召感无量佛功德的如意宝
“阿弥陀”这个密号含有无量光、无量寿等无量的妙义。为什么要说光、寿呢?因为光和寿表示圆裹十方三世的法界体。既然一切无不在体中,而弥陀名号又是以无量光、寿为体,那它自然蕴含无量妙义。实际就是不离常寂常照的意思。其中寂而常照为无量光,照而恒寂为无量寿,无量光横遍十方,无量寿竖穷三际,横竖交彻是法界体,也是弥陀的性体,也是每个众生的性体。
那么,这样的妙义用什么来表示呢?那就是以“阿弥陀”三个字的音。佛称合本性立出了“阿弥陀”三个字的音,这三个字相合本性,是本性的代表。就像我们拨一个人的号码,或者叫某人的名字,他就应声而来一样。这里有很奇妙的缘起秘密,念其他音声不能召感佛功德,但一念“阿弥陀”,无量的性德就自然会被开发。换句话说,无量光、寿的性德,要发为音声的话,就应当现为“阿弥陀”三个字的音。
以这个缘故,我们称诵“阿弥陀”,心中相应的性德就一定起而感应。如果换成其他的音,就不会这样契合。比如要拨某人的电话,你一定得拨那个号码,才能找到他,拨其他号就不行。就像这样,从他佛来说,你拨这个“阿弥陀”的密号,佛力的加持就决定注入心中;就自佛来讲,你一念这个密号,本性就开始苏醒。所以自他不二,是这样的妙道。也就是说,就性德而言,虽然一切光明、寿命、福德等都是性中圆具的,但需要借助一种缘起来把它引出。就像前面举的音乐的譬喻那样,借《清徵》的音,玄鹤就飞来,借《清角》的音,风雨便开始施威。同样,借“阿弥陀”这个音,佛的无量功德就召感来了。
昙鸾大师在《往生论注》里讲“名字即法”时举了好几个譬喻。比如,扭了筋的时候,用木瓜对着火烤热,再放在扭筋的地方烫就能好。但如果没有木瓜,用手对着火烤热,然后放在扭伤处,口中说“木瓜、木瓜”也会好。也就是念“木瓜”能充当真正木瓜的作用。比如一个瓦匠在墙头说:“拿砖来”,下面的人就会给他递砖过去,这是以名召德的譬喻。
这样就知道召感的缘起,这里面有很深的道,它就是法尔的一种名号。这里是说,要召感阿弥陀佛,或者要显发自性无边的妙德,就用“阿弥陀”三个音。真正去解析它的话,这里面有无量的妙义,它会辗转出生无量的功德,或者说它这一法中圆具一切法,也因此称为“如意珠”,或者说它圆明具德。这本来是极为稀奇的事。
懂了这些才知道,原来持名的法门是这么简单,却又极其甚深。这三个字的密码里含有无量的义,这里有无限深广的内涵,具无边的量,最终跟它彻底相契时,就能完全开发出你的性德,让你证得自性阿弥陀。
具有无量妙力的如意宝
我们从弥陀愿海中可以看到,他方菩萨一闻信名号当即得到无量功德,这是极其不可思议的,可以说这里有因果同时、呼应同时、自他不二、心佛感通等不可思议的妙道。越是修证高的人,就越是知道名号不可思议的力用。一闻信名号,顿时就能见到无量诸佛,行无边佛事。一刹那跟名号相应时,当即证得无生忍、陀罗尼。只要心中能信受这句名号,即便是三恶趣的众生,也能顿时脱离恶趣。也是因为这个名号,心中跟它一相应,顿时就出现光明等等。
可见这个名号确实是如意宝,所以不能把它定性在某一种功能上。先前我们只是用一个音声来作启发,因为本土的众生对于音声最敏感,但其实它不光只是音声一方面的德相。比如,这句名号也是临终时召感佛现前、召感净土现前的关键要素。你心中这么一持,性德就开发了,然后一持的时候,它确实能够灭除业的系缚,顿时现前净土。《往生论注》说:就像把一个如意珠用黄布包裹后,放到水里,水当即变成黄色,同样道理,阿弥陀佛就像一个无上的宝珠,用无量庄严功德的布包裹,放在心水中时,自心也会显现出同分的功德。古德也说:“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,又有说这么一念的时候,佛就在你心里放光。这都是非常圆顿、直捷的。
这样才知道,它是这么简要的法,里面却含有无限的妙力。所以,净土法门看似平易,实际无比高深,它把极甚深的妙理,蕴含在一个极平易的事相上,这样的话,就使得人人都能修。想一想,如果要按十三观那样,作那么精微的观想才能修,恐怕极少数人的心力才能达到,其他大多数人就无门可入了。但阿弥陀佛的悲愿是要度尽苦海的众生,所以他施设了一个极方便、极简要的方法,使得人人都能修持。也因此,弥陀因地的本愿着重是要成就名号和光明。
正是由于弥陀本愿是如此,而且以果位佛的力量加被在上面,就使它成为一个真实的名号,成为能够如愿赐予无边利益的大宝藏,也因此称为“如意宝性”。
持名如何显发性德
下面讲讲持名是怎么以修德来显发性德的。
执持名号叫修德,它是一种缘起,你只要这么去修,就决定能显发性德。如果你心里念贪、嗔、痴,口中说各种世间不清净的语言,性德就不会显现,只会越来越埋没。以那些烦恼等只会引起各种错乱的心理,由此引生很多大苦,最终还会堕落到恶趣里。所以,我们选择的这个法门——持名,就是一种非常殊胜的修德。口里说其他闲话等,只会起障蔽本性的作用,会让人堕入恶趣。也因此,我们平时应当尽量按觉明妙行菩萨说的那样去做:“少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。”
这句名号是至极清净的如意宝,是净水珠,你心里一直念着它,它就会秘密地在你心中发生转换、显发的效用。从显发来说,你的心会越念越清净,性德会逐渐开发出来。从转换的角度,持名就是在不知不觉中把我们的散乱妄念转换成清净佛心。就像我们身上的指甲、毛发虽然人的眼睛见不到它长,实际是在不断地潜移暗长。同样,持名是在我们生死的根子——妄念上作最切实的转换,也就是我们一直不断地念佛,就不再去念贪、嗔、痴和世间轮回里的事,无形中让我们的心住在佛光里,开始往净土发展。最终转换到一定程度,就彻底脱出生死。这也是根据祖师大德的教导说的。憨山大师说:“参禅要离想,念佛在专想,因为众生久久地沉在妄想当中,要一时离开实际上很难,如果直接把染想转成净想,这是以毒攻毒的转换方法,所以念佛容易成功。”莲池大师说:“以念佛这一念换掉百千万亿妄想。”
念佛名号的要求是执持,也就是念念不放松,一念接一念地相续下去,这样它就发挥效益了。但这也有个过程,最初的时候,如果你没有修过定,心就难免会驰散在外,念着念着就开始外散了。这时就要提起心力,不能放纵它,要专心致志地盯住这一句佛号,也就是运用舌、耳、意三根来摄住自己的心。这就要求事相上非常严密、端正、诚敬,越能这样就越好。很多人不知道“全理即事”,其实,事上一旦把握好了,修行的功效马上就出现。没在事上修好的话,就很容易妄执顽空,执理废事。但实际上,如果事上都不得力,又如何能证得理性呢?
这就知道,这上不是复杂的事,弥陀无限的慈悲给你发明的方法是很简易的。所以,修念佛法门贵在老实,肯一心遵照佛的教导去做。不是贵在浮夸,也不是贵在捡便宜,而是要我们做钝功夫,实实在在地去做才是捷径。为什么呢?因为这么做的话,你每一念都相应到了,日久天长,进步就会非常快。如果现前的一念都忽略掉,不能把握,那再高谈什么,也完全跟修行了不相干,到临终时不会凭嘴上说就能往生。
念念珍重,执持名号如意宝
往生凭的是修行,怎么修呢?就是念念珍重,执持名号如意宝。也就是对于每一声佛号,都是真诚地字字分明地念好,除此之外,不再加什么,因为加进来的都是自己的妄想。也就是说,首先你要认识到这是纯乎其纯的如意宝,所以念佛的要点就只是一念真诚,不间断、分别而已。彻悟祖师的诗歌里说:“除却阿弥总不知。”这就是直趣无上菩提,就是专门照顾当前一句,让它字字分明。那么怎么照顾呢?用的方法是,舌、耳、意三根严密地把持,这样的话,每一念都是清净的佛念,这才有大的意义。就像前面讲理性时说的,如果你信得过,知道这样念佛就是成佛的因,一念佛号,弥陀就在我心中,对此真正产生了信心,那就成了真正有福的人。从此再没有什么顾虑,这样一信到底,天天都这样执持,一直念到临终为止,那时就是往生净土的最欢喜的时刻。
在彻悟祖师的语录里开示说:信心这一法是入道的要门,以前王仲回问杨无为:“念佛怎么才能不间断?”杨无为说:“一信之后就再不怀疑。”王仲回得到这个秘诀,就很欢欣鼓舞。不久杨无为就梦到王仲回来感谢,说自己承蒙开示,得了大利益,现在已经生到净土。
所以,修持名的妙法贵在有真实信心。一旦起了真实的信心、欢喜心,那你每天肯定都在执持这个如意宝,因为你已经相信这是心上的如意宝,这是心上的“无价珍”。这才知道,净土宗确实是“教内真传”。人家问到底传了什么?是什么秘诀?那就是老实念佛。
我们还要知道自己的毛病。因为凡夫的心散乱惯了,最开始要让它安定下来一心念佛,那它肯定不老实,念着念着就会妄想纷飞,这也是正常现象。这时候你就要沉着、镇定,专心致志地来念这句佛号,看到念头跑出去了就重新提起。
那么,怎么把握舌、耳、意三根呢?那就是你口里要字字玲珑,耳中字字分明,意中字字递接。“字字玲珑”,是指念的音声很圆明、圆润、平正。因为所念的是圆明具德的佛号,你要念得很圆润,而不是念得沙哑、急躁,“字字分明”,是说耳中要一个字一个字地听清楚。“字字递接”,指意识里一个字接着一个字,相续不断。如果你能够这样把握,那妄念就无缝可入,由于这种严密的控制,只要念一串下去,妄念就平复了。
但也要知道,初修的时候确实有正念和妄念交替的情况。念着念着,心稍微不专注,念头就跑到别的地方去了,这时候其他的心念就会趁机活动。可能你口里还是一句接一句,念得非常清楚,但耳根没听分明,或者即便耳根把每个字都听清楚了,但在非常细的意识上没有递接,没有一念接一念地相续下去,这就表示已经脱出轨道了。
反过来就要知道,念佛的关键在于摄心。这就是大势至菩萨在《念佛圆通章》里教导的“都摄六根,净念相继”的内涵。所以,念佛用的方法,归纳起来就是两个字——摄心。最开始的持名念佛,并不是让你去观心等等,入手的功夫是,把这一句佛号,口里念得清清楚楚,耳朵、心里听得清清楚楚。像这样,不断地用正念来把握,而且要努力地护持正念。最开始都要用点劲,散出去的时候你要有意识地再提起这个正念。因为正念一旦没有了,其他的心念就又会冒出来,所以,关键要用正念、正知、不放逸来摄持心,同时以舌根、耳根、意根三种根缘着这一句名号,使它相续不断。
这样时间久了,有了经验,你把握的力量就强。就像驯马的人,最初马非常野,难以调伏,但只要再三地、猛利地去控制它,久而久之,这匹烈马也会被驯服。就像这样,初修的时候是有些难,但时间久了也就容易把握。这样越往后越好,到你已经熟练了这个摄心之道时,它就容易由散而定了。就像很多念佛相应的人,每一次都能念得好,这样确实整天住在法喜中,也就进入良性循环了。
所以,最开始只要善巧地把握住,之后经过一段时间的勤修,以后就有大的受用了。那时候确实越修越欢喜、越修越安乐,从此就真正步入了持名的妙道。这样不断发展下去,就会逐渐由散到定。这里面首先是念佛成片,再发展到片越来越长,之后就会从静态渗透到动态里,再从白天渗透到夜晚梦中。只要把这个念力逐步加强,最后四威仪中都能不离佛号,从而达到事一心,这就成就了事上的三昧。再以后会逐渐成就理一心,就会心开,见本性佛。真正得了理一心,再得到阿弥陀佛的加被,那一往生就能直接登地,得很高地位,很快就能成佛。
这样修的时间一久,对于摄心的道就会掌握得非常娴熟,也就是正念把持的力量会很强。(当然,这也要经过不断练习才能增长力量,不是坐在那里就能增长。你练久了,才开始能很好地把握。)如果把握得好,那么起初能把一串念得好,再发展到十五分钟、三十分钟,继续把这个片段加长,发展到一小时、两小时……这都要靠个人的用功。其实,真正能够一心持名达到一小时,那已经不错了。在一小时里没有很明显的妄念,这就已经有了很大的受用。
所以要知道,每一次持名的时候,就是单提这一念“南无阿弥陀佛”,再没有别的所缘,也不必搞得很复杂。这样的话,这一念起来的时候,舌、耳、意三根都互相交彻,彼此辅助。也就是你口里念得玲珑,耳朵听得分明,意中非常清楚,一念接一念,这时就不落在世俗的杂染里。如此一来,性德就会发挥光大。
意思就是,我们每天都要在这上面修,不通过这个,心就很容易被埋没,光明就发不出来。
需要正助兼修
这里正修指执持名号如意宝,助修指积资净障、断恶行善等。要知道,恶业造多了,离佛就很远。所以,这里有内、外两方面的事要做。外在需要积资净障。你越是多修善心、多积福德、多改过,你跟阿弥陀佛就越近。如果在这上面不重视,认为不要紧,临终十念就能往生,然后现在怎么起烦恼、造恶业都行,那就很危险。因为罪业造多了,而且不忏悔,跟阿弥陀佛必然是越来越远,不容易感通。内在需要的是三根交彻,一心念佛,来显发自己的性德。这样,你念得越来越清净,心里就越来越有法喜,越来越会感觉到这上有希望。其实,这已经是逐渐在跟佛感通,在逐步地显发性德,但是你不能以少为足,要一直往后发展,最后把一切客尘烦恼全部消尽,你的性德就会完全显发,也就成佛了。但在这个过程中,要不断地跟佛感通,这是第一要事。
和佛感通的如意宝
那么,怎么来跟阿弥陀佛感通呢?我们现在选择的就是名号如意宝。因为它代表佛,是佛智慧的本体。大家要知道这上面的要点,不然的话,光是嘴上说阿弥陀佛无比殊胜,有无量的光明、无量的加持等等,跟自己的心还是相隔万里。现在释迦佛已经给你开示,就是用名号来感通。这样的话,虽然你现在见不到佛的色身,也见不到极乐净土,但这不要紧,因为无论你在何时何地,名号一旦真正入心,就已经跟佛感通了。
比如,我们只要有个无线上网卡,随时随处都可以接通网络。虽然只是一个小小的设备,也不需要你直接见到网络内部系统,但依靠它就能接通所有的网络信息。同样,我们无论何时何处,都可以用名号来接通佛的力量,这比上网卡要玄妙无数倍,你一念的时候,就已经跟佛接通了。又好像一个广播电台,那边传送出一些信息,你这边把波段调准就接通了,就会现出同分的信息。这是用科学的譬喻来帮助理解,但弥陀名号起作用的情况远远不是世间科学的境界,因为它是佛果位的方便,究竟来说,完全是超情离见的事。
所以,大家不要认为我离阿弥陀佛很远。怎么来做“如子忆母”呢?就是念这句名号如意宝,念阿弥陀佛,这就念到了“母亲”。前面说了,“阿弥陀”是无量光、寿性德的音声表相,所以,你一念“阿弥陀”,心中就直接现出阿弥陀,这就是自他不二的道理。
持名是如意宝法
这样讲下去,你会恍然明白,原来持名的法门是这么殊胜、微妙,怪不得说它是“无上果觉”,是“如意宝珠”,它真正能起无量妙用,或者说它就是圆明具德。我们心中去运用的时候,无量无边的佛功德就都能召感来。蕅益大师说:“阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。”这就看出它是圆满的法。不懂的人认为这是极稀松平常的事,连小孩都会,肯定很一般,不会很殊胜。其实恰恰相反,阿弥陀佛用了无量劫积功累德,就是为了成就这个名号。而且佛有无上的妙观察智,他完全知道用什么音声能引发众生的性德。这都是奇特、超常的道,不是众生凭自己的分别心去想什么,再一步一步地来修。这样展开你就知道,它有无量的妙力,像是消业、增福、开慧、转身份等等,靠这一个都能实现,可见它极其微妙。
而且要知道,通过念佛的钥匙,就能开启自心的宝藏。最好的即生就会念佛开悟,次一等的凭借名号也能直接生到极乐世界,到了阿弥陀佛面前,佛一加持就顿然开悟。所以,这是一条极其简易的从事持达理持、即凡心成佛心的道路。
它简易到什么地步呢?那就是一个人只要真正能够信受,能够咬紧牙关,一念接一念地奉行,最终必定成就。要知道,念佛最需要的就是老实。如果你还在寻觅另外的方便,不能全心信受,那就不行。所以先贤说的“唯上智与下愚不移”,用在净土法上就很合适。意思是,如果是上等智者,因为他看得透彻,所以他没有丝毫怀疑,能至诚一心地念阿弥陀佛,和佛感通、融合。而如果是下愚之人,因为他不会想很多,结果就能拿得定,一念接一念地相续下去,坚持一生。我们在《往生传》里常常看到,很多人心很老实,一心执持这句名号,由于他妄想少,没怀疑,肯死心塌地地念,结果三年持下来,功力就非常大。因为他在这上面能全力以赴,结果就会凝结坚固,那时没有任何人能动摇得了。最终站立往生,非常自在地就去了。所以对他们来说,这是很简单、很平易、很干脆的事,没什么啰嗦的。
这事最怕的就是怀疑,起各种分别,而不能执持到底,那就没办法。就像挖井,必须挖到那种深度才能出水。同样,如果你真正能相信弥陀世尊的大愿,相信释迦佛的教诲,肯坚持念下去,那最终决定往生,但如果半途而废,终究是不会有结果的。
持名可以达到事一心和理一心
我们知道,念佛达到的三昧有“事一心”和“理一心”两种。事一心,是指这句佛一念接一念,心里只有佛念,没有别的念头。一旦证入了三昧境界,自己的心就已经不被烦恼所夺。所以,这是以一个念佛解决无数烦恼的问题。当然正助兼修是不可少的,但一旦证到了三昧,确实烦恼的问题就已经解决了。就像《大智度论》里讲的,念佛三昧能除种种烦恼和先世罪业,其他三昧有的只能治贪,有的只能治嗔,有的仅能治痴,有的虽能除三毒但不能灭罪,而念佛三昧能治一切,还能得大福德。
而理一心,就是指功夫做到极处,心意识完全消殒,真妄不立、能所双亡的境界。这时自性佛已经显出来了。这既是弥陀的本心,也是行者的本心,没有两种。由于它是不二的,所以叫“理一心”。“理”指妙理、理性,“心”是真心。所谓理一心,不是说心还不断地缘着某种所缘境,而是说从此以后,一切都是它,没别的了。
也就是说,如果首先做到了以一念代万念,之后连这一念也消殒了,那就见了本性。“与禅宗合辙”就是这个道理。就像中峰禅师说的:“禅者净土之禅,净土者禅之净土”,到这里已经没有两样了。
持名法门是在生死的根子上转换,这对中、下根人来说就非常契合。为什么呢?因为我们最切近的,就是在第六意识的念头上修。而这个法很直接,那就是把其他的想都转成想阿弥陀佛。法就是这样,你懂得它的原理,就会有信心,就能坚持修下去。
实修的时候也很简要。其实,修净土法很简易、直截了当。不能否认有这种极简易的道,不能否认从这里就能解脱,就能往生,就能见性。那么,真正实修的时候,首先在理上已经认定,完全能信得过,之后就要有“敢死队”精神,能够一拼到底,这就是实修时需要有的心,一定要贯彻到底,不能中途而废,否则就不会成就。(当然这是指专修的情况。兼修的道友也要知道怎么搭配,总之“一向专念”这个条件是不可缺少的,专念的可以是名号,也可以是心咒。“一向”就是每天都要有一段净业修行,坚持一生不中断。时间上或长或短,要根据各人的情况来定。)
这样就知道,净土法门事理圆融,所以不要偏在理一边。因为没有离开事的理,也没有离开理的事。所谓“平常心是道”,大道就在平常中,但我们往往容易在平常之外另寻玄妙。其实,平常里就有玄妙,想要撇开平常另找玄妙,只是一种不良的心态,或者是喜欢与众不同,或者是喜欢表现得很高深等等。
这才知道,原来道就在近前,方便就在这里。因为音声和本性是相感的,“阿弥陀”就是本性的符号,就是无量光、寿的表相。所以,你念这一句“阿弥陀”,你的本性就会自感自应,它会由此发挥出来,这就很奇妙。念其他世间的各种名称等,都起不到这种作用。这在缘起上有极大的差别。换句话说,一持这个名号,性德就显发了。懂了这个道理才知道,原来持名之道叫做“全性起修,全修在性”。或者持名即修德,当下就能显性德。这样不断地显发,最后本性就会完全开出来。
所以,净土念佛实际是普摄三根的极广大法门。佛是无比的慈悲心,把这样的无上名号如意宝安置在我们众生心田中。凡是愿意遵循佛教诲的人,绵绵密密地持这一句佛号,佛的加持就在他心中潜移默转,最终把生死业识心全部转为如来藏光明。就像前面所说,它能把五浊转为五清泰,这并不是夸大的说法,事实就是这样。如果你能深深地信受这里有无上妙理,那你的信心就很深,念起来会很有劲道,心里会有精进,能没有疲厌地念下去。
前面讲了,“阿弥陀”的音声一发出来,就表示在召请阿弥陀佛。这样的话,佛力就入心了,你自心的性德就会由此发挥光大。所以,不要把自、他当成分开的两个,其实自、他是不二的。意思就是,这既是佛力在你心中作加被,也是你性德的显发。而且,你的性德越是显发,佛力就越是加入;佛力越是加入,你的性德就越显发。就这样,一句名号入在心中,不断地作加被,这就是“佛号投于乱心,乱心不得不佛”的内涵,表明这里有决定不虚的力用。
就像这样,念佛是在自心上自感自应、自呼自召,一切都在这个心上。所以,念佛时即佛现时,念佛时即觉悟时。念佛是悟,不念是迷,也是这个道理。它非常圆顿,就叫做“因果同时”。所以老实念就是秘诀,信得过就只是“现前一句,字句分明”,不必再胡思乱想,再平添什么凡夫的心思,也因此这是方便到极点的法门。
这才叫做不离世法而成就佛法。没有这个的话,世间人有那么多生活、工作的事,有各方面的应酬,几乎不可能长年在深山里闭关实修,这样就等于出生死没希望了。但是,现在有持名念佛法门,它能够普救无量众生,你只要能信受,懂得这个道理后,认识到这就是如意宝,然后真正把握住,把它当成命根子,那就时时都能受用。它就是一宝代无量宝,你天天在心中去持名,就有佛的十二光德在作加被,这也不是通过别的来接收,就是通过这句名号。
总之,它十分简易,其他法都有很多的条件、设施,也就变得很困难。但这个持名之道确实最大众化,它很朴实、很好使用,时时都方便在心中执持,不必太多条件,无论你在哪里,处于什么状态,只要有这个心,怎么都能持。一持马上在心中起作用,就是这么方便。
它的关键就是要有信心。对于这个,我们首先要加强对名号如意宝体性的认识,知道以后,你就能积极、主动地在自己内心里执持。这样就好了。而且,这个如意宝会随你的心到什么程度,而出现它的利益,出现相应的作用。这在功夫上就有很大差别了,要看自己是以什么样的心去对待,有没有真正的信心、恭敬、欢喜、希求,是不是非常珍重、勤奋。如果你有上等的功夫,那你就有上等的品位,其他中、下等都以此类推。
现在,释迦佛已经把如意宝给了我们,就看自己有没有福气受用。就像一个穷人忽然间得了大如意宝一样。如果自己真的认识到了它的殊胜,自然会非常欢喜踊跃,会不肯丢弃地念念在心里珍重执持。能这样受持的人,确实是有福气,就靠这一句名号,无量的功德法财都能自然涌现。
大家在这里不能起轻视的心,心里一轻视,就得不到利益。给它取“如意宝”的名字,就是要让你理解这三个字的深义。但很多人可能只是会口里重复说“这是个如意宝”,但心里只有一种笼统的概念,对其中蕴含的无量深妙义理一点都不清楚,当然不会觉得特别庆幸、欢喜,更不可能时时百倍珍惜地去运用它。但如果你真能相信,那确实应当欢喜地执持才对,因为你已经完全认识到,这句名号含有无量佛功德,持名妙法是如此简易、直捷、圆顿,也可以看出佛慈悲到极点,从大悲心中流出这么方便善巧的妙法。知道以后,你就会欢喜地一向受持,确实从这一个如意宝里能出现无量功德。
所以,知道它是如意宝的人,必定是百倍珍惜,天天都在心中珍重执持。一念接一念地受持,一点不愿意把心念放在想世间污染的事上,也不愿意把心思放到世间声色享受上,也不愿意谈论各种染污的语言,只愿意一念接一念地执持这个如意宝。
首先我们回顾一下持名时“三根交彻,显发性德”的道理。
音声和性德彼此相感。“阿弥陀”三个字的音声是密号,一念了以后,性德就显发,因为它就是无量光、寿的代表,所以你一念这个,性德就会开发。也因此,“持名就是自心现”。这有很深的道理。
发出音声持名的时候,是三根同时交彻。也就是不仅是舌根,意根和耳根都在连带起妙用。而且,意根和耳根也都能跟性德感通。也就是每一种根跟名号相应时都会起作用,都属于起了修德。比如,不念的时候当然不发动,但口里一念“南无阿弥陀佛”,佛的加持马上就来了,就起显发性德的作用。同样道理,耳根专注地听“阿弥陀佛”时,如意宝王般的名号也会印在自己心中。意识上也一样,名号一念一念地从心里念出,性德同时就开发了。所谓“因果同时”,就是这个道理。像这样,虽然舌根很直接,但如果舌根没动,心里默念或者耳根倾听,也都有作用。甚至你心里稍微想一想都有作用,都能召感性德。
名号是顺性回归的如意宝
要知道,我们的根起用时有顺性和不顺性的差别。如果你听别的音声,或者缘其他不清净的法,本性就会被蒙蔽。而且这个法越邪、越染污,你的心就会被蒙蔽得越深。为什么呢?因为本性随不同的因缘,就会起不同的作用。随染污缘就落生死,随清净缘就觉悟。(我们之所以要皈依,也是心缘着佛的教法这个清净的等流因来修,就会逐渐发生觉悟。所以说,从闻到清净正法开始,心就已经发生了始觉。之后,六根一直缘着清净的法,就会逐步地离开过失,显现功德,最终性德彻底显发,也就成佛了。)
现在归结在净土法门上,就是以“阿弥陀佛”这个最清净的名号来作为所缘,只要一心缘着它,就是在起开发的作用。而且这是一个总持法门,是不可思议佛的正觉,它把无量的妙法摄在名号里面。所以,只要你用口念名号,用耳朵听名号,心里缘念名号的时候,它就发生了妙用,这个妙用就是让你还归法界。所以说持名就是自心现,持来持去最后心花会开放,所谓“花开见佛悟无生”。不光是往生以后会花开见佛,即生如果修得好,心花也会开放,也能见性。
所以要知道,持名能够启发性德。根一起用,心就发生感通,不然我们怎么跟自己内在的性德相感呢?性德也是自己,我们怎么来跟自己感通呢?按净土法来说,它是借有相入无相,就像蕅益大师说的:“从事持达理持,即凡心成佛心。”所用的方便就是称念“阿弥陀”,其实,称来称去最后就是称自己,成了一种自感自应之道。如果深入探究的话,会发现这是自他不二的妙道。在这里你不要强分,不要去妄加分别,认为念他佛和念自佛有极大的差距。其实,你念他佛的时候,就是在念自佛,就是由这句名号来跟自己的性德相感。
默念和倾听名号也在显发性德
要知道,持名不只是出声诵才有效,举心默念和住耳倾听都能感召性德。心里一念佛号,性德就开始显发。莲池大师讲过这样一件事。在海昌有一个村民某甲,当时有个老妇女死了,神识附在家里人身上,告诉他们阴间的事。某甲当时心里默念“阿弥陀佛”,结果那个老妇女的鬼魂忽然间致敬、赞叹。大家问她什么缘故,她说见到了某甲全身都是光明。这就是默念能通性德的一个很好的证明。
这个人并没有出声念诵,只是在心里念着阿弥陀佛,但就是这么举心一念,结果全身都放光。想一想,光明是从哪里来的?不正是心中念佛而现出来的吗?所以,这既是他佛的加被,也是自佛的显发。这就看出,念佛时即是遇光时,念佛时即是召感佛德时,念佛时即是显发自心时,这都是不二的。这就知道,凡是念佛的时候,身体都恒时有光明,只是肉眼见不到。莲池大师引佛经说:“念佛的人身上有光明,能照耀四十里,妖魔鬼怪都不能干扰(念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯)”。
名号是长养莲胎的如意宝
按上面所说,本性光明因念佛就会显发。心依着精进的力量,一念一念地潜移默运,渐渐地就会转化身心成清净色相。这里确实有很大的转变,我们说要长养莲胎,就是这个道理。很多人可能会想,到临终那一刻莲花才出来。当然这种情况也有,但那只是几万分之一、几亿分之一。他们过去都种了很深的善根,只是今生一直没遇到因缘,等到临终时一遇到缘,过去的善根立即开发,之后至诚念佛,就得到佛力摄引而往生到净土。
但大多数人的情况不是这样,这就需要从现在开始努力。如果你已经确定要去西方,那现在就要开始长养自己的莲胎。就好像妇女生子,必须要经过十个月的孕育过程。最初,她知道已经受孕,有了种子,之后就要经过十个月的精心孕育,才会长养成熟,这期间丝毫不敢马虎。往生也一样,当你已经有了信愿,一念“阿弥陀佛”的时候,西方就已经有了你的莲花种子。这以后,就要靠不断地信愿持名,念阿弥陀佛,让这个种子不断地增长、成熟。生前这样潜移默运,莲花就在不断地增长、繁茂。根身、器界各方面的缘起,每分每秒都在潜移默转。所以,我们要把握好现在的机会。如果你能用好这一生,在净业上使得它成熟,那就决定往生,不会有别的去处,因为你已经修成了净业,那时就千稳百当,不必说临终,生前就已经预知了。
比如《往生传》里讲到,宋朝的僧人可久,坐化后神游净土,三天后回来说,在极乐净土看到有很多莲花台,都标有往生者的名字,比如看到金台上标有可久、孙十二郎等,还看到有银台上标了徐道姑等(这些人都还在世)。这是什么缘故呢?其实,他们在世的时候,心就已经在念念地感通,所以不是最后才忽然生出莲花,而是前面信愿持名的时候,莲花就在不断地增长,等功行达到一定量时,就决定能够往生。所以,能保持这样的发展趋势逐渐地成熟,到净业已经修成的时候,那不必等到临终,事先就可以预断,他决定能往生,不会有别的结果。
像这类人,因为现世的业报还没谢落,所以需要在人间待上五年、七年等。但由于他净业的功行已经具足,所以出现了智慧、辩才、神通,各种的瑞相、感应等,这些都是自然现出的。所以,这一世修得好的话,在世的时候就能够开悟,已经出现了神通、辩才等。也就是“净极光通达”,净到极点的时候,心光一发,神通等就自然现前,能够知道前世、知道未来的事,有他心通等等,有的现世就已经亲证念佛三昧。
所以要知道,真正能在持名念佛的道上修彻底,那确实能即生证到三昧,这叫“宝王三昧”,是一切三昧之王。心开见了本性佛,或者显发了本具的智慧、神通、辩才等,就跟观想念佛、实相念佛等殊途同归,这时候不必刻意作观,观境也会非常明显地现前。这就知道,以极简易的持名之法,修到甚深处时,确实已经入圆顿门了。所以,持名和观想等都是手段,无论通过哪种,决定都能证到甚深之处,甚至可以成佛。
那么,等到他此生的引业穷尽了,在事相上就有表现,阿弥陀佛会亲自率着西方无量的圣众来迎接。自己乘坐在金刚台上,随佛一刹那就往生净土了。其实,他的心早已如如,在他的境界里,娑婆和极乐没有界限,无所谓往、无所谓生。虽然事相上好像临终时才往生净土,毕竟在世的时候,业力还没完全报尽,所以还有色身,有在人间的各种活动等,但就他的心境来说,时时都在极乐世界。也就是说,他跟世人有共同的一分,因为还有业报,别人也能看到他在人间;但也有不共的地方,那就是,世人住在娑婆世界,心被障住了,完全见不到极乐世界,但那些净业已经成就的人,时时都在极乐,没有差别。这就知道,证得三昧的人无所谓往、无所谓生,所以叫做“不往之往”,也叫“无生而生”,或者说“生则决定生,去则实不去”,都是这个意思。当然,这属于上上品的成就,这种情况还是很稀少的。