故有自然三途，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。

这是讲背逆因果律，肆意造恶的后世果报。

邪见是造恶的根源，从中会不断地产生各种非理邪行，在识田里熏入恶业种子。到它成熟时，自然受生在三恶趣里，出现极其惨烈难忍的痛苦境界，发生各种苦受。邪见没有破除，造恶的机制就无法停止，未来恶趣的苦果也会源源不断地生起。

一旦堕落恶趣，就很难从中解脱，会长劫沉陷在暗无天日的苦海里。所谓“一失人身，万劫不复”；“七佛以来，犹为蚁子，八万劫后，未脱鸽身”。人都有很大的灵性，它能让人在善趣的基础上，逐渐上升，开发出本性的力量。但是，造恶多了，灵性就被破坏了，这样一旦散裂，堕入恶趣，就很难再聚拢，重新恢复人身。就像很多公案里讲的那样，一个人原本是过去佛时代的修行人，或者是三藏法师，后来因为一念之差，造罪而堕落恶趣，沉溺的时间都要以劫来计算。有些甚至千佛出世都无法度脱。

所以，世尊一再痛切地教诫我们，不能造恶业。一旦走错了路，被邪见左右，将来自然会有三恶趣里无量大苦的折磨和恼乱，辗转不断地沉沦，越陷越深。因为受苦的时候还会起烦恼，还要造罪，还要堕落，它是恶性循环，很难了结，就像前面讲炮烙地狱时所说的那样。所以古德说：“三途一报五千劫”，一旦失掉人身，进入三恶趣，按一般情况来看，都是以五千劫来算的。这就导致世世累劫没有超出的日子，很难解脱，所受的痛苦折磨没办法用语言形容。所以，每个人都要格外地慎重，不要再做毁灭自己的傻事了。

是为五大恶，五痛五烧，勤苦如是，譬如大火焚烧人身。

这就是第五大恶，五痛五烧，是如此的困苦辛劳。

“勤”，是指昼夜不断地被痛苦折磨，一直忍受着剧苦的煎熬，连一刹那安心休息的机会也没有。想一想，过去在人间那么安乐自在，有很多闲暇时光，身心安稳，然而那时没好好把握，放纵身心造恶，结果被关进了恶趣的牢狱，必须天天接受惩罚，为着业债而服苦役。就像大火不断地焚烧着人身，不知哪时才能熄灭。

人能于中，一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德，度世上天，泥洹之道，是为五大善也。

如果了解了因果律的严厉，知道一切祸患的源头是自己的恶心，就会“一心制意，端身正念”，一直战战兢兢地制伏内在的邪心恶念。端正一切行为，无论做什么、说什么、想什么，都不邪僻。一直有警觉、防护的心，不忘失正法。

而且，要“言行相副，所作至诚”， 做的跟说的完全符合，不是口里说的好听，行为特别恶劣，或者说的很大，做的很小。也就是无论做什么，都出于至诚的心，不夹杂半点虚伪。

“至诚”的涵义就是下面这一句——“所语如语，心口不转”，说出来的话跟心里的想法一样，也就是心口如一，表里一致。

“心口转”（“转”，是改变），指心里是一种想法，从口里说出来就变成了其他。“心口不转”，是一种直心的相，没有弯曲，心里怎么想，口里就怎么说。按广义来理解，“所语”，不单指说话，还包括态度、行为等所有外在的表现。这一切都不虚伪假装，不是为着某种目的，特意表现出谄媚、奉承等，心里是怎么想的就怎么做。如果不认为那个东西好，还故意为了讨好别人说好；心里明明不喜欢，偏要装出一副喜欢的样子，这些都是不正直。

一切行为的根源是自心，心端直了，三业自然真实，所谓“诚于中，形于外”。就像《维摩诘经》所说的，“直心是道场”，直心才能到达涅槃果地。心一旦落在虚伪当中，就没有任何修道可言了。

“独作诸善，不为众恶”（“独”是唯一），唯一在真实中做身口意的善行，唯一在真实中制止身口意的恶业，这是世尊教导我们的日常行为准则。

“不为众恶”，不善三业必须从真实心中舍，而不是杂毒虚假的状况。也就是真正要发起断恶的心，真心舍掉过去的恶行。比如，过去用这个身做杀生、盗窃、邪淫的事，现在忏悔、改过，在真实心中，把这些恶行舍掉。或者，过去用口说了很多妄语、恶口、两舌、绮语，现在觉得确实卑劣，真心舍弃各种口恶。然后，认识到贪嗔邪见是无量过患的根源，害自害他，所以真正下决心，把意恶断除。不这么做的话，心里没有舍掉恶法，外在装出一副断恶的样子，看上去表现很好，实际都落在虚诳、伪饰当中，就成了杂毒的伪善。

“独作诸善”，在真实心中行持一切善业，起善念、说善语、做善事。发现自己哪种善法没有实行，就从现在起，在真实心中去做到它。这都必须是实行，而不是空说。比如，在世间善方面，认识到五常八德是做人的基础，这就要把仁、义、礼、智、信，一项一项地真正实行起来，对于孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，一样一样地补全。进一步还要修出世间善，比如出离心、菩提心、六度等等，也要在真实心中尽力来做。

能这样真心地改过迁善，而不是做给别人看，才真正走上了安乐之路，才是真正的自救。他的结果就是“身独度脱，获其福德，度世上天，泥洹之道”，从此真正度脱苦海。由于截断了过去的恶业之流，行持人天善道，就度脱了恶趣苦海；在这个基础上信愿念佛，修出世善道，就能升到胜妙净土，度脱三界苦海。换言之，以善行的力量，方方面面都会得到优厚的回报。无论是身心、环境、寿命等等，一切安乐美好的果报自然现前，最终超出轮回，得到涅槃果位。

这就是第五大善。

以上世尊为我们详细地开示了善恶因果的状况。“观经三福”里说的“深信因果”，正是这个内涵。我们知道，深信因果是发起一切白法的根本，然而世人愚痴，不重视因果，甚至极其狂妄，否认因果，所以佛在经中反复地教诲。吴译本中说：凡是想往生阿弥陀佛国土的人，纵然不能以大精进，修禅定、持经戒等，也要以做善法为主。所以，凡是修净业的人，都应当随分随力地行持善法。

有些人认为，行善只是人天乘的修法。对此不屑一顾，非常轻视。

其实，懂得圆教理趣就知道，一切法都是圆的，人天乘就是一佛乘，一切无不是本性的妙用。唐朝有一位鸟窠禅师，弟子问：如何是和尚佛法？禅师拈起身上的布毛（布上的绒毛）一吹，弟子当时就开悟了。后来白居易也来到山里，向鸟窠禅师问道。他问：什么是佛法大意？禅师开示说：诸恶莫作，众善奉行。白居易说：这话三岁小孩也能说。禅师说：三岁孩儿虽能说，八十老翁行不得。

一般人看来，吹布毛很奇特，它是深的。“诸恶莫作，众善奉行”，只是一句很平常的话，非常浅，在他眼里有深浅之别。但鸟窠禅师知道，吹布毛跟“诸恶莫作，众善奉行”完全平等，无二无别，并没有一高一低、一深一浅的差别。一切断恶行善无不是佛性的起用，哪里能轻视呢？所以，我们要脚踏实地，在日常生活中尽力地断恶行善。

另外，世尊还详细讲明了浊世的恶苦，讲到五恶的业相，以及五痛五烧的果报。这些看似是在说事相，实际是圆显一心。意思是说，任何处都是自心所现，自心随缘起用，随着迷染缘就变现出各种恶苦的果相。所指示的正是心秽土秽、心恶趣恶的道理。而且，净土的教法以欣厌为根本，只有厌此欣彼，才能横截娑婆，直生极乐。所以，经中在详细说明净土的功德庄严后，又开示了秽土苦难浊恶的现象，来使人生起欣厌之心，而舍弃娑婆，往生极乐。

《弥陀要解》云：“娑婆即自心所感之秽，而自心之秽理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心之净理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。”

蕅益大师说，娑婆是自心所感的秽土现相，自心落在杂秽当中，这种状况应该舍离；极乐是自心所感的清净妙相，对于自心的清净应该欣求。对于杂秽，下至一丝毫的迷乱，都要舍掉，这样舍到究竟才算彻底；对于清净需要取到究竟，乃至没有彻证到自心本净的实相，都还需要进取。

“故妙宗钞云：‘取舍若极与不取舍亦非异辙。’今设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦非圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理，一取一舍，无非法界。”

所以四明大师在《妙宗钞》中说：“取舍到了极处，跟不取不舍也不是两个，已经合辙，完全成了一个。”如果不从事相上作取舍，只是崇尚不取不舍，就堕入了执理废事的歧途。既然废弃了事，理上也就不圆。如果能了达全事即理，这样的话，取也是理，舍也是理，一取一舍无不是法界，这才能真正事理圆融，契合中道。

以下是世尊总结五恶五善，劝诫我们断恶修善。

佛告弥勒：吾语汝等，是世五恶，勤苦若此。五痛五烧，展转相生。

佛告诉弥勒菩萨：就像我跟你们讲的那样，世人造作五恶，长劫受诸苦恼，没有休息。从五恶出生五痛五烧，不断地产生后后的苦报，很难止息。（“展转”，现代用作“辗转”，指重复、多次。）

因果现相贯穿三世，极其漫长。就像有些植物，春天播下一粒种子后，自然生根、发芽、抽枝、开花、结果。它的繁衍能力很强，到了第二年，还会继续开花、结果等，这样生而又生，辗转不断地出生花果，连绵不绝。有情的因果现象，比这更加明显、漫长、深重。

但作众恶，不修善本，皆悉自然入诸恶趣。

由于没有因果正见，放纵烦恼，造作的都是损人利己、满足私欲的各种恶行，从不修习安乐根本的善法，这样的人，自然要被业力所牵，堕入恶趣深渊。

像这样，日夜不断地在识田里播下了恶行种子，心很快就被恶业蒙蔽，变得非常混乱，在即生中就已经出现了花报。

或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪恶所招。示众见之。

由于被恶业现行的力量所干扰，现世身心就失去了清净平和，气脉等方方面面都发生混乱。身体的五脏六腑、气血运行都失去了平衡，出现各种病相。而且情绪低落，十分脆弱，常常处在焦虑不安、紧张抑郁的状况中。还会经常遇到各种灾难、横祸，方方面面都不顺利。

这样，白天受着病苦、灾难以及各种内心忧苦的摧残，夜晚也睡不安稳，噩梦连连。由于罪恶力的召感，日日夜夜饱受折磨，求生不得，求死不能——想好好活，却没办法摆脱这种状况；想一死了之，但业力没消完，想死也死不了。就这样，过着生不如死的日子，内心极度绝望。别人看到他的状况，就知道因果丝毫不爽，从而生起戒慎恐惧之心。

不仅如此，死后还有更为深重漫长的痛苦。

身死随行，入三恶道，苦毒无量。

等到命数已尽，寿暖识三法舍离，那时生前所造的业跟随着神识，把人带到三恶趣中，变现出一个又一个的痛苦果报，无量无数。“苦毒”，是说造恶就好像服毒，毒素一旦进入机体，迟早会带来剧苦。同样，恶业种子一经熏入识田，到临终时，就要开始发作，变现出后世各种难忍的大苦。

自相燋然。

（“燋”，是烧灼。）那时，内在的业火会直接焚毁他的身心。

“自相”，是说并非外在的上帝、真主作惩罚，阎罗王来制裁，也不是他人妄加损害，唯一是自内的恶业种子成熟，而变现出巨大的苦报。换言之，造业时的心处于哪种状况，一如那时的心相，成熟时就变现出相应的果相来。

生前违背良心，损害别人，业报成熟时就会反弹回来，摧毁自己的身心。譬如，一个人曾经伤害、残杀众生，业力作用到他身上时，就要感受千刀万剐的痛苦。或者，过去掠夺他人的财富，在受到业力的制裁时，就要做牛做马，用无量的辛劳来还债。再者，如果生前悭吝小气、一毛不拔，业力会在他身上制造出得不到饮食、受用的苦，千万年也听不到水的名称，无论到哪里乞讨，都只有被拒绝的份。可见，天理公平，铁面无私，绝不会有任何偏私袒护，也不会出现任何差错紊乱，决定按规矩办事。

至其久后，共作怨结。

这是讲造恶所感的后续果报。

以杀生业为例。经过漫长的时劫才从恶趣超出，转生人间。由于受着余业势力的牵制，这时还会陷入曾经的恶习，继续造作杀业。所谓“江山易改、本性难移”，过去生不断串习杀业的缘故，以那种造作的势力，使得人没办法控制自己，还会陷入曾经的恶行，继续杀生。这样，又跟众生结怨，今生我杀你，来世你杀我，之后我又翻本，这样翻来覆去，彼此结下的怨仇越来越坚固，始终无法了结。

从小微起，遂成大恶。皆由贪著财色，不能施惠。痴欲所迫，随心思想。烦恼结缚，无有解已。厚己诤利，无所省录。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。

“从小微起，遂成大恶”，业都是由心造的，由于一念妄动，身口意就开始行动，由于不懂得及时制止，结果愈演愈烈，从最初的一念邪分别，最终发展成极大的罪恶。

可见，恶习的毒素一旦入心，就会辗转不断地蔓延、增长、扩张。自心上有了污点就很难恢复，恶的力量会不断地在心中缠绕，让人一次又一次地陷入造恶当中，很难摆脱。所以，在因上一定要谨慎，恶习刚一现起就要制止，不能让它发展。不然的话，它会像滚雪球一样，发展得越来越严重。所谓“经起秋毫之末，挥之于泰山之本”，一件如秋毫般微小的事情，发展起来可以形成震动泰山的结果。就像现在的很多人，最初心地还算洁白，但后来不学好，受恶友、邪法的影响，稍一放纵烦恼，赌博、吸毒、邪淫等等，结果一下子沉沦下去，再也无法回头。再比如，大家熟悉的，“小时偷针，长大偷金”的典故，偷盗的人，最初只是偷一根针，但没能及时制止的缘故，后来发展成偷金偷银，甚至打家劫舍，谋财害命。所以，自己必须下决心，做个了断，不再支持它，把它彻底地消除，这样才可能从根解决恶趣的流转。

“皆由贪著财色，不能施惠”，总的来说，世人之所以会落入到五恶，五痛五烧的悲剧里，都是因为贪著财富和情欲。由于内心一直想着怎么得到财色，就使得人发动身口意，造下各种恶行。而且，不肯利益他人的缘故，安乐之道就无法展开。只有见到利人就是利己，走出狭隘、自私的圈子，才能扩展自己的善心、善德，修持善法。

“痴欲所迫，随心思想”，因为不了知五欲虚幻，为了求得五欲来满足自我，被这个愚痴心所逼迫，就发起了欲求，一心想要得到。随后心中就现起了机巧、谋取、占有等的各种邪思妄想。在这个过程中，彼此都想得到的话，就会起竞争；已经有了，还想得更多更好；求不到的时候，就会辗转反侧、忧愁不安等等。像这样，源于最初的一念痴欲，发生了后面一系列的思虑妄想。

“烦恼结缚，无有解已”，经过多次的串习，烦恼变得非常坚固，就好像打了一个牢固的结一样，没办法解开。人一旦陷在这种妄动当中，就没办法看到真相，不得不随着烦恼转，成了烦恼的奴隶。这样，自身的罪业越来越重，福德越来越薄，内心很难产生觉悟，外在也没有善友、正法的因缘，以至于根本没有解脱的时候。

“厚己诤利，无所省录”，内心非常自私，只想着自己得更多、更好、更舒服，丝毫不顾及他人。每当发现有利可图，马上就去竞争，不甘落后。从未省察到这么做是非常大的罪恶。

“富贵荣华，当时快意”，由于过去修了一点善法，这一世得到荣华富贵，当时春风得意，有很大的荣耀、享受，然而这只是暂时的现相。

“不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭”，如果内心不能忍辱，不能孜孜行善，培植福德，过去的资本一旦吃光，消不了多久，他的威势就随之磨灭，再没有过去的富贵、权势、荣耀了。

身坐劳苦，久后大剧。天道弛张，自然纠举。纲维罗网，上下相应。茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤。

这是世尊对造恶之人长劫受苦的感叹。

所谓“吃苦了苦，享福消福”，人世间都是倚伏相承，苦乐相伴的，所以，有智慧的人都知道，得意的时候不能忘乎所以，失意的时候也不必灰心丧气。然而人们在享福的时候总是得意忘形，不懂得继续修福，反而造了很多恶业，一旦过去的福报消尽，灾难必然要降临。那时，“身坐劳苦，久后大剧”，整个人都因此而陷在恶报的劳苦中，往后还会发展出极其剧烈难忍的大苦。

“天道弛张，自然纠举”（“天道”，指因果律，“弛”，是放松，“张”，是张开，“自然”，是说这是法尔如是的规则，“纠举”，是督查举发），因果法则遍布一切时处，凡是举心动念，有身口意的造作，就必然落在因果当中。而且，它明察秋毫，绝对按时、按规矩对罪人作揭发、审判。任何人造恶都逃不过天理，所造的业一旦成熟，无论在哪里，果报都会立即显现在他身上。

“纲维罗网，上下相应”，（“纲维”，是大纲、要领，指法度；“罗网”，指法网。）意思是，因果律的法网遍布整个世间，无论尊卑、男女，任何人都处在因果法网当中。凡是举心动念，无不受因果律的支配，没有一个例外，所以，罪业无论大小，都毫不漏脱。

世人生前无所畏惧地大造恶业，然而一旦业报成熟，那时“茕茕忪忪，当入其中”。（“茕茕”，是孤苦、无依无靠的样子，“忪忪”，形容人心惊胆战、惶恐不安.）由于没有救护处、依靠处，内心非常恐惧害怕，只能接受天网的制裁，随恶业陷入苦果当中。

“古今有是，痛哉可伤”，佛说这是非常哀痛、伤叹，让人怜悯的事。古往今来，无量的世人都是这样肆意造恶，被绑缚在因果的罗网里，一次又一次地接受业报的惩罚。

佛语弥勒：世间如是，佛皆哀之。以威神力，摧灭众恶，悉令就善。弃捐所思，奉持经戒。受行道法，无所违失。终得度世，泥洹之道。

佛对弥勒菩萨说：世间众生普遍陷入业的苦海中，对于他们，佛全都悲悯救拔。以自己的威神力量，摧灭众生心中的各种恶业，使得他们都改恶从善，走到安乐自救的路上来。

“弃捐所思，奉持经戒”，指舍弃过去的种种邪思妄想和不正的言语行为。业以思心所为体，所以，要把各种不正、不良，与安乐之道相背的邪思，譬如贪得心、竞争心、显示心、自私心、残忍心、淫欲心等全部舍掉，要在思想深处改造。也就是“从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生”， 对于过去造的各种恶行，自己深感惭愧、追悔，破除它的功能，发誓将来决不再造，从此奉持净戒。要这样洗心革面，改往修来。

“受行道法，无所违失，终得度世，泥洹之道”，而且深信因果、受持十善，开始行持道法。对此不违背、不忘失，最终都能超出轮回，得到涅槃。

总之，世尊为了救护天下沦落在苦海里的众生，首先宣说了暂时增上生的善法，使得人们深信因果，断恶行善，得到人天善趣的安乐。在此基础上，行持出世间决定胜的解脱正道，就能超出生死，得到寂静涅槃的果位。

佛言：汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之，能于其中端心正行。主上为善，率化其下。转相敕令，各自端守。尊圣敬善，仁慈博爱。佛语教诲，无敢亏负。当求度世，拔断生死众恶之本，当离三途无量忧怖苦痛之道。

佛说：你和一切人天众生，以及后世的人民，已经得到了佛语的教导，应当反复思维涵泳，铭刻于心。如果能秉持佛的经法，在浊世里，心地很正，行为也端正，不做任何邪恶的事。这样，主上以身作则，无论是言语行为，处处都利益他人，秉持清净善行，给世人作楷模，以他的道德力量，就能领导教化自己的下属。大家彼此之间互相提醒、教诫，各自都要身心端正，持住正法。即使不能完全做到，至少也要持法的一分，不能违背正法而行。尽量按照法的标准来做，这样一直执持，不令失坏，就叫做“端守”。

而且，对于一切世出世间的贤圣，都要生起崇敬、尊重之心，见贤思齐，恭敬仰慕，这样内心自然趋于贤善。对于一切邪恶都不随喜、不崇尚，对于一切善行都要护持，然后把善心扩展成仁慈、博爱之心，行持广泛的利他之行。对于世尊的教诲，内心不敢违背、辜负。要常常想：世尊教导我这样做，我一定要努力奉行，不能违背世尊的话。比如在本经里，佛一再说了因果之道，劝我们改恶向善，如果我听后还是执迷不悟，违逆世尊的心来做，那就不是佛弟子了。

在生之时，应当有长远的考虑。轮回就像客店，我们只是暂时寄居在这里，这并不是安身立命之处。所以，不能被暂时世间快乐的假相所迷惑，像是事业、名誉、亲子之情、夫妻恩情等等，这些都是梦幻泡影，都不究竟。如果把希望寄托在这上面，终究要落得一场空，必定转为更深的忧苦。就要想到，自己临命终时，一定要生到极乐世界去。这样一心向往净土，全力地修集往生资粮。要下定决心，这一生就度脱轮回，断除生死恶法的根本，离开三恶趣无量忧怖苦痛的路，在世间尽量修集善行，作为往生、解脱的资粮。

汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精进，一心智慧。转相教化，为德立善。正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。

世尊教导佛弟子说：你们要在这个时代、环境里，广泛地种植功德善根，普遍地布施恩惠，不要违反法道上的禁令（指戒律）。在这个困顿的时代，各种内外违缘像狂风暴雨般密集，常常会遇到不如意的事，或者各种的干扰因缘，身心的忧苦等等，这时一定要忍辱精进。对于各种怨害，身心的劳累、辛苦，或者求法时的种种苦行，都应当以忍辱的力量来保持精进。心专注一缘，时时保持觉照的智慧。在生活中行持六度。

“布恩施惠”（“布”，是广布，“施”，是给予），要不断地奉献，把利益奉献给别人，不能一味地索取。有财富，就去接济穷苦；有医药，可以救治病苦；有智慧，就要布施别人智慧；有心力，就布施给别人无畏。像这样，处处关怀、照顾，利益众生。

“勿犯道禁”，不能违反法道上的禁戒，凡是遮止，不能做的，就不去做；凡是应行持的，就随分随力地行持。

“忍辱精进”，无论遇到任何境缘，都要保持安忍。不能在遭受违缘、障碍，或者身心不适悦的时候就大发嗔恚，那样会破坏过去修集的功德善根。而且要昼夜精进。

“一心智慧”，之后一心安住一缘，不散乱在各种虚幻的假相里。同时心里常常觉照不迷失。

不但是自修，而且要使得佛法辗转地传入到他人心中。这样的话，自身上要有德行，一切世出世间利乐的本源就是善心，这也是一切正法的心要，所以要立起自己贤善的德行。而且要诚意正心，不起邪念。并且洗净自己的心，处在清净无染当中。能这样行持一日一夜，胜过了在无量寿国土行善百年。

世尊在这里勉励我们，要知难而进，勇往直前。既然现在内外因缘具足，就应该善用人身，趁着有限的时光，每天精勤行善。就像农民每天辛勤耕耘，商人经商求财那样，不要荒废光阴，虚度人生。

所以者何？彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。

为什么在娑婆世界行善一昼夜，胜过在极乐行善百年呢？在阿弥陀佛的国土里，人们不必造作，衣食受用自然出现。而且，无论触到什么境缘，都能令善行增长，处处都能积累善根，没有丝毫会引生烦恼、造罪的恶缘。

于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何？他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。唯此间多恶，无有自然。勤苦求欲，转相欺殆，心劳形困。饮苦食毒，如是恶务，未尝宁息。

在娑婆世界修善法十天十夜，胜过在很多他方国土里行善一千年。这是什么原因呢？

因为他方佛国行善的人多，造恶的人少，由于大众共同行善，就感得福报受用自然现前，没有让人造恶的地方。唯独娑婆世界非常污浊，举世造恶，处处充满了恶行、恶相。在这个世界生存非常艰难，没有自然的福报，人们必须辛勤劳作才能维生。在这个过程中，人与人之间常常互相欺骗。而且都背负着沉重的生存压力，从早到晚，一直为衣食而操劳奔忙。一天下来累得筋疲力尽，心里也是不断地起妄念，劳苦不堪。

人们都在造恶，就像在喝毒一样，不断地制造苦因。心里充满了贪、嗔、邪见，骄狂、淫欲、嫉妒、竞争、阴谋、欺诈，贪得无厌、无义无礼、骄横跋扈、我慢自大、放纵身心等的各种恶念此起彼伏。说出来的不是废话就是假话，或者是污秽不堪的脏话，或者挑拨离间等等，很少有真诚正直的语言。所做的都是伤害、侵略、诈取、贪淫等的恶行。人们陷在各种烦恼恶行当中，很难有一刻的安宁。

可见，如果在浊世万众造恶的环境中，还能坚持自己的道行，那他的力量确实非常大，所以超过在清净佛国修行百年。

有人问：在秽土修行既然这么殊胜，那在这里修就好了，何必发愿求生净土呢？

朝鲜大德憬兴法师有一段很好的解释：之所以在此世界行善一日，胜过西方修行百年，是因为此方修行难成。因为在这里修行困难，所以显得可贵。（譬如，清净山林里没有任何染污的声色，保持内心清净并不困难。但如果处在淫声美色中，还能保持内心清净，那就非常难了。因为难行，所以能行持一点，就有很大功德。）

至于要求生西方佛国，是因为在那里能快速成就无上菩提。在西方无时不修，而在此方修善的时间很少，所以这并不相违。（从一时之间能起善行来讲，在此方修行功德大，但从起善心的次数来看，在这个世界，多少天里都很难发起一念善心，然而在极乐世界，刹那刹那都起善心。这样一比较，我们还是要发愿往生极乐世界。）

思考题：

1、学了五恶五痛五烧和五善的教法后，你有什么体会？请简单做个总结。

2、“从小微起，遂成大恶”，说明了什么道理？明白这个道理后，我们该怎么做？

3、对于世尊的教诫，我们应如何勉励自心来奉行？

4、为什么在娑婆行善一日，胜过在极乐修善百年？既然如此，我们何必还要求生极乐，在这里修行不是更好吗？对此你怎么认为？