佛言：其五恶者。

第五大恶，指贪欲、嗔恚、邪见三种意恶业，兼带其他恶业。

（一）造恶之人

世间人民。

指世间上各种不信因果的人。

（二）显示如何造恶

徙倚懈惰，不肯作善，治身修业。

这是讲引发后面三毒罪恶的原因。

“徒倚”，指徘徊，意思是不思进取。“懈惰”，指懈怠、懒惰。对于世出世间的善法没有进取心、积极性，苟且度日，得过且过，放任自己的三门造作各种恶业。

“不肯作善”，因为没有佛法上的志向，所以只是浑浑噩噩地度日子，心里发不起行善的精进心。

不肯“治身修业”，既不修正自己的身心，整天放荡不羁，不加约束，又不操持家业，日日游手好闲，不务正业。

家室眷属，饥寒困苦。

由于没有责任心，整天无所事事，不去赚钱养家，导致父母妻儿都跟着受苦，缺衣少食，生活陷于困境当中。

作为一个世间人，既然有家庭，有眷属，就应该为家人负责，尽到应尽的义务。然而有的人被烦恼障蔽的缘故，一直不能振作起来，修身治家，只是拖累家人，让全家都跟着遭殃。

父母教诲，瞋目怒应。言令不和，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。

这是讲由嗔心所产生的忤逆不孝的行为。

父母忧心这件事，好心地教导诲谕，然而他不但不悔改，反而怒目而视，顶撞争辩。像这样，不遵从父母的教导、嘱咐，反而违背、抵触、不听从，非常叛逆。父母见他这样也很伤心，辛辛苦苦拉扯大，如今却像冤家似的，觉得养这样的不孝子，不如没有。

取与无节，众共患厌。负恩违义，无有报偿之心。

这是讲因贪心借贷不还。

由于被贪欲心、自私心蒙蔽，只是一味地索取，没有限度。没钱花了就跟父母亲戚借，给了之后，没多久又花光了，再继续要。这种人就像寄生虫一样，大家都觉得是一个负担，很讨厌他。像这样，无休止地借贷，从来不想着偿还。

或者说，作为一个人，孝养父母是最起码的事，应该常常想着怎么来照顾父母、供养父母。但这种人完全反了过来，一心想着怎么把父母身上的油水榨光。父母有多少现金？有多少存款？有几处房产？心里总是惦记着，想尽各种办法拿到。即使得了一些也不满足，还想得更多。从来不忆念父母的恩德，没有丝毫回报之心。

贫穷困乏，不能复得，辜较纵夺。放恣游散，串数唐得，用自赈给。耽酒嗜美，饮食无度，肆心荡逸。

这是讲以贪心非法谋财，受用无度。

“贫穷困乏，不能复得，辜较纵夺。”（“辜较”，是侵占、掠夺的意思。“纵夺”，指肆意放纵地夺取。）由于他借债不还，时间久了，别人都不再理他，导致资财匮乏，不能再得到财富。这时，由于他已经懒惰成性，不想努力工作来谋生，就通过巧取豪夺、欺诈窃取等非理的手段来谋求利益。

人如果以清净正业过生活，就不会有非份之想，相反，一直好逸恶劳，不务正业的话，就会动各种歪心思，想通过非法的方式获取财富。这都是自然的心理。

“放恣游散，串数唐得，用自赈给。”这一句讲他“辜较纵夺”的心态和行为。（“串数”，是不断地串习，“唐得”，指不劳而获。）他已经成了一个游手好闲，身心放荡的人，一味地放纵贪欲，到处闲逛，不断地起一种颠倒的心态，想要不劳而获，把别人的财富据为己有，来提供给自己享乐。这是一种非常恶劣的心态，已经违背了世间正道。起这种奸诈的心思，将来必然堕入恶趣。

“耽酒嗜美，饮食无度，肆心荡逸。”如果他通过诈骗、掠夺等各种狡诈的方式，得了一些财富，也不会供养父母或偿还债务，唯一用这些钱财来满足自己的贪欲，好酒贪杯，嗜好美色，大吃大喝。就这样心态放肆，行为放荡，丝毫不加约束。

下面讲愚痴、邪见的业相。

鲁扈抵突，不识人情，强欲抑制。

这一句说明无惭无愧的心态和行为。

“鲁扈抵突”，“鲁”，是愚鲁、暗钝，指不明事理。他的心已经被业果愚严重蒙蔽了，陷在愚痴黑痴当中，看不清善道和恶道，也不晓得乐因和苦因，肆意放纵烦恼，做出各种恶劣的行为。“扈”的本义是广大，这里指跋扈，即骄横、张扬、自高自大的样子。原本对于造罪的恶行，应该深感惭愧，但他却颠倒是非，以造恶为荣，认纵欲为潇洒。自以为很了不起，横行霸道、胡作非为。这就是他的我慢跟愚痴相结合，所表现出来的颠倒自大的相。“抵突”，指莽撞。就好像一个人骑着摩托，在川流不息的街道上横冲直撞一样，时时会出现杀身之祸。人一旦处在愚鲁自大的状态，心会变得癫狂，就会无所顾忌，放肆而行，肆意造恶。这是非常可怕的状况。

不仅如此，还会“不识人情，强欲抑制”，“人情”，指人心，是说人都有善的天性。他不懂得该鼓励人的善心，看到别人的善行时，应当随喜、赞叹、资助、扶持，反而强行压制别人的善业，让大家都跟他同流合污，强迫别人也做颠倒荒唐的行为。

见人有善，妒嫉恶之。无义无礼，无所顾难。自用识当，不可谏晓。

这是讲违背天理法则的状况。

“见人有善，妒嫉恶之”（“恶”，指憎恶、讨厌），在见到别人行善时，他会生起嫉妒心，厌恶、排斥善人。这也是当今时代普遍的恶相。如果有人行持孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等世间善道，或者布施、持戒等出世间善法，人们会一味地诋毁、诽谤。这样排拒善法，完全违背了天理良心，成了以人类的活跃心识，大造恶业的衣冠禽兽。

这样体现出来的就是“无义无礼”。“义”，指合宜的道德、行为。古人说：“义，人之正路也。”意思是能辨别正义和非义，从而采取符合正义的行为。也就是能够明辨善恶因果的法则，知道凡是不损害自他，利益自他的行为，都是正义的，这样做就合适；凡是损害自他，不利益自他的行为，都是不正义的，就不该去做。

“礼”，指行为准则和道德规范。在这个世界上，人与人之间有尊卑上下等的各种关系，在与不同的人相处时，都有相应的道德准则。人能够明礼，知道言行举止的规范，然后按这么去做，对于上上下下的人，就都能合符对方的心，也就合符了人间的道德，自然的秩序，也就能够无往不利。如果违背了礼法，不遵守道德，那就处处行不通，处处都有障碍。

然而这些愚人既不懂得什么是正义、合宜的行为，也不知道道德规范、言行准则是什么，做事不经思考，想怎么做就怎么做。

“无所顾难”（“难”，指畏惧、担心），愚人们根本不考虑恶行的后果，无所顾忌，一点也不害怕。

其实，当人的心真正与法相应，消除了业果愚，善心就会发出来，那时心很调顺、平和，会畏惧因果，主动行持善法。这样心转为正直，就会出现安乐果报。然而那些人的心，已经被拨无因果的邪见蒙蔽了，非常刚强、狂乱、无义无礼，所以天不怕，地不怕，什么都敢干，肆意妄行。但是，这么做将来必定要受到业报的惩罚，那时只有嚎啕大哭的份，后悔也来不及了。这都是愚者的表现。

“自用识当，不可谏晓”，这样的人自以为是，刚愎自用，只听从自己的无明心，想怎么样就怎么样。这样的话，别人根本无法对他开导、劝化。

六亲眷属，所资有无，不能忧念。不惟父母之恩，不存师友之义。

这是指对父母、眷属、师友无恩无义。

作为一个有良知的人，就应该关心、照顾自己的亲人眷属。他们生活上有困难，缺乏物资的话，自己就要给予帮助。这也是人初步启发善心的地方。所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”首先赡养自己的长辈，抚养自己的孩子，对自己家里的人有孝悌的善心，有了这个基础，才能进一步把善心扩展开来，为天下、为国家，乃至为无量无边的众生着想。

“六亲眷属，所资有无，不能忧念”，那些愚人连这一点善心都没有，非常麻木、自私，只考虑一己之利，连养育自己、恩重如山的父母，从小到大，给予过很多关怀爱护的兄弟、姊妹、叔叔、舅舅等等，都从不念恩。从来不去考虑他们的生活有什么困难，是不是缺少衣服、饮食、住房，孩子的学费够不够，或者现在是不是很穷苦，生病需要资助等等，从来不考虑这些。

“不惟父母之恩”（“惟”，是思维、考虑），从来不想父母的深恩，心里只有自己。

“不存师友之义”（“存”，指关心、想念），一个人从小到大，有过很多位老师、同学、朋友，他们曾经帮助过自己，很有恩德，彼此之间有很难得的缘分，所以，对于师友要尽到自己的道义，至少要常常心存感激，这是做人最起码的良知。但那些愚人从来不考虑师友，更不会想到他们的恩德，或者自己怎么来回报。这就叫做无恩无义。

心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。

这是讲身口意唯恶无善。

心里面常起恶念，贪得心、嫉妒心、骄横心、自大心、显示欲、窃取心、作假心等各种恶念不断地现起，层出不穷。口中常说恶语，比如喜欢说废话，说脏话，说谎话，还经常挑拨离间。身体常做各种恶行，像是杀生害命、盗窃掠夺、耽淫嗜酒等等。就像这样，身口意所作的基本都是恶业。

相反，在善法上就少得可怜。在经年累月当中，也很难见他真正起一个善念。不说别的，对父母有没有孝心？对兄弟有没有友爱之心？对朋友是不是真心想关怀帮助？对事物是不是尽心尽责？有没有奉献利他的心，为别人考虑的心？这么一检查，发现他的善心就像白天的星星一样稀少。开口说话的时候，有没有真诚的语言？柔和、善意的语言？有没有劝人和好的语言？有没有宣说法语，说有实义的、对人有帮助的语言？这些都非常罕见。或者，活了这么多年，有没有用身体做过一件好事？去帮助过别人？

这就看出，这些愚人已经陷在邪道当中，发不起一点善心、善行，也就失去了人性，成了畜生性。就像印光大师所说的，人与天地共称为“三才”，因为人有德能，如果能守持孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德，使得自己的德行无有欠缺，才叫做“人”。如果这八字里面有一两个字缺失，没有做到，甚至八字全部丧失，那就没有了人的品德，沦为禽兽了。

不信先圣、诸佛、经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生，不信作善得善，为恶得恶。

这是讲不信三宝、因果和前后世的邪见相。

由于邪见占据了他内在的指挥中心，就使得他无所顾忌，任意妄为。总的有以下几类邪见，首先，“不信先圣、诸佛、经法”，不相信曾经出现过佛、菩萨、阿罗汉以及修行成道的圣人，也不相信世间有圣贤、君子，也不相信有指示正道的经法，认为这一切都是虚无缥缈的。过去的人因为相信圣贤，相信道义，所以有渴慕道义，希圣希贤之心。然而现代人一点不信，或者持不屑一顾的态度，所以只知道追求财色，这就使得他逐渐沦为畜生性。

“不信行道可得度世”，不相信行法道可以超出生死，根本不知道有永断生死轮回，得到解脱大安的道法。

“不信死后神明更生”（“神明”，指人的精神），不相信人死后神识会随业力再次受生，从不为自己的来世考虑。就像现在人所说的，“过把瘾就死”，有些人不但不考虑来世，就连今生老年的状况也不考虑，短浅到只认现前的五欲享乐。满足食色二欲，就是他生命的全部意义。还自以为这是人类的进步，岂不知已经退化成禽兽了。这样的话，就不必做人，当禽兽也不用考虑明天以后的事，今天能找到吃的，能跟异性交媾就可以了，基本不用考虑其他。

“不信作善得善，为恶得恶”，不相信行善能得安乐，造恶会受痛苦，苦乐果都是由善恶因而来，这就导致完全为所欲为，肆无忌惮地造作各种罪业。比如通过各种歪门邪道来窃取财物、名誉，欺骗他人，谋取利益等等。

欲杀真人，斗乱众僧，欲害父母、兄弟、眷属。六亲憎恶，愿令其死。

这是讲以邪见会引发想造五逆的心。

“杀真人”，指杀阿罗汉，也包括出佛身血；“斗乱僧众”，是破和合僧；“害父母”，是杀父和杀母。“欲杀、欲害”，是指想造五逆罪，只是还没有发出来。

这种人已经被邪见严重障蔽了，不畏惧因果，不知道这些都是滔天大罪，会让自己永劫沉沦，所以毫不畏惧，什么坏事做得出来。亲人眷属们都对他非常憎恨、厌恶，恨不得他赶紧死掉。

这是从抑止门来警醒人类，如果造了五逆，就没办法往生净土，还将在不见边际的生死苦海中流转，所以必须断除邪见，遮止五逆大罪。

（三）指明造恶过失

如是世人，心意俱然。愚痴蒙昧，而自以智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，恶逆天地。而于其中，悕望侥幸，欲求长生，会当归死。

这一段直接讲明三种意恶的过失。

“如是世人，心意俱然”，前面说到的不信三宝、不信因果的人，他们的心态都是如此。

“愚痴蒙昧，而自以智慧”（“蒙”，指蒙覆不明，“昧”，是愚昧无知，“以”，是认为），已经深陷在愚昧昏蒙的状况中，却自以为有智慧。这是讲不信因果所引生的愚痴相。

就像现在的一些人，自以为有能力、有智慧，什么坏事都能做，什么手段都使得出来。比如，能轻而易举地把钱骗到手，能窃取到公款而不为人知，把别人害得家破人亡使自己一夜暴富等等。像这样，一点不顾后世，造下了滔天大罪，却标榜自己有胆量、有头脑，敢作敢为，实在是愚痴至极。

人往往自以为是，认为自己的想法很对，从不觉得那是邪见，是错误观念，所以一直听从妄心的指挥，在邪见的驱使下，不断地造恶，往恶趣狂奔。其实，他们完全处在愚蒙当中，连基本的十善十恶的因果都不懂，不晓得修善得乐的道理，结果人生非常迷茫，看不清楚善道，更不可能修积真正的安乐之因。

“不知生所从来，死所趣向”，他不知道因果通三世，今生的苦乐是从前世的业力而来，死后要随今生的善恶业而趣往后世。

“不仁不顺，恶逆天地”，由于不识善恶因果，行为就不仁不顺，所造的都是违背天地的逆恶之业。

“仁”，是慈爱之心，是一种生生不息的善心，能够护养一切生灵。人有了仁慈之心，对万物仁爱，不伤害、不破坏，爱护一切生命，才能够延续自己的生命，古人也说：“仁者寿。”这就是自然法则。

“顺”，是和睦融洽、不违背，能处处随顺，常保一团太和之气，不与人发生冲突矛盾，就符合天地法则，自身也会有大福德。

“天地”，是一种表征，指代自然规律。古语说：“上天有好生之德，大地有载物之厚。”如果你的心能顺应这个规律，以慈爱和顺的心，去承载一切万物、养育一切万物、滋润一切万物、光照一切万物，这就合于天地之德了。这样，你就能得到长生，得到大幸福。

“而于其中，悕望侥幸，欲求长生，会当归死”，相反，如果不仁不顺，违逆天地，虽然妄想在天地之间侥幸得到长寿，但那样不仁不顺，已经大大削减了自己的福寿，最终必然为天地所诛杀，不得善终。

慈心教诲，令其念善。开示生死，善恶之趣，自然有是。而不肯信之。苦心与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。

这一段讲善友劝诫无益。

如果以慈悲心好言教导，让他多想想怎么行善、改过。给他指示生死的趣向，现世修善，来世会趣向善道，今生造恶，后世要前往恶趣；告诉他这是自然的因果法则，是天理定律，不以人的意志为转移。然而他心里始终不肯相信。这么苦口婆心地跟他讲，也毫无利益。因为他的心已经被邪见障蔽了，没办法开明，说多少都像水倒在石头上一样，一点也进不去。顽固不化，不肯悔改。

（四）明示后世痛苦

大命将终，悔惧交至。不豫修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎？

在正式讲解后世痛苦之前，首先呵责他的执迷不悟。

（“豫”，是预先。“穷”，指走投无路。）

“大命”，指一期寿命，因为生死之事大于运命，所以叫做“大命”。（这里命是差别基，大小是差别。现世穷通祸福、种种运数，是一期满业所感；引业势力告罄，归于死亡，是大命。）到了这一世的寿命快要穷尽时，因为生前造了太多恶业，不曾修一点善法，在恶业力的逼迫下，地狱猛火等的恶相已经现前，那时，一方面悔恨生前不该造罪，同时害怕堕地狱后，感受无比惨烈的苦报，当时，追悔、恐惧的心一齐到来，不断地在心中缠绕。

本来是大好的人身，可以为来世修善积福，但他根本不懂得珍惜，生前只顾享乐，造了无数恶业，从没有为死亡、为来世做任何准备，到临命终时，走投无路，才开始后悔，但事后后悔，哪里来得及呢？

下面讲明善恶因果无欺。

天地之间，五道分明。恢廓窈冥，浩浩茫茫。善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者。

“天地之间，五道分明”，“天地”，指器世间，代表三界。“五道”，指有情世间。“分明”，是明确、清楚。在三界六道当中，善恶因果毫不错乱，造什么样的业必然变现出相应的果相。

就好像一张巨幅的画卷，形形色色，五彩斑斓，又各不混杂，历历可见。同样，以天地作画布，以业力为画笔，画出千差万别的五道景象，其中任何一个苦乐现象都毫不错乱。又像在广袤的大地上，播下无量无数的种子，随着种子的差别，加上水、土、阳光等的助缘，到成熟时，自然长出各种各样的果实，千姿百态。这上面绝对是种瓜得瓜，种豆得豆，毫无差错。这就是自然规律。众生的心也是如此，种了什么样的因，因缘成熟时，自然变现出同类的果来。种善因绝对不出苦果，种恶因也不会有乐果出现。像这样，极其分明，毫无差错。

这样广大深邃的因果定律，就形容为“恢廓窈冥，浩浩茫茫”。（“恢廓”，指广大无边，“窈冥”，指深远无际。）空间上广大无边，呈现在一切处所，横遍十方世界，浩浩无有边际。时间上受报无边，由一个业因，可以相续不断地出现后际的果报，根本见不到边际。或者解释为业因广大，幽邃难知。

然而世人对因果现相愚昧无知，根本不了解无始无终的因果循环法则，只看到呈现出来的果相，不知道它从何而来。其实，万法都是因缘生，就像佛教名言所说的那样，“诸法因缘生，诸法因缘灭，如来大沙门，常作如是说”。

“善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者”，这四句是讲因果报应的法则。

（“相承”，指相继延续。）前两句是说，行善一定得福，造恶必然招祸。换言之，一切福乐都是善行所生，下至地狱里一丝凉风的乐受，也无不是从善行而来；一切殃祸都是恶业所生，上至阿罗汉身上的苦受，也无不是恶业所感。任何苦乐果报，都是从它相应的善恶业因而来，没有丝毫错乱。这就是善恶苦乐的因果律。

（“当”，是承受的意思。）后两句讲了自作自受的因果律，善恶业是自己造的，祸福果也一定由自身来感受，没有谁能够代替。这就是“未作不遇，已作不失”的道理。没造这个业因，就绝对不会感这样的果报；一旦造下，没有违品去破坏它的话，就必然在自身上感果。所以，这一切善恶报应，都要造业者自身来承受，别人无法代替。

数之自然，应期所行。

“数”，是理数，指天理规律，也就是因果的法尔规则。因果属于有为法的范畴，而有为法全都来源于自心。凡是分别心的造作，无不落在数量当中。这样，按照因地起心的量，也就是所缘境如何，意乐如何，造作的猛利程度，持续的时间长短等等，就集成了一个因地业的量。以这个因的量，自然会变现出果报的量，这就叫做“数之”。像这样，有因行必然落在因果的理数当中，也就必然被命数所拘，这就是法尔如是的定律，所以叫做“自然”。

“应期所行”，（“应”，是响应。“期”，是时期。）意思是果随行于因，在因缘会遇时，从所作的善恶业中，就会有祸福来回应，如响应声，丝毫不错。

比如，对着空谷发出什么样的声音，就有相应的回响传来，不会传出不恰当的回音。男人说话，回音就是男人的声音，不会是女声；传出的声音大，回响也就大。回响的量跟发出去的声音完全相应相合，不会错乱。同样，随着因地造业的性质、程度等，就会有相应的果报出现，时机一成熟，祸福便如期而至。从种类上分，有异熟果、等流果、增上果等等；在感受上，有受苦、受乐等，这里也有各种差别；程度上看，有多大的强度，持续多长时间等等，都是自然的回应，丝毫不爽。这就是因果的法尔定律。

殃咎追命，无得纵舍。

（“殃咎”，指灾祸。“纵”，是释放。）

造了恶业的话，祸患就会一直紧紧跟随，没办法脱离。所谓“万般将不去，唯有业随身”，既然造了罪，八识田里已经有了恶业种子，那它就会一直跟着阿赖耶识，经过百千万劫也不会无端消失。因缘一旦成熟，果报立即显现，绝对逃不掉。

善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。

这是讲善恶因果循环的规律。

有因果正见的善人，唯一行持善法，随顺因果正道，这样福德和智慧不断地增长，受用就越来越安乐，善的异熟相继而生；心地也越来越开通、明朗，善的等流接连而起，就会越做越好，越做越上升。这样踏上了正道，进入良性循环，往后就越走越顺利，前途越来越光明。

被业果愚蒙蔽的恶人，不断地造恶业，背逆因果法则，这样福德和智慧一直在削减、损耗，遭遇就越来越痛苦，心越来越愚痴，这样越陷越深，进入恶性循环，前途就越来越黑暗，最终只有死路一条。要知道，每造一次恶都会使恶习加深，迷乱和痛苦就会更重。就像吸毒，越吸瘾越大，毒瘾发作时的苦就越重。一直沉陷在恶行当中，最后必定毁灭自己。

总之，如果背逆天理而行，一直执迷不悟，那决定是越陷越深，结局越来越悲惨。只有发起觉悟，遵循天理，修持善法，才能增长安乐和智慧，终究回归本性。

谁能知者，独佛知耳。教语开示，信用者少。生死不休，恶道不绝。

这一段是讲愚人不信因果，导致生死恶道无穷。

“谁能知者，独佛知耳”，谁知道这样深邃的因果律呢？只有具一切种智的佛才能彻见。因果法则极其深邃，十方三世从浅至深、从小到大的一切现相，无不处在缘起律当中。无论是粗分的业感缘起，还是细的赖耶缘起，或者进一步的真如缘起，以及最深细的法界缘起，对于这一切缘起显现，只有世尊才能彻见。不要说其余九十六种外道对于现相界迷惑不解，就连等觉菩萨在内的诸圣者们，也不能彻底穷尽它的妙理，所以说“独佛知耳”。

这就知道，只有佛才能在彻知后开示因果的理趣，然而这个理趣极其深邃的缘故，真正能够相信并奉行的人非常少。所以说“教语开示，信用者少”。结果，人们仍然随邪见而转，造作各种身口意的恶行，这就导致“生死不休，恶道不绝”，在三恶趣中不断地轮转，遭受业报的惩罚，没有止息之时。

如是世人，难可具尽。

这是总结上述愚人的冥顽不灵。

（“具”，指全部。）这些世人不信因果，违背天理而行，还自以为是，嚣张跋扈，他们的恶心恶行数不胜数，根本没办法说尽。但要知道，违背天理就是毁灭自己，这样不顺因果，背离本性，就是最大的反叛，最终必然要饱受肆意邪行的苦果。

思考题：

1、关于第五大恶：

（1）以贪心会造下哪些恶业？

（2）邪见的业相有哪些？

（3）三种意恶有哪些过失？

（4）因果定律是怎样的？

（5）阐述因果循环的规律。

（6）为什么不信因果，会导致生死恶道无穷？