“五痛、五烧”，其中，“痛”指痛苦，“烧”是对应的比喻。意思是五恶的业力成熟时，会在自己后世的身心上，变现出极其剧烈难忍的大苦，就像烈火焚烧一样，所以叫做五烧。

对于“五恶、五善”的涵义，虽然过去有很多论师都以五戒来解释五善，但我们依据善导大师的观点，把五恶解释为十恶业，五善解释成十善业。这样，五恶中的前三恶，就是指身业的杀、盗、淫；第四恶，指妄语、两舌、恶口、绮语四种口恶；第五恶，指意的三恶——贪、嗔、邪见。

下面根据善导大师的开示，再讲讲浊世众生即生出离苦海的正道。

大师在《观念法门》里讲到：“释迦出现，为度五浊凡夫。即以慈悲开示十恶之因，报果三涂之苦。又以平等智慧，悟入人天，回生弥陀佛国。诸经顿教，文义历然。”

这段话的意思是，释迦牟尼佛出现在世间，就是为了救度五浊恶世的凡夫。他以大慈悲心开示了十恶的因果之相。（显然，这里的“十恶之因”就是指本经说的五恶。“报果”，是指本经说的五痛、五烧。“三途之苦”，是说由于五恶的业力，会感得三恶趣无量的苦恼。）世尊首先以折伏的方式，宣说浊世的恶苦，就是为了使众生发起厌离，从恶趣苦海中超出。之后给予众生希望，宣说了弥陀平等智慧。这是指佛智不思议法门，也就是西方净土法门。意思是开示了净土正道，使得人天觉悟，回向往生极乐佛国。（这就是世尊为众生指示的一条出世正道，以断恶行善，回向净土，就能超出苦轮，证得涅槃寂静。也是本经说的“获其福德度世长寿泥洹之道”。）

这是一个非常快捷、方便，普遍救度世间的大法，它叫做顿教法门，并不是像《璎络经》等通途教法说的，通过三大阿僧祇劫，才能修行成佛。这在“净土三经”里都有很清楚的讲述。比如，本经前面讲到：“虽一世勤苦，须臾之间。后生无量寿国，快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本。”意思是通过精勤修行，一生之中就能顿超轮回。《弥陀经》中说，以一日至七日念佛的功行，就能生到净土。在《观经》里也讲到，众生具足至诚心、深心、回向发愿心，就必定能够往生。可见，净土大法就是顿教法门，是能够救度浊世恶苦众生，即生超出苦轮，解脱成佛的大道。

那么，这一切都是来源于弥陀世尊的悲愿。悲愿关怀的一个重点，就是浊恶世界苦难深重的众生，凭借自力很难超出苦海。善导大师在解释“观经三心”的深心时说，深心指深信之心，这又有两方面，一是相信自己是生死罪恶凡夫，经过无量劫的流转，也没能超出轮回，单凭自己的力量，即生要超出生死非常困难。其次，相信弥陀愿海有极大的力量，下至临终至心十念，都可以往生净土。对于这两方面能够深信不疑，就会一心地归投弥陀愿海。

这就非常适合目前罪苦众生的情况。现在大多数修行人，过去都造过很多深重的恶业，修其他法门很难即生解脱。那么，该怎么来出离生死呢？这就要遵从世尊在这里的教导，首先忏除十恶业，一心修善，保证人天善道的基础，之后以信愿念佛，就能即生超出苦海。

以下是世尊分别开示五恶五善。

其一恶者。

第一种恶是杀生，也兼代其他同类的恶行。一切众生，下至昆虫、蚂蚁，无不爱惜自己的生命，所以在一切罪行当中，以杀生最为严重。在十恶业里，也是把杀生排在第一位。

天台大师说：“断绝其他众生这一世的五蕴相续，就叫做杀。”

善导大师在《观经四帖疏》中说：“言慈心不杀者，此明一切众生皆以命为本。若见恶缘怖走藏避者，但为护命也。经云：‘一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。’”

所谓慈心不杀，这是指明一切众生都以命为根本，有生命才有一切，没有生命，一切就都没有了。如果他见到有危及生命的因缘，就会恐怖、逃走、躲避，这一切都是为了保护自己的生命。可见，众生都有保护生命的天性。经中说：众生没有不保爱自己寿命的，所以不能杀害他们，或者用刀杖等凶器作损伤。将心比心地想一想，自己连针刺的苦都不愿意接受，何况尖刀刺喉等的杀害之苦呢？所以，在佛教的戒律里，无论在家还是出家，都制定要断除杀生。

要知道，以杀生的罪业，不忏悔的话，将来必定堕入地狱，遭受烈火焚烧等巨苦，对此谁不畏惧呢？但世人为了满足口腹之欲，或者为了谋取财富，丝毫不顾未来的苦报，肆意地在山林中打猎，在河海里网鱼，大肆造作杀业。像这样，为了一己之私，强行夺取其他众生的性命，这样的人善心何在呢？

诸天人民蠕动之类，欲为众恶，莫不皆然。强者伏弱，转相克贼，残害杀戮，迭相吞噬。

这里讲到，杀生者不单指人类，还包括天人、旁生，乃至各种昆虫等等。在这个世间界里，无论是人类杀害动物，还是动物界互相残杀，处处都有强者杀害弱者的现象。这里的“强”，是指杀生者；“弱”，指被杀者。

“转相克贼”，“克”是杀的意思，是说众生之间，辗转相互杀害。比如鸟雀取螳螂，人又杀鸟雀。“残害杀戮”，只是伤害对方，但并没有杀死，叫做“残害”。已经夺去了他的性命，就叫“杀戮”。“迭相吞噬”，是指彼此吞啖、毒害。比如青蛙吞蚯蚓，蛇又吃掉青蛙。

不知修善，恶逆无道。后受殃罚，自然趣向。神明记识，犯者不赦。故有贫穷下贱，乞丐孤独，聋盲喑哑，愚痴弊恶，至有尪狂不逮之属。

众生不了知善恶因果的道路，并不修持善业，趋吉避凶，反而违背因果律，肆意造恶。这样，在未来就会受到因果律的惩罚，在杀业成熟时，自然会趣向三恶趣。这就是因果律的自然法则，所以叫做“自然”。以业力的驱使，会趣往相应的生处，或者制造同类的果报，这就叫做“趣向”。

“神明记识，犯者不赦”，“神明”，指俱生神。按照晋译的《华严经》所说，每个人从出生时起，就有两名天神，常常跟随、侍卫他。一个叫“同生”，一个叫“同名”。天能见到人，而人却见不到天。这两位天神是每个人俱生就有的，所以叫做“俱生神”。《药师经》里也说，有俱生神详细地记载人的罪业和福业，然后禀告给阎罗王。《嘉祥疏》中说，一切众生都有俱生神，一个叫“同生”，一个叫“同名”。同生女在人的右肩上，记下他所造的恶行；同名男在左肩上，书写他所作的善行。

而且，《五戒经》上讲到：“三覆八校，一月六奏。”“三覆”，指正月、五月、九月；“八校”，指立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至这八天；“六奏”，指六斋日，也就是每个月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十这六天。意思是说，天神记录了众生的善恶后，在一年当中，正月等三个月会向上禀告、回复；立春等八天也要向上呈白。每个月的六斋日会去陈述。禀告上天众生所作善恶的情况。

对于“记识”，主要有两种解释。《嘉祥疏》等，把“识”解释成记录，意思是天神在冥冥之中记录着人类造下的业行，没有丝毫差错，所以报应不爽。第二种解释是说，“识”指第八识，众生无论造了什么业，第二刹那无间就在八识田里熏了种子，种子的功能不会消亡，所以决定会感果。

当然，这两种说法并不相违。所作的善恶业，内熏在自己的识田中，外也显现有天神来记录。也就是说，人在造业之后，决定会熏在自己的识田里，丝毫也不会漏掉，而且，任何一个种子的功能，在没有遇到违品的情况下，都不会无故消失。一旦种子成熟，当即会现前果报，这是内的情况。外在也有俱生神，他们始终紧密跟随，记录每个人造下的各种善恶业行，然后向天庭禀报。

总之，唯识变现，不碍神明记录；神明记录，正是唯识所现。这就知道，众生所作的业，内外都有记录。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，人们总以为用一些侥幸的方法，能够避人眼目，或者通过买通、贿赂、作假等的手段，可以逃避法律的制裁，岂不知因果的法网难逃，哪里有赦免的时候呢？

“故有贫穷下贱，乞丐孤独，聋盲喑哑，愚痴弊恶，至有尪狂不逮之属”，以这个缘故，就有贫穷等的果报降临。

这里列举了杀生的等流果。杀业成熟时，首先会堕在三恶趣中，后来从恶趣出，转生在人间时，也会感召短命多病、盲聋喑哑等的苦报。一般来说，贫穷下贱等是偷盗业的等流，但要知道，很多时候，杀生并不只有杀业的成分，还会杂有其他恶业。比如，为了盗取他人财富而杀害对方，这样因盗而杀，就同时造下了杀业和盗业。其他还有很多种情况，由于造的业比较复杂，所以感召的等流果、增上果等也会有多种多样的情况。

“乞丐”，指依靠向人求乞、讨饭过生活。“孤独”，小时候没有父母叫做“孤”，老了没有孩子叫做“独”。“盲聋”，指双目失明，或两耳失聪。“喑哑”，“喑”，指口里发不出声音；“哑”，是说虽然能发出声音，但舌根不能转动，还是不能说话。“愚痴”，指痴呆。“弊恶”，是说心地恶毒，不善良。“尪”，指身体瘦弱，骨胳弯曲不正。“狂”，指精神癫狂。“不逮之属”，指身体不健全的残疾人。这些丑恶、下劣等的果报，都是由于过去造杀业等，所感召的残余的殃祸。

又有尊贵豪富，高才明达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。

这一句是讲明行善能得善报，从而反显造恶必遭殃祸，也显示了未作不得，已作不失的天理。

佛继续说：世上有的人身份高贵，有钱有势，有的人才智过人，明白事理，这都是他们前世仁民爱物、孝敬长辈，做善事、积功德所感召的。

世有常道，王法牢狱，不肯畏慎，为恶入罪，受其殃罚，求望解脱，难得勉出。世间有此，目前现事。

世间有一种常规，每个国家都有一系列的行为规则，这叫做法律，凡是违背的人，都要受到制裁，要被关入监狱，在监狱里接受刑罚。然而有些人却毫不畏惧，对自己的行为不加约束，随意触犯王法，自以为能逃出刑法的制裁。但要知道，法网难逃，一旦恶行败露，被关押入狱，必然受到应有的惩罚。那时候，虽然畏惧刑罚之苦，一心想逃出监狱，但也无法脱免。这是世间目前能见到的事。

与此类似，法界里也有一个常道或天理，叫做因果律，也有为违背因果律的人准备的牢狱，就是三恶趣。正所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，被业果愚蒙蔽的凡夫，造罪时毫不畏惧，等到果报成熟，遭受极深重的殃祸、惩罚时，再畏惧就来不及了。虽然一心想求得解脱，但也没办法脱免。这都是一个道理。

像这样，见到世间浅近的法网难逃、犯罪受罚的现象，就要知道，还有一个更深、更广、更严厉、更无法逃脱的天网，那就是因果律。

寿终后世，尤深尤剧，入其幽冥，转生受身。譬如王法，痛苦极刑，故有自然三途，无量苦恼。转贸其身，改形易道。所受寿命，或长或短。魂神精识，自然趣之，当独值向。相从共生，更相报复，无有止已。殃恶未尽，不得相离。展转其中，无有出期，难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是，虽不即时，卒暴应至，善恶之道，会当归之。

“寿终后世，尤深尤剧，入其幽冥，转生受身”，杀生之人不仅现世会受到法律的制裁，等到寿命穷尽，后世还要感受更深重、更剧烈的苦报。那是远远超过现世的刑罚，时间极其漫长，受苦的情形更加惨烈。这样在恶业的牵引下，入到三恶趣的黑暗之处，因造罪而失去人身，转而受取恶趣之身。

“譬如王法，痛苦极刑，故有自然三途，无量苦恼”，就像在世间犯下严重罪行，会被关进监狱，受到非常残酷的刑罚，后世的情形也与之相仿。造罪之人自然会感受三恶趣的无量苦报，这也不是别人强加来的，唯一是自作自受，所以是“自然”。

“转贸其身，改形易道”，“贸”，是交易的意思，这里指转换、转变。这是进一步显示，由人身转成三恶趣身的情形。因造罪而失去人性，就会转人身，成三恶趣的五蕴；转人间的形态相貌，换为畜生、饿鬼、地狱等的形态相貌；转人类世界，变成三恶趣的世界。这种转换就叫做堕落。

“所受寿命，或长或短”，堕入三恶趣后，会得到各种长短不同的寿命。短的比如蜉蝣，朝生暮死，长的像是堕在无间地狱，多劫难以脱出。

“魂神精识，自然趣之”，魂神和精识是一个意思。“魂神”，是世间的说法，“精识”，指阿赖耶识，是所有识里面最极微细的一个，所以叫做“精识”。第八识在寿命穷尽后，会随着业力的牵引，自然趣入所要受生之处。

“当独值向”，在自业的召感下，必须独自趣往所生之处。也就是自作业自受果，没人能代替。比如一个人白天一直想着某件事，到了晚上，只会在他的梦里出现相关境相。同样，有情生前造了杀业，只会在杀生者的业识前显现地狱等的果相。

“相从共生，更相报复，无有止已”，由于业力的召感，被杀者和杀生者常常生在一起，以那股怨气，被杀者会一直追着杀者进行报复。这样一生又一生，冤冤相报，没有了期。今生我杀你，来世你杀我，还报的时候总会更重一些，结果又欠了业债，还要报回来。这样不断地结成恶业，导致辗转受报，无法断绝。

“殃恶未尽，不得相离。展转其中，无有出期，难得解脱，痛不可言”，像这样，不断地造杀生等的罪业，业力一直无法停止，殃祸也就不断地相续发展，无有穷尽。在无量劫中辗转于三恶趣，没有一刻休歇，不断地感受各种身心剧苦，就像在集中营里，受尽惨无人道的摧残那样。这都是自己不断造恶所导致的。总之，前业尚未报尽，后业又相续生起，因因果果辗转不断，也就没有出离恶趣，解脱痛苦的时候。那种痛苦极其剧烈，没办法用语言形容。

“天地之间，自然有是”，“天地”，是世间的说法，指三界之间。意思是上到天界，下至无间地狱，一切苦乐都是善恶因果的显现。无论造了什么业，都必然如影随形、如响应声般地出现果报。这都是因果律的无欺显现。

“虽不即时，卒暴应至，善恶之道，会当归之”（“卒暴”，指忽然），虽然不会造业的同时当即受报，然而业力一旦成熟，果报就会忽然降临，那时就没办法遮退了。因果律没有任何误差、空耗，因缘会遇时，果报必然归到造业者身上。

是为一大恶，一痛一烧，勤苦如是，譬如大火焚烧人身。

以上讲了第一大恶，一痛一烧，有这样现世和来世的无量勤苦。就像烈火一旦燃起来，就会不断地焚烧人身，一旦造了恶业，必然从中变现出各种剧烈的苦果，尤其异熟苦最为剧烈、难忍，就像烈火焚身一样，会完全毁灭自己。

人能于中，一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德，度世上天，泥洹之道，是为一大善也。

这是讲与之相反的第一大善，又分为行善和受报两层。

首先讲行善。“人能于中，一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者”，一个人能在浊世举世造恶的情况下，独自调柔自己的身口意三业，行持善法，不造恶业。“独”，表示不与世人同流合污，所谓“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，虽然世人都在造恶，但我不同于他们。

“一心制意”，一心制伏自身上的劣根性，因为恶心就是恶趣的根源。修道人，就是一心调伏自心的人。英雄和圣贤的差别在于，英雄能征服别人，圣贤能征服自己。“端身正行”，指端正自己的行为，用身口意尽量行善，不造众恶。“诸善”两字，涵盖了世出世间的一切善行。出世间的善行，又包含了有无上利益的净土之行。

这一句按照善导大师在《观经四帖疏》中所说的来解释：“不善三业必须真实心中舍，又若起善三业者，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。”凡是不善的身口意三业，必须在真实心中舍掉，凡是善的身口意业，必须从真实心中行持。无论是外在的表现，还是内在的心行，无论在大众场合，还是别人看不到的暗处，都要真心地做，而不是做表面文章，这叫做至诚心。否则，表面上做得再好，内心充满恶意，也只会成为剧毒，虚伪狡诈是不可能跟善法相应的。

总之，如果能在万人造恶之时，保持自己的操守，不为世间的邪说所惑乱，不被众人的邪行所染污，坚定地断恶行善，这么做的果报就是“身独度脱，获其福德，度世上天，泥洹之道”。自身决定可以得到度脱。现世能得到健康、长寿、富有等的各种安乐，来世能得到升天的果报。在这个基础上，还能信愿念佛，坚行诸善的话，来世会直接上生到阿弥陀佛的净土，毕竟证得与佛同等的大涅槃果。

“是为一大善也”，这是最后的结文。

下面讲第二大恶——偷盗。

佛言：其二恶者。

对于有主的财物，无论数量多少，不与而取都属于偷盗。它包括权威不与取、欺诈不与取、盗窃不与取等。在这个过程中，也会兼带其他身语意的恶行。

以下经文分四段讲解：一、造恶之人；二、显示如何造恶；三、指明偷盗过失；四、明示后世痛苦。

（一）造恶之人

世间人民，父子兄弟，室家夫妇。

“世间人民”是总的代表，不仅指平民百姓，还包括帝王、长官等等。“父子兄弟，室家夫妇”，这是特别举出亲朋眷属。这些是造恶之人。

（二）显示如何造恶

都无义理，不顺法度。

这是讲发起偷盗的根本是业果愚。

“义理”，指因果正理，“法度”，指五戒十善。世人都不明了善恶因果律，所以行为十分颠倒，不符合正法尺度，不顺于缘起正道。本来只有行持五戒十善才能得善趣安乐，但他们却违背戒律而行，不断地制造后世恶趣的苦因。其实，在因果律上吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏，不与而取最终必定要加倍偿还。

奢淫憍纵，各欲快意。

这是讲直接发起偷盗的因。

在业果愚的驱使下，不克制贪心，反而放纵贪念（奢），过度地耽著财富享受，贪得无厌（“淫”是过度的意思）；而且内心非常骄慢、放纵，肆意而为；这就导致，在行为上巧取豪夺、敲诈勒索或者损公肥私等，来满足一己私欲，即“各欲快意”。

以下正式显示偷盗的罪业之相。

任心自恣，更相欺惑。心口各异，言念无实。佞谄不忠，巧言谀媚。嫉贤谤善，陷入怨枉。

“任心自恣，更相欺惑”，放任自己的恶心，为所欲为，叫做“任心”，完全不呵责制止，任其造恶，叫做“自恣”。这是讲人们不识因果所导致的狂妄态度。经中说，下至一针一线，都不能故意偷盗，何况窃取很多财物，然而世人都不畏天理、不畏因果，结果放任自己的恶心，随意造罪。

“心口各异，言念无实”，由于内心狂妄的缘故，就使得人与人之间没有诚信，互相欺骗迷惑。这样，内心不诚实，只想着怎么骗人，口里说一套，心里想一套，心口不一，结果他的心念和语言，就落入了虚伪、狡诈的状况中。

“佞谄不忠，巧言谀媚”，口中尽说好听的话，内心却诡诈多端，叫做“佞”；为了自身的目的，做出各种行为、姿态、语言来蒙骗他人，叫做“谄”；言而无信，行为没有任何可信之处，根本不忠于人、不忠于事，就是“不忠”。“巧言”，就像《论语》里说的，“巧言令色，鲜矣仁”，口头上很会说，仁义道德讲得头头是道，态度看上去也很仁义。实际都是假装，是基于虚伪、谄诳的心做出来的。“谀媚”，指很能奉承献媚。

“嫉贤谤善，陷入怨枉”，妒嫉贤士，憎谤善人，使得贤善之人遭遇不幸，含冤受屈。

以上讲了普通人欺诳的恶行，下面特别指出佞臣机伪多端，欺君罔上的恶相。

主上不明，任用臣下。臣下自在，机伪多端。践度能行，知其形势。在位不正，为其所欺。妄损忠良，不当天心。

君臣是国之根本，世法也说，普通百姓互相欺诳是小盗，臣欺骗君，或者官员之间上下蒙骗，就成了大盗。

“主上不明，任用臣下”，上面的长官不明智，信任一些无德的官员，委以重用。

“臣下自在，机伪多端”，这些贪官污吏把握重权，横行霸道，奢侈骄纵，旁若无人，随意榨取民众的利益，做出很多贪污、掠夺之事。还会用各种方便手段，弄虚作假，让人看不出，来掩饰自己的罪行。

“践度能行，知其形势”，他会按照实际情况，揣摩领导的心意，然后做出各种假相，蒙骗上级，以便自己的偷盗罪行不被发现。还能清楚地知道各个时期的形势状况，知道要在什么时间、什么场合、什么形势下，用谄媚的方法，迎合上级的心意。或者感觉上级软弱可欺，就会肆无忌惮地把他架空。

“在位不正，为其所欺”，做领导的行为不端正，就会被下级欺骗。

“妄损忠良，不当天心”，这种不称职的官员，还会损害忠良之士，这样不顺天理，必然会受到自己良心的谴责，而且最终一定遭受因果律的惩罚。

臣欺其君，子欺其父。兄弟夫妇，中外知识，更相欺诳。各怀贪欲瞋恚愚痴，欲自厚己，欲贪多有。尊卑上下，心俱同然。

这是指明世间人彼此之间互相欺诳的罪行。

现在是五浊恶世，人们的心普遍非常恶劣，无论在哪里，凡是有君臣、父子、亲眷、朋友等，都有互相欺骗的现象。像是下级骗上级，子女骗父母，包括兄弟、夫妻之间，以及远近亲属、朋友等，都会相互诳惑。人们都各自怀着贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼，受自私心、贪得心的驱使，只想让自己获得财利，得到更多的好处，结果心里就想着怎么欺诳他人，把别人的财富据为己有。这种贪得无厌的心，举世之中，无论尊卑上下，人人都是如此。

这就知道，贪得之心是偷盗的根源，即使没有做出拦路抢劫、暗中窃取，或者欺诈、勒索等行为，但只要内心怀有欲贪，有一种想要不劳而获，不与而取的心，就已经有了偷盗的罪业。