著于无上下，洞达无边际。

经由这个大道，最终会证入平等、周遍的法性理体。所以说“一切无不还归此法界”。就像万川之水同归大海一样，十方世界里的凡圣万流都归于净土，也就是归入自性，还归法界而成佛。阿弥陀佛以悲愿摄生，目的就是让一切众生都还归法性本体。

“无上下”，指平等的法性理体，所谓“是法平等，无有高下”。“无边际”，指周遍的法性理体，它横遍竖穷，包罗十方三世一切法。当然，无论是说平等还是周遍，无非是借假名来表示法性的德相。这也是我们的本来面目，是宇宙、生命的本源。一切相、用都是从它流出的，而它自身不落在任何边上，也因此无相可得。这就是一切都不是中显现一切。

就像南岳怀让禅师说的，“说似一物即不中”。如果说它是个什么，就已经不是它了。它是无面目的，然而一切法都由它而现。也因此，一切都本自平等不二。真正证入时，并没有此者彼者、是非、高下、胜劣、圣凡、远近等等，任何二边对待的法都没有，所以叫做“绝待真心”。

正由于绝待，所以圆融，一切无不会通于此。也因此，任何事都以它为体，即一法中具一切法。任何一法都是佛智慧，都是法界。只不过众生以妄心错认当下的妄相为真，结果就自己背离法界，而回归不到法界本元。一旦产生始觉智而合于本觉，就直接会入本体了。其实，会归本体也无二无三，本来就是一真本元，从本没有任何迁移、变化，只不过做了一场迷梦而已。

真正会归法界本元时，哪里有什么二可得？或者还有什么妄可得？这就叫本自平等、本来清净。十方三世的一切法都不离本心，这个如来藏性包罗一切，而我们现在因为落入妄执中，所以把十方三世全都隔断了。也就是由于生灭妄念一直不断，所以有了观待而立的十方、三世，无法融通。但实际上，十方无边无际，三世无始无终，是圆融一体、本自不二的。

净土大法极其甚深。这里，世尊告诉我们，只要按这个道去走，最终就会证到法界本体，也就还归了本元。这就回到老家了，从此再没有生死，没有妄心的迁变，那些都叫做苦，叫做生死，这以后就得了无为大乐，这是无生无灭的常住理体。这样复本心性就叫成佛，而不是另外修出一个佛。

下面对此做详细讲解。

所证的理体是平等性，也就是“是法平等，无有高下”，这就叫“无上下”。虽然相上有各种各样的差别，但从理体上说，一切法平等不二。比如一名演员，他可以演各种戏剧，有各种的喜怒哀乐、语言、行动等表现，其实就是这一个人。如果你识得他，那这一切都是平等不二的，这上没有一好一坏等的差别，无非是同一个真人。同样，证了理体之后，什么圣凡、染净、高下、贫富、智愚等等都是没有的，这些只是相对安立的假名。如果对这些作实法解，那就落在了二边，也就起了差别见，而障碍见到平等不二的理体。

现在就要反过来，不被假相所迷惑，而时时识得本元。这样才知道，原来这一切都是没有的，本来是不二的，叫做“一真法界”。这根本不是相对待的法，所以叫绝待、本元；不是因缘造成的，所以叫无为、叫本真。这样的话，原来的各种差别见就会一个一个地消尽。因为过去无非是在这上面分别、计较，但这些完全是迷乱，根本不存在。不仅如此，在一切境界中再没有喜、怒、哀、乐等的妄动，也不再有成败、得失等的计较分别。从此，“超越于事物之表，逍遥于情尘之外”，不再是你当仆人被它转，而成了你去转它；不再是万物来驱使你，而是你去使用万物。

这样才知道，原来这是平等理体，这就叫“自然之根本”。一切都是自然相，都是天真常住，任运合道，没有一个不是自然相。一切都是佛性的起用，一切都是道。这里不能添加一点，否则就不自然。所谓“金屑虽贵，落眼成翳”，意思是它会障住你的本性，障住本来智慧。就弥陀而言，佛智慧也是洞达了根本，流出自然相的智慧。就整个极乐净土的妙境界相来说，它都是体用一如、理智无二、绝待圆融、言思莫及。它是不二法门。

其实，说“体用一如”，也只是引导初学的一种方便，也就是先说体，再说用，之后说从体起用、以用显体，最后说体用不二。实际体用本自一如，你不要强行把它分割开。哪里有离体的用？又哪里有离用的体？全都是本自不二的。要知道，阿弥陀佛的体，就是由事相上的起用——极乐国土的一切依正庄严来显示的。你知道了各种事相庄严，才会明白这里有绝待离边的体，正因为它不住任何边，所以才能显现一切。如果住在任何一个相上，那一切就全是僵化的，绝不可能任运起用。像这样，你越是明白用，就越会知道体，越能了悟体，就越是肯定用。所以，不能把体和用分割开来。而且不能用分别意识去揣测它，否则，再怎么样也只是妄想的产物，那就不妙了。也因此，以世间做学问的态度学佛法就根本行不通，你要把这种错误方式去掉，才能悟到其中的奥妙。

“理智不二”，真如理体和智慧本身也是不二的。只是为了方便引导众生，才不得不说有个能证的智慧，以它来证到所证的法界。一般人认为智慧和法界是两个， 其实法界就是智慧，智慧就是法界。所以，你不要把智慧认成分别心，分别心一刹那就灭掉了，怎么会与法界不二，成为万法本源呢？众生错认四大假合为自己的身，认六尘缘影为自己的心，这都是最大的错误。其实，空寂灵知才是我们的本性，它本自现成，不是后来由因缘新创造出来的，或者不是由修而新生起的。所以说，此法自然，本自不二。

“绝待圆融”，“绝待”就是绝离了一切相对二边的相。由于它空到彻底，空到无一相可得，所以从这里就能圆融一切。如果有边，那不是落在这一头，就是落在那一头，因为落在边执里的话，就必定会偏向一边，那就只能是此，而不能是彼，也就不能圆融。正由于法性无一相可得，所以它能变现出一切相；因为它没有边可落，所以能圆融一切。这样懂了绝待，就会悟到圆融。所以，这里圆具一切，都是法法融通的。

“言思莫及”，它不是语言、思维的行境。在这个世间，大家都用分别心行事。而在分别心的范畴里，必须有固定的相，心才能缘，一旦超出这个范畴，分别心就测度不到了。也就是用分别识根本没办法缘到超情离见的境界。这里没有任何时间、空间的妄执，所以叫“超情离见”，而且跟随顺分别识的见解格格不入。因为那只是妄识的境界，是迷梦中的事，根本缘不到真心理体。

这就要知道，修净土法最终就是“还归此法界”。知道这个大义以后，就要下定决心求生西方净土。而且要尽量把世间的事放下，这个范畴里的一切都只是虚妄分别，除了苦还是苦，完全是错乱。也因此，不该继续保护错乱，继续错下去了。既然已经知道了最终的归处，那就应当一心归入净土。因为往生化土最终就是证入常寂光土，这也是本性的异名，是自己本有的家乡。我们现在由于无明暂时入了迷梦，陷在轮回的妄现中，但最终必定要回去。

那么，怎样能在回归的路上快速、直接证入呢？最简易、最有普度性的就是弥陀净土法门。它最终会到达哪里？就是这里说的“著于无上下，洞达无边际”。也就是证到自性净土遍一处，完全平等清净。这是本有的故乡，是出现众生和佛之前的自性佛。

这里“著”的意思是“明”，也就是明心见性的“明”，指明了现见。所明的是“无上下”，也就是没有上下的平等理体。它没有边，不能说它是什么，所以叫绝待的妙体。它也不住在任何一个相上，根本不是心所对的境。因为凡是成为心前的境，就都可以拿给你看，这样的法就有固定、局限的相。但这个体是周遍的，它无时不在、无处不在，又怎么能拿给你看呢？能拿出来的都不是。就像《金刚经》上说的“凡所有相，皆是虚妄”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。所以，不要在相上纠缠不休，不要认相为真。但如果能反过来，知道相都是体的起用，就能明见它。总之，体无时无处不在，不要把它分割开来。它也没有任何相状可得，所以不要把它执为什么，这样就平等了。

“洞达”指洞然明白，识心达本，彻底证穷自性本元。我们一般说万法由心变现，但这只是世俗谛的层面，因为这个能变的心还是个有为法。你要一路探究下去，最终彻证心的本元，这才是万法的根本。见到了它，就叫得了道，也就是真正证得了道体，此外的一切都是从它现出的相用。所以，一切法都有它内在的秘密，那就是真如。见了最秘密层的真心就悟得了禅，也就是见了佛心，见了本性。往生净土最终所要证入的就是这个地方。也因此，世尊宣说了无量法门，无非是为了还归本性，所谓“归元性无二，方便有多门。” 

宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。

以上讲了极乐世界国土和圣众不可思议的功德庄严，而且说到往生净土最终能彻底还归法界而成佛。既然知道了净土大法的自然之道和它的无上极果，下面世尊就劝勉当时法会的大众和后世的一切行人，自己要发起主动力，以精进心来寻求殊胜的妙道。

在正式讲解经文之前，首先做个总体的概述。

前面已经开示了常住真心人人本有，这是人人本具、本自现成的自性天真佛，一切现成。它本来清净，上面没有任何垢染。而且本具妙用，能生一切万法。迷了就一直沦陷生死，悟了就顿时契到本佛，所以这里只有迷悟之分，没有高下之别。众生原本是佛，却不断地在外面波波浪走，就像不知自家本有的家珍，还一直在外面寻求那样。由此一直妄自沉沦生死，在轮回里非常辛劳地打工，换来的却只是苦果，始终颠倒迷惑，醉生梦死。一旦悟了本心，直下就是佛。所以，世尊这里再次垂慈教导，让大众知道自心是佛。

要知道，净土法门十分微妙。《往生论》里在开示净土的事相庄严后，把一切国土庄严、佛庄严和菩萨庄严全部归于理体，直接指示这就是一法句——清净句，也就是真实智慧无为法身，都是第一义谛妙境界相。《往生论注》解释说，如实了知了三种庄严归于一法句的关要后，就能成就善巧方便回向。意思就是，由于了知实相，认识到生死中的一切全是迷情幻梦，就会皈依法身本元，由此就能回染著生死的心向于本具的菩提，也就是回向实际。同时知道，虽然众生在生死里起惑、造业、感果全是虚妄相，但一直在无所有中妄执诸法，而沦落生死，由此就会发起慈悲心，从而回向众生，也就是发心救度众生，把他们都拔济到清净国土。

而且，学这个法门要懂得“是心是佛”，“是心作佛”。其实，“是心是佛”所指示的窍门很多。对于净土经教里宣说的无量无边的功德庄严，有灵悟的人马上就会到了一切事相全是理体，《弥陀经》跟《金刚经》没有两样。因为净土的一切事相庄严都是般若理体所现，所以一切无不是般若。一旦会到这个，也就是一切全部会归于自心，心也会归于本佛，就会明白，原来自心就是佛。了悟这个之后，就会出现作佛的心，这就是菩提心。

所以，“发菩提心”有不同的途径。比如，唐朝裴休宰相所造的《劝发菩提心文》，首先就是要悟到自己的本心，然后由此起悲。《宝性论》也说，一旦知道自心本具如来藏，就会发生各种作用。其中一个就是勇猛求菩提的心。意思是知道自己本来是佛，就完全敢于发心作佛。因为这并不是本来非佛偏要作成佛，而是一切性功德法本来具足，只要去除客尘障蔽就会自然显发。所以会发起“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”的心。也就是知道一切全在自性中，就会发起“是心作佛”的心。

那么，净土法门就是要借助国土的依正庄严来显发你的本心。随取一花一光，一色一香，无不是从容中道，无不是法性理体。就是这样借助事相让你悟入本体，有这个妙处。所以叫“当相即道”、“即事而真”。你一旦懂得这一切都是本性所现，马上会了悟自心是佛，否则的话，哪里能起这样的灵用？怎么会有这些妙相庄严呢？同样，你还会知道名号是佛、水是佛、花是佛等等，总之，净土中的一切事相庄严都是法性理体所现。还能进一步了达净土法确实是“华严奥藏，法华秘髓”，极乐国土里的一切确实是一实相印之所印现。这才知道什么是“唯心净土，自性弥陀”。

就像前面说的，“微妙安乐清净若此，何不力为善，念道之自然。著于无上下，洞达无边际。”有灵悟的人从这里就能会到一切都是唯心净土，都是本性所现，所以国土里的一切都是微妙章句。“微妙安乐清净”就是指一切事相从本性所流出。“道之自然”，也是自然显现法尔具有的妙用。所以，净土法是完全会归本性。有的人不懂这个道理，就认为念佛、学净土经教等都是心外求法，是著相。岂不知这一切都不出于本性，能会得的话，全都是对本性的注解。像这样，当你真正知道“是心是佛”，紧接着就会发起“是心作佛”的心，也就是你会发心会归本性。

由于这个原因，世尊在宣说净土大道的妙理后，劝大众应当勤发精进。这不单指当时在场的圣众，还包括后世一切能闻到净土妙法的人。意思是，每个人都要遵照世尊的教诲，以信愿求生西方，来实现成佛的大事。这也显示了净土妙门“是心作佛”的究竟方便。所以，蕅益大师在《弥陀要解》里说，这是“方便中之第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。”

以下具体解释经文。

“宜各勤精进，努力自求之”，世尊劝勉大众说，你们各自都应该精进勤修，自己要发起主动性，努力求得永久的大义。意思是说，我们要凭自身的努力，来求取到真实之利。这真实之利指的是即生就往生净土，彻证本心，最终圆证本性而成佛。凡是深明大义的人，都必定会努力求取。

“求”，指求生净土，也就是求无上大道。就像天亲菩萨在《往生论》中所说的那样，修五念门能圆满自他二利，最终证得无上菩提。所以，生净土跟成佛并不是两回事。这里说到“自”，就是显示要自力和他力配合才能成办往生。意思就是，在往生净土的因缘中，自力不可或缺。虽然说这是他力法门，以弥陀愿海的力量，使得行者即生横超生死，但如果自身不发起精进，断除疑惑，发起真信切愿，也绝对没有往生的道理。所以佛劝勉说“努力自求之”。也就是自身的努力不可缺少，不能一味地依赖。

换句话说，前面说的“是心是佛”指性德，“是心作佛”是修德。修德有功，性德方显，所以必须有自身的配合，要努力地念佛，远离一切垢染，改造自身的习气，这样才能跟佛充分相应，从而显发自心而成佛。总之，这里强调的是必须自他二力配合来修。

“必得超绝去，往生安乐国”，像本经前面说的，只要至心求道，精进不止，就一定能证得果位。也因此说“必得超绝去”，意思是能超出分段、变易两种生死，远离一切障碍、垢染，最终达到无上果地。“超绝”，其中“超”指超脱，“绝”是灭绝，意思是超脱轮回，断绝生死。一往生安乐国土，顿时就超出了三界，断绝了旷劫的业习，所以叫“超绝”。像这样，凭借弥陀一乘愿海，六字洪名，从果起修，一生成就，无量的凡圣、智愚，九品万类，各个都“超绝去”，也就是都能生到三界外的弥陀净土。

“横截五恶道，恶道自然闭”，往生者由于得到弥陀愿海神力的加被，从此不再堕入恶趣，所以说“恶道自然闭”；而且都能住在不退地中直到成佛，因此是“横截五恶道”。

“五恶道”是说地狱、饿鬼、旁生、人、天这五种道，指的是六道轮回（阿修罗道摄于天道或摄于天道和饿鬼道二者之中）。说“恶道”，是相对于净土而言，这是广义的说法。《净影疏》说，一般而言，三恶道叫做恶趣，人天叫做善趣。但现在相较弥陀净土而言，娑婆的五道都是恶趣。其中地狱、饿鬼、旁生是纯恶所向，所以叫恶趣，而娑婆人天是杂恶所向的缘故，所以也叫恶趣。“横截”，意思是说，如果按通途的修道规则，那必须断除见、思二惑，才能超出三界，这样逐渐修道、断惑，就不叫横截，而叫竖出。但是一往生净土，就使娑婆五道的流转顿时截断，由于不是次第渐断，而是一时超绝，所以叫做“横截”。像这样，通过修持净土法门，就能横截五道流转，自然关闭恶道。

“升道无穷极”，从六道出去之后，就能在道上一直升进而不退转，念念增长上升。“无穷极”，指到达无有边际的甚深处，也就是佛果。因为佛的果德深广难思，所以叫“无极”。有极就是有边、有局限。而本性没有边际，没有任何时空上局限的量，不会落在任何边上。所以，一旦彻证本性，那时连住处都没有，哪里还有什么边或者极限？像这样，“无穷极”，就是指无边际的正等觉完全显露的境界，这里下至一毛孔的光、一个音声，都找不边际、极限。因为法界本来无边，不能用边来说它。

“易往而无人”，虽然这个法门很容易修，但由于很少有人肯去修因，能够生信、发愿并念佛等集聚往生资粮，所以真正去的人很少。“易往”是说，往生的因很容易修成，只要修成，就全都能往生。“而无人”，但很少有人肯去修因，所以往生者少，微少用否定词就说“无人”。这是世尊的一种感叹，虽然容易去，但没有人肯去，说明这个法本身不难，难就难在真正相信。所以，没有大善根就信受不了，或者虽然信，但信得不深，也就发不起修因的心。

“其国不逆违，自然之所牵”，极乐国土对于各类众生都不逆不违，符合条件的人它就收，而不会排拒。所以，阿弥陀佛永远不排拒你，极乐国土也绝不排拒你，只是你一直排拒佛，排拒净土，不愿意去。阿弥陀佛没有任何不平等，谁来往生都行，极乐国土的大门对所有人敞开，一视同仁，只要你符合条件，就都能往生。换句话说，任何人只要修了往生正因，都绝对跑不掉，决定要生到净土。“自然之所牵”，这实际就是法界在办事，所以不会有任何错误，自然这样运转。也就是说，谁修了往生的因，那他就能借助缘起的窍妙，而自然被佛的愿海所牵，由此往生净土。这都是自然的事。

或者这样解释，“其国不逆违”是说，阿弥陀佛从不会拒绝你，他有平等的大悲，普度一切众生。不会说因为你种性下劣，或者罪恶深重等等，所以不招收，不会这样。“自然之所牵”，但众生由于被烦恼缠缚，自然受业力的牵引，对这个世界不生厌离心，所以往生的人很少，也因此说“易往而无人”。

“何不弃世事，勤行求道德”，这是世尊再度地诲谕。为什么不把世间无意义的事放弃，精进地寻求无上大道呢？“勤行求道德”，其中“道”指体，“德”指相和用，“道德”指无上的大道和这里无边的功德。对此有智慧的人必定会一心寻求。

为什么呢？“可得极长生，寿乐无有极”，一旦见到极乐佛国的无比殊胜，以及娑婆世界的纯一苦性，你的心自然会放下。对世间任何事都没有希求，一心地欣求、向往清净国土。因为往生后，能得到无量寿，那是真正的长生。世间仙道追求的“长生”，最多只能活千万年，业报一尽终究还是堕落，所谓“饶经八万劫，终是落空亡”。但往生极乐净土不同，在那里得到的寿命、安乐等都是没有边际的。

总之，世尊在这里教导我们，对于极乐国土的殊胜果报理应欣求，对于娑婆世界充满惑、业、苦三杂染的纯一苦相理应厌离。既然这里都是颠倒梦想，没有任何实义，那为什么还贪恋世间虚妄之事，而不求生净土呢？

然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财。有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时。

“然世人薄俗，共诤不急之事”，世间人都很浅薄、低俗，不知生死事大，无常迅速。人要知道无常，才懂得寻求出离。否则，不知道生命短暂，转瞬就是后世的话，就会在短暂的一生中，不断地求取、争夺不急之事，把最要紧的生死大事抛之脑后。“不急之事”指财富、男女、名誉、权力，包括世间的各种五欲享受、感官刺激等，这些都是不急的事务。

我们应该懂得辨别问题的轻重缓急。像这些衣食受用等，只能暂时维持世俗的生活。而我们每天只要有能充饥的食物，有能遮体、保暖的衣服，有一间房能避寒、睡觉就够了，这以外的财物、受用等没有大的意义，所以不必急于寻求。因为过多的资具受用不但不会给我们带来真正的安乐，还会导致很多过患，况且无常到来时，这一切都毫无利益，只有善恶业会一直紧密跟随。

要知道，真正要紧的是怎么从轮回里解脱出去。也就是说，消灭烦恼和业的敌人，集聚净业的财富，去佛国净土等，这些才是现前该着急、该争取的事。而其他生死里的事，像是在短暂的一生中，在名利竞争场里不断地争夺，起各种烦恼，造各种业，实际只是让自己永劫沉沦生死的因。

世人的目光都很短浅，看不到深远的利害关系，所以每天都在为活着而争取，为了在这一世能活得更快乐，能更满足自己的欲望而努力，从不为死做准备。这就证明他的眼光只局限在现世中，看不到前生后世的因果之流，不知道现前造下的恶业，会导致后世无穷无尽的苦果。也不晓得轮回的苦谛、集谛是怎么回事，不了解享受现前的一点快乐，就像舔食刀刃上的蜜，会引发未来无穷的后患。其实，无论是贪求现世的饮食、名利等哪一种，都很容易造下堕恶趣的业。在恶业的牵引下，将来就会堕入痛苦的深渊。

世人只认现前的一点乐受为真乐，为此得到了生贪，得不到生嗔，日日夜夜处在贪嗔争夺中，就这样毫无意义地走过了一生。到临终时才发现，原来一生争的都是不急之事，当务之急的生死大事从没有认真地筹办。人生几十年的光阴，那么好的机会，如果能一心用在修净业上，那临终时就决定能得到阿弥陀佛的接引，然后非常欢喜、自在地往生极乐，解决无量劫以来一直解决不了的生死大患。但那时已是后悔莫及。

如果我们现在能为解脱生死着急，为往生净土着急，那你生命的重点就放在修净业上了，其他一切都随缘过，能维持色身就可以。这样就能腾出很多精力，去加强自己的信愿，跟阿弥陀佛相应，同时每天念很多声佛号来清洗自己的心，这才真正实现了大义。

我们应该深明大义，知道永乐永苦的分界点在哪里。意思就是，如果我们的心追求世间的声色五欲，那结果就是永世沉陷在轮回里。相反，如果能把自己的心放在信愿念佛上，念念跟阿弥陀佛相应，那在今生就能脱离轮回苦海，生到清净佛国，此后就再没有忧苦了。不仅如此，一得到阿弥陀佛的加被，自己的如来藏就能迅速开发，能够开悟见到本性。而且，在西方佛国，以佛力的加被，自然诸根寂静，合于涅槃理体。

但世人鼠目寸光，不晓得死后还有来世。由于只有争取现世利益的心，所以造下的几乎都是堕恶趣的业。这样的话，今世享福后，决定会陷在三恶趣的痛苦深渊里，万劫不复。就这样，世人在五欲里狂欢的时候，完全不知道这是一辆奔向恶趣的列车，这就是他的可怜之处！

我们要知道，一个人如果心里唯一贪著现世，那他就根本没有修法的机缘。而且，由于贪著现世，就使得自心完全陷在名利的竞争场里，所发起的基本都是自私自利、贪、嗔、痴、慢等的恶行。由此就会累积起五逆十恶等各种严重的罪业，或者说会不断地造下各种违背五戒十善的恶业。照这种状况来看，世人每天都在“自掘坟墓”，最后必定深陷其中。

“于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济”，人们虽处在这极其苦恼的世界里，但内心毫不觉悟。“剧恶极苦”，“剧恶”是指，现在已经到了五浊极浓厚的时代，无论是时代的总体气象，还是众生心中的见解、烦恼、生命状况等，包括彼此之间互相染污，全都恶浊不堪。“极苦”是说，我们一直陷在轮回里，被无数业的锁链所缠缚。如果不趁这个机会赶紧逃出，一旦无常现前，又要继续困在轮回里，往后还要感受无数劫的苦厄。不仅如此，人们在感受极苦的同时，“勤身营务”，每天必须从早到晚十分辛劳地做各种事务。为的就是“以自给济”，也就是为得到财富来养活自己，在现世中得一点五欲享受，此外再没有更高的追求。

就这样，世人都困在现世的业力圈里，困在追求现世名利享受的道路中。这样的话，连后世人天善趣的安乐都很难成办。尤其在当今时代，修善法已经变得非常艰难，就连世间善道都很难听到。放眼看去，全都是鼓吹自我，张扬自私自利，世间几乎只有声色享受，权力竞争等。就连人伦善道都难以实行，这是多么可怕！

在这里面，一个人如果要通过自己的力量来真正发起觉悟，在这个世界上确立不拔，保持自己的操守，来坚定地实行善道，这又有多难！这需要很多的因缘，在心上建立起因果正见，才能坚定地实施。但很多人心力很弱，根本没有因果正见，所以连人天善道都见不到，完全是在漆黑的恶趣道上一路狂奔。这就可以预断，人们来世得到人天善趣的机率也非常小。总之，为了在现世求得蝇头小利，换来的却是百劫千生沉沦在恶趣中。这就是目前人类最可怜的地方。

如果我们能把视野打开，看到长远的未来，看到业感缘起的路线，就会知道贪著现世的心就是恶趣的根源。那些不见后世，唯一为现世而经营的人，就连一些起码的善心都很难生起。人只有想到后世，才会认识到为了来世的利乐，现前应该多种一点福田，多积一些善根，这样才会精勤地修善。而那些只图现世利益的人，眼光就非常短浅，他只会现起各种不顺因果正道的邪心、邪行。在这种心态下，就连少分的仁、义、礼、智、信都做不到，其实已经丧失了做人的资格。

“无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财”，在这个时代，不分尊卑、贫富、少长、男女，人们普遍担忧的就是自己没有钱财。像现在人说的“一切向钱看”，一个人身份的标志，就在于他拥有多少财富，而评价一个人是否成功，也还是看他的财富有多少。所以，在这个功利主义盛行的时代，人们只重利不重义，不知道作为一个人，自己必须要做的是什么，唯一以金钱为标准，哪里有钱就往哪里去。心里担忧的就是自己没钱，不能成为大富豪，或者中等的富翁，一心就考虑怎么赚钱。

“有无同然，忧思适等”，像这样，人们已经成了钱财的奴隶。利欲熏心的人不会考虑别的，有了钱还想得到更多，不满足的时候会想尽办法，动各种歪脑筋来获取财富。因为在他的心目当中，钱就是享受声色五欲，满足各种欲望的资本，或者说是体现自我成就的最现实的砝码。

“屏营愁苦，累念积虑”，世间人都在为利而奔波，从早到晚，做任何事、动任何心思，无非是要求取钱财。不够的时候就考虑，怎么以各种手段，哪怕是侥幸，甚至是非法的渠道来迅速致富。得到之后，还想着怎么保持，或者最好能得更多。

“为心走使，无有安时”，由于一直为钱财而思虑，内心就失去了平衡，也就不会有真实的安乐可得。古人说“事能知足心常泰，人到无求品自高”，人能知足少欲，心就很宽广，无论在哪里，心都是安乐的。而一旦成了欲望的奴隶，心里好像除了钱再没别的，这样的话，就会一直处在贪求的苦恼、忧愁中。或者怕竞争时被别人挤掉，整天处在担忧中。像这样，每天都被贪求的心所驱使，一直停不下来。有人认为，发大财、有很多钱就一定幸福。其实很多老板都发了财，但他们并不幸福。他的心一直在外面流荡，一天也停不下来。因为竞争太激烈，就连安下心来喝一杯茶的清闲也没有。

思考题：

(上节课)

1、“佛告弥勒菩萨诸天人等：无量寿国声闻菩萨，功德智慧，不可称说。又其国土，微妙安乐清净若此。”

（1）极乐菩萨的功德是以什么成就的？

（2）前面的经文都是“佛告阿难”，为什么从此处开始，要以弥勒菩萨作为当机者？

（3）“微妙”、“安乐”、“清净”，分别说明了极乐国土的哪些特点？

2、“何不力为善。”

（1）按《净影疏》解释“力为善”。

（2）以“正助兼修”来解释“力为善”。

（3）按弥陀愿海法门来说，“善”特指什么？为什么？

3、“念道之自然”

（1）按《净影疏》解释这句话。

（2）“道之自然”有哪两种涵义？净土本法强调哪一种？

（3）净土大道的“自然”指什么？它体现在哪些方面？为什么会有这种“自然性”？

（4）为什么说净土法叫做“自然之道”？这对我们来说意味着什么？

（5）了解“自然”二字的妙义，对于我们修净土法有什么帮助？

（6）我们应如何“念道之自然”？这里有什么深义？

(本节课)

1、“著于无上下，洞达无边际。”

（1）解释“著”、“洞达”、“无上下”、“无边际”。

（2）这两句讲了往生后的什么功德？

（3）解释“体用一如”、“理智无二”、“绝待圆融”、“言思莫及”。

（4）世尊在此处讲明法界理体的必要是什么？

2、为什么说净土法门是借助国土的依正庄严来显发我们的本心？

3、为什么说净土法门是“是心作佛”的究竟方便？

4、“宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。”

（1）解释此偈。

（2）“求”指什么？“自”显示了什么道理？

（3）什么是“超绝”？修净土法是怎么超绝而去的？

5、“横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。”

（1）“五恶道”具体指哪五道？为什么说这些是“恶道”？

（2）什么是“横截”？为什么修净土法能够“横截”五恶道？

（3）解释“升道无穷极”。这里说的是怎样的境界？

（4）什么是“易往”？为什么“而无人”？这句说明了什么？

（5）从两方面解释“其国不逆违，自然之所牵”。

6、“何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。”

（1）这里的“道德”指什么？

（2）什么是“极长生”、“无有极”？

（3）世尊在此处教导我们应如何做？

7、“然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。”

（1）解释“薄俗”、“诤”、“不急之事”、“剧恶极苦”。

（2）怎样辨别什么事“急”，什么事“不急”？真正急的事是什么？为什么？

（3）结合身边的现象解释这两句经文。

（4）懂了这里讲的道理后，我们应该怎么做？

8、当今时代人们普遍担忧什么？为什么会为此而担忧？为它而担忧的后果是什么？