破妄念佛说讲记

明　四明鄞江沙门妙叶　集

智圆法师　讲解

这篇文章称为“功在万世”的妙文，文章虽短却是念佛大法门的心要，又称为“直指心要”，实际也是念佛三昧直指的心要。我们如果能抓住心要，那就领会了念佛三昧法门的大义，再深入到《念佛直指》的长篇叙述时就能抓住纲领，进一步细化。所以，我们首先要学这篇又称为“直指心要”的《破妄念佛说》。

《破妄念佛说》，是这位元末明初的大善知识，对沉沦于妄现境的可怜人做的引导。唤醒我们不要再随顺颠倒意识，一再地强拒万德慈尊的阿弥陀佛于心外，强拒万德庄严的极乐刹土于心外，应当知道这是一条殊胜的归家之路。

所谓的“破妄”，就是破掉虚妄，它有多重涵义。一方面我们已经落在虚幻世界里，虚幻就叫做“妄”。我们作为有佛性的有情，在善根抒发时，会意识到我要回家。但如果没认识到现前世界的虚妄，尤其是没认识到自身奉为最尊的意识心是虚妄的，那连此处是妄尚且不知，哪里有返回家乡的欲乐呢？因此，有必要一举扫破根身器界的妄相，唤回迷失中的我们。其次，由于听受“诸法唯心”时没有正确解义，以此错乱因缘，导致一向执著“我要修个高深的法，一定要守住唯心，绝对不能心外求法。求生净土是愚夫愚妇的行为，不符合我这个高档人的层次……”需要破除这种妄情。

由此我们才肯向缘起上最殊胜的能引我们回法界的阿弥陀佛靠拢，一心向佛求救，向佛祈愿。这样与弥陀弘愿相合，就能速疾被拔济到三界外的净土。在净土得佛加被后，能迅速消掉妄情而还归本来法界。

“念佛”二字是破妄后的续曲。也就是当破除迷情后，我们会出现念佛的心，一方面念自佛，一方面念他佛。念了自佛，我们才发现自己的心是如来藏。过去迷失了圆满周遍的如来藏，认取刹那起的意识幻影作为自己，一旦破除了它，我们就不再认贼作父，而能识得自己本是佛。过去的情形好像弃百千大海唯认一个水泡，以此视为海潮的全体，这极其错谬。在破妄以后，我们会渐渐醒悟，自己原本是性海、佛体，因此晓得念自佛。

这样自尊己灵以后就不甘埋没，因此要寻求一条迅速去掉能所二现迷妄而能返回本真的道路。从这里会发现，阿弥陀佛早在十劫前成就大道，弘深的愿海已经圆满成就，直捷简易的方便已经完成。因此，我们在念自佛的同时需要念他佛。这是由于阿弥陀佛的力量能直捷深入我们的心，迅速截断生死苦流，还归法界之地。这就是破妄之后会入念佛三昧法门的原因所在。

“说”字指横说竖说总是要破妄显真，揭示能还归法性的念佛三昧道路。所谓的“破妄种种理”，指遮破虚妄分别心狡诈的巧理，以及冒充为通达空性、深悟唯心的假表现。这样一举揭出妖魔的面目，一举扫除黑山鬼窟，从中就会显出正来。在遮诠以后，来表达清除了迷云障雾之后的朗朗青天，让我们知道自身本具法界之日，本身与弥陀同体，自心跟佛心交彻融摄没有毫许间隔，在缘起上没有毫许谬误。因此，此法门真实不虚、力用神奇，以此能迅速还归法界。

先来认识我们迷失的历程

在进入《破妄念佛》大论之前，有必要先依据《楞严经》，了解我们是怎么迷失的。从前我们本在一真法界中，本是如来藏清净真心，那里没有身心世界的假象。但由于在真境界中一念妄动而成了不觉的无明，以这个无明盖覆了真心，于是把灵明廓彻的真空变成了顽然无知的虚空。而且，依此顽空、无明，凝结变成了四大幻色。这样真心已经迷掉，就转本有的智光变成了妄见。以妄见又对着幻色，二者相待久了，就抟取四大的少分，之后妄见和合在里面，就成了五蕴身心。我们把它执为自己，就这样迷失掉本有的真心。再者，妄识潜入其中以后，我们最看重的是随着缘纷纷扰扰的意识心，把它当成自己的心性，从此就入了彻底迷失的幻土，在这里没有一点真实，这就是错乱界。

应着长劫中迷失的我们，释迦文佛以一大事因缘出现于世，想让众生开、示、悟、入佛知见。佛的知见就是一真法界如来藏心，为此，佛在49年中宣说无数法门，无非是引领我们的心返回法界。在通途法门之外又宣说特仗弥陀佛力救度，能速疾成佛的净土法门，由此演开了一代时教的净土妙宗。乘着这个因缘，我们现在循着妙叶禅师的指导，逐段领会净土法门的深义。

一、念佛三昧法门的渊源分二：（一）法门的体性和得名的原因；（二）法门的实效。

（一）法门的体性和得名的原因

首先说明念佛三昧的体性，以及得名而流传天下的原因。

念佛三昧者，大雄氏观此娑婆，有生老病死等业系诸苦，教人念彼阿弥陀佛，求生极乐国土之法也。以彼佛身，及彼国土，清净无比，庄严第一，依正极妙，故得名焉。

念佛三昧，是大雄氏释迦如来观察娑婆世界的众生，有生老病死等无量的业系诸苦，从而教导人们念彼方阿弥陀佛，求生极乐世界的大法。为什么宣说此法呢？因为彼佛阿弥陀佛的色身，和彼佛所建立的国土世界，都清净无与伦比，是第一庄严。无论依报的地、水、风、树，还是正报的佛菩萨等，都达到极其胜妙的地步。因此，就有这样念阿弥陀佛求生极乐世界的大道法门，由此而得到大名称，称之为“净土法门”“念佛三昧法门”“特别易行道法门”等，以区分于单仗自力在此世界修行成道的法门。

以下分三条来了解这个重要的内容：1、系缚与解脱；2、特别的解脱法门；3、念佛三昧得名的原因。

1、系缚与解脱

能系缚为烦恼和业，所系缚为有情相续，系缚处为三界六道。论中只以“业”字为代表，总的来说，由我执起烦恼而出现种种业，由业将众生系缚在三界六道中。每一次都是由业力而受生，得到一种生处的蕴。譬如以恶业堕恶趣，得到地狱身、饿鬼身、旁生身等，由善业生人天，得到相应的善趣身。像这样，每一次都有一个蕴，这样接连不断，没法超出，称为“系缚”。如果生起对治力，截断蕴的相续，从此不再轮回，就称为“解脱”。

2、特别的解脱法门

大雄氏释迦如来以大悲愿力誓生在娑婆国土，特别救度浊恶有情。他所宣说的法门又有通途和特别两种。在佛出世时，很多善根成熟的有情经佛宣说解脱道，之后都能生起无我空慧，断除我执，从而不再起惑造业，也就截断了结蕴相续，由此出离生死，这就是通途的解脱法门。然而，还有很多有情没办法达到即生现证空性、断尽三界烦恼。佛看到众生很可怜，不断地造业，系缚在三界中，不断地结蕴相续，出现老病死等无边众苦，无法截断苦流，因此，又宣说仗他力解脱的净土法门，劝众生专念阿弥陀佛求生极乐国土。只要具足信愿力，念阿弥陀佛，即生就可以生到极乐世界，由此不再出现三界受生的情形，截断了蕴的相续，这称为“特别的解脱法门”。

3、念佛三昧得名的原因

这是由于阿弥陀佛有特别的愿力，至今已成佛十劫，功德、神通、光明、力无畏等超过十方。而且，阿弥陀佛所成就的国土能摄取十方世界的念佛众生，凡是往生者都得到不退转，所度脱的有情无量无数，成就一生补处位的也是无量无边阿僧衹数。再者，国土的庄严胜妙超过十方。由于极乐净土的依报、正报极为胜妙，因此，念佛念净土的法门就宣流于天下。一心念阿弥陀佛的法门称为“宝王三昧”，如摩尼宝，普雨一切诸三昧宝；如转轮王，统摄一切诸三昧王，成了至圆至顿的法门。

释迦一代时教中，从《华严经》起，到《法华经》终，都无不赞扬此宝王三昧。这就是由于阿弥陀佛不可思议的愿力因缘，凡是念佛者在此一法中能成就一切佛法，在此一往生门中能成办解脱、得不退、圆成普贤行愿终至成佛，因此，它成了著名的念佛法门。这就是法门名扬天下的原因。

（二）法门的实效

念佛三昧法门的力用如何呢？既然称之为“宝王三昧”，一定有非常显著的功效。这又可以由佛世和后世两段时期里得成就之人的数量来证实。

彼佛众会所有大心菩萨，闻佛言教，得生彼者，何止万亿。

佛世之时，在释迦如来宣说净土教的众多法会，比如宣说《无量寿经》《阿弥陀经》《观无量寿经》等的法会中，所有大心菩萨闻信佛的言教而获得往生极乐世界的何止万亿。

证明这个不可思议的法门是佛金口诚言，现量证知了阿弥陀佛不可思议的智慧和悲愿的力量，以及法门极其直捷简易，效果神速。所以，这些大心菩萨们特别相信佛的圣教量，认为佛说的的确如此，我们无法用思维和言语达到佛行境，但只要信受一定得大利益。结果，这些具信心的大心菩萨有超越万亿的数量，都生到了极乐世界。

自是法流天下，东土西国，自始至今，如教生者转多，不可以微尘恒沙比其数量也。

从后世来看，自从佛宣演了净土教法，从此净土法门流遍天下。无论东土汉地还是西国印度，从当初一直到今天为止，依照佛的圣教而得到往生的人越来越多，难以用大地微尘数和恒河的沙数来比拟它的数量，这证明法门真实不虚。

佛灭度后，东土西国很多有缘者听受了此法门，之后一心念阿弥陀佛，求生极乐世界。结果往生者非常多，一代一代加起来难以用微尘数、恒河沙数来比其数量。这就说明，这个法门的确非常胜妙，阿弥陀佛的悲愿普摄这个世界的众生，只要有信愿投入佛的愿海，就为佛心所摄，临终如愿往生，生到第一胜妙的清净刹土。总之，念佛三昧是符合法性、符合缘起的不可思议法门，如果具足信愿真实念佛，那就有万修万去的功效。

二、破妄显真以揭示净土唯心的真义分二：（一）破除妄见；（二）显示真义。

（一）破除妄见分二：1、出示末法时代的邪见；2、以理破斥。

1、出示末法时代的邪见

去圣逾远，人世浇漓。不知西方极乐实境现存，乃错解诸法在心一句以为玄妙。便妄认胸中六尘缘影昏扰扰相为心，谓乐土在内，不求生彼，颠倒甚矣。

距离佛的时代愈加遥远，人世的情形福薄不厚。也就是人们嗜欲深天机浅，执著五欲尘境，而且把自己的意识心执为唯一的本性。他不晓得西方极乐世界有真实的境界存在，错解“诸法在心”一句以为玄妙，就把胸中六尘缘影昏扰扰相妄认成本心，说乐土就在这里，不必求生心外的土。真是颠倒至极！

“诸法在心”或“唯心”是佛教名言。然而心有真妄之别，就像《楞严经》里所辨明的那样。浅识者天机不深，一听就错解，然后执为玄妙，特别排斥求生西方等。这就是执理废事或执妄为真所造成的错误。

这是一个绝大的错误，他把胸中六尘缘影昏扰扰相当成本心，这叫“认贼作父”。实际是迷失本心后出现了二取，当外在色声香味触五尘与意和合，就会生起各种纷纷扰扰对虚假尘境的分别，沉陷在黑暗中，然后把颠倒妄动的心当成本心。这实际是错乱，属于严重的病态，而他却假借“诸法在心”的名言发生错误认识，随口就说：“净土在心，何必心外求土？”以此排斥求生西方，落入极大的颠倒见中。

2、以理破斥分二：（1）三因破斥；（2）结说此见最为下劣。

（1）三因破斥分三：1）以缘影心无体故，破斥彼土在心；2）以心小土大故，破斥心中有土；3）以悟道与证道有差别故，破斥净土在心。

1）以缘影心无体故，破斥彼土在心

此六尘缘影，皆属前尘，本无自体。前尘若无，此心即灭。云何更有彼土在此心内耶？

这一句分成三段来理解：①六尘缘影的涵义；②以观待理破缘影心有体；③以此心无体故，净土不在此心之内。

①六尘缘影的涵义

“缘影心”指缘色声香味等尘境影像的分别心，即第六识。由于前五识是缘现量境，而第六识是在后刹那缘色声香味等的影像，故称为“缘影心”。缘影心属于前尘，或者系属于前面的色声香味等尘境。尘以动摇为相，由于影像刹那刹那都在变易中，故喻为“尘”。

②以观待理破缘影心有体

心和境是相对的，心不能独立自起（这里的“心”指第六识）。所谓“识不自识，待境而识”，也就是有此境则有此识，无此境则无此识。而色声香味等影像是变易性的，不断地变动，所以前尘一旦没有了，心随之而灭，由此可知它没有自体。譬如看电影，眼识取银幕上的影像，第六识随即分别。银幕的影像一幕幕地变动，心也随之变动，无法停住。境一变它就变了，境一灭它就没有了，因此心无有自体。

或者这样观察：若缘影心有自体，应当在尘境之外有它的独立性。这种独立的实体从哪里来呢？是从尘境来还是从虚空来，还是从意根来？以看电影为喻，如果从尘境——银幕上的像来，那应当不观待心，银幕自己就会分别。如果从虚空来，那不观待意和境，应当虚空自身会分别，这也不成立。如果从意来，那不必观待面前的电影，就会出现各种取电影影像的分别心，这也不成立。由于在三处都找不到所谓的“来”，心也不可能无因自然生，可见它是因缘聚合时忽而现的假相，因此，这样的缘影心没有自体。

③以此心无体故，净土不在此心之内

由于此心无体，如龟毛兔角，寻找时了不可得，怎么能说广大庄严的净土在这样的虚妄心中呢？以无体故，不能安立净土在此心中。

如果说净土在缘影心中或第六意识中，那么好，更小范畴里的事物应当全在此心中。是不是屋里的桌子、凳子、电脑、橱柜等全在缘影心中呢？是不是能找得到，一个个搬出来呢？再扩大，是不是整条街、整个国家、整个地球上的人事物，高楼、公路、车辆、山峰、江河等，全在意识心中呢？如果真的有，应当能拿得出来。所以，不要错解“万法唯心”“诸法在心”的涵义。“唯心”实际指本真之心，它量周法界，包含一切，一切都是从中而现，这称为“万法唯心”。在错乱之后的意识妄想心里，哪里会有尘尘刹刹呢？

2）以心小土大故，破斥心中有土

汝又谓心本在胸，心小在胸，焉可著此广大佛土耶？

你又认为心本来就在胸的部位。胸腔里小小的心怎么能安放广大无边的西方净土呢？

这里可以类推而破。不必说西方极乐世界，单从此间界来说，现在这间屋子能安放在胸腔内的缘影心里吗？去找的时候，这里根本放不下，连一张桌子也放不进去，哪里能放一间房、一条街、一个城市、一个国家、一个地球，乃至无数星球呢？根本不可能。因为这只是缘影心刹那间起的一点影像，在这里怎么能安放广大的佛土呢？西方极乐世界如虚空般广大无边，怎么可能在刹那而现影像般的分别识里呢？当然不成立。

或者纵破：若成立广大佛土在此胸中的虚妄心内，那应当能得到它的实际所在。然而，无论用最精微的仪器还是最照彻的天眼去看，胸腔里只有一些器官假相，再细分只有微尘，乃至分到极微，里面什么也没有，哪里能出现广大佛土？连一点点器界的相也没有。不必说出现无数刹土庄严，出现无量无数的一生补处菩萨、清净海会菩萨，连一个人、一个水池、一棵树也没见到，哪里能在这样的心中安放广大佛土呢？

3）以悟道与证道有差别故，破斥净土在心

纵谓悟道便为佛土在心者，只可名为见性悟道，焉可谓之净土在心。

纵然你说：我并非说净土在缘影心中，而是认为悟道即是净土在心。然而这只能叫做“见性悟道”，哪里就决定可说净土在心呢？

此处应以详细的差别观来破笼统的认识。悟道并不等于证道，在悟道、证道中又有很多差别。犹如高峰禅师所说：大悟十八回，小悟无数次。悟道不等于证了自性净土，或者证入佛现的他受用报土和应化净土等。也就是，初悟道的人只要自身衡量：我现在现前了极乐世界吗？不必说现前极乐世界，这个三千大千世界里的任意一处，能想到就到吗？西方净土距此十亿刹土，是不是心中已经现前佛净土的相，要去西方净土就在目前，跟在婆婆世界一样呢？然而初悟道的人，开发心性只是最初程度，根本没有显现净土，还需要求生。不仅如此，很多得成就的人，乃至高位菩萨们也求生极乐世界，哪里是说一句笼统的话，“因为悟道了，所以净土就在心中”，就不必求生呢？

（2）结说此见最为下劣

若人作此见者，实名邪见。纵是天魔恶贼外道种性，亦超此见。世间无有此见最下劣矣。可怜悯哉。

如果有人作这样的见解，实际叫做“邪见”。纵然是天魔、恶贼、外道等的种姓，也超过这种见解。世间人不会有这种见，最是下劣了，很可怜悯啊！

再邪、智力再低的人也不会认为：心外没有饭，我不必吃饭；心外没有厕所，我不用去厕所；心外没有工作单位、街道、车辆，我不必坐车、上超市买东西、进公司工作；心外没有天堂，我不必求升天；心外没有苦行，我不必做这些行为。连天魔恶贼外道也不会这么想。访遍全世界监狱里的罪犯，没有一个人会这样想，不会认为心外没监狱，所以我没住监狱。所有外道徒也不会有这种见识，他们不会认为：心外没有我们的宗师、法门，所以不必去宗教场所听老师讲课等等。而你自称是佛教徒，认为自己是参最上禅的人，是学高深法门的人，竟然作这种见解，落在这种唯心的谬论中，最最下劣了。连三岁小孩都不会持这种见，连精神失常的人都没有这种见，而你竟然有这种见，可以说是世上的邪见大王了！

（二）显示真义分二：1、通显诸法在心真义；2、别显净土唯心真义。

1、通显诸法在心真义分二：（1）比较显示；（2）直接显示。

（1）比较显示

汝今若欲悟真实本然心者，先当观汝所认六尘缘影之心，本在汝胸，胸住于身，身居国土，此土及一切净秽刹海，悉在虚空之内。此虚空界，无际无外，十界依正，一切在中，广大难思。此空虽大，我之天然不动真实本心，非大极大，又能圆裹如上最大虚空。彼空在我真心，尚如小片之云，忽点太清之里。云何娑婆极乐一切净秽刹海，而不在我本然心中耶？然则佛说诸法在心者，实非在汝胸中妄想缘影心内也，乃在现前一念本真之心内也。

如果想悟明真实本然心地的状况，应当从小到大逐层推演，最终能显示真心。也就是，先观你所认为的六尘缘影心即意识心本来在胸部，胸部在身体里，身体在国土中，此土和一切净秽刹海都在虚空之内。而虚空界没有边际、没有外端，十法界的依报正报都在里面，是极其不可思议的广大。虚空虽然大，而我天然不动的真实本心非大即大，又能圆裹如上的最大虚空。虚空在我真心中尚且如一小片云，忽然点缀在天空里一般，云何娑婆、极乐一切净秽刹土不在我本然心中呢？佛说“诸法在心”的涵义委实不是讲诸法在你胸中的妄想缘影心内，而是指诸法在现前一念的本真心内。

这里讲到五个层次：一、缘影心；二、身体；三、刹海；四、虚空；五、本心。

我们的妄执之处就是把缘影心当成本心。意识跟身体很有关联，把四大假合的身体执为“我”，所以心动贪嗔等时，身体当即有影响，而外在不怎么有影响。当然，有的念力强也会影响到外边，但主要在身体里。这样可以看到，一直缘着影像的分别心，其实是一个假影，而它的缘起范围是在身体里活动。这是第一层。第二层，身体是虚假的报体，由36种不净物合成，真实中没有，只是一个假相。这个身体居在国土中，比如自己的身体当前在地球、中国、某城市、某个区、某所楼房中，可见身体的假相待在国土里。再展望虚空界，这个小地球的国土里有我的身体，身体里有个心。这个小地球的国土，连带无数净土、秽土的刹海，全部在虚空界里。这就看到刹海是第三层。之后看到一切刹海全部在虚空里，虚空是没有外边际的。这是第四层。然后看到，虚空虽大，却是在我本心里显的。这是第五层。

本心天然不动，“天然”是法尔的意思，本来如此；“不动”指并非因缘生的客尘法，没有任何增减、生灭等的变易动摇相。客尘相不断变易，不是本心，真实本心从没动过。“非大极大”，指并非相对而立的大，而是绝待的大。因为真实本心没有二法，一切都从此心现。如同《楞严经》所说：地水火风空见识七大都是随业现出的相，因此，一切都是在此中发生的。连无边际的虚空界在我真心中尚且如一小片云点在太清里，何况虚空界中的一切娑婆、极乐等净秽刹海，怎么不在我本然心中呢？以这个道理就叫“刹土唯心”“万法唯心”。

由此能够辨认，佛说“诸法在心”的正解是：一切法都是由此一念本真之心随缘现出，或者就在这本然心中。如果把“心”字理解成胸中的妄想缘影心，那是极大的邪见。由此可见，自称“我学高深法门，净土就在心中，何必外求？求生极乐净土是心外求法！”显然是对佛法一窍不通的表现。

在《楞严经》里，阿难和大众也是蒙世尊层层指示后，才幡然明白。最初只认积聚体的假合之身，以为心在身体里，而得如来微妙开示，各个就自己知道真心周遍十方。一向以来认为虚空很大，现在才明白妙心广大。这样就看出，在真心中的十方虚空，就像手里持的一片叶子一样。从前以为现前的各种事物作障碍，不了达全是真心所现；现在了达一切法都是妙明真心，心周遍含裹十方。从前只认父母所生的身体是真实，而生爱恋；现在反观此身就像十方虚空中的一粒微尘，又像大海中的一个浮泡，忽尔起忽尔灭，无所从来，只是一个假相。过去一向以来迷掉了真心，把妄想生灭认成真心；现在自己才了悟明白，恢复了本来的妙心，常住不灭，这才认得真实本心。

（2）直接显示

此真实心，远离知觉，超诸闻见，永断一切生灭增减之相，非始非今。性本真如，具含众妙，乃十界迷悟之本，实不可得而思议其广大者。

这是用文字来讲述真心的体状。真实之心当然不同于八识、妄想等，它不是因缘所生错觉体系里的见闻觉知。见闻觉知都有能所，都是从一念无明之后发生的错觉习气中出来的错觉相。所以，真心远离见闻觉知的错乱。“永断一切生灭增减之相”，“永断”指法尔永远没有。生灭增减都是妄相，自一念妄动后出现了阿赖耶识，然后不断地在这里熏种、现形，出现了生灭法的体系。这样不断地随着错乱因缘生而灭、灭而生，又出现各种增减相，这一切都如空花般忽起忽灭，又像梦境有各种生灭、增减、相续等。然而在真实本心中，一点点妄相也没有。“非始非今”，指没有初始的起点，也没有现今的时间，总之，过去、现在、未来三时所摄的一切虚假相都没有。

“性本真如，具含众妙”，指本来如此。没有变易称为“真如”，“具含众妙”，指体上本具恒河沙数性功德法。“乃十界迷悟之本”，指迷了它就出现九法界，悟了它就出现佛法界。“迷”指无明，由无明为根源，从细到粗发展出一切生死现相，包括变易生死、分段生死。出现了地狱法界、饿鬼法界、旁生法界、人法界、天法界、修罗法界，乃至声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，彻证了本心就出现佛法界。总之，十法界代表染净，都是由对真心迷悟的差别因缘而出现的，迷则出众生界，悟则出佛界。对于真实本心，虽然语言上这么说说，但实际没办法用思维和议论达到它本来的广大之处。这是唯证方知的事，文字只是指月的标，不是真实的月。因此说“不可思议”，它本非心缘相、文字相、语言相。

这一段直接显示了“诸法在心”的涵义。此真实心即如来藏性或称本心、真如、圆觉、本性。“远离知觉，超诸闻见，永断一切生灭增减之相，非始非今”是显示空如来藏义。在这上，一切生灭增减的妄相、过现未三时的妄相、见闻觉知的二取相都不可得，称为“空如来藏”。然而，它具足无量恒河沙数称性功德。虽然如来藏性空无妄相，然而能随缘显现十法界依正二报的一切相，因此称为“十界迷悟之本”，这是“不空如来藏性”。“空不空”指空和不空不二，绝离戏论，这对应“不可得而思议其广大”。总之，由于知道此真实心即空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，它是发起万法的根源，因而就有“万法唯心”“诸法在心”的佛教名言。

2、别显净土唯心真义

既一切身土，皆在汝今大觉不动真心之中，与佛同证。则知极乐娑婆等土，虽是实境，乃全我心。既全我心，我今任意于中舍东取西，厌秽欣净，恶娑婆，求极乐，乃至憎生爱佛，恣意炽然著相而求，皆不离我心也。如是而求，不离心故。故彼极乐弥陀相好现时即自心显。自心显时，即彼佛现。

“既”字承接上文。正如上面依《楞严经》等所说：心在身中，身在土中，土在空中，空在大觉真心中。这样就知道，十法界无数色身、无数刹土，都在我们现在大觉本无动摇的真心当中，就像佛所实证到的那样。这样就知道，极乐世界、娑婆世界等的刹土，虽然是本心随缘不欺的显现，也全是我们的心中所现。既然全是我们心中所现，我们现在任意在里面舍东方取西方、厌秽土欣净土、恶娑婆求极乐，乃至憎众生爱诸佛，随意炽然著相而求，也都没有离开过我们的心。这样来求生西方，不离本心的缘故。所以，彼极乐世界阿弥陀佛的相好显现时，即是自心所现。当自心净业成熟而显现净相时，即有彼佛现前以及刹土庄严现前。

以喻义结合显示两重涵义：（1）以梦喻显示求生极乐本在心中；（2）以镜喻显示相即是性，净土唯心。

（1）以梦喻显示求生极乐本在心中

梦喻要把握本心和梦心两层。本心随迷乱缘入了梦心，由梦心变为种种梦境，这里有心有境，有身心世界，有自有他等等。到了梦中就有苦乐利害，因此，具理智者会抉择缘起而修安乐之道。在这当中会舍离秽土欣求净土，避开诸苦求取诸乐，有寻求安乐的种种行为。然而这一切都不离梦心，更不离本心。以这些都是梦心所变故，称为“诸法唯识”。从更深层次上讲，梦心是本心随迷乱缘而现起的，这譬喻“万法唯心”。懂了这一点就知道，在梦里无论怎样欣厌、取舍，要生到一个好地方等，实际都不出乎心外，这称为“在心内求”。

如此便明白，我们目前处在错乱中，必然有心境、东西、自他、苦乐等。由此依佛圣教，采取理智的行为，要脱离娑婆苦海，登上极乐宝洲，为此修念佛三昧法门来求生西方极乐世界，这一切作为都在本心当中，而不是心外求法，这叫做“求生极乐本在心中”。由此会破除唯心的谬计，以为这是心外求法，不了义，或者不必求生西方等。而且能够会通，在梦境般的显现界里会有很多寻求安乐、寻求出梦的行为，这些做法都在本心中，而且它是善妙的，随顺安乐缘起，因此应当这样做。

（2）以镜喻显示相即是性，净土唯心

先看譬喻。镜子有体有用，本明是它的体性，随缘现出各种境相是它的起用。现在要知道相即是性，一切所现的相都不是离开镜别有的。当镜明了随缘时就会现各种相，随清净缘现净相，随染污缘现染相。总之，所现的一切相都是这个镜子，镜子不是石头，它有本明的缘故能随缘现相。这样就会通了“相即是性”，一切所现的相本是镜中现的，这叫“唯镜之相”；而有镜子就会随缘现相，这叫“唯相之镜”。要这样了得两者不二。

结合意义来看，真心如镜，它有明性的缘故，能随缘现十法界的依正诸相。假使是石头，那就不会现相，因此，一切都是从真如本心而来。从总的一分来说，所有事相全是由真心妙理而现，因此，所有事相都是本心，现的任何相都是即性之相，都是本性随缘而现，都称为“唯心”。这样放在特别的极乐世界阿弥陀佛等上来说，心随着净业成熟的缘，就会现阿弥陀佛的色身、极乐世界的庄严等。而呈现的一切庄严妙相，都在本心的明镜中，而不是镜外别有，因此称为“唯心净土，自性弥陀”。当心清净时，自然有佛身和净土相现，而佛身和净土相正是自心所现，不是心外别有，由此会贯通“净土唯心”的妙义。可见，并非在缘影心中认取一个唯心净土。

再扣紧来看，佛影、刹土影等一切影像都在本性的明镜中现。当现佛影时，正是自性明镜的影像，这不就是自性弥陀吗？当现刹土影时，正是真心明镜的影像，这不就是唯心净土吗？要这样来了解，一切境相都是自性或本心随缘而起的，因此称为“自性相”，由此就有自性弥陀、唯心净土等。这样就一以贯之了，当我们心前现极乐的国土庄严、佛庄严、菩萨庄严时，可以一一说，唯心之水、本性之音、唯心泉池、唯心灵鸟、唯心宝地、唯心妙花、唯心楼阁、唯心罗网、自性观音等。所以，明代蘧庵大师说：“琼林玉沼，直显于心源，寿量光明，全彰于自性。”

这样就平等了，一切根身世界都是此真心明镜中所现的影像，然而这里要有所选择。也就是，我们都是沦落之人，陷在错乱中无法自返，因此要选择一个最有利的方向。在缘起上，以阿弥陀佛愿大、誓愿深重，而且和我们有缘的缘故，我们跟佛心一和合就能速出苦轮，深证无生，息灭掉一切生灭戏论，还归到不生灭的本性。普贤菩萨在《行愿品》中劝导华藏海众一致导归极乐世界，就是因为“但得见弥陀，何愁不开悟”，一旦开发本性，就能现前圆满普贤行愿而速得还归法界，因此我们选择求生极乐世界。在心的明镜中，这个影像是最好的，我们取这个清净相就不起烦恼，不生迷惑。佛加持的力用再再地入心，使得自心迅速与不生灭的理体相合而返回法界。所以，我们要取这样的净相，这就是求生极乐世界的原因。

又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二。故云唯心净土，本性弥陀。非谓西方无土无佛，不须求生，但在汝生灭缘影之中，名为唯心本性也。

再者，我心即是显现彼佛之心，彼佛即是我心所现之佛。显现的佛身影像唯是自心，一体无二，如同月影和江水一样。因此说，“唯心净土，自性弥陀”，并非指西方无土无佛不必求生，而净土只在生灭缘影之中叫做“唯心本性”。

也就是，西方净土的三类庄严——佛庄严无量光寿，菩萨庄严无量悲智，刹土庄严色声香味等，都是自心中所现，因此叫做“唯心净土，本性弥陀”。并不是说没有这些殊胜的依正庄严，净土只在生灭缘影心中才叫做“唯心本性”。应当体会，全土庄严皆是自心所现，因此称为“唯心净土，自性弥陀”。

又云：求彼佛，即求自心。求自心，须求彼佛。义意甚明。

前一句从体性和因两方面解释。“求彼佛”即是求在自心中现前彼佛，而不是求心外现前。这是从体性而言，因为求的彼佛就是自心所现的，不是心外。再者从因上说，要求得彼佛现前，应求自心清净。也就是由自心清净而感得佛身现在心前，而不是心外求一种道。后一句从因来解释，要求得究明本心，使得心性完全开发，需要求彼佛加被，因为在因上得阿弥陀佛加被能够迅速开发自心。

总之，求心与求佛并不是两件事，求佛需求心，求心需求佛，根源上是由于心境一体、生佛同源的缘故。以心境一体故，佛现前并非心外；以生佛同源故，在法界不二的体性中，我们一心祈求阿弥陀佛，当即就有心内的佛加被自心而显发本性佛。所以，彼佛现前即是自心明了。或者，由于佛身现前，就表示自心越来越清净，越来越得佛加被。先见化佛，再见报佛，心净就有佛身现，而且越来越殊胜。最终佛力加被在自心上，自佛也要现前，跟果佛无二，要这样圆融地理解“唯心”之义。

三、指陈谬执唯心的过失分二：（一）分说恶相；（二）嗟叹可怜。

（一）分说恶相分四：1、深违理趣恶；2、弃修净土恶；3、邪谬空见恶；4、邪执唯心恶。

1、深违理趣恶

云何今时有等破法散僧，闲道游儒，与泛参禅理者，不知即境即心，求不碍真之理，反于不二法中，分内分外，辨境辨心。又教人舍外取内，背境向心。使憎爱转多，分别更甚，而深违理趣也。

“云何”是接上的承接语。“即境即心，求不碍真”的道理非常分明，本来心境不二，现佛现土皆是自心中现；本来求不碍真，求彼佛加被自心可以迅速开发，在缘起上，求生净土速得无生法忍不碍于真性。然而怎么有这样破法散僧、闲道游儒和泛参禅理的人错解佛意，一点不明白“即境即心，求不碍真”的理趣，反而在不二法中分内分外，辨境辨心。也就是本来不二，却硬要分成这是内、那是外，内是真、外是假，又认为心是崇高的，境是虚渺的。像这样分成了二。不但自己错解，还教别人：“你要舍外取内，背境向心。外是很可怕的，境非常不好，内和心才非常好，所以对于境要像见到仇敌一样，向着心才是最好的。”这就使得自他心中的憎爱越来越多，分别更加严重，而深违于法性和缘起的理趣。

这里要抓住深违理趣上的一系列缘起发展。邪的路线是先起戏论，之后出分别、起执著、动烦恼、堕恶趣。所以，如果违背理趣、真理或法则，那就会从一恶发展到无数恶，走入颠倒之途。这里的“不二法”，特指本来不二的法，也就是实相。然而已经陷入错乱，就好比入了梦，出现了心和境。其实即境即心，并没有哪个重、哪个轻。而且，在梦中需要寻求脱梦，这又要依靠一个最大的觉悟力量，也就是需要佛力。然而这等人不明白这个道理，学了一点禅宗等的深理，但半通不通，反而产生各种邪谬错解。不仅古代有破法散僧、闲道游儒、泛参禅理者，今天也有各种自称高僧，实际只是标榜自我的人，学得一句半句还半通不通，结果产生很多谬解，贻误自己又贻误别人，都是指这一类人。

现在来看这种分别的错谬处，以梦喻来显示就很明白。譬如梦中有心有境。这人说：“我的缘影心是真的，境都是假的，所以要舍掉外境，那个不好，缘影心非常好，净土就在这里。一定要守住这个黑漆漆的鬼窟，在这里做一番活计就一定能得安乐。那是心外的佛，不要不要！那是心外的土，不求生不求生！一直坐在这里就对了！”像这样产生了颠倒心行。他自身是这种姿态，充当老师劝别人时就会说：“你们这个法是不了义的，你们这种是低级的法。一定要舍外取内，背境向心，这才符合唯心！”实际早已离题万里。以这种邪分别就出现了妄动，然后特别执著。他会执理废事，废弃一切事相上的修行，看到别人求生净土就诽谤、阻碍等等。

总之，他的爱憎会越来越多。一方面喜欢缘影分别心，喜欢豁达空或者顽空、断灭空；另一方面，对于别人在事相上认真地取舍善恶、改过自新、勤修福业、悲智双运等都产生排斥心理，这叫“憎”。由于已经误入歧途，爱憎所摄的烦恼就会越来越多。发现久修多年不但毫无改进，反而习气更重、罪恶更深、分别更厉害，稍一触碰就猛发嗔恚，骄慢特别大，还自以为是等等。什么缘故呢？因为他违背了真理法则。总的要知道，他从一念就开始颠倒，完全错解，还误以为是高深禅理。这样一错百错，又自误误人，导致一发不可收拾。这就看到从戏论、到分别、到执著、到罪业、到恶趣整条线路的发展，这是第一种恶相。

2、弃修净土恶

一分其境，便以极乐为外，教人不必求生。一分其心，便妄指六尘缘影虚伪妄想为心，谓极乐在内。

其实，原本没有本心之外的心和境。由于本心随迷乱缘，也就是一念妄动，出了无明以后，出现了阿赖耶识，这上面本有见、相两分。见为心，相为境，都是本心中现的，连虚空都是本性随缘而现，如海中出现浮泡一样，哪里有心外之法呢？

然而这等人听了一点“万法唯心”的深理，却半懂不懂，反而谬执邪解，认为“万法唯心，心是最好的。境是心外的，是没有的，我们不要求境。极乐世界在心外，不必求生。”像这样分开心境，指着六尘缘影虚伪的妄想说：“知道吗？这才是心，要在这里求，极乐世界就在这里！”他不晓得，缘尘境落下影像的虚伪妄想心里哪里有极乐世界？因缘和合时显现妄想的影像，过后痕迹全无，里面哪里装得下极乐世界？哪里会出现万德庄严？恐怕只是得妄想病吧！像这样，这种人谬执唯心，排拒净土，不但自己不求生，还教别人不必求生，因此犯下弃修净土的罪过。

3、邪谬空见恶

因思此心无质，又谓本无一切因果善恶修证之法。从是恣意，妄涉世缘。教人不须礼佛，烧香然灯，诵经忏愿等。种种善行，谓之著相。其上者，又使彼缚心不动，如顽石相似，坏乱禅法。甚者更令其放旷自如，言杀盗淫业，悉是空华，无妨于道。因此邪见，堕落生死，直向阿鼻狱底最下一层而住，罪甚屠酤。直待此见悔时，彼狱亦随而坏，方乃得出。

这一段讲到自身发起邪见的原因，以及由此导致的行为，又有误导他人作上、中、下三种恶的罪过。发生邪见的原因，是因为思维这个心没有体质，寻找时找不到缘影分别心。他在五脏六腑、身内身外处处寻找，没发现有实质。由此又起一邪见：“哦！原来是没有心的。既然没有心，那就没有善恶因果修证的法，这一切都是没有的。”从此就放纵自心，狂妄地进入世间各种因缘里，持“无善无恶、无因无果”等的邪谬空见。

更坏的情况是教坏别人，这里说到会出现三种教唆恶行的罪过：一、教人放弃善行；二、教人修顽石空；三、教人任意造恶。首先，他会教别人：“没有善恶因果，你们不必拜佛、烧香、燃灯、诵经、忏愿等，各种善行都是著相的，没有意义。”在此之上会教人：“你要修这样的定，捆住心不能动，心一动就错了，心不能动，要像石头一样。”像这样坏乱禅法，教人压着心不能起来，绑住心不能动，不能做这个，不能做那个……这就落入教唆邪僻禅法的罪过里。最严重的是教人没有善恶因果，说：“可以随意自在，杀盗淫妄都是空花，与道无妨。”由于教唆这种邪见，就堕到生死里，直接向阿鼻地狱最下一层堕落。在那里千生万劫无法脱出，罪过超过了屠宰、卖酒。直到这种豁达空的恶见忏悔净除时，这个地狱才随之而坏，由此才能脱出。

这就讲到起邪谬空见自误误他的罪过，会产生一系列不合正理的邪计、分别、烦恼、罪业。总之，这是非常坏的邪见。我们事事都要遵循法则、遵循天理、遵循法道，才可能还归。而这种人放肆到极点了，没有心，没有业，可以胡作非为。以这种大自由的狂慢见，会让人直下地狱最底层，然而却表现在一些自以为修甚深大法之人身上，实际都是起了邪见所导致的。

4、邪执唯心恶

又于身外田屋山河大地所依之境，虽见实有，不敢说无。亦皆指为心外之物，打作两橛，不能得成片段，使心境一如。唯于著衣吃饭，因贪口体之重，不敢叱之为外。而于天堂地狱，及极乐土等尘刹，虽曾闻名，因不见故，直说为无。反言某人某处快乐，便是天堂。某人某处苦楚，便是地狱。曾不知彼真心非幻，而亦实具天堂地狱刹海也。以此教人不必求生，愚之甚矣。

再者，对于身外的田园屋宅、山河大地、所依的环境，虽然见心前真的有这些显现，不敢说没有。也都排斥为心外之物，把心和境打成两橛（一根棍子分成两段），这样不能使行者得成片段，达到心境一如。

这里讲到，持偏执唯心的谬见，心就不平等，一直认为心是高贵的，境是下劣的，心是真实的，境是虚妄的。岂不知在这个心上要有两个都有，要没有两个都没有。也就是，有能所二取习气时，必然会显现心境两分或见相两分；当灭掉虚妄分别，回归法界，那就心境一如，没有心境对待。然而这种人半懂不懂，听了一个“万法唯心”，就产生这种错解：“万法唯心，心是重要的，那些是身外之境。”当然他不敢否认面前的高山、大河、房屋、车辆等，但他仍然执为心外之物，特别宝重的就是缘影分别心。认为“这个心是重要的，只有这个心，没有别的”。这样怎么能达到心境一如呢？完全违背法性。

所产生的偏差是，他唯一对于穿衣吃饭，因为贪口体有很重的欲望，不敢呵斥为外。他不会说“美餐是心外之物，不要吃！”他还是要吃得很好。也不会说：“妙衣是心外之物，不要穿！”反而要打扮得很好。也不会说：“名誉地位是心外之物，不要来”反而特别执著。总之，对于自己特别执著的地方，才不说是心外之物。可见他的颠倒。

而对于天堂、地狱、极乐世界等的尘刹，虽然曾经听到名字，因为没见到的缘故，就直接说没有。无天堂、无地狱、无极乐世界、无六道轮回等。反而说：“某人某处快乐就是天堂，某人某处苦楚就是地狱，心外还有什么法？哪里有什么地狱、天堂、极乐世界，就是这个心啊！”可见他一点不了解。虽然真心非幻，是真常不变的法，但真心随缘有各种清净、不清净的显现，会有地狱、天堂等的刹海现相。由心清净的缘故，会出现清净相，由心染污的缘故，会出现染污相，有各种净秽等的现相、苦乐等的感受，丝毫不爽。

像这样，在有净秽现相之间，当然要舍秽取净，在还有苦乐感受之间，当然要离苦得乐，还有错谬的时候，当然要消除错乱，这里的确有一层层的修道内涵。不能谬执唯心，说一切事相上的修行都没有或者都不对，那是得了执理废事的重病，是错解唯心之人犯下的错。然后以此教别人不必求生极乐世界，心外没净土，这就更加愚痴了。这样遮止求生净土，就误了人们解脱成佛的大事，使之无数劫沉陷在生死恶趣中，罪过非常大。

二、嗟叹可怜

呜呼。汝既不识不生灭真心含裹太虚，妄认身内方寸缘影为心。以贼为子，不求于佛，其见卑哉。经云：譬如百千澄清大海弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。如来说为可哀怜者，正此辈也。

呜呼！你呀既不认识不生不灭的真心、含裹虚空的是自己，却错误地认身内刹那而起的缘影妄心为本心。你认错了，把妄生是非、造罪，令你受报的罪魁祸首当成宝贝儿子，认为这是我的心，一定要求它，却不去求无上圣尊阿弥陀佛，这见解实在鄙劣！经中说：譬如有百千个澄清的大海，但我们抛弃了认不得，只认浮在海面上的一个泡沫，认为这就是海潮全貌，穷尽瀛海就是如此。如来说为可怜愍者，正是指这类人。抛弃真实大海，把虚假泡影当成自己，且以之为最宝贵。不知祈求能救我们出迷梦的万德圣尊阿弥陀佛，不知往西方靠拢，反而喝斥、排拒、诽谤等，真是太可怜了！

可怜愍处有多种：一、认妄为真，把假相认成真实，导致在没有舍离此邪见间无法见真相。二、认贼作子，把生生世世害自己的元凶认成宝贝儿子，反而舍自心不顾，极其颠倒。如果还这样继续下去，由于一直在养奸、养贼，将会造成往后无有边际的大苦。三、认小为大，只是心中出的一点妄念的幻影，却认为这是世上最大的事、最重要的我、最重要的本性，愚痴至极！四、认偏为圆，偏在心一边，还以为很圆满，把不二的真心打成两橛，导致无法圆证自性。五、认断为空，以为压念不起或者什么都不想，痴痴呆呆地就是空，实不知空是行一切善法而不住相。六、认乱为能，本来是狂乱，像疯子一样，什么杀盗淫妄都可以做，肆意妄为，却以为自己得了大自在，非常能干。七、认愚为智，本来不合正理，一切都是颠倒作意、颠倒行为，导致颠倒果报，却以为自己特别有智慧。认为念佛者们都是愚夫愚妇，非常愚痴，心外求法等等。

诸如此类就要知道，舍弃了广大的真心，反认一个虚假的影像，把心境一如打成心境两橛，结果弃外守内，而不知道一切都在心中。再者，也不知道真实的空性，却舍弃一切善法，肆意妄为等等，走入极其颠倒的邪路中，由此会深陷恶趣无法翻身。这都是最大的颠倒见所导致的。像这样认识到特别可怜后，应当像对待癌细胞一样消除它，之后重新找回本心，重新调正观念、见解、行为。之后就知道一切土全是我心，一切佛都是唯心所现，而且借他佛的智悲力能够显发自佛，由此走上唯心念佛的正道。

四、建立正确的唯心念佛观分三：（一）建立生心佛心互摄互入，念佛成佛唯心观；（二）建立念佛舍秽取净，见性显土唯心观；（三）结成念佛力用真实不虚。

以下都有“唯心”二字。“心”指本心——如来藏心。它是万法根源，以它能显现一切十法界的依正现相。所以，我是在此本心中，佛也是在此本心中现，念佛也是在本心中进行，舍秽取净也没离开此本心，如同梦中所现一切没有离开梦心，更没离开真人。要像这样理解广大的唯心观，舍弃从前只认与境相对的缘影心为心的谬执，从此会有崭新的唯心念佛观。

（一）建立生心佛心互摄互入，念佛成佛唯心观分二：1、能立；2、所立。

1、能立

是以我心实与佛心同一理故。

这一句分三段解释：（1）是以；（2）我心实与佛心同一理；（3）故。

经由前面认识到谬执唯心的过失，知道这种人在见解和行为上都发生了极大偏差，成了很可怜的人，由此就要改过自新。是以重新认识我的本心如何，我心上的缘起如何，成佛之路如何。所以，“是以”是连接词，发起以下见解和行为的纠正。如何纠正见解呢？否弃过去认缘影为本心的见解，而发生新的正见。应出现什么见解呢？要见到我心和佛心同一理。达到怎样同一的认识呢？就是没有丝毫贤劣差别。如何具体化呢？从“理”字上了解到，如来藏的妙理完全一样，具体到理法界、理事无碍法界、事事无碍法界全部一样。“故”就是以这个缘故。以下一一解释。

（1）是以

“是以”是承接前文。那是邪见中最下劣的邪见，不认广大真心，只认方寸缘影，这太低、太离谱了，实际是贬低自己，见解上完全错误。本来是广大周遍的真如心，一切都在心中，当然极乐世界不在心外。现在竟然排斥极乐世界，认为是心外的法，指着胸口认为这一点缘影分别才是自己，实在太可怜！经过上面的指示，应当改迷为悟，这就是“是以”的意思。也就是从此之后弃妄认真，认识到我心和佛心实际同一理体、同一真如。

（2）我心实与佛心同一理

“同一”指我的本心和佛的本心同一真心，没有贤劣差别，佛没有增一分，我没有减一分。也就是，究竟成佛时显现出怎样的妙理或如来藏本性，就在我的心中圆圆满满具足，只不过我没显而已。但隐藏也不是少了一分、缺了一分，虽然没显也是本具。这就知道，犹如离云之日和云蔽之日，同一日轮没有增减、贤劣的差别，这叫“同一”。

所谓的“理”，就是一切事相的由来、一切万法的根源。指绝待的真心，没有一切生灭、增减等二边相，超十方、绝三际空如来藏，它是发生一切万法的根源。如来藏随缘显现十法界的依正事相，由于藏性上有恒河沙数的自性功德，因此它是起一切力用的本源。再者，由于一切事都是这一个真心理体，都是这一个本源的缘故，事与事之间无有障碍，在一事中含一切事，一事入一切事等。具有三种法界：理法界，指绝待的真如；理事无碍法界，指以理成事，全事即理、全妄即真等；事事无碍法界，指我心遍一切处，佛心遍一切处，我心中含佛心，佛心中含我心，我心入佛心，佛心入我心，如一室千灯光光互遍、交彻融摄，这就是“理”的涵义。

具体来了解“一室千灯”的譬喻。譬如一间大厅里有一千盏灯，每一盏灯光都充满整个屋子。现在看到互摄互入的状况，在周遍全屋这一盏灯的灯光里，摄了其余九百九十九盏灯的灯光，也就是其余灯光全部摄在它的范围里，这叫“摄”。“入”的意思是，这一盏灯的灯光入在其余所有灯的灯光里，以其他灯光为主的话，每一盏灯光里都有这一盏灯的灯光入在里面。像这样，法界是圆融的，没有毫厘许间隔、障碍，都是无碍地摄、无碍地入。

（3）故

“故”就是由于这种见解，或者重新认识了本心，之后就要了解到，念佛三昧是佛心生心互摄互入的唯心妙法，并非心外求法，就在这唯心中有这样缘起互通的妙道。

接着看“故”之后的两段。由于我心和佛心同一妙理的缘故，就能成立佛心、我心是互摄互入的状况。

2、所立分二：（1）我心佛心互摄，全摄佛德成自德；（2）佛德我德互入，生佛感通成本佛。

“互摄”，就是佛在我心中摄我，我在佛心中摄佛。“互入”就是佛的一切修行入于我心，我的一切修行入于佛心。互摄互入又有一层比一层深进的涵义，先了解互摄，再了解互入，这就是上下层次的关系。

（1）我心佛心互摄，全摄佛德成自德

故我弥陀愿力威德光明在我心中，承我心愚痴之力，作一切佛事，无时不引导于我。我心亦于弥陀愿力大心之内，修诸念佛求生一切善行，无一善行而不具含佛德。了彼佛德，成我三昧。

首先看到，我的真心遍裹十法界一切依正境界，阿弥陀佛就在我心中。由于我是睡着了的佛，所以，在无明境界里有根身器界等各种假相和愚痴心等。佛在我心中承着我心愚痴的力量作一切佛事，时时都引导着我，这就是佛在我心中摄我。再者，阿弥陀佛的真心遍裹十法界一切依正境界，我就在佛心中念佛，因此能全摄佛德为自德，这就是我在佛心中摄佛。

具体说，好比电视台发射的电波周遍整个空间，佛称性的愿力周遍整个法界。电视台发射信息，只要终端调准频道，就能全显电视台的信息。同样，我在周遍法身所显现的愿力大心中，一心念佛就调准了接收佛愿力的频道，因此，愿力所赋予的功德海就在我心中显现。这叫做“全显佛德”“摄佛功德为自功德”，由此成立“无一善行而不具含佛德”。

“了彼佛德，成我三昧”，突出这是自他二力合修的法门。已经了达阿弥陀佛的功德就在我心中，就知道只要以信心去摄，就能全摄佛德成自德。再者，由了知佛功德，能成就我一心念佛的三昧。这是生心佛心融通的法门，一心念阿弥陀佛，佛光就在我心中作加被，佛功德就在我心中显现，从而会显发自性佛。

由于了知佛功德有方方面面的内涵，因此有各种念佛。念法身佛、念报身佛、念应身佛，或者念佛的愿力、名号、心咒等，总之要知道“遍摄遍入”的道理。阿弥陀佛就在我心中，从法身而言，阿弥陀佛遍在一切时、一切处，一切都是阿弥陀佛，这样就可以遍观山河大地、有情色身全是阿弥陀佛。或者知道佛功德摄在一句名号里，就像蕅益大师所说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际，横竖交彻即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。”这样念佛名号，就是在念佛的实相、念法界。了解了名号的体和用后，念一声，一声不可思议，念十声、百声、千声、万声，就有十声、百声、千声、万声不可思议，由此能成就三昧。

或者念佛相好。如同《十六观经》所说：“诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。”“是心作佛，是心是佛。”自心念佛时，如来的三十二相、八十随好就现在心中。这样一心正定，能成就观佛三昧。三昧又有事、理两种，持名、观想都有这个内涵。总之，在了解互摄的道理后，要一心召感佛力，成就念佛三昧。

这里还要产生亲切感。比如这样想：我是在佛心里念佛，不是在佛心外。在心外还允许摄不到，而在佛心里最亲了，所以决定能以自己的诚心摄佛功德成为自功德。现在这个屋子好比佛心，我就在佛心里，或者佛就像母体，我就在他的光中念佛，这就直接摄佛功德为自功德了。我在佛心里念、在佛心里求、在佛心里摄，所以有多大的诚心就能摄多少功德。反过来，佛在我心里摄我，我如今正在做梦，佛就入我的梦，入我的心，在我心里救我，没有比这更近的了。

这样理解后，修唯心观就殊胜了。时时都感觉我离佛太近，我就在佛心里，无论去哪里全是在佛心里，所以随时可以祈求佛，可以摄佛功德成自功德。又要想到，佛已经入到我心里来摄我，没有比这更亲近的了。常常这样体会，就会出现新的唯心念佛观。这个心是广大的真心、法界心，不能认为是肉团心或缘影心，那会感觉是在心外念佛或者念心外的佛，这是不对的，佛一直在我的本心中，最近了。

（2）佛德我德互入，生佛感通成本佛

接着一个“故”字，要更进一层来了解，以互摄故互入。佛在我心中摄我的缘故，佛的一切功德法、一切愿力都入我的心。我在佛心中摄佛的缘故，我的一切所修都入到佛的性海、佛的愿海中，也就是入到我自身的性海中。要了解这层关系。

故知弥陀愿力，始于发心，终于究竟，无一法而不直趣我心，以我心即佛心故。我心亦于无始至今，尽未来际，修一切三昧，无一法而不摄归佛海，成本来佛，以佛心即我心故。

阿弥陀佛要摄我的缘故，从初发心直到成佛之间，没有一种法不直接趣向我的心。就像母亲要摄受孩子的缘故，她从发心开始所做的一切无不趣向孩子的心，不会有一个在此之外。理由：以我心即佛心故。我心和佛心没有毫厘许间隔，佛既然要摄我，佛又在我心中，那佛就能直接入我的心。反过来说，由于我想把佛德摄为己德，我又在佛心中，以这种欲乐，我从无始到今天乃至尽未来际，所修的一切念佛三昧，没有一法不投入到佛的悲愿海中。由于佛就是真心，所以这就是在归入自性海。这样归入自性海就会成就本来佛，因为佛心我心没有两体的缘故。

真实的阿弥陀佛就是性海，就是法界藏身。念来念去，就归到了佛的性海里，其实就是归到自身的性海里。这样念下去就会心花开敷，见本来佛。过去的很多成就者都是由于以信心、恭敬投入佛海的缘故，达到极点时就开发自性，成就了本来佛。

又要记住，所谓的“唯心”指法界真心，远离一切生灭增减，没有过去、现在、未来三时的时间相，十方三世一切依正现相全在此心中。我的法界真心是这样，佛的法界真心也是这样，毫无差异。既然我的真心竖穷三际，那阿弥陀佛从初发心直到成佛十劫后的今天，所有回向就都在我的真心中，没有一法不直趣我心。以我心即佛心故，没有任何间隔。我为主的话，阿弥陀佛全包在我的真心中，所以，他从始至终所有的发心、回向、加持等全部入在我心中。此刻我的心中，已经有阿弥陀佛愿力的所有信息，好比此刻此点上有空间电波的所有信息那样，因此只要我的信心够，就能摄取全部的佛功德。

再者，阿弥陀佛的法界真心遍含十方三世，所以称为“无量光”“无量寿”。我修一切三昧，没有一点不摄归到佛海。只要我的心跟佛相应，佛的愿力直接就在加被我，非常可靠。我所有的信愿、祈求力、念佛力，全部在佛心中显现，而任何一点佛都摄得到，都在作加持。不但是作加持，而且现在所修的任何功德，佛当下一回向，我的功德就在佛愿力的摄受中，就在转化中。而且他到了无功用地，没有丝毫的分别、造作，没有比这更可靠的，所以当下就作印持。只要我缘起上的条件足够，那注定能够往生，受用到弥陀大愿海所赐予的一切功德，决定会解脱成佛。

要像这样了解互入的缘起，这叫做“无一法而不摄归佛海，成本来佛”。佛心即是我心，我心和佛心之间没有间隔，我怎么修，就怎么在佛心里现，佛就像加持自己一样，不是别体的方式。我在梦中祈求心中的阿弥陀佛来救我，而阿弥陀佛就在加被他心中的我。而且，我的愿就是要出梦，阿弥陀佛就是要把我从梦中救出，就像母子天性相吸一样，因此决定成本来佛。我直接和阿弥陀佛的心相合，一得到加被顿时心花开敷，见本来佛。很快消尽客尘，就像从梦中脱离一样，法界真佛就被请出来了。当它彻底显现时，会知道自己就是弥陀，没有两样。

（二）建立念佛舍秽取净，见性显土唯心观分三：1、明平等中有差别；2、明唯心中须舍秽取净；3、明取舍极时见本性，净秽分时悟唯心。

1、明平等中有差别

如是依正色心，因果净秽，虽同一心，而实不妨一一自分，各住其位于一心内也。

先要知道理体一心和事相之分没有矛盾，或者平等门和差别门并不相违。譬如“一水千波，波波皆水”，然而各各波的事相却并不混淆。或者水由冷气的缘结成冰，由热气的缘化为水，虽然同一水体，然而事相上却有冰、水的差异。冰凝固，会伤人，水流动、湿润，能利人。这譬喻依正色心、净秽因果，虽然都是从同一心——如来藏本体应缘显现出来，然而由于缘起不同，现出来的相都各有区分，在这一心中各自住在自己的地位上。

法界有两类，一类叫“平等法界”，这是指本体；一类叫“差别法界”，这是指事相。真如随缘会变现出十法界依正色心、净秽因果等的无数差别相。虽然变现出无数差别，但也是一心所现，唯心所造，并非心外有，所以从体来说是平等的；虽然从体来说是平等的，然而随缘又有不同的事相。以上讲了差别和平等无违。

2、明唯心中须舍秽取净

以一心故，虽净秽不同，所求不出于真心。以自分故，虽一心，而必舍秽取净也。

接着还要解决一个疑问：既然万法唯心，而我们却要舍秽取净，是不是有违唯心之理呢？

回答：不违唯心之理，都是唯在真心中修行，而且舍秽取净有极大必要。

本体只是这一个心，它不同于六识、七识、八识等林林总总的差别心，它是坚实心，即不二真如，不偏在色、心哪一边，只是取名为“真心”“本心”“一心”等。本体没有两个，无论显现出怎样千差万别的净秽相，也是唯心所现；无论怎样想舍掉下下染污法，取得上上净妙法，都不出于唯心。乃至日常穿衣吃饭、避寒取暖等，希求生活便利的事也不出于唯心，因为皆是真心所现故。

虽然都是同一真心所现，然而由于事相上有净秽差异，包括各种顺性逆性、顺理违理、利人害人等的差异，当然必须要取舍。犹如虽是同一湿性所成的冰和水，而冰寒冷刺骨割人，所以要把它化解成湿润、流动的水，以此来利人，可见取舍是必然的。一种是由违背本性的无明、错乱力所成的染污相，包括烦恼、业、苦，这些当然要消除。另一种是随顺本性的觉悟方面，它能使我们符合实相，证到自心本体，显发出无量恒河沙数的称性功德，任运作无数的利生事业，因此应当证取。以这个缘故，在一念妄动有了无明，立能所二取，彻底入了迷乱以后的一切染污，都称为“秽”，都要舍离。如果不舍离，一味顽固地违逆本性而行，那只是自讨苦吃。另一方面，凡是随顺还归本性、回归真理的方面都需要求取。从而使我们尽早恢复本性，合乎本性，不再由虚妄分别发展出各种错乱系统，因此一定要舍秽取净。

3、明取舍极时见本性，净秽分时悟唯心

舍秽取净，则感应道交，见彼本性弥陀。了悟一心，则净秽自分，可悟唯心净土。

发生了舍秽取净的欲就出现了道心。比如，要舍轮回秽取解脱净就出现出离心，要舍一切迷失本心的客尘秽返归到本心是菩提心。特别方面，知道阿弥陀佛有拔济众生出轮回、登不退地，乃至速疾成就本觉真心的大方便力，之后一心跟阿弥陀佛会合，祈求佛力加被，有了这样舍秽取净的心，当然就和佛拔济众生出秽证净的悲愿相合，因此感应道交，成了自力和佛力合修的大道。这样一心念佛等，祈求阿弥陀佛加被，佛的力量入到心中，终致快速开发本性。所谓“花开见佛悟无生”，这时已经分见自性弥陀。当自性秽舍到彻底，自性净取到彻底时，就彻底显发了本性弥陀。

当初由于一念妄动，想要明一个对象，这样立了所，无明力一起就障蔽本明，本有而不显发。之后从细到粗一路流转下来，出现自性秽，这就是自心由无明力出现的杂染现相。现在还原时要一路舍干净。“自性净”，就是以觉悟的力量消掉无明，出现本自具有的清净。取到究竟时，自性全体显露，真如或一心全体显发。法界实际就是同一个真如，一切佛是这个真如，一切众生也是这个真如。所以，彻底现前本来面目时，跟阿弥陀佛一模一样。阿弥陀佛的无量光横遍十方，无量寿竖穷三际，这样的法界体性将在自身上彻底证得。可见，由舍秽取净的道会证入平等真如。

再者，若能了悟一心，就知道一切染净万法都是如来藏随缘而现的，会知道再怎么千变万化都不出于本体。众生由于一念妄动，没事找事，想要明一个所明，这样立了“所”，从此就见不到自己了。之后从细到粗脱离本位，迷失在虚妄境界里，这叫“秽土”“秽相”，它是一心随染缘现出来的。后来听到佛的圣教，知道自性是佛，就有了初步觉悟的因缘，之后发起观行修证，到达相似位、分证位，乃至究竟位。这样，以随顺本心的缘起，先是相对境界里逐渐由染转净，然后是绝对境界里开始明见本性，这时就发生了根本性的逆转，开始往回归的方向走，不再随顺无明的方向。最后彻证时，实报庄严净土、常寂光净土彻底显现。这才知道，净土不是外面的，最开始生到他佛净土，也是由于自心净业成熟，而去掉娑婆秽相，现前极乐圣境，所谓“转五浊为五清泰”。唯一是自己的如来藏心随着相对清净的缘起现前了净土，它不出于真心之外，叫做“唯心净土”。

再说，到了西方净土，还能进一步生入到报土等，随着自心转变，境相也会变。而且，开发本性后，摄取自分净土时，自身的受用土、法性土都会现前。这才悟到“原来净土唯心，不在心外，土即是心”。因此，按照这个大方便门、大成就门来修，对我们博地凡夫来说非常重要。而且，这一路顺着缘起进行实际都是在一心中进行，都是唯心中的修行，唯心中的舍秽取净。既然是秽就要舍， 既然是净就要取。秽是迷乱的力量所成，当然要舍，舍得越干净越好；净是觉悟的力量所成，当然要取，越回归越好，所以必然舍秽取净，而且都是在真心中进行的。

这样舍秽取净实际是要回归母体，而且是仗着阿弥陀佛加被的力量，自他二力合修进行，因此非常安全、直捷。到了究竟时，彻底了悟本性弥陀，彻底彰显唯心净土，所以，这正是证得唯心净土、本性弥陀之路。根本不像谬执唯心的人所认为的那样，这样做有违于唯心净土、自性弥陀，所以不要做。经过这一番解释，我们会彻底信受这样一条大道。

（三）结成念佛力用真实不虚分二：1、正说；2、对比显示。

1、正说

如是而修，譬如一滴投海，便同一味。方知大海即自己也。岂有一行虚弃，不成功德者哉。

“如是而修”，指明白法界真心以及缘起上悟入的妙道后，称合法性和缘起来修。一方面知道自己是佛，要返本归源，当出现这种欲，并对阿弥陀佛生起信心，这时就跟阿弥陀佛摄我们出迷梦苦海的悲愿相合。另一方面，阿弥陀佛从法界体中出现名号等度生方便，名号即法界体，我们称佛名就是始觉合本，缘起上最终能回归法界真心。因为阿弥陀佛的体性就是法界，称为“法界藏身”，在众生心前所现色身相的体性就是法界，也就是众生的真心。因此，我们念佛就会成佛，缘起上会出现佛法界，这就叫“一滴投海，便同一味”。这一滴投海表示我们向自性回归，向法界藏身回归，当然以这个缘起就同于海味了。逐渐念下去会心花开放，明见自性，也就是见了法界。最后虚假现相彻底消除，身心世界全部消陨，这时才发现大海原本是自己。

过去只认海中随缘现的一个浮泡为自己，这是最大的迷失，现在念佛就能回归本来。也就是由他佛加被速疾开发自性，见了性就找回了自己。再一路顺性而修，把能所二相下至极微细分全部消尽，这样就返回了大海。其实大海从未离开过，如今的回归就像从梦中醒来一样。

由前到后一路看下来就知道，这条念佛成佛的妙道完全契合法界理，是速疾还归法界的大道，因此绝无虚弃，能成就殊胜功德。

2、对比显示

今彼三家村里愚夫愚妇，虽不识理。以信实有彼土故，于命终时，反得往生。彼畏有陷空之人，因认缘影为心，谓无外土故，虽修道行，还受生死。如是则知弥陀光明威德愿力，常在世间，化事不息，尚欲摄取逃逝专忘众生。况忆念佛者，岂不生也。

这一段显示真心念佛必定往生。正面落到最低处，那些丝毫不知妙理的愚夫愚妇之辈，只要真心相信阿弥陀佛和极乐世界，一心想去西方净土，以真心念佛求生的缘故，缘起上就与阿弥陀佛的愿力相合，临终必定往生。而那些高谈妙理发生偏差的人，执著缘影心为真心，偏执断空，由此拒绝求生。由于没有真心念佛求生的缘故，与阿弥陀佛不感通，而他单凭自力无法解脱生死，因此还是陷在轮回里。这样从正反面观察就知道，阿弥陀佛的力用真实不虚，佛的光明威德愿力常在世间界里不断地摄受众生，只要有人真心念佛，就被佛力摄化。佛的悲愿尚且摄取逃逝专忘的众生，何况真心忆佛念佛之人，哪有不往生的呢？

要看到，尽管不知妙理，但法界缘起理则真实存在，但凡真心念佛者必定与佛力感通，互摄互入，被佛力摄化，只要愿意去就为佛力摄引，而决定往生。就像世间的高科技产品，虽然不懂它的原理，但只要相信它，愿意拨号，就一定能接通。以缘起决定故，只要如理操作合到了缘起，自然出现效用。这样就知道，念佛力用真实不虚，特别对于念佛能往生这一点，应当确信不疑。虽然不识妙理，但从未离开过妙理，尽管不懂唯心，也一直在唯心中。念佛就是在唯心中念佛，就会在唯心中被佛摄受而往生。总之，唯心念佛成佛是决定的。

五、勤修往生净土正因分三：（一）总说往生净土须具备信愿行；（二）别说种种往生行门；（三）劝导应不落断见而精进勤修。

（一）总说往生净土须具备信愿行

又彼国土既胜，其求生者，亦必当深心起胜愿行。

再者，彼极乐世界既然如此殊胜，具足国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，有无量的加持力用，往生后能迅速登不退地而解脱成佛，那么求生净土的人，也必定要具足多善根福德因缘，才能与如此殊胜的果报之事相应。具足多善根福德因缘的表现，就是有信愿行三资粮。因此，在缘起上一定要自力与佛力相合，才能得到往生净土之果。自力方面，应当深心起胜愿行。“深心”指深忍信，对这条速疾还归法界而成佛的道路有坚定不移的信心，确信这是极其殊胜的道路。就像商人相信这条门路能发大财，一本万利，那他就会起非常大的愿和精勤的行为。像这样，有了深忍信就会发起殊胜的愿和修行。

所谓殊胜愿，就是为令自他一切众生迅速解脱成佛，而一心求生净土。自他的解脱成佛或成满普贤无量妙行海，全部合在净土这一条大道上，摄自他一切众生同生极乐国。而且，到极乐世界成佛以后，分身尘刹普度一切众生。有了这种愿后还要发起勇猛修行，又包括正行和种种助行。

（二）别说种种往生行门

或单称名号，专持一咒，及但旋绕礼拜，乃至烧香散华，六时忏悔。尽拨世缘，一心专注。观佛形容，与白毫相，心不懈废，命终定生。更能孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，受持三归，具足众戒，不犯威仪，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，修如此法，亦生彼也。

往生净土的行门要随个人情况来定，不能一概而论。有些性喜专修，有些性喜兼修，有种种因缘状况，应当随顺因缘、机宜而采取相应的行门。或者单持一句阿弥陀佛名号，专持一句西方本尊咒，以及专门旋绕佛、礼拜佛，乃至烧香、散花、六时忏悔。又有拨弃一切世缘，一心专注地观佛相好与白毫相。诸如此类的专修、兼修等，定好日课后要天天坚持，一生坚持到底。只要一心精勤不懈怠、不放弃，在具足信愿的前提下勇猛勤修，临终一定往生。

又有的能修“观经三福”。修世间福——孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；还有修戒福——受持三归，具足众戒，不犯威仪；又有修大乘福或行福——发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。修以上十来条所摄的各种善行，只要以深信切愿回向往生，也都能生到西方。关键处是要有真实信愿，而难处也在于发起真实信愿。

有真实信愿是铁定了心，不只是口头说。譬如在世间，男女成婚不是口头上说，关键看心能不能定，定了就成终身大事。同样，能否去净土就看心里能不能决定。很多人恐怕在生病或者遇到危险时就想：“有没有让我活下来的机会？如果能让我活下来，不走的话，做什么我都愿意！”这就表示真心想活在世上，不想去西方。所以，这一点必须自己审察，有就是有，没有就要努力，按目前普遍状况来看并不是那么容易。

（三）劝导应不落断见而精进勤修分二：1、空有不二劝；2、痛念无常劝。

1、空有不二劝

若得生彼，非止得生，又能了知如上著实努力念念求生之时，正是无念无求无生之理。何以故？即精修是无修，非谓不修是无修也。若果谓一切放下，善恶无著，坦荡无碍，为无修者，又何异断见外道，非愚痴而何。岂不闻古人以色相反为无相，以深修乃为无修。以彼例此，法法皆尔。可不审之。

如果生到了西方，那不但得以生到净土，还能知道过去在人世间著实努力念念求生的时候，正是无念、无求、无生的道理。什么缘故？即精修是无修，不是说不修是无修。如果真的以为一切放下，不修善不断恶，这样豁达空无著无碍就是无修的话，那和断见外道有什么区别呢？“断见”，就是认为无因无果，作恶无祸行善无福，在任何地方都不执著，杀盗淫可以做，戒定慧不用修。像这样不是愚痴是什么呢？只会“莽莽荡荡招殃祸”。岂不闻古人以色相而为无相，以深修乃为无修。以那句话类推这里，什么事什么法都是这样，能不审细了解吗？如果搞错了这一点，那会落入断边而犯下大错。到底什么是空呢？就是在色相上知道无相，在深修上知道无修，而不是落在不修、断空上面。

意思是，生到西方就能够确证，我们现在的抉择没有错。邪知者以为不努力不求生才是无念无生，实际落在了断边。往生后证了无生才知道，原来努力念念求生，正是无念无求无生。幸亏当年我没落断边，还是很认真地在事相上修，结果生到了西方，而且有机会证得无生。要想体悟无生，就是正当作时知道无作，正当生时知道无生，正当念时知道无念，这就是真无生。

2、痛念无常劝

今念人命无常，转息来世。又况尘事连环，如钩锁不断。若不能于世事萦心，尘劳郁结时，及正当得志歇手不得处，一割割断，起愿立行，尽力一跳，焉得应念生彼。是故我今作礼，奉劝佛子，皆当一心精进而行也。

现在要想到人命无常，转息就到了后世。何况在这短暂的一生中，尘缘中的事像钩锁连环一样，驴事未去马事又来。因缘的锁链锁着身心不得自在，撞到一桩因缘就陷进去没法拔出，遭遇某种厄难又有多少苦、多少牵扯等。总之，由于宿业所召，一段段的因缘像锁链一样把自己紧紧地锁在生死圈里，很难出来。

如果不能在世事萦绕心头，贪嗔等烦恼郁结于心时，以及正当得志歇手不得的地方，猛然一割割断，发起出世心，誓愿尽这一生就生到净土，起愿立行，尽力一跳，怎么可能一念就生到彼极乐国土呢？无数生死冤家都等着把自己扯到苦海里，各种生死业绳都要把自己拽入三界中。身处在轮回因缘密布网里，如果不猛发道心，一心往西方走，哪里能一念往生西方呢？基于障缘太多，习气太重，现在一定要发勇猛心，痛念生死，一心依止弥陀，才有解脱的机会。所以，我现在顶礼奉劝佛子们，都应当一心精进修持净土法门，争取这一生就脱出苦海。

谈谈中士道和净土的关系

下面谈谈学《道次第·中士道》和修净土的关系。我们如果能长期一贯地学习净土典籍，那在提升信愿上会有直捷、显著的帮助。很多人听了几十堂净土课后，感觉对净土的信心、对阿弥陀佛的信心有明显增长。这是由于这些典籍直接针对净土来遣除邪见，发生信心，让我们非常深、非常广、非常到位地看到净土法门的缘起、深度、利益，阿弥陀佛的慈悲，以及净土境缘的殊胜等。就像前面学的《或问》《十疑论》等大篇章，都是针对根本问题，在破妄生信上，以正理来建立法门。我们学后会在破除怀疑黑暗的同时，生起信心的光明，开启信心的莲花，由此跟阿弥陀佛和极乐世界相应，这是直接引入西方净土的力量。随着信心和愿心增长，我们跟净土的相应度会增长，无论修哪种净土之行，功德都会成倍地增上。由于心力变深、变得真诚，当然跟阿弥陀佛也会有真实的联络。这样保持下去，发展几百次、几千次，会非常有希望。

现在正在讲《道次第·中士道》，希望大家都能重视这部法。为什么呢？我们学了净土大著作，对阿弥陀佛、极乐净土和往生缘起都发生了很多认识，有了去净土的向心力。当它凝结得越来越深，心力就会越来越强、越来越专一。同时还要排除故障，那一定要对娑婆世界的苦看得非常透、非常深、非常具体明确。当看到娑婆世界只是一个粪坑，就不想在里面待。或者看到它是熊熊燃烧的火宅，谁还愿意在里面被烧死呢？或者看到只是罗刹洲、大黑暗地、牢狱等，这时一点不想留。所以在缘起上，愿是往生净土的根本，而愿里面一半属于对西方净土的欣求，一半属于对娑婆秽土的厌离。

如何生厌离呢？我认为完整的教授全部在《道次第·中士道》里。也就是说，再也找不到比这更具体、更准确、更切合心的教导了。所以，我再再地劝大家好好学《中士道》，这不是跟净土无关，完全是净土生厌离心的引导。如果经过几个月切实地去学，就能够奠定发生厌离心的基础，这就保证了这一生修净土，愿上百分之五十的内容。这一次听闻、思维得了根本，之后反复地串习、思维来加深它，那就不必再找其他方法了。

这部分教授讲到娑婆世界纯一是苦。如果对于三苦、六苦、八苦、六道诸苦，一个个去看，一个个证成、确认，就会发现轮回纯一是苦海，没有待下去的理由。那时会逐渐减掉娑婆世界的系缚力量，乃至彻底息掉在此世界受生的愿望。这样心力就全部脱出来，一心往极乐世界走。在往生的命中率上，只要缘起达成，就决定成功。因此，对大家来说，这是极其切要的事。不要以为这是净土之外的论，善识法义的人知道，这完全是净土生厌离心的大法。总之，这个法里面有苦谛的教授，对此只要一一看透，那决定对娑婆生厌离，会发生全分的出离意乐。

再者，看到苦的根源是集谛，一层层推下去，会发现我们心中充满了轮回因素，它就是集谛系统，也就是以我执发生无数种烦恼、无数种业。只有认清缘起的方向，我们才会理智地选择解脱路线。而这又有两种：通途和特别。在这上会非常清楚地看到净土路线的殊胜。也就是，我们可以单凭自力来断掉烦恼出生死，也可以凭借阿弥陀佛的拔济力量，以信愿修净业与佛的愿力合拢，这样即生就能生到净土，它是特别的解脱法门。知道了集谛的复杂，难以断除，会更加清楚净土法门的方便优胜。

认识集谛有两大好处。首先，会认识到自心不能往生死里滑，会在各个层面做防范。比如，不能随我执和世间爱这两个动力而转。这上认得越清、拔得越快、减得越多，跟西方净土的相应度就越深，而且心会清净起来，跟阿弥陀佛也越来越相应。这是第一大利益。其次，越能意识到集谛的难处，就越希求往生。以阿弥陀佛极大的摄持力，一生就可以超出苦轮。那时会格外认识到西方净土的殊胜、阿弥陀佛的慈悲。

通过对苦集、十二缘起各方面的认证，会发现这个世界全是苦，而且缘起的发展非常可怕。通过对比会意识到，西方净土的殊胜和阿弥陀佛的慈悲，就在于能全面遏制住苦集。以佛的大威神力，能让我们一下子远离三苦、断除集谛。

再者，学好了《中士道》，特别能够认识到西方净土的殊胜，看出阿弥陀佛的大力量。那时再看，解脱道怎么走？就是跟阿弥陀佛相应。求解脱是什么？就是有真实的出离心，一心想去西方净土。到了净土就断掉了结蕴相续，因为在那里唯一是清净蕴。怎么去掉集谛？就是去西方净土。因为一生到那里，连一刹那计我和我所的念头都没有，断除了集谛的根本，一点点贪嗔痴都不会起。怎么断除轮回苦海？就是去西方净土。因为一到西方净土，三苦就没有了。像这样，这一切都可以结合到西方净土上。之后再看弥陀四十八愿，就会明白净土法是怎样不可思议的法门，阿弥陀佛的智慧力和大悲力的加被多么不可思议。

总之，有智慧的人了解了苦集、十二缘起，决定能直接在净土道上发生出离心、求解脱心。出离心就是厌离，求解脱心就是欣求，两个合起来就会往西方净土走，这就是走特殊的解脱道。有了对阿弥陀佛的信心、求往生的真实意乐，就决定成办往生。

再次提醒大家，这次机会很难得，如果错过了，以后不一定能得到。如果通过几个月系统地学习，你将会获得前所未有的认识。从前只是听听通俗讲座，一鳞半爪地了解，这样很浅层地学习不一定能发生很深的定解。而现在学《中士道》是一环扣一环，次第井然，一步步按顺序在心上发起认识，而且都是以诸佛菩萨的教典为根据，真可谓是出离心修法的大荟萃、大精要，一路带领我们看到轮回的真相。

比如讲人间八苦，每一个都按照《瑜伽师地论》五相去抉择。讲生苦时，还加上《入胎经》和印度菩萨们的论典等，一一指示住胎、出胎有怎样的苦，为什么生纯一是苦等。每一个都是事实，都是缘起上的切实指示。老苦、病苦、死苦都有具体而微的指点，爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦样样都有具体的讲解，让我们非常信受，能够认识。这样一步步地开展，逐渐会认识到人间从上到下全是苦。

再说，六苦的教授告诉我们轮回大苦的总情形。这里怎么毫无意义，只是没完没了地受苦，怎么一直随业变动，没有一点可靠性、保障性，永远没有完结之时等。这也是龙树菩萨在《亲友书》中的指示。这些教授非常宝贵。没有大论的指示，很难看到长篇的轮回苦剧。其他方面因缘难具，譬如只是针对当场大众摘要地讲两句，或者从浅层说两句等，不会发起这么深广的认识，以因缘不具的缘故很难生起。这些都是客观的事实。

再说三苦，什么叫做“苦苦”“坏苦”“行苦”？怎么用比喻指示它的内涵、相状？怎么抉择有漏皆苦？等。这些都要具体地教导，才能发起很深的见解。再说六道诸苦，上界苦、下界苦的内涵如何等等。诸如此类都必须一路一路地学。只有把这些全部学透，才知道三界纯是火宅，才能真正生起厌患一切三有的出离意乐。

讲到集谛也要一个个去看。什么叫做“烦恼”？每一种烦恼是什么相状？在自心上是什么状况？怎么由一个根源——我见而发起？烦恼有什么过患？烦恼由什么因缘生起？怎么以此集业流落到三界各处？它的缘起机制如何？等，这些全是讲苦因状况。就像治病要知道病因一样，只有一层层地看清楚，才知自身的集谛系统如何，怎么全面地在生死里发展，怎么不断地饮苦食毒发展苦因。这些都是现前就要了解的。讲到十二缘起也应该明确，怎么从无明发展出这个缘起链，在生死里无穷无尽地发展等等。诸如此类，如果能学好这部教授，那自身就有了认识能力，有了发展出离心的全面因缘。

再者，在弘扬净土启发欣厌上会具有能力。学会了整个一套教法后，无论去讲娑婆世界的哪种苦，都不离这里的教授，都不出这个范畴。譬如讲三苦，自己已经得了定解，随口就可以说。八苦也思维到位了，所以针对各行各业的人都可以说。讲六道轮回苦，上上下下是怎么回事。讲生死，苦谛集谛是怎么回事等等。总之，这一次学会了，就有了一生弘扬净土愿的能力，在各方面都游刃有余，都有弘扬的能力。

基于这些因素，我再三地劝弥陀使者们，应当把《中士道》作为净土发展愿的核心课程，希望大家在这几个月中得到大的法益！

思考题

1、依论名阐述全论大意。

2、念佛三昧法门的体性如何？此法为何名扬天下？其效用如何？

3、末世之人是如何错解“净土唯心”的？阐述其妄见并以理破斥。

4、从小到大逐层推演并直接指示，显示“诸法在心”的真义。

5、“净土唯心”的真义是什么？

6、谬执唯心会造成哪些过失？分别阐述其恶相。

7、以理建立生心佛心互摄互入，念佛成佛唯心观。

8、以理建立念佛舍秽取净，见性显土唯心观。