【客问天如老人[1]曰:永明寿禅师，海内推为宗匠，而自修净土，且以教人。谓:“有禅无净土，十人九蹉路;无禅有净土，万修万人去。”无乃自屈其禅，而过赞净土耶?】

有客人请问天如老人:永明禅师海内推为禅门宗匠，却自修净土，而且以净土教人。曾说:“有禅无净土，十人九蹉路;无禅有净土，万修万人去。”这不是贬低自己的禅而过赞净土吗?

印光大师解释:上偈中的“有禅”，指参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，而明心见性;“有净土”，指真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方;“十人九蹉路”，指虽悟禅宗，明心见性，而见、思烦恼不易断除，须历缘锻炼，令其净尽无余，方可出分段生死......生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终......十人之中，九人如是。“蹉”是蹉跎，即世俗所说的耽搁。(就禅宗立场而言，如果真已见性，纵然习气未了，只须七番人天就能了脱。读者在此应谨慎，勿轻毁禅宗。)

【答:永明大师，非过赞也。净土法门，至广至大，净土修法，至简至易。广大者，一切机缘，收摄都尽。上而等觉位中菩萨，下至愚夫愚妇，五逆十恶之徒，临终念佛忏过，无不往生也。】

答:永明大师不是过赞净土。因为净土法门极为广大，净土修法又极其简易。广大是指一切机缘都收摄在内，上至文殊、普贤的等觉位中菩萨，下至愚夫愚妇、五逆十恶，临终念佛悔过，都无不往生。

所以此法如天空覆盖万物、如大地荷载万物，摄受面极其广大。

【简易者，初无艰难劳苦之行，但持六字名号，即便往生，得不退转，直至成佛而后已也。】

“简易”指最初修时无艰难劳苦，但持六字名号，就能往生净土、得不退转，直至成佛。

阿弥陀佛的名号不会算数的儿童也会念，不识字的老人也能念。世间学一门技艺，要培训几个月或几年才能掌握。而弥陀名号一听就会念，根本不必培训。修其它法门要学很多教理，开启正见后才能起修，而净土法门只要诚心信受，当下就能修持。而且把这句“阿弥陀佛”名号执持不舍，临终就能得佛接引，往生西方，直至成佛。所以这是最简易不过的了。

【试问修行出世，更有捷于此者乎?非寿禅师，不能以此自修;非寿禅师，不能以此教人也。】

试问:修行超出世间有比这更便捷的吗?若不是永明禅师，不能以此法自修;若不是永明禅师，不能以此法教人。

净土法的摄受面如此广大，修法又极其简易，所得利益又如此殊胜，可见永明大师赞扬净土并非过分。

【问:广大简易，既闻命矣。但禅宗悟达之士，既曰见性成佛，何必复求净土耶?】

问:净土法门的广大、简易我已经信受了，但禅宗悟达之士既说见性成佛，又何必求生净土呢?

意思是:悟达之士明见本性是佛，善自保任，消除余习，就可成佛，实不必求生净土以成佛。

【答:惟其悟达，故愿求生，汝但未悟耳。使汝既悟，则净土之趋，万牛难挽矣。】

答:只因他悟了，所以愿求往生。你只是没悟，假使你已悟，则趣向净土之心万牛也难以拉回。

一悟不等于顿证佛地，悟后还需进修，使习气损之又损，以至无为，才能圆成圣果。

《净土或问》中说:现在释迦佛已灭、弥勒佛尚未下生，正是无佛住世时期。在此世界，恶趣因果牵缠不断(就是常常陷在造恶业、感恶果中，牵连不断)，又有邪魔外道横行于世，颠倒邪说大肆传播(比如今天媒体大量传播断灭论、享乐论、自我论、斗争论等，时常接触这些邪说就深受感染，让心颠倒错乱)，又时时有美色、淫声惑乱道心，染恶因缘交相侵扰。因为无佛可依、常为境缘扰乱，所以初心悟达之士少有不退转、失坏的。而西方有佛现在说法，国土境缘一切清净，依止彼佛，容易证得无生忍力。这样得佛授记之后，就能回入生死，普度群生，来去无碍。所以上根利器尚发愿托生净土，何况中下之辈初发明心地者呢?

【且汝谓一悟之后，结习已除，诸漏已尽，无量劫来之怨对已消，更不复受后有[2]耶?抑或尚有结业未完，不免重报轻受耶?】

而且，你认为一悟之后，习气即已遣除、烦恼便已断尽、无量劫来的怨对都已解除而不再受后有吗?抑或还有惑业未尽，不免重报轻受呢?

从断德上讲，不是一悟就消尽了烦恼障、所知障。通常初悟之人连伏惑也未必做到，何况断惑。如果还没有断惑，就一定再受后有，还须重报轻受。

【且谓一悟之后，遂具三十二相，八十随形好，降伏天魔救度十方世界乎?抑或神通威力，一时尚未具足，犹待他生后世也。】

从证德上讲，你认为一悟后就具足三十二相、八十种好，就能降伏天魔、救度十方吗?就具足三身四智、无量三摩地、陀罗尼吗?就能以神通力见闻十方色声、了知他心、无碍遍行吗?或者，神通威力一时还不具足，有待他生后世修道才现前呢?

【倘谓只消一悟，大事已毕，则诸大菩萨之广修六度，动经尘劫者，反有愧于汝矣。】

如果说只消一悟就已断尽障碍、圆成功德，再没有修行、证果等事，已经与诸佛同等，那么诸大菩萨广修六度，动经微尘数劫，反而在你面前感到惭愧吗?

【《观佛三昧经》，载文殊菩萨，自叙宿因，谓得念佛三昧，世尊记之曰:“汝当往生极乐世界。”《华严经》载普贤菩萨，以十大愿王，教善财童子，亦终之以导归极乐。《楞伽经》中，世尊授记龙树，亦有往生极乐之语。至于《大宝积经》，世尊印许净饭王及七万释种，同生安养。《十六观经》指示韦提希，及五百侍女，同觐弥陀。】

《观佛三昧经》中记载文殊菩萨讲述自己宿世修行的因缘:当我证得念佛三昧时，世尊为我授记:“你将往生极乐世界。”

《华严经》记载，普贤菩萨劝进善财童子和华严海众以十大愿王导归极乐。愿文说:“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”

《楞伽经》中，佛授记龙树大士往生极乐世界:“南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗，世间中显我，无上大乘法，得初欢喜地，往生安乐国。(南印度有位美名显扬的大德比丘，名为龙树。其智力能破尽偏执有、无的一切邪宗，在世间显扬我无上大乘。证得初地，往生极乐世界。)”

《宝积经》上，佛告父王:“一切众生都是佛，你现在应念西方极乐世界阿弥陀佛，常发精进，则能成就佛道。”王问:“如何说一切众生即是佛呢?”佛说:“一切法无生、无动摇、无取舍、无相貌、无自性。你将自心安住于此法中。”当时七万释迦族人闻法后，信解欢喜，得无生忍。

佛现微笑，授记说:“释种决定智，是故于佛法，决信心安住。人中命终已，得生安乐国。面奉阿弥陀，无畏成菩提。(释迦种族有决定智慧，是故有决定信心安住于佛法中。释迦族人命终后都将往生西方极乐世界，面见阿弥陀佛，成就无畏佛果。)”所以佛印许父王与七万释迦族人同生极乐世界。

《十六观经》中，佛指示韦提希与五百侍女一同往生极乐世界，面见阿弥陀佛。

【若夫东土之庐山远公，天台贤首，诸宗尊者，无不宣扬净业，共修西方。岂其所悟所证，反出今人下耶?】

又如东土庐山慧远大师、智者大师、法藏大师等诸宗尊者，无不宣扬净业，同修西方。难道这些西印东土的大菩萨、大祖师，所悟所证反在今人之下吗?

文殊、普贤示现为十地大菩萨，善财童子、华严海众都是遍参知识、悟证高深之人，龙树是现身证得欢喜地的大士，也是禅宗大祖师，他们尚愿求生极乐、亲近弥陀，难道成就反不如今人吗?何不自己做一番衡量，悟证果真超过大菩萨、大祖师吗?所得无生忍、受佛印证，真的超过净饭王、韦提希吗?净饭王是佛之生父，七万释种是佛的亲属。如果生净土无有利益，佛忍心耽误父亲和亲属吗?通常证得无生忍，就许可在世间混俗度生，现在佛的父王和亲属都证得无生忍，佛还授记他们往生净土，如来护持、保养之心不是既深且远吗?天台、华严、禅宗诸宗祖师尚且求生净土，不正证明往生西方仗佛慈力能速疾成就吗?所以悟达之士不是不必求生净土。

【问:净土摄机，诚哉广矣。然所谓净土者，在十万亿佛刹外，较之唯心净土，本性弥陀之说，似乎著迹矣。】

问:净土法门所摄根机的确广大，但所谓“净土在十万亿佛刹之外”的说法，较之唯心净土、本性弥陀的说法，似乎著在事相上。

【答:《楞严经》云:“色身外，洎山河虚空大地，咸是妙明真心[3]中物。”又云:“诸法所生，唯心所现。”安有佛土而在心外者哉!当知心外无土，土外无心，所谓十方微尘国土者，唯我心中之土也，三世恒沙诸佛者，惟我心中之佛也。】

答:《楞严经》说:色身外的山河、虚空、大地等都是妙明真心中的现象。又说:诸法唯是自心所现。因此哪有佛土在自心之外呢?要知道“心外无土，土外无心”，十方微尘数国土，唯是我心中的国土;过、现、未恒河沙数诸佛，唯是我心中的诸佛。

唯心净土的“心”字，指遍一切处的真心，不是肉团心和第六意识心。一切世界都是真心所现。比如，我们所住的房屋，是真心中的房屋;所在的城市，是真心中的城市;扩展至一国、一地球、一太阳系，乃至三千大千世界、无量世界，都无不是真心中之物。十方世界恒河沙数诸佛也无不是真心中所现。

【知此，则知无一土不依我心而立，无一佛不因我性而现。然则十万亿刹外之极乐，独非唯心之净土?极乐国中之教主，独非本性之弥陀乎?】

认识这一点后，就知道无一土不是依我真心而建立，无一佛不是因我心性而显现。十方三世的显现都以一念心性为体。哪一土不是我心中所有呢?哪一佛不是我真心所现呢?难道十万亿刹外的极乐世界就不是唯心净土吗?极乐国的教主阿弥陀佛就不是本性弥陀吗?

上来提问:极乐在十万亿刹外的说法不如“唯心净土、本性弥陀”了义。对此回答:真心遍一切处故，十万亿刹外的极乐本是真心中物，教主弥陀本是自性所现，因此不是心外之土、性外之佛。

【问:净土之说，盖表法耳。智者当直悟禅宗，方为上著。若只赞扬净土，将毋执著事相，不明理性[4]耶?】

问:所谓的净土只是表法而已(比如:“罗网”表自性包罗法界，“行树”表自性长养善根，“四宝”表常乐我净四德等等)。智者应当直接悟入禅宗，才是上等之举。如果只赞扬净土，不是让人著于事相，而不明理性吗?

这是认为经中说到的净土庄严，如金地宝池、水鸟树林、德风花雨、亭台楼阁等，心著在这些事相上，就会障碍悟入理性。

【答:归元性无二，方便有多门。识得此意，则禅宗净土，殊途同归。中峰大师云:禅者，净土之禅;净土者，禅之净土。】

答:“归元性无二，方便有多门”——无量法门最终证入的本性并无两种，趣入的方便则有多门。认识了这一点，就知道禅宗、净土殊途同归。一、以直指或参究，悟明本性而证入;一、以念佛念至能所双亡或往生净土依佛进修而证入，虽然入门的方便有差别，但所证的本性实无二种。所以中峰大师说:禅是净土的禅，净土是禅的净土(此处“禅”指第六度的禅——般若)。

证得了禅，则心净土净，固然是净土之禅;证入了净土，花开见佛悟无生，也确实是禅之净土。或者解释为:净土由明见本性而显现，故为“禅之净土”;悟证本性，器界必定随之而转依清净，也是“净土之禅”。

【虽互为阐扬，而修之者，必贵一门深入。故大势至菩萨，得念佛三昧，而曰以念佛心，入无生忍。普贤菩萨，入华严不思议解脱境界，而曰:“愿我命终时，往生安乐刹。”是二大士，一侍娑婆教主，一侍安养导师，宜各立门户，而乃和会圆融，两不相碍，安得尚执偏见耶?】

虽然禅与净土可互为阐扬，但修持者又贵在一门深入。因此，势至菩萨以亲证念佛三昧的经验说:“以念佛心，入无生忍”(念佛是净土法门，入无生忍是证禅境界，这是由净土入禅);普贤菩萨为证入华严不可思议解脱境界，而发愿:“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。(不思议解脱境界是最高深的禅。如何证入呢?大士选择往生极乐世界，这是为证禅境界而入净土。)”

二大士中，普贤侍奉娑婆教主，势至侍奉极乐导师，本应各立门户，而又彼此会通、圆融无碍，我等凡夫岂能死执偏见而不舍呢?

【且尔云净土表法者，岂不以净心即是净土，不复有七宝庄严之净土乎?果尔，则亦将谓善心即是天堂，不必更有夜摩忉利;恶心即是地狱，不必更有刀剑镬汤;愚痴即是畜生，不必更有披毛戴角耶?】

况且你说净土只是表法，岂不是认为“净心即是净土，此外无有七宝庄严之净土”?如果是这样，那也应当说“善心即是天堂，此外无夜摩、忉利”，“恶心即是地狱，此外无刀剑、镬汤”，“愚痴即是畜生，此外无披毛戴角”等等!

问者把“唯心”误解为“只有一个心，没有现相”。实际上哪里有离开现相的心呢?凡是心都有现相，要么是不清净的现相，要么是清净现相。清净和不清净中又有很多差别，从恶趣到善趣，到声闻、缘觉、菩

萨和佛，现相上有逐渐清净的差别。
很多人喜欢说:“善心即天堂!净心即净土!”实际上把“唯心”错解成没有现相的独一的“心”，堕在执理废事[5]当中。为破除这种邪见，这里驳斥说:你说“善心即天堂”，是否善心外没有六欲天、色界天、无色界天呢?是否没有此方的天、彼方的天、十方的无数诸天呢?是否没有一一天界中的池流花树、宫殿园林等呢?你说“恶心即地狱”，是否没有十八地狱、五百地狱呢?是否没有一一地狱中的刀山剑树、炉炭镬汤等呢?你说“愚痴即畜生”，是否没有水、陆、空行千形万类的旁生呢?

再者，离开诸天的现相，怎么说“善心即天堂”呢?离开畜生的现相，怎么说“愚痴即畜生”呢?旁生的愚痴就体现在它的行为、智力、种种心理活动上。比如猪吃了睡、睡了吃，目光呆滞，行动笨拙，成天在脏脏的泥水里打滚，表现的就是愚痴。离开这些现相，会有一个独立的“愚痴”吗?愚痴总该有事相的表现吧!

【然则既有寂光净土，必有实报庄严等可知。】

既然有善心就有相应的夜摩、忉利等天界现相，有恶心也有相应的刀剑、镬汤等地狱现相，有愚痴也有相应的披毛戴角等畜生现相，那么同样，有常寂光净土，就必定有实报庄严、方便有余、凡圣同居等净土事相。

如果说人间的事相在人类心前有显现，那么极乐世界的庄严也一定在极乐人民心前有显现!如果以人类的染业能变现人间种种事相，那么以净土行者的净业，也一定能变现净土种种庄严!

【况事外无理，相外无性，定要舍事求理，离相觅性，则理事尚不能无碍，安望其事事无碍乎?】

何况并没有事外的理、相外的性，一定要舍事求理、离相觅性，则连理事无碍都通达不了，怎能期望他通达事事无碍呢?

山河大地、日月星辰、六凡四圣等，是事;离言思、离名相、不生不灭的本体，是理。理是即事之理，事外无理;性是即相之性，相外无性。想一想:没有事相，怎么能成立理体呢?

“相外无性”说的是同一意义。在相外去找性是永远找不到的，比如离开波能找到水吗?水比喻性，波比喻相;波外无水，比喻相外无性。如果舍开净土万德庄严，只认一个空无的“唯心净土”，这样就堕在事理分张的过恶当中!实际上，随着自心逐渐清净，

心所现的相也逐渐清净。菩萨修到八地，证入净土自在时，前五识和所对的五尘就随着转依清净;修到佛地时就显现为周遍虚空的净土。

如果把事、理看成彼此分开的两个法，那就无法通达理事无碍，也就是不会了知一切空寂中不妨显现森罗万象。而且如果把事看成理外的事，也无法领会到事事无碍。一切事相都是性体所现，本无自性的缘故，才容许事和事融通。长短、远近、一多、广狭等的事相都是唯心所现，所以能在一心本体中融通无碍。如果是心外存在的一个个独立事物，怎么可能彼此融通无碍呢?所以先要了达理事无碍，才能了达事事无碍。

【且尔虽具如来之性，现在犹是凡夫之身，若果能随处净土，试问能于厕溷之中，安之如衽席否?能与犬豕牛马，同槽而食否?能与腐烂尸骸，蛆虫钻啮者同寝同眠否?】

况且，你虽然有如来妙性，但现在还是凡夫之身。如果确实能做到随处净土，那不妨问问:你能卧在厕所里跟睡在床上一样安稳吗?你能跟猪、狗、牛、马同槽进食吗?你能跟百千蛆虫钻咬的腐尸一同睡觉吗?既然随处是净土，就不应当有什么分别，都是一味清净嘛!

【如其能之，任汝说高山平地总西方，任汝说纵遇锋刀常坦坦。若犹未也，则是秽净之见未空，爱憎之情犹在，而乃以过量境界，侈口高谈，使浅见之夫，略读几本经书，略看几则公案，便欲谤法造罪，伊谁之咎哉?】

如果确实能做到，任你说“高山平地总西方”，“纵遇锋刀常坦坦”。倘若还做不到，那就是“秽净之见未空，爱憎之情犹在”，这样还以过量境界侈口高谈，使浅见的人稍读几本经书，略看几则公案，就欲谤法造罪，这是谁的过失呢?

“高山平地总西方”，喻处处皆净土。“纵遇锋刀常坦坦”，指即使利刀架颈，心里仍然坦然平等。“秽净之见未空”是指心中还有秽、净的分别。比如睡在厕所、吃在猪槽，就觉得臭秽;睡在天宫、享受美食，就觉得香净。有这样的秽净分别，怎么是“一切清净”呢?又怎么是“高山平地总西方”呢?“爱憎之情犹在”，是指境界顺心即生贪爱，境界违心又起憎恨，怎么是一切平等呢?又怎么是“纵遇锋刀常坦坦”呢?

像这样并没有证到净秽一如，却以超出己量的境界随意高谈，说什么净土不了义、净土只是表法，实际上没有极乐世界、求生净土是心外求法等等，这样让浅见者听了就欲毁谤造罪，不是自遭罪愆吗?

[1] 天如老人:元天如惟则禅师，中峰禅师得法弟子。

[2] 受后有:此生死后，还须受三有之生。

[3] 《楞严经》说妙明真心，他经亦称如来藏、圆觉、法界、法身、真如、佛性等。

[4] 理性:理体本性。

[5] 执理废事:执于理性，废弃事相。