西归直指·疑问指南浅解

周安士居士汇辑

益西彭措法师编述

本文汇辑者周安士是清朝康熙年间居士，江苏昆山人。他博通经藏，深信净土法门，自号为“怀西居士”。因为见到众生造罪无量，以淫、杀二业占有一大半，因此撰写戒杀的《万善先资》、戒淫的《欲海回狂》，又撰写《阴骘文广义》三卷、《西归直指》四卷，合称《安士全书》。

印光大师赞叹《西归直指》说：“若能一阅是书，谛信不疑，生信发愿，求生西方，无论根机之利钝、罪业之轻重，与夫工夫之浅深，但能信愿真切，持佛名号，无不临命终时，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，则超凡入圣，了生脱死，悟自心于当念，证觉道于将来。其义理利益，唯证方知，固非笔舌所能形容也。”

【《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”故八万四千法门，无不从信而入。人若无信，便如焦芽败种，无药可施。何况念佛往生，尤为难信之法乎？】

这一段是强调信心的重要性。《华严经》说：信心是道的源头，出生一切功德的母亲，能长养一切善根。所以八万四千法门都以信心而趣入。人如果没有信心，就像焦芽败种，无药可以施治(无信心就不能生长善法，如烧焦的苗芽、种子，无法开花结果般)，何况念佛往生是尤其难信之法，更需要坚定信心，以发起愿力与实行。

【往昔禅宗长老，暨博学鸿儒，皆有阐扬净业，设为问答之词，如天台智者大师之《十疑论》，天如老人之《净土或问》，王侍郎之《决疑集》，袁中郎之《西方合论》。其外复有为集为文，目不胜赏，无非欲人坚固信根，同归安养耳。】

往昔，禅宗长老及博学大儒都有阐扬净业、设立问答的文章，如智者大师的《净土十疑论》，天如老人的《净土或问》，王侍郎写的《决疑集》，袁宏道集的《西方合论》。此外多有大德为集、为文，妙义连篇，目不暇接，无非欲使人坚固信根，同归净土。

【兹特统汇群编，撮其领要，间亦窃附管窥，补所未逮，总名之曰《疑问指南》。敢曰制锦以成章哉，聊云酿花而作蜜尔。】

我在此统汇诸编，摄集要领，其间附上我个人的鄙见，弥补原文未说到的地方，总的取名为《疑问指南》。怎敢说是织锦成章呢？只能说是酿花作蜜罢了。(自著一部大作是“织锦成章”;采百花之精酿成淳蜜，表明仅是采集古德著述精要，集成此文。)

第一疑

【问：诸佛菩萨，以大悲为业。若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中，救苦众生，因何求生净土，专为自利，舍离众生，毋乃阙大慈悲，障菩提道耶？】

问：诸佛菩萨以大悲拔济苦难为事业。如果欲救度众生，只应发愿生在三界，于五浊恶世、三恶道中救苦众生，为何专为成办自利求生净土而舍弃众生呢？不是有失慈悲、障菩提道吗？

【答：菩萨有二种：一、久修行菩萨，已曾亲近诸佛，证得无生法忍者;二、初发心菩萨，未尝亲近诸佛，未得无生法忍者。久修行菩萨有大神通，有大威力，故能为天为仙，为帝为王，为鬼为畜，出入生死，广度众生。若初修行人，力量浅薄，虽发菩提之心，犹住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生浊世，救苦众生者，无有是处。】

答：菩萨有两类：第一类、久修行菩萨，就是已经亲近过诸佛、证得无生法忍的菩萨;第二类、初发心菩萨，就是没有亲近过诸佛、没有证得无生法忍的菩萨。

久修行菩萨有大神通、大威力，因此能化现为天、为仙、为帝、为王、为鬼、为畜，出入生死，广度众生。如果是初发心修行的菩萨，力量浅薄，虽然发了成佛度生的菩提心，但自己处在凡夫地，连自身的生死都救不了，怎么能救他人的生死呢？所以《智度论》说：为惑业系缚的凡夫说自己具有大悲心，愿生在浊恶世中救苦众生，无有是处。

【何以故？五浊世中，声色货利，刻刻纠缠;烦恼怨家，重重密布。略一失足，便成堕落。纵使得生人中，难逢有佛之世;纵使有佛出世，难生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家，转生若遇大富大贵，未免耽著尘缘，广造众恶。从此一失人身，何时更当解脱？】

为什么呢？因为处在五浊恶世中，时时有声色货利缠绕身心，而且贪、嗔、痴等烦恼、外在的怨家、魔障等重重密布，稍一失足，就会造恶、破戒导致堕落。纵然没有堕落而生在人中，也很难遇到佛出世;纵然有佛出世，也难以对佛生起敬信趣向。纵然万幸信向佛道、修行出家，如果转生遇上大富大贵，就不免耽著在五欲的尘缘上，广造恶业。从此一失人身，不知何日才再解脱？

上面讲到初发心菩萨道力薄弱，处在浊世炽盛的染缘之中，没有无生忍力，无法做主。也就是内有烦恼种子，一遇到染污境缘引诱，就不由自主地生起非理作意，无力把持而堕落。所以先圣有言：“未得不退转位，不可混俗度生。”

【所以有智慧人，将欲度生，先求见佛，果能一心不乱，念佛往生，业已为金刚不坏之身，然后可行随类度生[1]之愿。】

所以有智慧的人为实现普度一切众生的大愿，先求面见阿弥陀佛，果真能做到念佛一心不乱、往生净土，则已转成金刚不坏之身，永超生死、远离烦恼、具足广大智慧、神通、威力，之后再回入生死，就所向无碍，既不为业缘所牵，也不被外物所惑，就能实行随类度生的大愿了!

【譬如救溺，须自乘舟筏，方能引人出水，若徒从井[2]救人，未有不与之俱溺者。非阙慈悲也，正善用其慈悲也。】

好比我们去营救溺水的人，必须自己乘着船筏，才能把人搭救上来。如果直接跳进水中救人，没有不与溺水者一同沉溺的。

这不是缺乏慈悲，反而是善用慈悲。“善用”，是指在智慧的无误抉择之下，合理地运用慈悲。智慧犹如眼目，其作用是抉择清楚怎样做的方法和次第等。慈悲是与乐拔苦的心，怎么实施与乐拔苦要靠智慧来抉择断定。

还可以说两个比喻。第一个比喻是消防队员救人时，首先要穿上防火衣和戴好防毒面具，如果没有防护装备，就冒然进入，不但救不了人，反而自己会被火烧死、被毒烟熏死。这比喻菩萨在有无生忍力的保障时，进入三界火宅营救众生，就不会被业火所烧、被烦恼毒烟所熏，而能从容地营救。

第二个比喻：发愿行医济世的人首先应当拜师学医，没有学成之前不能莽撞地给人治病，因为自己还没有掌握医术，不能做出正确的诊断和善巧施治，如果莽撞行医，就会庸医误人。完成行医济世的大愿应当分两步走，第一步、拜师学医，掌握医术;第二步、学成之后，应病与药，广做救济。这比喻菩萨为了完成普度众生的大愿，首先求生在佛前，依止佛学法成就功德，之后再回入生死界中随类度生。

第二疑

【问：诸法体空，本来无生，平等寂灭，何乃舍此求彼，欲生西方？经云：“心净，则佛土净。欲求净土，当先净心。”何乃不求净心，而求净土？】

问：诸法体性本空，本来无生，平等寂灭，为什么舍此土求彼土而欲生西方呢？经上说：心净则佛土净，欲求净土应先净心。为什么不求净心而求净土呢？

【答：欲生西方者，谓是舍此而求彼，则不欲生西方者，独非舍彼而求此耶？若云彼此两无所求，是执断见矣，若云彼此两无所舍，是执常见矣。】

答：如果把求生西方说成舍此而求彼，那么不求生西方不也是舍彼而求此吗？如果说娑婆、极乐两无所求，那是执著断见。如果说娑婆、极乐两无所舍，又成执著常见。

意思是：如果认为娑婆、极乐两土都无所有而无所求，这是把有显现的秽土、净土幻相视为无有，堕入了断见。如果认为娑婆、极乐两土都是实有而无可舍，又是把现而无实的秽土视为实有，堕入了常见。实际上，娑婆、极乐都是如幻的国土，既不是实有，也并非空无。所以生而无生、无生而生，才是第一义谛。比如正从东往西去时，有没有真实的去呢？这只是前一刹那的相灭了，后一刹那的相现起，而不是一个不变的实体从东走到西。同样，往生净土也是生而无生，无生即生，不是以不生为无生。

如果以诸法无生的缘故就不能求往生，那不妨问：米饭也无生，为什么求吃饭呢？衣服也无生，为什么求穿衣呢？行住坐卧也无生，为什么还行住坐卧呢？是否像枯木死灰一样才契合无生呢？如果硬执两处都无所舍，不是把幻相执为常有吗？实际上，尽管吃饭而不著吃饭，尽管穿衣而不著穿衣，才是从容中道，契合无生妙体。死执不取或不舍，已经落在断常二边中，哪里契合无生呢？

【《维摩经》云：“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。”故虽炽然往生，不碍无生之理。】

《维摩诘经》说：虽知佛国和众生本来空寂，仍常严净佛土、教化群生。所以虽然炽燃往生也不碍于无生之理。

《华严经》也说：“菩萨摩诃萨，了达自身及以众生，本来寂灭。而勤修福智，无有厌足。于诸境界，永离贪欲，而常乐瞻奉诸佛色。知佛国土，皆如虚空，而常庄严佛刹。以是义故，菩萨乐修净土。”《法句经》云：“菩萨于毕竟空中，炽然建立。”

所以，以佛土、众生自性空寂故，不著实有;以佛土、众生不无假相、作用故，净佛国土、教化群生。所以，达生体了不可得，即是真无生，并非离生而有无生。

【至于“心净佛土净”之说，有理有事。若言乎理，何见求生者之心必非净，而不求生者之心反为净耶？若言乎事，与其净此心常居五浊恶世，何如净此心以居极乐莲邦耶？况居浊世者之求净而不净，在莲邦者之不求净而自净耶？】

至于“心净佛土净”的说法，有理上解释、有事上解释(理是理体或本体，事是事相或现相)。从理体上说，诸法平等清净，哪里是求生者的心就不清净，不求生者的心就必定清净呢？若从事相上说，与其净治此心而常住在五浊恶世，何如净治此心以生入极乐莲邦呢？况且住在浊世的人求清净而难得清净，住在莲邦不求清净而自得清净呢？

总之，从诸法的本性上说，东行西往、语默动静、说话做事都本自清净，不是端坐静默才清净，言语行动就不清净，也不是住在此方才清净、住在彼方就不清净，诸法本来就离开有无、常断、一异、来去等一切戏论，本自清净无垢。但是从心的现相上说，没有证得无生忍力之前，处在娑婆五浊恶世，不免对境生心、迷惑颠倒，堕在惑、业、苦的杂染境中，而居处净土莲邦，境缘清净，佛力加持，不起惑业，因此说不求净而净。但是也要知道，这是就普通众生的状况而说的，如果是大根器人，能做到在尘不染，火中栽莲，就不在此例了。

第三疑

【问：十方诸佛土，功德皆平等，何不普念一切功德，生一切净土，而乃偏求一佛净土耶？】

问：十方世界都有佛的净土，功德平等，无有高下，为什么不普念一切佛土功德、求生一切净土，而专门求生弥陀一佛的净土呢？

回答有两点：第一点、置心一处、三昧易成;第二点、念一佛即念一切佛、生一土即生一切土。

第一点、置心一处、三昧易成。

【答：诸佛净土，固皆平等。但众生根钝，浊乱者多。若不专心一处，三昧难成。故专念阿弥陀佛，即是一相三昧。】

答：诸佛的净土固然平等，无有高下，但众生根机钝劣，内心浊染、散乱的居多数，如果不专一其心、置心一处，则三昧难以成就。所以专念阿弥陀佛即是“一相三昧”。

用“日光聚焦”的比喻来说，当放大镜把太阳光聚焦在一个点上时，此点的温度就会极剧上升，能将纸张点燃;如果不做聚焦，光线发散地照在纸上，就无法燃烧。这是因为太阳的光线照在了多处，分散了能量，所以不能快速升温。类似地，把心力专注于一处，就容易成就三昧;心缘多境而散漫，就难成就三昧。

凡夫心散乱不堪，只有让心系在一个所缘上，才能止息散乱。这样集中心力，缘念一佛净土，心容易成熟。总的缘念一切佛，缘境宽泛，心力分散，不容易成就三昧。所以《坐禅三昧经》说：“菩萨坐禅，不念一切。唯念一佛，即得三昧。”智者大师也说：“若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生。”

【《随愿往生经》云：“普广菩萨问佛：‘十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专遣往生？’佛告普广：‘阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土，使诸众生，专心一境，易得往生。’”】

《随愿往生经》讲到，普广菩萨问佛：“十方世界都有净土，世尊为什么专赞西方弥陀佛土，专遣众生往生呢？”

佛告普广：“此方阎浮提众生，内心多有污浊、散乱，为此我专赞西方一佛净土，使众生专心地缘在一个境上，容易往生。”

第二点、念一佛即念一切佛、生一土即生一切土。

【《华严经》云：“一切诸佛身，即是一佛身。譬如净满月，普应一切水。”】

《华严经》说：一切诸佛身，就是一佛身。就像天月普应一切水而映现一样。

“天月”比喻法身;“水中月影”比喻众生心前所现的佛身;“天月普应一切水，而现影像”，比喻法身普应一切机而现色身;“一切水月即一月之影，本月无二”，比喻一切释迦、弥陀等色身影像都是法身所现。所以“念一佛即念一切佛”。

再者，西方一土是弥陀法身智慧所现。《往生论》说：一切佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，统摄而入于一法句。一法句者，即清净句。清净句者，即真实智慧无为法身。这智慧法身即是常寂光土，一切净土都由此流现，一切净土都在其中。因此说，生西方一土后可遍入一切净土。

【故知念一佛，即是念一切佛;生一净土，无异生一切净土也。】

由此可知“念阿弥陀一佛，即是念一切佛”;“生西方一土，无异于生一切净土”。

《文殊般若经》说：“佛告文殊，欲入一行三昧者，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌。系心一佛，专称名字。随彼方所，端身正向。能于一佛，念念相续。即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德，与念无量佛功德无二。”此亦证明：专念一佛，念念相续，即能见三世诸佛，与念无量佛功德同等。

总之，专求一佛净土的原因是：由于凡夫的心散乱、污秽，所以只有先使心系在一个所缘上，才容易摄心成就三昧，得以往生。而最终达到的效果是念一切佛、生一切土。

第四疑

【问：十方佛土，无量无边，随念一佛，皆得往生，何为偏念阿弥陀佛？】

问：十方有无量无边的佛净土，随念一佛都能往生，为什么专念阿弥陀佛呢？

【答：有三因缘：】

答：有三个因缘我们在无量诸佛中专念阿弥陀佛：第一、阿弥陀佛和我们娑婆世界的众生有缘;第二、释迦本师殷勤指示我们专念阿弥陀佛;第三、十方诸佛共同证诚此事。

首先第一个因缘：

【一阿弥陀佛，与娑婆世界有缘故。无量劫前，发四十八种誓愿，皆欲接引念佛众生故。今娑婆世界人，信口念佛，必称阿弥陀。】

由于阿弥陀佛和娑婆世界的众生有很深的因缘，所以在无量佛中专念阿弥陀佛。这又有两个证明：第一、阿弥陀佛无量劫前，发四十八种大愿，都是为接引念佛众生的缘故。现在娑婆世界的人信口念佛，一定称阿弥陀佛，这证明娑婆众生和阿弥陀佛有甚深的因缘。

比如生病做手术时、坐飞机时、开车经过危险地带时、深夜走在偏僻处时，在意识到有危险后，人们信口就念出阿弥陀佛、就祈祷阿弥陀佛。这时候不会想：“那么多佛，我念哪一尊呢？”不假思索，脱口就称出“阿弥陀佛”。可见弥陀信仰已经深植人心，这是多生历劫与佛结下深缘的表现。

也就是阿弥陀佛久远劫前做法藏比丘时，就已经发了四十八种大愿，以此大悲愿力摄受我们娑婆众生，而我们得到大士摄受后，也归投向化，累世的积累就积淀为深深的信赖，所以关键时刻不假思索，信口就称出“阿弥陀佛”。

【将来众生福薄，法欲灭时，诸经皆去，独有阿弥陀佛经，迟去百年，非其验何？】

第二、将来众生福德减薄、佛法已濒临灭绝的时期，一切佛经都已隐没，唯有《无量寿经》住世百年，接引众生往生极乐世界，这不是娑婆众生与阿弥陀佛有缘的证明吗？

这里想想：法灭时一切佛经都已隐没，唯独《无量寿经》住世百年、普度众生，这是什么原因？应当是这时候的众生还跟阿弥陀佛有缘，还能依净土法门得度，所以《无量寿经》才迟去百年。

表面看来，这只是一本薄薄的经书住在世间迟去百年，其他佛经则次第隐没。里面隐含的意思是：在佛法即将灭尽的最后时期，众生还能信受此法、修持此法，还能依仗阿弥陀佛的愿力往生净土，了生脱死。在法欲灭时期，世间极为恶浊，众生还能信受阿弥陀佛，证明和佛有甚深因缘，所以才能对佛生信心，才能念佛名号而得到度脱。

第二个因缘：

【一因本师释迦如来指示故。三藏十二部经，所说甚广，独有持名一法，不念他佛，但念阿弥陀。苟非至切至要，胡为再四谆谆？】

因为释迦本师指示我们念阿弥陀佛，所以我们尊佛教导，专念阿弥陀佛。

佛在世时讲述三藏十二部经，其中说到的法门特别广大，只有宣讲持名这一法时，不念他佛，只念阿弥陀佛。如果这不是对娑婆世界的众生至切至要，为什么再三谆谆教诲呢？

“至切至要”中的“切”，就是指切合娑婆众生的生死病情;“要”，是指对将来众生的解脱极其重要。“再四谆谆”，指在《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》等几十部佛经中，再三殷勤劝导众生专念阿弥陀佛。

释迦如来针对我们娑婆世界末法众生的情况，在八万四千种法药中，拈出净土这副包治百病的阿伽陀药，一再地嘱咐末法众生信受服用，以解脱旷劫不断的生死之苦。其中的原因是：娑婆众生和阿弥陀佛有甚深因缘，而且弥陀愿海摄受凡夫往生净土、横出生死，相比于其他净土，阿弥陀佛净土凡夫最容易往生。以这些原因就为我们选定专念阿弥陀佛。

我们深信佛是以大智慧、大慈悲在为我们选择道路，相信这种选择是准确的、合适的，因此遵从释迦本师的教导，专念阿弥陀佛。

第三个因缘：

【一因十方诸佛，皆作证明故。盖净土法门，系难信之法，故世尊每说阿弥陀佛，即有十方如来，共作证明，以见不可不信。】

由于十方诸佛都出广长舌相，共同证明《阿弥陀经》真实不虚，因此专念阿弥陀佛。

净土法门属于世间极难信之法，所以世尊每说阿弥陀佛法门时，就有十方诸佛出来共同作证，以见证西方净土不可思议的功德之利不可不信。

净土法门有很多不可思议之处，比如：五逆罪人临终忏悔，依至心十念而顿超生死;凡夫未断烦恼，一经往生，就得涅槃分、入不退位;西方一土，横具同居、方便、实报、寂光四种净土;持一佛名，就为诸佛护念，无异于持一切佛名......。凡此种种，都是弥陀不思议大愿神力所致，难思难议，因此是世间极难信之法。

【然则欲修净业者，安得不专念弥陀哉？】

由于以上这三个因缘(婆娑众生与阿弥陀佛有缘，本师殷勤指示劝导，十方佛共同作证)，欲修净业的人怎能不专念阿弥陀佛呢？

[1] 随类度生:随顺众生的根机、意乐等而善巧地度脱众生。

[2] “从井”疑为刻板失误。《十疑论》云：“譬如二人各有亲眷，为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没。”“从井”或许是“入水”的误刻。