地狱品之五

   正法念处经卷第

地狱品之

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处,彼处名为受坚苦恼不可忍耐,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见闻知,若人杀盗邪行饮酒,乐行多作,堕彼地狱,生受坚苦不可忍处。业及果报,如前所说。

比丘为知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做受坚苦恼不可忍耐,是大叫唤地狱第三个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱受坚苦恼不可忍耐这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报,和前面所说相似。

 

复有妄语,何者妄语?若王王等官人执持,若因于他、若自因缘、若因与物,得脱怖畏。若余人证,若为生活,如是妄语。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱生受坚苦不可忍处,受大苦恼。

还有以妄语业堕落的。那是造了什么妄语呢?如果有人被国王或者等同国王的官员掌控,有人依靠他人的力量,有人依靠自己的因缘,有人因为给了财物,而能有机会脱离怖畏;或者为了给人作证;或者为了生存,这样来打妄语。那么,这个妄语的人以妄语的恶业因缘,在他身坏命终,就会堕在这险恶可怕的地方,也就是在受坚苦恼不可忍地狱,受极大的苦恼。

 

所谓苦者,以恶业故,自身生蛇,一切身中,处处遍行,遍挽其筋。地狱因缘,遍食身分,食脾肠等,在内宛转,如是苦恼,重于火苦。如是彼处,受大蛇苦,受恶毒苦,严利于火,受如是苦,无有边际。彼地狱处,所受苦恼,坚䩕叵耐,不可具说。彼地狱苦,不可忍耐,而复不死,于一切时,受极重苦。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处,尔乃得脱。

所说受苦的情形是,由于恶业力的缘故,罪人身体里会生蛇,在身体里面各处游走,到处拉扯身体里的筋脉。以地狱业感因缘,这蛇吃完了他身体的各个部分,吃了脾脏还吃了肠子等等。而蛇在身体里面宛转,这样的苦恼比火烧的痛苦还要痛苦。像这样,罪人在那里受着大蛇之苦、恶毒之苦,受着比火苦还更猛利的痛苦,这样的苦,没有边际。那地狱里所受的苦是很难忍耐的,无法一一描述。那地狱苦虽然令人无法忍耐,但罪人却是求死不得,死不掉,一切时中,一直受着极重的苦报。乃至他过去造集的恶业没有毁坏,没有耗完,业气没有散尽之间,一切时中受苦不已。如果恶业尽了,才开始从那个地狱解脱出来。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处[同业之处:与业的体性相应而感现的地方。如种子的体性如何,感果时就会出现与此体性同类相应的状况。],既在母胎,母即常病。恶业力故,从初在胎,乃至出时,母病不差。若得出胎,即生即病,一切医师所不能治,是本恶业余残果报。

如果过去久远的前世,所做的善业已经成熟,他就不再投生饿鬼、畜生道。但即使生在人中,也是生在业感相当的地方。当他在母胎时,母亲常常生病。以妄语恶业力的缘故,从最初入胎一直到出生,母亲的病一直不好。如果出胎,在刚出生的时候他就生病,得的是所有医师都治不了的病。这就是过去恶业残余的领受等流果。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处,名随意压,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?是作集业,生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,及以妄语乐行多作,堕彼地狱,随意压处。杀生偷盗邪行饮酒,业及果报,如前所说。

比丘为知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做随意压,是大叫唤地狱第四个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?是作积集业或者增长业而生在那里的。比丘见到,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒以及妄语这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱随意压这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报,和前面所说相似。以下再讲妄语的业果情形。

 

何者妄语?所谓有人认他田地、夺他田地,斗诤妄语、曲回而说、不正直说,劫他田地,言语压他,自取道理。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱随意压处,受压苦恼。

怎样妄语堕落这里呢?如果有人冒认他人的田地,或者想夺他人的地盘,发生争论后,说很多妄语,没有正直地说,而是弯来绕去地说。这样想劫夺他人的田地,拿话压人,自己说各种看似有道理的话折伏对方。像这样,以妄语压人,曲折、谬说道理等等,身坏命终,就会堕在随意压处地狱里,受压挤的大苦恼。

 

所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼彼一切苦,此中具受。活等地狱诸地狱人,见此地狱,皆悉指言,彼是地狱。

所说受苦情形,就像前面说过的,等活几个大地狱所受所有种类的苦恼,在这里全部都要受。等活等地狱的那些罪人,如果见到这个地狱,都会指着说:“那才是地狱。”

 

所谓苦者,二铁韛囊,风满其中。阎魔罗人,置彼罪人,在铁炉中,亦如置铁。以韛极吹,铁钳钳之,在铁砧上,铁椎打之,如是打已,复置炉中,以二铁韛吹之如前。以罪业故,恶热甚炽,吹已复吹,吹已钳出,置铁砧上,以热铁椎,极打连打,多打急打。如是打已,犹活不死,又复钳之,置镬汤中,坚之令竖,一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气,彼地狱中,尔乃得脱。

所说的苦,就是有两个铁韛囊(韛,就是用来鼓风吹火的皮囊),里面鼓满了风。阎魔罗狱卒把罪人放在铁炉上,就像打铁时放铁块一样。之后,用铁皮囊极力地吹火烧红,然后又用铁钳钳着他,放到铁砧板上,用铁锤直接打。这样打了以后,又放入炉中,用两个铁皮囊像前面一样吹火。以罪业力的缘故,这个罪人感到非常炽热,炉火被吹了以后又吹,更加炽热。然后又被钳出来,放在铁砧上用热铁锤极度狠打,连续不断地打,大量地击打,速度特别快。罪人这样被打了以后,还是死不掉。又钳着他放在大锅里快速冷却,最后他僵直地竖了起来,又继续在一切时处不停地受烧煮之苦。一切时都是这样,没有稍许暂停。一直到他过去造集的恶业消尽,业气散尽了,才能从那个地狱解脱出来。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,常渴多嗔,人所不信,是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世,有善业已经成熟,他就不再投生饿鬼、畜生道。假使生在人中,也是生在业感相当的地方,常常干渴,以及多起嗔恚,没人相信他,这就是恶业的余残等流果报。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处名一切闇,是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,及以妄语乐行多作,堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒,业及果报,如前所说。

比丘为知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫一切暗,是大叫唤地狱第五个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见到,如果有人乐行多作杀盗淫酒妄语这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱一切暗这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报,和前面所说差不多。下面再讲妄语的业果情形。

 

何者妄语?所谓有人,奸他妇女。于众人前,若于王前,妄语说言:如是妇女,我实不犯。令彼女家,返得殃罚。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱一切闇处,受大苦恼。

怎样妄语堕落这里呢?就是有人奸淫了他人妇女,在大众面前或者国王面前,以妄语说道:“这个女人,我实际根本没有触犯她。”这样使得那女子家反而被人祸殃,指指点点,甚至被惩罚。他以这个妄语恶业因缘,死后就会堕在地狱一切暗处,受大苦恼。由于他遮蔽隐瞒了事实,他的业感就是堕在一切暗处,不断地受苦。

 

所谓苦者,劈头出舌,出已刀割,割已复生,复以炎刀苦痛割之,如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。

所说的苦相,就是被劈开头,拉出舌头,舌头被拔出来以后,用刀剖割成一段一段,割了以后舌头又生,然后又用炎热的刀非常痛地割下去,就像这样,经过无量百千年岁。一直到他过去造集的恶业没有穷尽,业气没有散尽之间,一切时中受苦不已。如果恶业尽了,才能从那个地狱解脱出来。

他过去通过舌头造恶,所以在受报的时候,就要受割舌之苦。而且要不断重复地受,割坏又恢复,恢复了又割,而且用非常炽热的刀去剖割。像这样,经过无量百千年岁,一直受苦。所以我们要防护自己的舌头,舌头上不能打妄语、歪曲事实、诬陷他人,否则就会受相应的果报,而且极其猛利漫长。与此相似的,就是其他恶口、两舌、绮语都要杜绝,舌头同样要受果报。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,生盲耳聋,常在道头,若四出巷,乞索活命。自身如是,得如是人,以为父母,经无量家乞求而活。寿命不长,无妻无子。是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世,有善业已经成熟,他就不再投生饿鬼、畜生道。即使生在人中,也是生在业感相当的地方,而会感得非常悲惨的等流果。过去以妄语遮蔽事实,这一世就会感召成为天生的盲人,一生下来就是聋子。俱生的盲聋人,非常可怜,因为没有生存能力,常常路边街头或者十字路口乞讨活命。自己是这样,业力召感的父母也是这样的人。一生要经过无量家乞求讨食,每天过着到处乞讨的生活,一辈子讨过无数家。不但这样卑微下贱,而且寿命短促。这个可怜的人没有妻子,没有孩子,他会在孤苦零丁中度过一生。过去他奸淫妇女,使人失去妻子,所以他就会无妻无子。这是由妄语余留势力所感现的。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处名人闇烟,是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处?彼见闻知,若人杀盗邪行饮酒,及以妄语乐行多作,堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒,业及果报,如前所说。

比丘为知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知,大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫人暗烟,是大叫唤地狱第六个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱人暗烟这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报,与前面所说相似。现在解说妄语的业果情形。

 

何者妄语?所谓有人治生活命,共他立要,香火为契。异处治生,实得财物,妄语说言我不得物,而不共分。彼人如是即是大贼,劫他财物。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱人闇烟处,受大苦恼。

怎样妄语堕落这里呢?就是有人为了活命,和别人共同焚香立誓,将来有福同享。之后他到别的地方谋生,做经商等各种行业,实际得到了财富,但是他妄语说:“我没得到财物。”不和伙伴共享,这个人就是大盗贼。因为他违背了约定,故意窃取,妄语隐瞒。以这个恶业因缘,死后就堕在了人暗烟处地狱,受大苦恼。

 

所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓此中一切身分,皆悉遍割,割已复生,生则软嫩,彼复更割,割已复生,生更软嫩,而复更割,是彼恶业,苦报粗报,一切肉尽,唯有骨在。自身生虫,虫金刚嘴,其虫炎然,种种杂色,而食其身。受种种苦,唱声大唤,彼地狱人,如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏,无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。

所说的受苦情形,就像前面所说一样,等活等几个大地狱所受的一切苦恼,在这里都要受。而且更厉害的就是,这罪人身体各个部分全部都被凌迟,一片片剖割下来,割了以后又生新的皮肉,新生的皮肉很柔软细嫩,有了肉就再一次被割,新肉软嫩,割的时候就更痛。就像这样,割了以后又生,生了以后更软更嫩,再被割,这就是妄语恶业非常粗重苦果的报应。等到一切肉都被片片割尽,这时候就只剩下白森森的一堆骨头。

而且罪人自己身体里还生出有金刚嘴的虫,这虫子周身焰火燃烧,发出各种不同的颜色,咬食着他的身体。罪人受着地狱各种痛苦,他忍不住地大声吼叫。地狱罪人这样受苦,经历无量百千年岁月,一直到他过去造集的恶业毁坏,业气散尽,彻底烂坏了,他才能从那个地狱解脱出来。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,一切身分皆悉烂臭,头生湿虫。常无衣服,贫穷困苦,设有少者,一切补纳。所有语言,一切不信。人所不爱,不知治生。是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世,有善业已经成熟,他就不再投生饿鬼、畜生道。即使生在人中,也是生在业感相当的地方,也还是要遭受很大的苦果。他的身体各个部分都会烂掉、发臭,头上生湿虫虱子。常常没有衣服,贫穷困苦,假使有一件衣服,也是补丁套补丁,破破烂烂的。他所说的话,别人都不相信,人也都不喜欢他,他也不知道该怎么谋生。这就是妄语隐瞒财富独食恶业的余残果报。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处,彼处名为如飞虫堕,是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,及以妄语乐行多作,堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报,如前所说。

比丘为知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知,大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做如飞虫堕,是大叫唤地狱第七个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱如飞虫堕这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报,和前面所说相似。这里看看造妄语业的情形。

 

何者妄语?所谓有人取众僧物,若谷若衣,随何物等,处处贩卖,贱买贵卖。既得利已,不与众僧,言不得利,欺诳众僧。如是之人,贪心妄语,作如是言:我唯得此,更无有余,我所治生唯得尔许。如是之人,治生妄语,如是痴人,贪心所作。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱,如飞虫堕别异处生,受大苦恼。

这里的妄语业,是指有人拿了僧众的财物,比如谷米、衣服,无论哪一种东西,到处贩卖,得了钱再经商,低价买进高价卖出。这样得了财利以后不给僧众,打妄语说没有挣到钱,欺诳出家僧众。这样的人以贪心推动说妄语,说:“我只有一点点钱,再没有多的钱财,我经商做生意就只得了这么一点。”就像这样,他为了自身生活而说妄语,这样的愚痴者在以贪心造作妄语恶业。这个人以此恶业因缘,身坏命终就会堕在如飞虫堕这个特殊的地狱里,受大苦恼。

 

所谓苦者,彼有铁狗,啮破其腹,破已食之,食肠食背。阎魔罗人,手执斤斧,斧热炎炽,斤其身肉,以称称之,一两半两,与狗令食。斤斧甚利,复斤其骨,为取其髓,用与狗故。

所说的苦相,就是在这地狱里有铁狗咬破罪人的肚子,然后掏吃他的肠子,还啃咬他的背。有阎魔罗狱卒手里拿着非常炽热,火焰飞扬的重斧,砍他的身肉,用秤来称,一两、半两的称给狗吃。由于他过去吞夺僧众的财物,养活自身,现在就要用身体的肉来偿还;又由于他过去短斤少两、贱买贵卖,做这些欺诈的事,把人不当人,就有阎罗狱卒用秤来称,一两肉、半两肉等等分还给狗吃。那狱卒的刀斧非常锋利,非常快,又用这利斧劈剁他的骨头,取他的骨髓,用来喂狗吃。总而言之,还债的时候,身肉骨髓都一一要被割了吃掉。

 

热炎铁钩,钩其颔下,既令破已,热炎铁钳,拔舌令出,驱令使起。热炎铁钩,钩其身体,肉皆破裂。如是拔筋,一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人,自作恶业,自如是食。

有炽热冒着火焰的铁钩,钩住他的下巴,钩破以后,用炽热的铁钳把舌头拔了出来,驱使他跟着起来。又用炽热的铁钩钩他的身体,身上皮肉到处都钩破了。又要钩着拔出筋来,整个身体各个部分都被钩伤、裂开了。就像这样,妄语造恶业的人,自己造了恶业就不得不自食其果。

 

彼妄语人,如是业熟,既得免离,阎魔罗人。有大炽火,满地狱中,间无空处。妄语罪人,入火地狱,如飞虫堕,如是常烧。烧已复生,生已复烧,如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏,无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。

这份业力受报完了,就能从那里脱离,远离这可怕的阎魔罗狱卒。这时又有炽燃的大火充满地狱,没有一点空隙。那个妄语的罪人入到火燃的地狱,就好像飞虫堕入火海里一样。那是个极大的火海,罪人就像一只小小的飞蛾漂落火海那样,不由自主。他的身躯常常这样被烧,烧了以后又复生,生了以后又被烧,就像这样经历无量百千年岁,一直到他过去造集的恶业毁坏,恶业的气息也没有的时候,才能从那个地狱解脱出来。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,生在贫穷下贱之家,生便被烧。设有多人严峻防备,而必被烧。是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世,有善业已经成熟,他就不再投生饿鬼、畜生道。假使生在人中,也是生在业感相当的地方,生在贫穷下贱的人家,一生下来就被火烧伤。即使很多人严密地保护、防卫,他也还是必定会被烧。这就是妄语恶业的余残等流果报。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处名死活等,是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处?彼见闻知,若人杀盗邪行饮酒,复有妄语,乐行多作,堕彼地狱死活等处。如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具足。

比丘为了了解业各自的果报,又再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做死活等处,是大叫唤地狱第八个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒还有妄语这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱死活等这个地方。和前面所说一样,等活几个大地狱所受的一切苦恼,这里都要一一感受。

 

复有异苦,谓以杖打即死,却杖即活。如是无量百千年岁,死已复活,活已复死。彼人如是,以恶业故,若得脱已,次复更见优钵罗林,疾走往向,望救望归,见优钵罗满中青花。

除上述地狱众苦外,还要受的苦,就是被棍杖击打致死,停下就又活过来。就像这样经过无量百千年岁,死了又活,活了又死,好像死的时候,苦才停歇,但是很快又复活受苦。以这个罪人恶业的感召,如果脱离了杖苦,他又会见到有青莲花的花林。这个长期被火烧等酷刑折磨的罪人,见到那里满满的青莲花,急切地往那边去,渴望能缓解、消除痛苦,渴望能得到救护。

 

是何妄语所得果报?所谓有人,非出家人,为作贼故,著出家服。见有多人欲行旷野而问之言:彼旷野处为有贼不?彼知有贼,即答言无。彼人到已,为贼劫夺,亡失财物。妄语诳他,彼信因缘,如业相似,相似得果。

这是什么妄语得到了这样的果报呢?就是有的人明明不是出家人,为了偷偷摸摸能得到钱财的缘故,他像个贼一样,乔装改扮,穿着出家衣服,假扮成僧人。很多要路经旷野的人见他是个出家人,就问他:“那空旷无人的地方有贼吗?”他明知道那里有贼,却回答说没有贼。那些人相信出家人不妄语,就放心地前行,结果到了旷野就被盗贼劫夺,丧失了财物。这个人以假装出家人妄语诳骗他人,让他人轻信的因缘,导致他人被劫打,受果就是挨打,这与他因地骗别人的情形相似,他也会被地狱青莲花的景象欺骗。因此,果相的感受和因相的造业情形都是相似的,曾经被骗的人受了什么苦,妄语者自己要加倍地受;自己怎么骗人妄语,就要加倍地被欺诳。

 

见优钵罗满中青光,而悉是火。阎魔罗人执之,扶著优钵罗中,以火烧之。以无足故,不能得下,如是恶业相似势力,令彼罪人,手足眼目,一切皆无。如是地狱,优钵罗中大火充满。

罪人见到优钵罗花里满满的青光,其实那都是火。阎魔罗狱卒抓住他后,拉着他放入青莲的火炉中,用火来烧。因为他没有脚,所以下不来。这业报跟他往昔虚诳语让人逃不掉非常相似,恶业感现的果报是罪人手、脚、眼目一切都烧没了,想逃也逃不了。

妄语者过去骗人说道路安全,业报的地狱里就诈现一种虚诳的青莲花相,实际上是火。过去说妄语令他人受苦,所以果报看起来好像是乐相,是令人喜欢的,实际上就是烈火焚身的苦。所以说妄语是非常可怕的,比如见到说没见到,听到说没听到,知道说不知道等等,这些遮蔽事实的行为,让人不知真相,这样将来就没有眼睛、没有手、没有脚、什么都没有,这是非常可怕的。在语业里,以妄语最重,它遮蔽真实,违背良心,遮掉了光明,遮掉了一切真实义分,因此感的果报非常严重。佛给我们指示,业报的确跟过去说妄语的情形很相似,当时造恶的心是虚诳的、不正直,所以变现的境界处处都是虚假欺诳的,而且一再上当受骗的。我们一定要深切地去领会,这一切都是业力变现的,所以不能随便违背本心说妄语。

过去说妄语,眼睛明明看到了却说没看到,这样眼睛就没了;本来耳朵明明听到了却说没听到,耳朵也没了;本来知道却说不知道,那将来意识就紊乱了。妄语就是不尊重自己的眼睛,不尊重自己的耳朵,轻舍眼耳等,让他人不见闻真相,这样业力反噬,就让自己落得变成没有眼的瞎子,没有耳朵的聋子等等。

因此做人第一就是要诚信,如果这一条没守住,那不用说出世间的成就,世间的成就也绝对不可能得到,连人天善趣的身也绝对得不到,连得一个畜生身也很困难,妄语者会堕在非常可怕的地狱当中。由此可见,妄语是一种深重罪业,在摧灭灵性,摧灭一切具义分方面,力量非常大,所以佛说,妄语是增上满足第一极恶。以妄语恶因的业力,使得这罪人手、脚、眼目什么都没有了。

大家一定要领会这个意思,心不能取颠倒的行为,所做颠倒以后,果报都是颠倒的。如果我们心正、行正,气也正、脉也正、心也正,业力变现的,全部都成了正的,所有正面的功能都会发出来。在行为方面行持善业,善业一来,我们的心就在正面上走,一切善的能力就开始苏醒,开始显发。

学习业果关键首先要明了,名言当中一切都是业力变现的道理,身语意一举一动无不是业,就像《地藏经》上说,阎浮提众生,举心动念,无不是业,无不是罪。这就是南阎浮提人的特征。如果对业果没有得胜解,就不知取舍,一切白法功德就不会发生,什么样的修道功德都不会出现。每天都在业果的蒙昧无知中,不知道为什么业障那么大?不知道为什么修道不成就?不知道为什么状态越来越糟糕?倒霉事一桩接一桩?身体也不行,心智也不行,寿命也不行,福德也不行,方方面面都是造恶的结果,这就非常可怕。人生第一凶手就是心中的业果愚,不消除它,是对自己最大的毁灭。

 

如是无量百千年岁,常被烧煮,死而复活。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时,与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。

这样常常被烧煮的痛苦,即使死了复活,也还要继续受苦,直到经历无量百千万年的岁月。乃至他过去造集的恶业没有毁坏,没有耗完,业气没有散尽之间,一切时都受苦不已。如果恶业尽了,才能从那个地狱解脱出来。

这样虚诳的语业,诳骗他人而导致别人被洗劫一空,这是很恶劣的,因此受的果报非常重。有的人妄想造业能够逃出法网,这是不可能的,古人云:“天网恢恢,疏而不漏。”这张天网就是业网,“疏”是指暂时眼前看起来好像没什么,很短暂的几十年光景没觉得有什么大不了的,甚至自己早就忘得一干二净了,但是死的时候,业报的相就出现了,随之受报就非常惨烈了。

这里业果惩罚的相,根本不是人间监狱的相。如果我们在人间监狱走一遭,就感觉触犯法律受惩罚的时候是很可怜的,不能这样做。这还是小小的苦,一般人就都怕了,何况地狱呢?我们还没去过地狱,还没有真正见到地狱的情形,只是听说就已经惊心动魄了,何况亲自去承受呢?那简直是无法想象的。我们学习佛法,了解因果律,才知道业的惩罚这么厉害,而世人对此却愚昧不知,还非常幼稚地自以为是,无视因果律,任意妄为,这是非常大的愚昧。尤其末法时代,推翻了过去古圣先贤的学说,主张自由论、断灭论、享乐论,不想什么前后世,不讲什么因果。人们肆意纵情,放纵贪嗔,随着邪僻的念头胡乱造作,不知造下多少深重的业!

读了《正法念处经》,就知道现在是个邪见漫延的时代,多少人推崇所谓的宫斗戏,家族纷争,商战斗智,讲人应该有心机,这样炫耀玩弄他人于股掌之间,由此整个社会欺诈成风。这个时代有多少人没犯过妄语业?而且这业相严重到没有人认为这有问题,没有人知道它有极大的祸患,这就很可怕了。我们认为没什么的事情,佛说有大问题,谁正确呢?这个现象说明,这样的恶业已经普遍到见怪不怪的程度了,也就是业的势力已经普遍,就要成熟了。愚痴的人们还在拼命地引火烧身、饮苦食毒,不懂业果真是人生最大的悲哀!明智的人要警醒,要好好忏悔前愆,不然堕到地狱里面千生万劫受苦,是没有办法了脱的。

像这样,经过无量百千年岁,罪人常常都被这种恶性的业力之火所烧煮,死了又活,活了又死,一直到业力没有消尽之间,始终解脱不了,一切处不断地引生痛苦。我们不能让身心沾染任何罪业之毒,面对恶业要像服了敌敌畏一样,知道那是强性的致命之毒,这样想心就会非常恐惧。世间剧毒,哪怕只服了一点,感觉过不了多久,整个身体都完全被毒化了,全身腐烂彻底毁灭了。同样,恶业的种子就像毒,一旦种到心相续里,就要毒发而受苦。我们现在得人身,只是暂时在这个三有六道里,得了一刻喘息的机会,这样的时刻实在太难得。过去世和现在世所造的业一个个都排定了,没有对治一一都要成熟,谁晓得临终时哪个先成熟?一旦恶业成熟,那就像盲龟刚刚探出海面,还没有钻入轭木孔就又沉下去了,因此暇满是很难得的,得到明了法和非法,如理修行的机会更是非常难得。我们按具足暇满去推究的话,现在只是打个擦边球而已。真正去衡量的话,有多少人心心念念在修持正法上呢?目前这样自己可以自在驾驭的人身,可以自主选定自己的行为的时光,一旦在无意义琐碎生活里荒废了,没有按法道修行摄取最大的利益,后世堕到恶趣,那真是千年万年没有出头的日子,因此我们要把握今生,积极地断恶行善。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,所有言语,不依道理,自出心语,曲回言说。设得财物,为王所夺,系狱而死,是彼恶业余残果报。

由于过去久远前世,有善业已经成熟,他就不再投生饿鬼道、畜生道。但即使生在人中,也是生在业感相当之地,等流果会对自己相当不利,这里有造作等流和领受等流两种。

首先说造作等流。由于前世说妄语,熏成了习性,这个习气留存在心相续里。在经过了漫长的时节,受完恶趣的苦报后,做人的时候,所谓“他世现行犹如梦”,那个习气力一遇境的时候,它就自然地现出来,就像有梦的习气,自然就出现那样的梦一样,这个就是缘起的力量。那么,在这一世做人的时候,所说的话就是不依道理。也就是说什么的时候,不是按照事实、按照真理,诚谛地言说,会自己编一套随意地来说,而且,总是绕着弯子说。比如,为了保全面子、掩饰错误,老是变着说,挑着说,绕弯子说。那么这种造作的现行,就叫“造作等流果”。这不是无因而成这样的习性,而是前世曾经颠倒造作,以这个等流力,只要没有破掉它的话,即使经过无数劫,一遇到的时候,它就自然现行。好比一个种子,它可以发生无数次果,直到损坏了它的功能为止,因果是这么可怕。那么我们可以想见,不但无量劫不会除掉,假使不忏悔、不净除的话,再过无量乘无量劫,也还是会“他世现行犹如梦”,这是因果连环的道理。因此,我们要看到,真的这个造作等流是非常地可怕,一定要改习气。

接着就要认识,造了妄语业,在领受方面的等流。经中这样说到:“设得财物,为王所夺,系狱而死。”这个妄语盗窃的等流果是,在那一生中,即使得到一些财物,也一定会被国王夺走,将关押在监狱中死去。“系”是拘禁之义,就是没有自由。这个人前世妄语行窃、掠夺财富和名位,所以这一种业力就使得他在来世,财物、名誉被人劫夺,以及失去自由,会被关押在狱,悲惨而死。这就是妄语余残势力的果报。

从三世因果统观来看就会了知,今生所受的任何苦没有一个是冤枉的、是非理的。如果单看一世,就看不到因果,觉得怎么好好一个人,怎么突然之间就被人冤枉关进监狱受惩罚呢?其实他是在受报。因此,我们在今生无论遭遇怎样的苦乐,无论自己是否清楚了知前世的因缘,都要知道这一定是业决定的。不要盲目地单看一生,认为自己很无辜,怎么又受压迫?地狱众生受苦的时候,也认为是阎罗狱卒在折磨他,但事实上是整个轮回都由业力运转,一切都是自己造业,自己必须承受的,全部是业力的幻现。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处名异异转,是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,及以妄语,乐行多作,堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒,业及果报如前所说。

比丘为知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么业感缘起的相?他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个特别的地方,叫做异异转,是大叫唤地狱第九个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱异异转这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报,和前面所说相似。

下面就要说明妄语的业果之相。

 

何者妄语?所谓有人谄曲妄语,欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人,若阴阳师,善知卜术,卜事皆当。若有德人,常出实语,世人所信。

造了怎样的妄语业堕入异异转地狱呢?有人之所以谄曲妄语,是因为他想掌控他人的胜负、衰利、死活。“胜负衰利死活等”,这是表示妄语者的意图,或者他想让自方胜利说妄语,让他方失败说妄语;或者想让自方得到利益而说妄语,让他方得到衰损而说妄语;或者想让他人活而说妄语,想让他人死而说妄语等等,妄语者有这些意图。

举例来说,有人做看风水的阴阳师,利用阴阳八卦各种占卜法术祸福与人。这个人占卜的技艺很高,所占卜的事都很灵,能合乎事实,看起来就像一个有功德的人一样。世人觉得他特别了不起,所说的都是真实的。因为他说什么都很灵验,大家一看就是那样,所以非常相信他。

 

复有因缘,他人所问,作如是意:我不妄语,一切皆知,一切人信。我今妄语,人皆谓实。如是念已,即作妄语。

后来有些特殊的因缘,有人问他事情,他心里这样想:所有人都知道我不妄语,我说的都很准,人们都相信我。如果我现在这么来说,即使是妄语,人们也肯定认为是真实的。这样想了以后,当时他就利用了人们对他的信任,说出了妄语。

 

以妄语故,能令国土一切亡失。若胜人死,令他怨者,迭相劫夺,亡失财物。彼妄语人,一切所信,信其妄语。彼妄语人,正行形服,而实是贼。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱异异转处,受大苦恼。

大家都以为这人是世外高人,神算子能够算得很准,所以他说的话大家都相信。特别是在一些大事的抉择、判断上面,特别相信他,所以这种人一说妄语,造的罪都特别大。也就是以他说的妄语有极大影响力的缘故,能够使得整个国土灭亡,丢失主权;国家事情变坏了或者没有了;或者使一些国主、大人物死亡,使得怨敌争相来劫夺,丧失财物、国土等等。

由于所有人都信赖这个阴阳师,大家都相信他的妄语,认为他过去所说都是真实的,现在他也不会骗我们。而这个阴阳师道貌岸然,外表给人感觉是有德行、有操守的人,但实际上他是潜伏的阴险恶贼。他以这个妄语恶业因缘,死了以后会堕在地狱异异转处,受极大的苦恼。

 

所谓苦者,彼地狱处,远见父母奴仆知识,香火善友,是本人中先所见者,于地狱中,而安慰之。彼地狱人既闻爱语,疾走往赴,望救望归。彼人如是走赴异处,入灰火中,如石堕水,没已复出,一切身分受大苦恼,唱声大唤。

所说受苦情形是,在异异转地狱里,罪人远远地看到父母、奴仆、老熟人以及香火善友,都是过去在人间见到过的人。这些人好像到地狱里,专门来安慰解救这个罪人一样。那个地狱的罪人听到了他们柔和安慰的话语,就情不自禁地追过去,期望他们帮助自己摆脱痛苦,希望有人做自己的靠山。但是当他这样向他们走去的时候,他却走到了另外一个地方,落入热灰的河水,就像石头一样掉下水里,沉下去又漂起来,浑身被热灰水烫得痛苦不堪,他不由得大声呼喊。

罪人受苦的业感情形和造业情形相应,骗人就会被骗。我们读《念处经》非常明显的感受就是,的确一切是唯心变现的,心是作者。当时心是这样想的,这么做的,最后这些印象都保留在了阿赖耶识里,受报的时候就现出这样的图。因为他过去诈现虚伪的时候,现的是一种亲善相,人们由此都对他很敬爱、很崇拜,实际上他就是利用这一点来行骗,让人受苦。这回他受报的时候,就看到很多亲善的相,他奔过去的时候就受苦,这都是业力的反馈机制,是等流的果相。

所谓“天道好还”,说的就是这个道理。“天道”不是外在的自然规律,而是心上的缘起法则。“天”就是法尔,就是本然,这不是由某个人制定的,或者无因在外在有的。“道”就是律,就是法则。“天道好还”就是你做什么,心上的缘起律就回应你什么,丝毫不会错。世间万法全是心所变现的,心里原先留下这样的胶片或印象,后来在习气成熟位,自然就会变出果报,而又由自己来受,这上的因和果完全是同类相应的。

而增上广大就是果报以具体广大的量来回应。我们的心选择决定发出某种声音,或者起一种造作,这在因位是一个很小的心想。就以这个因位小小的种子,在果位出现一个极其巨大的量,呈现很大的果报相。人常说“台风起于秋毫之末”,这就表示因地的时候,只是原野里一根草的微微颤动,结果以它的推衍力量,会衍变成一个大台风。所有的造业,都是内心一念,心风一动,就落到欺诳、颠倒里面了,就会出现极大的颠倒的相,而且对应的果报一点都不出错误,一点不紊乱。也就是如是起心,果位就按这个心想放大,在心前出现一个极大的景象,你起另外一个善心,它又有另外一番景象。这个心微妙极了,它是世上最大的画家,有一种不可思议的变现力量。

一个国家的阴阳师,国师——是第一预言家,要预言很多政治的事、经济的事,要裁断很多事的。他给人算现在情况怎么样了?出师有利无利?经商如何?或者我们家这么做行不行?他要做一些大的判断。下面各阶层的人都对这位高人非常崇敬、信赖,身语意都非常恭敬,结果他却做了国贼、家贼。确实他心里不怕业果,怀着狡诈心欺世盗名,在利害的关头,就会利用人们对他的信赖,以妄语造业。

后来反过来轮到他感果的时候,就出现这一幕景象,诈现很多跟他关系非常好的人。他在地狱里,远远地见到父亲、母亲、奴仆、相识、善友等等,这些都是他在人间曾经见过的人,在地狱里好像会温言软语、非常慈爱地安慰他,就有这种假相。就像他当初好像给人一个安慰、一个定心丸、一个指点那样。这个地狱人一听到这么好的爱语,他就很快靠过去,想寻找一个救护,结果就被欺诳了。他走到一个特异的地方,一下子入到沸腾的灰水当中,就像石头扑通堕到水里一样,之前的希望完全变成了失望。这就像当初人们都冀望于他,希望从他这里得到一个指示,明确一个方向,结果他让人的希望一下子落空,遭受很大的灾难,这种算计和背叛的罪业非常大。他这样堕水陷溺以后,又探出头来,一切身上的部分全部受大苦恼,痛苦逼得他大声叫唤,哀号不已。

 

复见父母妻子香火善友知识,复更走赴。以恶业故,道生铁钩,钩攫其体。既到,复为阎魔罗人之所执持,炎燃铁锯,解劈其身,犹如劈木。如是罪人,若脱彼处,唯有骨在,一切身分皆悉破裂。

然后,他又再次见到那些父母、妻子、香火善友、知识,就又朝着他们那边赶过去。以前世恶业感召,路上伸出了很多铁钩,一下就钩住了他的身体。他就这样艰难地往前走,终于到了那里的时候,又被阎魔罗狱卒抓住了。狱卒用烈火炽燃的铁锯分解、劈锯他的身体,就像劈锯木头一样。他最终脱离那里的时候,就只剩下一把骨头,身体其他部分全部都破裂掉了。

 

走向异处,更为其余阎魔罗人执著炎火,铁刀轮中。彼铁刀轮,上下皆有,以恶业故,如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转,炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人,碎如糗末,末已复生。

罪人又走向其他地方,又被其他阎魔罗狱卒抓住,塞进烈火炽燃的铁刀轮里,那铁刀轮上下都有利刃。以恶业力感召,在他的境界里感觉到处充满了铁轮利刀。铁轮疾速地飞转,烈火炽燃,一直在碾磨造妄语恶业的人,最后他碎得就像粉渣一样。铁轮抬起,这些粉末又会聚合成一个完整的形体,之后又再一次被碾成一堆血粉末。就像这样,反反复复,他一直要遭受碾磨的痛苦。

 

彼地狱人轮处得脱,复见父母妻子香火善友知识,望救望归,疾走往赴。以恶业故,既如是走,道上多生热炎铁钩。有恶师子,恶业所生,执彼罪人,置于口中,在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩,钩之令出。出已思念,而复更走。既如是走,其足破裂,火炎极烧,一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂,犹走不止,遍身是疮,彼罪人身,骨脉皆尽。

那地狱罪人从刀轮下得解脱后,他又见到父母、妻子、香火善友、知识,他又生起希望,还是想寻求依靠和救护,于是他又往那边拼命跑去。受过去欺诳恶业力的蒙惑,他还是一样要受苦。他这样去的时候,路上突然冒出很多烈火炽燃的铁钩,一路钩拽着他的身体。又由恶业力变现出凶恶的狮子,一下子抓住了他叼在口牙间。这时,又来了阎魔罗狱卒,用炽燃的铁钩从狮子口中将他钩了出来。出来后他又想:哪里会有救护处呢?于是再度地奔逃。当他往前奔逃的时候,脚可能是被路上的铁钩钩裂了,烈火极度炽燃地焚烧,把他的身体全部烧得焦烂。即便如此,他还是不停地奔逃,弄得浑身上下到处都是疮伤,血淋淋的,最终连身体的骨节、脉管都烧尽了。

 

是彼妄语乐行多作,相似业因,相似得果。如彼人说,我实语人,而作妄语,谄曲心语、抂谤他语。如是彼人,见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人,如是久受无边苦恼坚䩕利苦。如是无量百千年岁,常煮常烧,常劈常打。

这就是他过去特别欢喜妄语,集积了深重的业力,因此难逃此果了。所以修行人平时哪怕起念头都要防护,偶尔有所触犯,都要立即忏悔,不要让恶心势力相续成性。恶造得很多,造得很凶,那将来彻底完了,直接就陷到恶趣里,没有人能救得了。

以过去这样的业因,就会这样得果。我们常常说:如是因,如是果,就是这里说的相似业因相似得果。业是一个画家,你心中有什么构思,有什么颜料,当时就在心上画下了这样的相。你有其他的构思、其他的颜料,也就画成另外的图景。极大的受报现相就是由原来那个分别变出来的,缘起丝毫不爽,它不会犯一点一滴的错误。

就像这样,我们通过《念处经》,的确会很容易明白什么叫做“心如工画师,能画诸世间”。三有六道所有苦乐的景象,全部都是我们的心作用画出来的,所以我们一定要念念在心上画善业。如果能画好善业,的确真实可以得到利益。世上的一切外法不足为重,关键是我们的心,心是一切变现的作者,就这么厉害。所以圣人知道心的重要性,无论儒释道哪家的圣人,都教导众生治心、防心、洗心、明心、调心,就是这个道理。

近代唯物论的思潮,使得人们都变成了物化的东西,这非常可怕。人们不再注重心灵本身,而是注重物质的外在形式、追求各种虚假的东西,这就是本末倒置了。

我们再来看看妄语者如何造业,又如何以他心的画笔画出这样惨烈的景象的。他过去说:“我是个说真话的人,我不说妄语。”这就是暗中欺骗。因为他是一个国家的阴阳师,非常精通阴阳八卦占卜之术,所以人们就以为他说的都是真的,他说的就是量,就是标准。后面他利用别人的信任说假话就蒙蔽了很多人。他说假话的时候,没有以正直心说实际情况,他有行骗的企图。他是有心拐了弯说的假话,这就叫谄曲。在利害之间,依靠他的话,诬陷了好人、冤枉了好人或者把好事搞坏。比如说这本来是好事,他却说是不吉利的。比如国王问他:“我们现在要做这件事吗?要任命这个人吗?……”他说:“我算一算……这个不行,命相与王相冲。”其实这是他昧着良心说的话。

过去他装得对任何人都好,而且还热心地帮忙判断、给指示。但实际上,这个妄语人由于过去的心已经有欺诈,等到这个人受报的时候,会见到父母、妻子、香火知识等,都是一些友善的相、亲善的相、对他很好的相骗他。这全都是他自作自受,不是别人加在他身上的。而且他要在很长的时间里,受没有边际的、非常猛利的大苦。这样经过无量百千年岁,常常被煮、被烧、被劈、被打。

 

乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,贫穷下贱、根阙常病、一切众人之所憎嫉;一切不信、一切污恶;一切所作,唐劳其功;所求不得,是彼恶业余残果报。

一直到他过去造集的恶业没有毁坏,没有报尽,业气没有散尽之间,一切时都受苦不已。如果恶业尽了,他才能从那个地狱解脱出来。

如果过去久远前世,有善业已经成熟,他就不再投生饿鬼、畜生道受苦。但是即使生在人中,也要生在相应业感之地。由于过去说诳骗语,利用别人对他的尊重心,结果这一世就没有人尊重,贫穷下贱,而且生为残疾,身体时常生病,被一切人厌恶。他说的一切话都不为人信,人们怕被他沾染,嫌他脏,厌恶他。无论他做什么,最后都唐劳无功,做什么事都不会实现,这就是报障。

有很多人问:我为什么做人就没人认可呢?为什么我做事就不成功呢?

妄语者,不但是今生这一世受影响,恶业做多了结果是做什么,什么不成,这背后最大的障蔽力量就是业力。所以说多了妄语,一切所作徒劳无功,做什么事都只是白费劲,没有成效。乍一看,这和说妄语没有什么关系,但是仔细观察就会发现,心是作者,心诚实就有谛实语的力量。我们看世尊因地,他非常诚实,说一句谛实语马上受伤的身体就恢复如初。这是什么原因呢?就因为他守好了诚实语这条戒,他的话语就有力量。这话直接从真心出来的时候,就带着真实的力量,会正面变现的。而妄语者已经背叛了自己的真心,已经坏了,变得虚诳了,做什么都会颠倒地实现,怎么做都不会实现好的结果,所以无论求什么都得不到,只有徒劳辛苦。所以一切法中,心是最重要的。

上面这些都是说虚诳语的余业果报,也就是这股恶业势力在他受完了地狱恶趣果报,转到人中的时候,只剩下一点点气氛,还在那儿起作用。一直要到这个业气消完为止,他才能转到好的地方。因此妄语这个业是很可怕的,染上了一点,那等于是患了百千万年的病一样,一下子是治不好的。就好比我们发烧,重烧过去了,还有轻烧。有轻烧在身,就有轻烧的影响,全身还要在轻烧的笼罩当中。一直到烧全退了,这才叫病好了,恢复一个好的状态了。所以我们懂了这些就知道,如今求法的时候,所谓的自作病人想是怎么回事,为什么说被果的三苦、因的三毒所缠缚。要知道这个病是相当厉害的,尤其这种业力病,不晓得过去造了多少。所以,实际上这一世我们应该承认自己是病人,处在很重的业力状况当中。我们染上恶业的病,不像感冒三五天就好了,那是百千万亿年都没办法好的。这种业力病是最厉害的,应该全心依止佛法业果的甘露妙药医治。

 

彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,名唐悕望,是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见闻知,若人杀盗邪行饮酒,复有妄语乐行多作,堕彼地狱唐悕望处。业及果报,如前所说。今说妄语。

比丘为了深入了解业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知,大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做唐希望,是大叫唤地狱第十个不同的地方。唐希望就是浪费、辜负了别人的希望,这样就会落在唐希望地狱。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱唐希望这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报,和前面所说相似。现在说妄语的相。

从经典里,我们观察发现,比丘想深入了解业果,就要具体观察每一类业果的相。因为树立业果正见是个极大的课程,不通过百千次量化的观察,没办法形成确定的信解,而没有信也就不可能在生活中取舍利弊善恶。佛在世的时候,比丘尚且如此细致入微地观察业果,何况末世众生?修行不能浮在表面上,以听闻了知而不去观察修,生活中还是会违背法道造不善业。因此最关键的就是要出现修行的内核精华——业果正见。哪怕花几年的精力,潜心研究,首先都要在业果上得到一个定解,这样以后一生乃至生生世世都得受用。能守持业果的法要,对我们来说是最实在、最切身、最攸关重大的事。业果上一旦没有落实,脱空了,那么其他所有的修法全部都没有了基础,全部不牢靠,一遇到违缘就分崩离析了,这样的修行是浪费时间,自欺欺人。我们看《念处经》里,世尊基本有上千次都教导修行人要观察业果。世尊如此重视,说明这对修行而言,是最重要、不可或缺的基础。

 

何者妄语?于苦恼人,若有病人、饥人、渴人,贫穷孤独,下贱痴儜,如是等人。若粳米等一切食具,若食若饮,若衣若敷卧具舍等,一切皆无。若乞不乞,许而不与,彼常悕望,后时息心。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱唐悕望处,受大苦恼。

那么,是造了什么妄语业而堕落这里呢?在那一世有受苦的可怜人——生病的人、饥饿的人、干渴的人、贫穷的人、孤独的人、下贱的人、痴呆的人等等,他们在粳米等一切食物方面,或者饮料方面,或者衣服、敷具、卧具、房屋等方面一无所有。他们特意来乞讨,或者没有乞讨,自己说要给予,答应后却不兑现。而他们一直都在怀着希望,盼着什么时候给他衣食、给他房子等等,可是后来等的心都死掉了,知道绝对不会有的。这样造下妄语业的人由这恶业的因缘,在他命终之后就会堕在唐希望地狱里,备受极大的苦楚。

这里要看到当时是这样造业的,表面上说好话答应,实际上不去兑现,这样妄语后,让人满怀的希望落空而落在忧苦当中。由此报应追身,就会堕在唐希望地狱里,以放大无数倍来重复地受着希望落空的忧苦。

 

以本许食而后不与,彼恶业故,见地狱中有好种种佉陀尼食、蒲阇尼食,种种妙好庄严之处。彼地狱人,极大饥渴,疾疾而走,趣彼食处。远见彼食,极好甚爱,清洁具足。到已即无,唯见铁汁,热炎炽燃。既趣彼食,疾疾而走,以恶业故,满道铁钩,钩攫其体,乃到彼处。如前所说,次第乃至,到彼处已,彼所见食,悉为洋铁,热炎炽燃,大臭色恶,是彼妄语恶业所作。

世间所有都是唯心变现的,过去原本承诺了要给人食物,后面却不给人,造了虚诳业的缘故,后来就会出现一种错乱的相。在地狱里,罪人见到很多很多各种美妙的食物,蛋糕、奶酪、可乐、巧克力,各种丰美的盛宴。这地狱罪人饥渴得要死,看到好吃好喝的东西,就飞奔着跑过去,想得到饮食。

他远远地见到饮食那么好,那么让人欢喜,看起来特别有食欲,又是那么多、那么清洁、妙好,他满怀希望要去品尝这些美食。等到了跟前,却发现什么也没有了,只剩下热铁汁炽燃的铁焰在燃烧着。在他向自己喜爱的食物快速跑过去的时候,以恶业力感召,整条路上充满了铁钩,在钩他的身体。经历了无数铁钩的撕扯,他才到跟前。现在所见的食物,全部都变成了烊铜,热焰炽燃的,非常地臭秽、污浊、恶劣,他灰心失望到了极点,这就是他妄语恶业的结果。

每次说妄语都会熏下这种恶业的习气,也都会在它成熟时变现出很可怕的果报。而反复地造作妄语业,就会使妄语业习的势力不断地增强,由此发生的果报也就会越来越炽猛。明白了这个因果事实后,我们不能随便说诳语承诺,说好听话答应给人什么。凡是我们答应的事情,就要争取做到,不要让别人空怀希望,最终落在很大的失望忧苦当中。不守承诺的妄语业,会让造业者堕在唐希望地狱里。有的人嘴巴很甜,常常喜欢说“我要给你最好的美味”,听的人信以为真,满怀着希望等他给好吃的,最后什么也没有得到。以这种业力变现,这个妄语者将来堕地狱的时候,面前会出现非常妙好的食品、物质等等。当他满怀着希望去的时候,结果却是一无所有,反而出现非常丑恶、恶劣、粗拙的境界,使他非常难以忍受。就像这样,如果不去兑现自己的承诺,让人空怀一个希望,将来自己也就是这样大失所望的报应,而且痛苦要剧烈无数倍。每次看起来都是好像眼前有希望,结果去的时候什么也没有,就会堕在这样的苦境当中。

 

既近见之,即便堕中。若嗅彼气,烧鼻堕落,若身触之,一切身分皆悉炎燃,如萤火虫。铁汁烧唇,既烧唇已,次烧其咽;既烧咽已,次烧其心;既烧心已,次烧其脾;既烧脾已,次烧其肠;如是次第烧生藏已,次烧熟藏;烧熟藏已,从下而出。

这个罪人不甘心,就想靠近去看,结果一靠近就堕在里面了。他一嗅到那里的气味,鼻子就被烧烂,掉下来了。身体一接触,全身各个部分就开始燃烧,就像点点的萤火虫一样。又由业力变现的铁水过来烧着他的嘴唇,烧了嘴唇又烧咽喉,烧了咽喉又烧心,烧了心又烧脾,烧了脾又烧肠,这样次第把生藏烧完了以后,又烧熟藏,烧完了熟藏,最后从下门流了出来。

众生这个心识力量就是这么厉害,由于等的人抱有很大希望,认为我能够吃到这些、喝到这些等,他整个心都在怀着这个希望,而他全身上的口、舌、喉咙、心、肝、脾、肺等等,都与此事关联,最终这一切方面全数落空,而没得到受益。这样的业的功能当它成熟的时候,就会发生一股力量,让这个骗人者的全身一一次第地感受痛苦,业因果报是如此真实不虚。

 

又复敷具,及卧具等,许布施已,后时不与。彼妄语业,寒热所逼,受大苦恼,无所悕望。彼地狱中热铜板地,罪人坐已,一切身分皆悉消洋,洋已烧燃,后复更生。

造业别别,受报别别,一类一类都有果报。刚才是答应人饮食而不予,唐希望地狱就变现了那样的苦状,现在讲如果答应给人敷具、卧具等,后面却不给,堕到地狱受苦的情形。

如果有人先前说:“我以后给你一个敷具、一个毯子、床铺、垫子……”已经答应布施给他人了,后来却没有给。答应给人铺的敷具、盖的卧具,冬天给保暖的棉被、毯子、棉衣等等,夏天给凉快透气的单衣等等,最后违背了承诺,让人感受寒热的大苦而无所希望。他的果报就是堕入唐希望地狱,罪人在地狱里坐在炽热的铜铁地上,身体的所有部分都被烧化了,化完了再烧,烧完了之后又复合成完整的形体,然后再烧,再化,就像这样万死万生,无法了脱。

这样的痛苦就是由于当初一句话,说好了要给人卧具、敷具,都已经答应了,不去兑现,最后就不得不坐在这样的地方受苦。世人觉得我的话,我自己可以随便抹掉。话没有说的时候,你有权力,说出去了就已经收不回来了。中国古人说:说出去的话,泼出去的水,都是收不回来的。因此哪里有轻言收回承诺的道理?说了给别人冬天用的一个棉袄、被子等等,解决他人寒冷的困苦,就应该兑现。如果这样给了他,将来自己身上就不会受寒冷之苦,没有保暖方面的问题。业报是均等的,就像地狱果报那样巨大,人天的善果成熟也是非常广大的,正面反面都一样的。这就像《贤愚经》记载的一样,供养一个东西,就会九十一劫源源不断地出生果报。比如某人供养僧众一点水,那么生生世世一出生的时候就有如意大井,可以随意出资具,供他享乐;供养僧众两个钱币,结果生生世世手中都出取之不竭的金币;供养僧众饮食,生生不缺食物。

我们一定要晓得由三种因缘使得业成重,第一是意乐,二是加行,三是对境殊胜。因此在做善业的时候,一定要发起无比地殷重、虔诚的恭敬心,通过提升意乐使得善业势力增盛成重。比如说虽然只供养了僧众一件衣服,但非常真诚,而且还发大乘的祈愿,那就不得了,将来得到的利益无量无边。如果不知、不信这些业果原理,修法就很难相应。即使嘴巴上念了一万遍,也起不了什么大的作用,可能只是会种一点善根。但是如果自己真正懂了这些业因果的规律,掌握了方法,做一点善事,拼命用普贤行愿摄持回向,那出生的利益不可思议。因为只要有真心的善愿力,就会如愿实现果报。比如供养僧众一件衣服,没有以普贤行愿摄持回向,只是以真诚心供养了一件衣服,那么供养的结果和自己的业相连接,成熟相似的果报。也就是说衣服穿在身上起什么作用呢?全身非常温暖,整个身心状况处在乐当中,通过衣服温暖了他的头、脸、手、脚、皮肤、内脏等等,布施者的果报就来得非常地大,未来生生世世身体安然快乐。如果加上行愿品的回向摄持,那不但身体安乐而且能出生世出世间无量安乐,乃至能获得无上大菩提,这样一本万利的事情哪里找得到呢?只有行愿品有这样的威力,因此修行人要善巧运用。

如果我们真正深入理解了《念处经》的法义,那么断恶就有非常大的欲乐,修善也有非常大的欲乐,它的作用关键就在这里。如果修行人进一步连接中士以上出世的解脱道、大乘的菩提道,那在修持上面就更加突飞猛进。因此说业果是所有道的基础,是不可或缺,必须要通达的。

下面再来认识,答应给人房舍而不给予,会变现出怎样的果报。

 

若人屋舍欲施客人,许而不与。彼妄语业,置欢喜镬,随喜镬中。如是镬量五十由旬,热沸铁汁,满彼镬中。彼恶业人,头在下入。既入镬中,或上或下皆悉烂熟,未熟则沈,熟已则浮,既浮出已,复沈在下,如是沸热。既烂熟已,一切身分皆悉肉脱,筋皮骨散,一切诸节,损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中,生烧其身,唱唤号哭。彼既煮已,复入余镬。镬中煮熟,熟则浮出,如初镬煮,此中亦尔,如是上下,或出或入。彼诸罪人,或合一处,或时分散。若相近时,极热相触,如是相触一百千倒,身体破为一百千段,而复更生。又复更与余诸罪人极热相触,如是相触一百千倒,身体破为一百千段,是本妄语恶业罥缚。

这里说到这样的业果的情形。如果答应给客人房舍,说“我将来给你分一套房子,让你住得很好”,这样答应以后,压根就不给予。那么以造这个妄语业,将来就会被放置在欢喜镬当中。这个炽热的铁镬,就是当初诳骗说给人好房子的那一念恶分别的习气力变现出来的,它呈现的是一个假欢喜的受报的相。

从他当初答应那个人后,那人就怀着期望,老是幻想:我以后会有属于自己的一间屋子,家人一定非常喜欢,住那里多么好。那个布施的人对我太好了,他肯定会给我房子的。他满怀这样的希望,结果后来一无所有。这样妄语将来堕在唐希望地狱里,会被放在这个欢喜或者随喜的大锅里。这个大锅像高楼一样,大五十由旬,两千里高,这样的摩天大厦,让他觉得自己已经到了皇宫一样。

但是进到里面,沸腾的铁水充满了这个锅。这个恶人头朝下倒着进入这个大铁锅里,上上下下全部都被烧得烂熟。没有熟的时候,这个身体是沉下去的,等到全部煮熟了,他就漂了上来,漂上来以后身体恢复就又沉下去。就像这样,他被沸腾滚热铁水烧烂了以后,全身的肉全部都被烧得脱落了,筋、皮、骨一一都散开了,所有关节全部消减、灭尽。这个铁锅里非常黑暗,沸腾的铁汁充满,烧着他的身体,使得他不断地叫号啼哭。这样被烧以后,还要被放入其他锅里,其他锅里煮熟了又浮出来,就像第一锅煮的那样,上下出没。这些罪人有的时候合在一起,有的时候分散,他们彼此靠近的时候有非常灼热的热触,这个身体被爆成一百、一千段,破开了以后又复生。又跟其他众生接触的时候,又发生极大的爆炸,身体又被破成一百段、一千段等等。

这个情形是,最初看起来好像很好,接触的时候就破裂,就像当初答应人家蛮好,到最后破裂了对方的期望一样。为什么呢?乞者最初认为能得到一个很完美的结局,到了最后绝望破裂,这样业力反噬,到受报时就显现了高温相撞,身体裂成一百分、一千分,得到的全都是破裂的结果。这都是过去妄语的恶业羂索所缚,致使需要在一切时处受这样的大苦。

 

如是乃至彼妄语人,恶不善业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,生则为奴,属本前世所诳之人,以前世时许而不与,是故如是。

这样受苦,乃至那妄语者过去造集的恶业没有坏烂、穷尽,业气没有散尽之间,一切时都不断地受苦。如果恶业尽了,他才能从那个地狱解脱出来。如果过去久远前世作过的善业已经成熟,他就不必再投生饿鬼道、畜生道受苦。但即使生在人中,也是生在业感相当的地方,还是有不好的等流果。妄语者后世会生在社会底层,生来就要做别人的奴仆,主人就是前世被他欺骗了的那个人,他要以身为奴或者做他人的雇工来还债。

由于隶属于他人,就不得不听命于人,处处仰人鼻息,卑躬屈膝。这是由于前世答应别人而不给,欠了业债的缘故,这一世就要以这样的方式来还别人。人们常说:不要欠人情,人情债难还。曾经答应过别人,就不能让人徒怀希望,这都是在欠业债。因此语言要特别注意,贵人语迟,凡是真心许诺过的就要去实现。如果不这样去做,让别人空怀了希望,那以后就要去还这个债,给那人当奴仆。

再者,还有这种情况:

 

或复系属余人为奴,彼人异业。何以故?以无始来生生轮转,无始以来造作种种恶不善业,如是世间生死所摄,处处流转,难相值故,喜爱业绳之所系缚,是故轮转处处异故,不可相值,以此因缘,或时复与异人为奴。

或者以罪人其他一种业,又有系属给另一个人做奴仆的情况。这是什么原因呢?因为从无始以来,一世一世的轮转中,造过各种恶业,就必然会在世间生死的范畴里处处流转,难以和那个被骗者相遇。也就是说,各人都为贪爱所起的绳索般的业所系缚,各自随业轮转的处所,一处一处并不相同的缘故,难以值遇。以此因缘,或者某时会被判罚给另一个人做奴仆,来酬报这个业债。总之,因果错综复杂,有各种受报情形。

 

常离饮食、卧具、屋舍、随病医药,常为大家之所骂辱,是彼恶业余残果报。

这个妄语罪人生在人间,就有以上面两种做奴仆的方式卑贱过活这样的果报。他常常没有饮食,饥一顿饱一顿的,没有床铺,随便找个地方窝一夜,他没有自己的房子,常常寄人篱下,生病时也得不到医药,而且常常被大家辱骂轻贱,社会地位极低,这些就是过去造妄语业残留的果报。

妄语者由于常常当面说好听话,让人满怀希望,人们最初对他非常有好感,也非常感激和恭敬,后来却发现他是个骗子,什么也不做,什么也不给,当然赞叹由此变成了毁骂、尊重变成了轻视。而这个自然的反应还会在来世继续变现。也就是造了这种业,以天律的安排,就会处在被毁骂、侮辱的一种报应状况里,因此妄语者常常都是被人鄙视、轻贱,这就是因果不虚的体现。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,名双逼恼,是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,乐行多作,堕彼地狱双逼恼处。业及果报,如前所说。复有妄语。

比丘又为了知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知,大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做双逼恼,是大叫唤地狱第十一处地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱双逼恼这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报,和前面所说相似,下面再说妄语的业果相。

 

何者妄语?谓邑子中,社等会中,若我慢心,若因嗔心,若相憎嫉,或相斗诤,妄语而说,自他俱诳,自他破坏。以作如是妄语因缘,彼处众中,令他得罚,心生欢喜。彼如是业,多作究竟,作而复集,彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱双逼恼处,受大苦恼。

什么样的妄语转生这里呢?就是有人在众多同乡人中,或者社团以及朋友聚会中,因为有凌驾他人的傲慢心,或者是因为嗔恨对方,或者彼此相互憎恶、嫉妒,或者是曾经的竞争对手,为了折辱对方,而宣说妄语。妄语发起时首先诳骗了自己的心,因为心中这么想却变了而说成那样,之后诳骗了他人的心。由于妄语是虚诳的恶业,导致既破坏自己也破坏他人。以说这个妄语的因缘力,使得他人在众人集会当中受到了不公平的惩罚,这个妄语者看到对方窘迫的状况,还洋洋自得。就像这样,他喜欢妄语作贱人,这样习惯了以后,每次都说妄语,而且让恶业究竟圆满,做业以后又重复再三,积集增长了业的势力。以这个恶业因缘,身坏命终后,这个人就堕在双逼恼处,受很大的苦恼。

 

彼人如是社会等中,妄语恶说,以如是因,如是因缘,身坏命终,堕彼地狱,在双逼恼别异处生,受大苦恼。

这样的业相在当今社会举目皆是。一帮人混在一起,为了竞争名利、权势、地位等等,就会怀着嗔心、嫉妒等等说很多妄语,陷害别人,让别人受到惩罚。得逞以后,自己还得意非常。这样常常斗心眼,用阴谋诡计妄语打击别人,乐于看到对手受到惩罚或者被诬陷。这样的妄语者,用一种逼迫的手段明说妄语,暗中害人,所以后面会堕落在双逼恼地狱里。在这地狱里,一直都要受业的逼迫,没有一点轻松,处于很大的压力逼迫痛苦当中。

 

所谓苦者,如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者,此中转胜。以恶业故,彼处则有炎牙师子。彼恶师子,取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼,既得脱已,为彼师子举而食之,举食则死,下之则活。又复食其一切身分,食已复生,生已复食。以恶业故,令彼师子齿机关中,炎火充满,以如是齿食彼罪人。罪业力故,师子口中,被啮被烧,受两种苦。

所说的受苦相,就像前面所说的,凡是等活、黑绳、众合、叫唤等地狱里的苦,这里都要更加深重地感受。而且这里还有更厉害的,由于他过去说妄语,拿话压人,感得地狱里有长着火牙的狮子,这凶恶的狮子专门抓捕地狱罪人。前面所说的等活等各种地狱的苦恼受完之后,这个罪人好不容易脱离了那些痛苦,马上就被这个狮子叼起来用牙齿撕咬着吃掉。这样吃完了他就死了,狮子松口放下来他就又活了。狮子就又开始撕咬吞吃他身体的各个部分,吃了以后又生新的身体,生了以后又被吃掉。以这个罪人的恶业力感召,这个狮子的牙齿口腔机关里充满了烈火,狮子用这样的牙齿吞食着罪人。这个妄语逼人者以罪业的力量,要感受在狮子口中被咬死以及被狮子火牙焚烧的痛苦。由于受这样两种苦的缘故,这里叫做双逼恼处。

 

如是无量百千年岁,常被烧压,受大苦恼。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,恶业力故,或为蛇螫而致命终,或为师子虎熊所杀而啖食之,是彼恶业余残果报。

他在无量百千年里面,常常被这样焚烧、压迫逼恼,受极大的痛苦。一直到恶业没有烂坏,业气没有消散穷尽之间,于一切时不断地受苦。如果恶业穷尽,才能从那个地狱解脱。

如果前世曾经做过的善业,业力成熟,就不再受生饿鬼、畜生道。虽然生在人中,也是生在业感相当之地。由过去妄语陷害他人的恶业感召,他会被蛇噬咬,进而毒性发作致死;或者被凶猛的狮子虎狼等杀害,而且被那些猛兽吞食了身体,这都是过去恶业残余势力所感现的果报。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处,名迭相压,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,及以妄语乐行多作,堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒,业及果报如前所说。

那位比丘为了认识业果具体的情形,又再观察大叫唤大地狱里,还有什么处所?他见闻认识到,还有一个特异之处,名叫迭相压,是那地狱的第十二处。

众生造什么业生在那里呢?他见到有人在杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语的这些方面乐行多作,为业所牵,就会堕落那个迭相压处的地狱当中。杀生、偷盗、邪行、饮酒的业行和果报,就像前面所说那样。

以下要讲述的是造作妄语业及所受果报的情形:

 

何者妄语?有兄弟等,有近有远,两朋诤对。彼兄弟者,或同一父,或同一祖,或异兄弟,或是伯叔,分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世,如是人来,为作证明。如是等中,为益近者,作妄语说,自知非实而故教之以受曲意,方便计挍作妄语说,彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱迭相压处,受大苦恼。

那么是造了怎样的妄语业呢?从前在人间的时候,有兄弟亲人,两伙人发生一些争质,他们的关系有近有远。有的是同一父亲下的兄弟,有的是同一祖父下的堂兄弟,有的是同父异母的兄弟,或者是伯叔兄弟,因为分财物而发生了斗争。这时有一个家族里的亲戚,最远属于二十一世系里的亲戚,有这么一个人来,给他们作证明。那么在这个当中,他以私心的作用,为了帮那个跟他关系近的人,说一些假话。他自己也知道这不是实情,却故意教导他歪曲事实,通过各种的方便计划、筹谋,作各种的妄言。这个人阴谋谄曲,由于造业的各分因缘和合究竟,使得业功能成熟。这样的业一成熟,就是业报无法避免,他就在来世,命终之后以恶业成熟的因缘,一下子就堕在了地狱迭相压处的险恶之处,然后他就在那里受极大的苦恼。

 

所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。

当果位识成熟之时,他就生在了那个地狱里,有了那个地狱的身心的状况。他在那种命运的遭遇里,要受什么样的苦呢?前面所说的等活等地狱所受的苦恼,各种的苦楚在这里都要受个够。

 

复有胜者,彼人妄语诳亲恶业,于地狱处,有铁铰刀。见本人中所诳亲者,铰其身肉,著其口中,驱踧令食。以恶业故,自肉不消。

还有更厉害的,以他过去妄语诳骗亲人的业力,在这个地狱中变现出一个铁剪刀。而且,以恶业习气的变现作用,他会见到过去在人中所诳骗的那些亲人,然后拿着那个铁剪刀铰他的身肉,塞到他的口中,而且驱逼着让他吃。以恶业力的缘故,他身上的肉不消减。也就是,剪后又会不断地生出新的肉来,再次又要受到剪和逼食的苦恼。

这就是过去种下了这样的诳骗血脉亲人的恶业种子,那么唯识的变化作用,它是最大的电影大师,它就决定丝毫不爽地变现出这种相应的恶报的状况。也就是如同幻梦一般,当它现行的时候,就是这样不断不断地受报,一直要到那个业功能消尽为止。

所以,作为同一个家族的人,本来应当慈心对待,不能手足相残,这个人由于自身的私心,他在同一家族当中作假证,然后破坏关系等等,这样让骨肉相残。那么他在受业报时,天律判得很恰当,他就得挖肉自食,这就是恶业的作用。

 

阎魔罗人,说偈责之,而作是言:

实语得安乐,实语得涅槃,妄语生苦果,今来在此受。

若不舍妄语,则得一切苦。

阎魔罗人从正反两个方面指示语业缘起的真实性:你要知道,真实和虚妄是苦乐不同的两条路。说实语的善道会得安乐,会得涅槃,心真实故,一切都会实现。走妄语的邪道,会生起种种身心的苦恼,因为说妄语故,不会出现真实;颠覆真实故,会受到极大惩罚,所以你现在就来到这地狱受惨重的刑罚。如果不舍离妄语,由这种大虚诳的缘起,就会不断地造欺诳自他的业,由此心识将日益颠倒。以越来越迷惑、颠倒的缘故,就像一个醉酒开车的司机行在险道上一样,将会发生一切大苦。

 

实语不须买,易得而不难。实非异国来,非从异人来,

何故舍实语,喜乐妄语说?

实语可谓真实的财富,因为它能带给我们无量无边的利益。从根本而言,至诚则心明、心安且心喜,而且,真诚将感得缘起的通畅、正面力量的护持,以及各种安乐的实现。这是不需用钱买而容易得到的极善妙的受用,不像外在五欲之乐需要苦苦寻求,得之不易,这是不难得到的。这诚实的妙宝不必要辛苦地奔波,去其他方寻求,也不必仰赖具大权势者,用承事、恭维等来求,真是不用走一步路,不用花一分钱,当下就可以实现。为什么你偏偏舍弃实语而喜欢说妄语呢?

 

实为胜济口,因实得诸法,实为灯中最,如来如是说。

实语是能发挥口业正面作用的最大妙道,实际上也就是能够发挥心念无量妙用的正道。由于常常守持诚实妙行,口德将会越来越好,妙用也会越来越大。以心口一致,将出现无量的良能,发展出无量的利众事业。

如果心不至诚,做什么都无法成就,所谓“不诚无物”,缘起上心已虚诳故,无法得任何真实利益。而“诚则明,诚则灵”,由于真诚,将会得到种种正法的利益,也就是会实现现前和未来各种各样的妙好之事。

诚实可谓是灯中最好的灯,它与外在的电灯、油灯相比,后者只能照明空间,而处在诚实中,会使得心明了、宽广、通畅,将会明见真谛。浅近地说,由于秉持诚实的妙道,心一定是清明的,处理什么事情都是正常的、理智的。这“诚”字真是无价大宝,有诚就有心地的明了,有诚就能完成一切事业。

这并非一种口头的理论,而是如来彻见缘起之道后所宣说的颠扑不破的至理。

 

实为药中胜,常能破坏苦。

实语是殊胜的良药,常常服用它,就能治好虚诳的恶病。也就是说,如果我们能守持诚实之道,下至一件小事也守住真诚而不虚诳,像这样心真正改好了,就能治愈虚诳所造成的种种恶习之病、身口恶业之病、种种苦报之病。因为真诚和虚妄,就如同光明与黑暗不并存一样,有了真诚,自然去除虚妄。而且,因变了果就转,会去掉各种身心病态和恶趣苦果,所以说“常能破坏苦”。

 

作恶非我教,汝自痴心造,汝自作恶业,汝今还自受,

业尽乃得脱,唱唤何所解?

阎魔罗人继续说道:造恶并不是我教你的,而是你自己痴心胡造的,你自己造的恶业当然现在就要酬还,而在自身上感报,直到这些恶业完全酬完了才能脱开,你现在单凭叫唤哪里能脱开?这就像人间犯了罪,要受完刑罚才能释放,啼哭哪里能消除呢?

 

己为恶业诳,今者徒叫唤,自诳是愚痴,叫唤非黠慧。

过去你被妄语的恶业所诳骗,以为这样子变换一下说法,以这种巧计就能占便宜,保护或者利益到自己,其实哪里会得真实的利益呢?现在只有叫苦、受苦的份了。你的自诳自欺是真愚痴啊!现在叫唤,喊得哭天抢地,不是黠慧者的做法呀!愚者畏果不畏因,到了受报时才后悔,岂不愚痴?

 

阎魔罗人如是责疏地狱人已,复与无量百种苦恼,如前所说,与大苦恼。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。

阎魔罗人这样明白地责备地狱罪人后,又给他无量百千种的苦恼,如同前面所说那样,以业的感果的力量,不断地在他身上发生果报。直到恶业还没有坏烂,酬报没有完毕,业气没有消尽之间,一切时总是这样不断地在这个蕴体上降下苦来。如果恶业已经消尽,他就从那地狱处脱开来了。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,常为他人之所诳惑;所有财物,常为他人之所劫夺,如是苦恼,得财物已,而复亡失;为一切人之所不信,是彼恶业余残果报。

如果在过去前世有善业成熟,而不再生在饿鬼和畜生道里,以这个善业生在人间的时候,也仍然会在与那个恶业同等相感的地方,这个时候,残余的妄语的势力,还在他的身心上起作用。常常在各种因缘的状况下,就是被别人诳骗、欺惑,然后自己所拥有的财物,常常被别人劫夺、掠取,像这样常常活在苦恼当中,得到一些财物,接着就会失掉;而且,说什么别人都不信。这是什么造成的呢?就是那个恶业残余的势力在身上发生的果报。

我们往往觉得,在人世间发生的各种事情,好像不是业在决定,是偶然发生的,是别人加在身上,不公平的,或者哪个地方就倒霉,碰上了那样的人等等,其实,一切都是业决定的。过去他在兄弟之间分财产的时候做假证、说诳语,让别人破财,这样他有妄语破人财物的一种业的因素,这个受报的时候,在地狱里面已经发生非常苦难的状况。然后再减到次一等的,那就会在饿鬼、畜生道里面受那些身心各种的苦报。那么托生到人的时候,他还残余了一个业的势力,比如剩下了万分之一。那么,这个业的势力,就好像身上还有残余的病的势力一样,一遇缘就会发生果报,也就是不断地出现业报的病症。那么,这些病症就显现在,会安排得了财之后被劫、失掉,或者说什么别人都不信,常常有人骗他等等。这些不是偶然的,就是那个业决定的,这些都是不可思议之处。我们应当这样认识而建立业果的正见。当业果的正见一旦真实地生起了以后,遇到什么事情,他都认为那是业决定的,完全是公平的,自己的第六意识感觉不平的,或者发生各种的其他的邪想,都一概地会剔除掉。

这里还要认识到业果的无差错,以及增长广大的定律。这的确是天理不可思议之处,你曾经是怎么骗人,夺人的钱财,到了受报的时候,就会以同等的方式,那样地被人骗、被人夺,而且它是要重复地变现的。就好比我们学会一种方式,它就不断地出这种方式。染上一点病,不断地就会在体内发生作用的。就像这样,而内相续的业上面的发作性、感果性,比这个还要来得厉害。也就是,要看到这样的报应会一再地发生,过去骗过人家一次,将来就总是被人骗,骗十次、百次、千次、万次;掠夺了别人一点,占了一点便宜,以后就会百千万次地被掠夺,因果律是做加倍的惩罚。所以就知道,一言一行都要注意,不要以恶小而为之,以善小而不为。要知道,当你染上了一点的时候,它那个种子没有去掉的话,就会不断地生出果来。当你熏上了一种恶习的时候,如果不去改掉它,那就老是那种行为模式在发生作用的,所以,千万乱来不得。

这里要注意到,以前世说妄语的恶业势力,一直到受报无量年以后,在人间还是要受果报,无论说什么,别人都不相信。要知道报应的重复性,当初别人看出了他撒谎、话语不真实后,就失去了信任,这是当初的报应。之后,一直到这个妄语的业功能没有消尽期间,以报应的重复性会不断地感招这种状况,这就是领受上的等流。在人间的几十年里,如果说谎被人识破,那当然无论后面说什么,大家的第一反应就是不可靠,不能信他,他因此就会领到无数次的怀疑和否定。而且,这个报应会一直不断地相续下去,到了那个妄语业的势力耗光为止。所以说,就算经过了地狱长劫的受报,生到人间来,还要受这样的报应,这就是因果律的可怕之处。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,彼处名为金刚嘴乌,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见闻知,若何等人,杀生偷盗邪行饮酒,复有妄语乐行多作,堕彼地狱,金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼,彼一切苦,此中具受。杀生偷盗邪行饮酒,业及果报,如前所说。今说妄语。

比丘为知道业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知,叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做金刚嘴乌,是大叫唤地狱第十三个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘通过见闻了知,如果有人乐行多做杀盗淫酒的恶业,以及妄语的恶行,就会堕落大叫唤大地狱,金刚嘴乌这个特别的地方。这之前所说等活地狱等大地狱所受的一切苦恼,在这里全部都要一一承受。关于杀盗淫等的业行以及各自果报,和前面所说差不多,不再重复。下面讲关于妄语的造业受报情形。

 

所谓若人于众僧中,许与病者随病医药,而后不与。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱金刚嘴乌别异处生,受大苦恼。

说到妄语的业行,就是如果有人在僧众中,承诺要给病人治病的医药,之后却没有给。这个人以这个妄语恶业因缘,死后就会堕入地狱,那个称为金刚嘴乌的特别地方,受极大的苦恼。

人的话语是有影响力的,是一股能量,任何话说出去都是有力量的,自己是要负责任的。一般人认为话说完了以后没对自己有什么影响,不需要负责,这样的看法其实是不对的。我们要知道这样的念头是由于自身是一个凡夫,是一个恶人,心里有各种恶习,才会有这样非常重的断灭邪见。多数人根本不知道妄语果报这么重,还认为说完妄语,就像水干了、风吹走了一样什么也没有了,但实际上这是不可能的。这里佛告诉我们,答应给僧众医药,却不兑现,由此形成妄语的事实,这个恶业受报非常惨痛。因为自身说了要给医药,让病人生了希望期盼,后来不给,耽误病情,导致病人身体疾病加重,感受了更多痛苦等等,这样果报就很重。

 

所谓苦者,本许不与恶业所作,金刚嘴乌啄其身肉而啖食之。既啄肉已,即彼啄处,还复更生,生则软嫩,犹如莲华。以软嫩故,极受大苦,如是更啄,啄已复生,软嫩于前,而复更啄,受苦转增。彼地狱人,如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处,次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人,足蹈热沙,为沙所烧,一切身分,灰亦叵得。又复更生,自食其舌,食已复生,食已复生。舌妄语故,为人所食;彼妄语人,妄语说故,还自食舌。

这里所说的痛苦,是事先允诺了医药却不兑现,以这个恶业因缘,就会感召堕入地狱,有金刚嘴乌来啄食罪人的身体,吃他的肉。罪人被鸟啄食身肉以后,那些被啄空的地方又会长出新的嫩肉,刚刚长出的嫩肉很软、很嫩,就像莲花那样轻薄,柔软。由于鲜肉又软又嫩,不堪碰触,这个罪人再次被啄食的时候,就要感受极大的痛苦。而那些金刚嘴的鸟,无视他的痛苦,再次用嘴啄食罪人身肉,啄了以后又有肉新生,比之前的还要更柔软,他再次被啄食。罪人受的痛苦比前面还要大,强烈到无法忍受。过去说要施舍医药给人治疗身体,结果说后违约,就要受这样的异熟果报。

这样的受苦经过了无量百千年岁,一直这样被金刚嘴乌啄吃。好不容易脱离那里,罪人还要再次陷入烈火炽燃的铁沙当中。这地狱罪人脚才踏着炽热铁沙地,就被热沙烫伤,全身各个部分都被烧尽,最终烧得连骨灰都看不到了。

由恶业的持续感召力,这个罪人又再度化生出来,还要重复受报,重复受苦。他被地狱的饥渴逼迫,只能自己掏自己的舌头来吃,这样把舌头吃完了后,舌头又长出来,又不得不继续吃。这个地狱罪人因为用巧舌打妄语骗了别人,就要被业力变现的金刚嘴乌吃掉他的身肉。又因为打妄语是自己食言,因此,在地狱中他要吃自己的舌头来酬报。

这里要认识到,业是重复性地变现,直到业种子的功能力全部耗尽才会停掉,在此期间会一次一次地感现这样的境界,就像得了顽固的癌症病,只要病因没有消除,就会不断地遇缘发作。与此类似,当已经说了妄语,在识田中种了这样的业因,一到成熟的时候就会不断地发生这种果报病,而且由妄语特别的性质,就会不断地要吃自己的舌头来酬报。

 

尔时世尊,而说偈言:

甘露及毒药,皆在人舌中,实语成甘露,妄言则为毒。

若人须甘露,彼人住实语,若人须毒者,彼人妄语说。

世尊这时又以偈颂宣说其中的深意:甘露和毒药都在人的舌头中,看人怎么选择。如果说实语,就成为带来无数利益的甘露;如果说妄言,就会发生无数毒素。如果人要求甘露,那就应当住在实语当中;如果人选择毒素,他以愚痴的心就会说妄语。

此中有极深细的缘起法则。当说实语时,心住在诚实当中,以诚实的秉性必然相应于真实义,由此将出现无数的利益。真实就会得利益,诚就能发生善妙功能,由于以真诚对待人事、对待圣教、对待众生,那么以此本性必然发挥良知、良能,而出现无数润益身心的甘露法。而说妄语,本身就是欺诳的秉性,以此诳骗自己的心、诳骗圣法、诳骗众生,诳而又诳,结果就陷在颠倒错乱当中,这样发生无数的病毒毒化自身,最终越陷越深,自身也都错乱得无法恢复。

这里要观察到,每当说妄语时,就以舌为工具,发生了各种病毒。这种毒存在于识田当中,每每发作,都只是在腐坏自己的心灵,从今生到来世,从地狱到人间,这种习气的病毒会引发无量无数的病相,因此是大毒。人说一次妄语,就会在心里种一个病毒,这种毒的力量会一直蓄积在识田中,没有忏悔改过、消除之前,当然它受着支持的缘故,会源源不断地发生各种虚妄的病相。这种病毒太重了,不是人间的艾滋病、癌症那样的病,而是业病、恶趣病、地狱病。这种病无数劫笼罩在自身上,没法摆脱,而且时不时遇缘就发作,一发作人就处在病态狂妄当中。本是一个佛,却不断地违背天性,违背至理,这么颠倒地说虚诳的话,骗自己、骗他人,当然会受到极大的惩罚,因此会有地狱中金刚嘴乌猛利啄食的大苦、脚踏热沙被焚毁的大苦、吃自己舌头的惩罚之苦。像这样,会不断地发生各种业病苦相。因此,业病是世上最可怕的病。

如果想得到甘露的润益,那就要说实语。以守持实语的净戒,的确由真实的缘故,心会住在正直当中,因而会发挥天性的本能。由于心正,根本上就正了,起的念头、做的事情、说的话都秉持正直,当然天必赏此诚实者,心灵必然以此而发挥无限的良能,遇到的因缘、缘起都会是正的。由于因正之故,将会秉受圣者的教诲,真正执持天理良心,以此而发生无数的利益,因此实语是大甘露法。

就果报而言,以真实得真实,实者将从明入明,从乐入乐。由于心中已经成了诚实的善良秉性、圣贤的秉性,当然会发生无数胜妙的果报,享之不尽,用之不穷。这与说妄语完全相反,这意味着一旦养成了实语的秉性,那将得到极大的治疗。由此我们以真实之故,会与三宝、佛菩萨感通,与法道相应,而且自身的良能能无碍地发挥,由此舌根流畅,自身也是一直处在明了、觉照智慧的状态,由此能超出世间。以心地真实之故,无论做什么,都得到真实的利益,都一定会按照自身诚实地作愿、诚实的心而真正地实现。

 

毒不决定死,妄语则决定,若人妄语说,彼得言死人。

外在的毒素不决定致人死地,而说妄语是决定致人死地。如果人说妄语,可以说他就是死人。这是由于人天以上的道都需要诚实才能出生,说妄语者没有生机,他无法与安乐善道相应,当然更不会有出世间的解脱道。这是因为心欺诳故,无法和真理相合。只有自心诚实,才能信受真理。自心欺诳,是表示自我的意志可以做主,可以狡诈而为,以这个因就已经中毒,什么样的真实都不会有。

总之,说妄语会蒙蔽自心,所谓的智慧、良能、悲愍等的善心的系统,通通都死机了。因为正反不能相合、明暗不能共存,妄语的障蔽力使得一切善心系统无法启动。这样,未来得人天身的因缘都死掉了,前程没有了,善的潜能被蔽障了,未来的发展被阻死了,近到人生各方面的事业、人际关系和善的拥护力量都死掉了,由此自身所谓的福德、智慧等上的发展之路也都断掉了,因此说妄语者就是死人。

 

妄语不自利,亦不益他人,若自他不乐,云何妄语说?

这是在教诫我们,应当这样来反省:说妄语丝毫不能利益自己,也根本不可能利益到他人,对于自他决定带不来丝毫安乐,为什么说这些妄语,做这种无意义、徒招自苦的事呢?应当这样劝诫自身,让我们起一个决断心,一定要断掉妄语。

 

若人恶分别,喜乐妄语说,蜚堕火刀上,得如是苦恼。

假使人以一种“这样子做,能够蒙骗他、保护我自己,以此能够得到很大的名誉、地位”等等,以这样的邪妄分别喜欢说妄语,他是一种狡诳的心,希望以此能顺利地遮蔽,或者以此来骗取等等,这是非常大的狂妄的机心。假使这样说,那真的就跟蜚虫落到炽燃的火刀上必定烧死一样,将得到焚身毁灭的苦恼。

 

毒害虽甚恶,唯能杀一身,妄语恶业者,百千身破坏。

要想到这多么可怕,外在的毒虽然是恶劣,但也只能杀掉一个身体,而这种内在的妄语恶业之毒,会破坏掉百千身生命。

“百千身”可以这样理解,假使很严重地堕落到了地狱当中,要百世千生无数次地受这种颠覆真实的大罪业的惩罚。在数不清的年岁里,不晓得要破坏掉多少个身,每一次新长出来,就会被摧毁掉,妄语业太重的缘故,万死不足辞其咎。人间的毒只不过是由于过去的宿业,暂时坏掉了一个身体,这只是一种偿还。而你说妄语还不悔过的话,这是真正地颠覆真实,非常可恶,因此就一定会受这样严重的惩罚。或者这样理解,以这种恶习的力量,即使在三恶趣里受尽了痛苦,而生到人世间,这个毒性还是会再次跑出来,出来一次,生命就毁掉一次,就像这样,要无数次地恶性循环。

由此我们体会到,妄语之毒胜过外在的毒素百千亿倍,因此绝对不能够违背良心、颠覆真实,否则就是走一条最大的自我毁灭之路。

 

智者说实语,是凡人正法,戒人为庄严,能示解脱道。

“智者”指通达安乐缘起的人。由于他照见了安乐的路途,知道实语是发生一切利益的根本,因此严格守持实语的原则。其实,但凡是人,都应当遵循这条真实的法道。能持实语律仪者,是人间的庄严,或者他自身将具足身语意的庄严。实语本身就能教导人解脱的路径,因为人持诚实语,以乐欲真诚,终究知道由真实才能趣向解脱,这样当然就能看到,所谓的解脱道就是纯真无伪。

 

众生自作业,为爱水所漂,善逝说实语,为第一船筏。

此颂前二句指示流转的真相,后二句说明诚实是渡过虚妄苦河的船筏。众生自己造作各种虚诳的业行,被内心各种虚妄情执的爱水所漂冲,由此出现无有边际的生死迷幻的河流。这是以一个虚诳为体性的心、心的执著和心的作业,以这种虚假力量的牵引,将不断地出现各种生死的幻相,此即是生死流转。

“善逝”指已经去除一切迷惑,到达真实之际的如来。他不但消尽了人天众生各种生死的苦状,而不再复发,而且并非小乘阿罗汉的一分解脱,而是达到了无余解脱,因此他能真实地知道解脱道的走法。其中缘起的关键就是诚实,因此善逝如来宣说,实语是渡过虚诳生死苦河的第一方便。

生死的根源是无明,不见真相,反而认取虚妄。在这样的欺诳状态当中,会一再地落入自诳诳他的错乱循环中。而守真诚之戒,就是在破除虚妄。这个习性上的重大转变,是一种根本上的逆反,以此等流习性,就会越来越习惯真实,而不喜欢虚妄。而且一旦明白何者是真实义时,就会坚定地守持此正道而无移动,这是由诚实的秉性而来。因而若能逢上出世如来教导的善缘,他必定会真正地受教持法,由此一定会渡过虚诳的苦河。因此,《四百论》中也说,质直为弟子第一德相。

 

无始终世间,爱罥之所缚,唯实能救解,法主如是说。

前二句是流转因缘,后二句是如来指示解脱之道。“无始终”,无始指从不见初始,一念无明妄动而入了错乱开始;无终指若无解脱的缘起,仍将无有尽头地漂流下去。“世间”指有情的心,他们被爱的罥索所系缚。所谓的“爱”,就是由于不明本来没有人我、法我,反而执著内有我、外有法等,由此爱著不舍,没法脱离。

以内对于我的爱,外对于欲界、色界、无色界的诸多境相的爱,被这些爱的罥索所系缚,由此不断地取轮回里的生。这样一种状况,从始至终实际是被虚妄的心所左右。对此,就如同黑暗只有光明能遣除,虚妄唯有真诚能解救。这样就要知道,在根本的缘起上,若人行持诚实之道,以此等流,他将逐渐亲近真理,奉持正教。而如果不秉持这个真实,由于心已经不正直的缘故,无法与法相应。纵然遇到了法,也无可解救。

这是了达一切法真实性的大法主——诸佛世尊如是而说。总之,“法主”是指彻见缘起法则的人。流转还灭的缘起上有两种差异:一者是虚诳,一者是真实;或者无明系统以虚诳为性,明行系统以真实为性。故唯有真实能反转虚诳,能从这样虚诳的锁链中解脱出来。

 

实能斩烦恼,斧能斩斫树,刀斧斩犹生,实语斩不尔。

实语真实能斩断烦恼,斧斤能斩斫树木。然而二者相较,刀斧斩斫还会复生,实语斩斫不再复生。这是说刀斧砍树的时候,没有断根之故,还会生出枝叶花果;而实语处在明了当中,一旦出了光明,黑暗就不再生起。这是指,守持诚实之德,诚而明,终究开明智慧,照破虚妄,也就一断永断了。

烦恼是执著虚假的我,之后发生各种凡情妄动。然而守持诚实的品德,终将会发现,它只是一场虚诳。当此诚实的行者已经了达了这里没有我,也没有为着我而起满意不满意等的各种分别,秉着这种真实的力量,会一下子切断这个虚诳的妄动,因而将永断烦恼而不复生。

 

实能益二世,故说不尽财,出处不可尽,一切法中胜。

真实能利益现生和来世,无有穷竭,因此是无尽的妙财。由于出处的真实之心无可穷尽之故,将出现辗转地增益、不断地回归,从明入明,从乐入乐,将越来越好了。也就是以真实慧见真实义,出真实利益,这是最终的结果,因此,真实是一切法中的殊胜。

渐次的道路,也是首先有正直的秉性,在受持诸佛法道以后,会坚持真实。这样的话,知道一切皆是缘起之故,并非随自身的私欲而转。而缘起的要害处,首先要知道,一切的善恶苦乐由善而发生,他会秉持善的道路。再者,从世间和出世间缘起的要害,一者是执我,一者是无我,由此他会住于无我的妙道。再者,最真实的具有,本来是具恒沙性德的自性佛,当一旦明了自性本有、客尘本无时,秉持此真实之道的行者将不再随顺虚妄,而住在本真当中。

总之,以这样的真实,将会发生无有边际的利益。也就是最终回归真实之时,再也没有虚妄了,这个出处是永远没有穷尽的,因此永远地会出现真实之利。

 

说此实功德,能生大乐果。

如来照见回归的缘故,说守持这个真实之道具有无量无尽的功德,它能生出大乐的妙果。也就是,一切苦都是由于不认真实而起,从细至粗,一直发展到轮回惑业苦的三循环链,致使越来越虚诳、越来越苦,最终会陷入地狱的深处。相反而言,守持诚实将随顺真实,以此心中真理的光明将日益地显发,这样终将息灭一切虚妄的分别,而不再听任虚妄。这样,最后连一刹那的妄动也都会消失,从而出现大乐果报。

 

智者舍妄语,谛见人皆舍。

这里的“智者”,就是指能照见真理法则,知道真实才是具义道路的人,以这个胜解力,他会舍掉妄语。“谛见人”,就是指谛见这一真理的人,以智慧的力量,他们都会舍掉虚妄。

 

舍实语人,金刚嘴乌,如是无量百千年岁,常烧常食。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,数数斗诤,常堕负处;一切世人不信其语,是彼恶业余残果报。

舍离实语打妄语的恶人,以诳骗的业力就会堕入金刚嘴乌地狱,在无量百千年的岁月里,常常被火焚烧,被金刚嘴乌鸟啄食。一直到他所造作集积的恶业没有坏烂,业气没有散尽之间,在一切时、一切处不断地受苦。也就是以这个业的力量,会长劫不断地现出这样的大苦来,无数次给予大的惩罚。如果这个恶业功能已经消尽,那就顿时地狱不现而从中脱开,但这不代表已经出现安乐了。虽然脱离众苦的地狱之处,而虚诳恶业的残余力量还钳制着他,受着稍轻一些的苦楚。

如果在前世久远,曾做过一种善业得以成熟,而不再生在饿鬼和畜生道里,生到了人中,也是会生在与此妄语恶业相应的地方。在那里,继续以这个恶业习气的变现力和感召力,在他一生当中不断地发生跟人争斗的事,常常都是失败的。而且遇到什么人都不相信他的话,不管说什么,人们的反应就是“不要听他的,他是不可信的”。这就是以妄语恶业残留的势力,在人间出现的领受等流的果报。

 

具足妄语不实之人,到极苦恼地狱恶处,受恶果报。

具足妄语恶行的人是不诚实的人,他的归宿是极苦恼的地狱。在那可怕的罪恶业报处,他不得不感受非常恐怖的恶业果报。因此善慧的学法者不应妄语。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,名火鬘处,是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处?见有人杀生偷盗邪行饮酒,业及果报,如前所说。

比丘为了明确业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么其他地方?他通过见闻了知,大叫唤大地狱还有个地方,叫做火鬘处,是大叫唤大地狱第十四个地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘通过见闻了知,如果有人做杀盗邪淫饮酒这些恶业,就会堕落这里。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报,与前面相似就不再重复了。

 

复有妄语,所谓有人,于集会中,违制犯法。众人皆言:汝有所犯。彼人畏罚,妄语说言:我实不犯。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱,生火鬘处,受大苦恼。

这里比较特别的还是妄语业。如果有人在集体大众中违背了制度、规则。大家都会说这个人犯规,因此就会留下恶名。某人犯规,因为害怕受到惩罚,就妄语替自己开脱“我确实没有犯规矩,没有违反规定”。他以这个妄语恶业因缘,死后堕在火鬘处地狱里,受极大的苦恼。

 

所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓铁板,炽火炎燃。阎魔罗人,执地狱人,置铁板上,复以铁板置罪人上,努力揩磨。一切身分为血肉泥,其色甚赤,如金舒迦炎色赤树,铁板压之,故令如是。

这里要受的苦,之前说过的等活等这些前面大地狱里所有苦恼,这里都要一一承受。而且还有更严重的,阎魔罗狱卒要抓住地狱罪人,放在一块烈火炽燃的铁板上,再把另一块同样烈焰炽燃的铁板压在他身上。他被夹挤在两块热铁板中间上下磨擦。阎罗狱卒竭力压磨铁板,使得罪人身体皮肉全部都被磨成了带血的肉泥,血色殷红,像金舒迦火焰色的红树一样。由于铁板强烈地压挤摩擦,罪人的身体成了血肉淋漓的样子。

 

若彼地狱阎魔罗人发却铁板,彼地狱人,脂血肉末,遍满身体。既受此苦,是故于彼阎魔罗人,生大怖畏,走向异处,望救望归。

如果阎魔罗狱卒拿开铁板,就能看到地狱罪人身上脂血碎肉粉末,粘得到处都是。浑身到处都磨破了,伤得很严重。地狱罪人受这样的苦,觉得那些施刑的阎罗狱卒非常可怕。他特别恐惧害怕,因此逃向其他的地方,希望可以稍稍缓口气,摆脱痛苦,希望能得到救护。

 

见有大河,若受苦时,满中热灰,于前与苦阎魔罗人生怖畏故,直入彼河。既入河已,筋节机关一切身分皆悉消洋,如生酥块,而复不死,是彼恶业之势力故。

这样罪人就见到前面有一条大河,当他业感成熟要受苦的时候,河里显现充满了热灰。由于罪人对之前惩罚他、让他受苦的阎魔罗人极度恐惧的缘故,他慌不择路,根本顾不上考虑就直接跳入河中躲避。当他落入河里,滚烫的热灰使得他身上筋骨关节以及所有身肢都热熟、消解、融化了,就像生酥块放在热火里消融一样。但就算成了这样,以恶业感现的势力,他还就是死不掉,需要一再地受这种极度的苦楚。

 

彼地狱处,竹林稠密,一切火燃。如此人间,大风起时,火烧干林,不烧众生。彼火鬘处,众生遍满,被烧炽燃,无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤,四出驰走,望救望归。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。

那地狱里还有密密麻麻的竹林,到处燃烧着熊熊的烈火。在人间,大风起火的时候,只烧干枯的竹林,竹火不会蔓延,不会烧到其他众生。但是在火鬘处地狱,众生全部都被竹林蔓延的烈火烧着了,而且火势炽燃盛猛,连针头那么点没烧燃的地方都没有。罪人被烈火烧煮,不由得大声呼喊,四处奔逃,期望离开这可怕的大火,摆脱痛苦,得到救护,但是乃至他所造作积集的恶业没有坏烂,业气没有散尽之间,一切时、一切处他都逃不出这火海。只有恶业势力消尽了,他才能从火鬘处地狱解脱。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,语言迟难而复不正。自眷属中少少语言尚不辨了,何况众中善巧言说?是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世的某种善业在某时成熟,就不再受饿鬼、畜生的果报。生在人间,还是以这个妄语余业的势力,会生在同业之处,而且会在语言上表现出报障,说话迟钝、吃力,而且发音不正,表达不清楚。即使在自己的家人那里说一点点话,也都没法清楚地表达,何况在大众当中,更是不可能善巧地言说了。这些语言上的障难,就是妄语恶业余残势力在做人上面的反应。

要知道,背弃真诚的话语,随便虚诳地言说,那就会造成语障,而一旦有了语障,就没有了善巧说话的力量,无法清晰地表达和沟通。这是什么原因呢?因为万法唯心,心里杂入了非常恶劣的妄语种子,语业的恶习就使得他丧失了语言的正常表达能力。话说不清晰,也不能够让人了然明白。因此说一次妄语,就是插入了一个大的语言障碍。妄语说多了,心被恶业障碍堵塞就不顺畅、不正直,反应在舌根上的就是不正直相,说话也就不流利了。所以想要得到语自在,不被人厌弃,千万要守诚实的语戒。实语不背本心的缘故,语的力量能够无碍地发挥;一旦背逆了本心,心在扭曲当中,语言就没办法顺利发挥它的力量。通过这些业果的学习,我们就能明白,这世间语言残障等的各种情形,都不是无因无缘发生的,也不是父母造成的,也不是什么运气倒霉,这全都是过去造了颠倒的恶业,今世身体才反映出了这些障碍,都是造业自作自受。

学习了这一段经文,我们要知道,世上没有任何占便宜的事,没有可以瞒天过海的事,没有违背良心不受惩罚的事。在大众中故意触犯规矩,为躲避众人的指责和惩罚,为了维护自己打妄语说“我没有犯错,我没有破规矩,我没有不守规矩等等”。愚痴的人自以为依靠妄语逃过了众人眼目就天下太平了,孰不知这一切都逃不过自己的心,逃不出业果。明知故犯本来就不对,还妄语遮掩真相就更加错得离谱。这样的恶行果报直通地狱,要受炽燃双重铁板夹击的大苦,全身要被擦磨成鲜红的肉泥;身体的一切关节筋骨全都要被煮得稀烂;还要在竹林里面被烈火不断焚烧,受极大惩罚,根本无法逃脱。世人为眼前形势所逼,自以为能掩人眼目就拒不承认,即使眼前逃过了一劫,因果律却根本没办法逃脱,最终得到的惩罚一定会更严重,所以,即使为了自己的利益,也不应该打妄语。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,名受锋苦,是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,业及果报,如前所说。

比丘为了明知业各自的果报,观察大叫唤大地狱,还有什么其他地方?他通过见闻了知,叫唤大地狱还有个不一样的地方,叫做受锋苦,是大叫唤地狱第十五处地狱。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见到,如果有人做杀盗邪淫饮酒恶业,就会堕落这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报,与前面相似,也不再重复。

 

复有妄语,所谓有人,先心忆念,随何等物,若多若少,若于佛所,若于众僧,若于法中,许布施已,后时复言,我实不许。众僧常有悕望之心,而后不与,妨废众僧。若于余人许而不与,与彼为妨。彼妄语人作集罪过,身坏命终堕于恶处,在彼地狱受锋苦处,受大苦恼。

还有因妄语堕落的,这是指有人先前心里这样想:我有某些物品,有多少多少,在佛宝前,或者在僧众前,或者在法宝前,我要做供养布施。譬如想,我有几千块钱,要供佛装金、庄严佛殿;或者我要给僧众供养饮食、医药;我要印刷法宝、供养印经款等等。已经出口承诺决定这样布施了,后来由于种种因缘,却改口说“我只是那样计划,实际上没有给的意思”。由于他之前做过承诺,僧众一直怀着希望之心,后来这人却没有给,这样妨碍了僧众的修行和计划等等,由此结下了很重的罪业。一般来说,如果答应了给别人,后来却没有给,由此对别人造成一定的损失和妨碍,这样妄语者就造集了罪业。当他那一世结束的时候,就会随着这个业而堕在受锋苦地狱里,受极大苦恼。

 

所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓彼处热铁针锋,纤细而长,炎燃极利。阎魔罗人执此利针,刺彼罪人,如是罪人受一切苦,发声大唤。既大唤已,针则满口,并舌俱刺,譬如步靫,满中插箭。既受此苦,不能叫唤,不能啼哭。彼受如是针锋苦恼,更无过者,无异相似。

这里所说的“受苦”,就是之前等活等所有大地狱的苦恼,这里都要一一承受,而且还要受特别的痛苦。这就是说,这个地狱里有很多热铁针,针尖又细又长,而且火炎炽燃,锋利无比。阎魔罗人拿着这种利针刺入罪人的身体,像这样罪人受着一切苦恼,疼痛地发声大叫。就在这样叫唤之后,口一张开,针就刺满了口里,连舌头都刺穿了,那个口就像一个插满了箭簇的步靫(即盛箭器)一样。罪人受了这么猛烈的大苦,发不出声音,没法啼哭。他受着这样的针锋之苦,再也没有更厉害的酷刑了,没有哪种痛苦可以跟这个针刺之苦相比。

 

自心妄语,得如是苦。自他诳故,地狱受苦,一切身分皆悉竖锋,数如毛根,身分皆坏。

随顺自己一时的妄念打妄语,最终得到的就是这样的苦果。因为诳骗自他的缘故,在地狱里不得不受这样的痛苦。浑身上下各个部分都被锋利针头扎满,竖立的针数量多得就像汗毛一样,密密麻麻,全身到处都是。罪人浑身没有一处不受伤的,到处都扎破了。

 

彼受苦人既受锋苦,随倾而倒。如是如是,随倾倒地,众针竞刺,彼人如是更受针苦,转复蔽气,努力唱唤,不得出声。若其拔针,则能叫唤,若不拔针不能出声。

这个罪人受了热铁针锋刺身的大苦,站立不住,随着痛苦倒在了地上。每次随着他倒在地上,众多的针竞相刺入身体,他又要受针锋刺身的痛苦,由此刺得气转不过来,他拼命地挣扎着想要出声,却发不出声音。如果有人替他拔掉针,他才能出声,如果不拔针,他就一点点声音都发不出来。

 

彼既受苦,卧炎铁地,宛转翻覆,起而复倒,扰动不停。阎魔罗人,手执大斧,复执铁�铁枷铁杵,斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼,食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。

那个罪人受着这样的大苦,疼得卧倒在炎烧的热铁地上,不断地翻来覆去,在地上翻滚,起来了又倒下,起来了又倒下,不停地在扰动。阎魔罗人拿着大斧、铁叉、铁枷锁、铁杵,对着他做砍、刺、打、筑等等。像这样,在无量百千亿年的漫长的岁月里,受着大苦的逼迫,这都是自己在受用妄语业招来的果报,也就是既然造了妄语,就一定有这样的天罚。一直到这个妄语的恶业势力没有坏烂,业气没有消散之间,一切时中就在身上不断地变出这样的苦来。直到恶业穷尽,才从那地狱处得到解脱。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,贫穷困苦;所有语言人不信受;处处乞求,许者不与,彼人如是极大贫穷,是彼恶业余残果报。

如果在过去久远的前世,有善业已经成熟,这样他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦了。但即便是转生在了人间,他也还要投生在妄语业感相同的地方,受恶劣的等流果报。他的人生充满贫穷困苦,而且他所有的话语没有人相信。因为贫穷,他不得不四处去乞讨。可怜的是,别人明明答应给的东西,最后也不会给。他常常在希望和失望之间纠结痛苦。生存对他而言非常艰难,他要感受极大的穷困、贫乏痛苦,这就是过去妄语欺骗三宝的恶业等流果报。

前世承诺了不兑现,就是欠负了一堆的债务,即使来世受生为人,还是要偿还。有人承诺要供养三宝,后来却违背诺言,这样的匮乏业力返回到罪人身上,使得他即使脱离恶道转生为人,后世无论到哪里都要受贫穷痛苦的折磨。而且由妄语失去诚信力的缘故,凡是他说的话别人都不相信。过去答应给的东西不给的缘故,让别人不得不另外四处寻找,业力返回,他自己就不得不四处去乞讨。而且答应别人给的东西,后来不给,让他人感受穷苦,业力返回,自己就要受很沉重的贫穷困苦。所以妄语说多了,人就没有福报了,而且会受到一系列的惩罚,处处都不如意、不顺心。

 

又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,彼处名为受无边苦,是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒,业及果报,如前所说。

比丘为明确业各自的果报,观察大叫唤大地狱,还有什么其他地方?他通过见闻了知叫唤大地狱还有个不一样的地方,那个地方叫做受无边苦,是大叫唤地狱第十六个地狱。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见到,如果有人做杀盗邪淫饮酒这些恶业,就会生在这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报,和前面所说差不多,不再重复。下面讲妄语业受报的具体情形。

 

复有妄语,所谓多人海中治生,而彼导者,与贼同心。彼诸贼人语导者言,勿著彼道,当行此路,令我得物共汝分之。

有一类妄语要堕落受无边苦地狱,这个是说,有很多人漂洋过海寻宝谋生,请了一位向导来领航。而这个向导暗地里跟海盗是一伙的,和海盗是一条心。那些海盗们对这个向导说:“你不要带他们走那条路,要走我们埋伏的这条道,等我们抢到了财物跟你一起分。”

 

彼诸商人,雇导者言:汝将我等令到宝所,我与汝物。彼导者言:我当如是,我当如是,相许决定。而彼导者,将诸商人,不著宝路,而行贼道。

那些商人们雇这位向导时说:“你带我们去有宝物的地方,我们会付给你相应的财物作资费。”向导说:“我一定按你们要求的,好好去办,我一定会尽向导的职责。”他们这样讲好条件,相互约定后,向导就带着商人出海了。但是这个向导没带商人走寻宝之路,而是走上了那条海盗出没的贼道。

 

贼先有谋,竖竿悬幡,其幡青色。导者见之,不言有贼。彼诸商人见青幡已,问导者言:彼青幡处,应当是贼。而彼导者答言:非贼。彼诸商人谓其语实,皆不遮防。既到贼处,所有财物,悉为贼夺,导者亦取。

海盗之前就和向导阴谋约定:“到时候我竖一个竿子,上面挂着黑色的旗幡,你一看就知道是我们在那里。”向导明明看到了黑色的海盗旗,他也不提醒商人有贼。而那些商人见到前面挂着的黑色海盗旗,就问向导:“那里有黑旗子,是有海盗吧?”向导妄语回答说不是海盗,这些商人就相信了他的话,不再提防。等进入盗贼的领域,他们所有的财物都被洗劫一空。那个向导也参与瓜分了一份财物。

 

以是妄语恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱受无边苦别异处生,受大苦恼。

这个向导以此妄语恶业因缘,在身坏命终后,就堕入险恶恐怖的受无边苦地狱。他在这个特殊的地方受生,要感受巨大的苦恼。

 

所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓彼处阎魔罗人,热炎铁钳拔出其舌,拔已即生,生则软嫩,而复更拔。复有以钳拔其眼者,拔已复生,生则软嫩而复更拔。复有以刀遍削其身,刀甚薄利,如剃头刀。彼处有虫,名为断虫,复食其肠。

这里所说的“受苦”,就是之前所有等活等大地狱苦恼,这里都要一一承受,而且还要受特别的苦。受什么苦呢?阎魔罗狱卒用炎烧炽热的铁钳强行拔掉他的舌头,拔了以后又会生出新的舌头。新生的舌头特别柔软细嫩,阎罗狱卒又把这个舌头拔掉了;而且还用钳子拔掉他的眼珠,拔了以后又生新的眼珠,新的眼珠也很软很嫩,又再次被残忍地拔掉。就像这样,罪人因为明明眼见而说不见,因此不断地被拔舌、拔眼,千次万次。他还要被刀凌迟,削遍身体各个地方,那刀又薄又利,就像剃头刀那样特别地锋利;还有叫断虫的虫子,咬食他的肠子。

 

彼地狱中,复有异处,其地普青,而复黑闇。罪人入中,以恶业故,有摩竭鱼,内外火燃,食彼罪人。彼摩竭鱼,金刚炎口,金刚炎爪,金刚炎齿,攫啮罪人,一切身分,破散碎末。若脱鱼口,则入其腹,腹中炎燃。在彼腹中,乃经无量百千亿岁,常被烧燃,气未通畅,或复少气。常被燃煮,受坚䩕苦,是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故,在摩竭鱼腹中极烧,身体破坏,后复更为地狱火烧,后复更为青火所烧。

这受无边苦地狱里还有一个单独的地方,地面都是青黑色的,而且周围环境很黑很暗。罪人来到这里后,以恶业力感召,就有一头内外火焰炽燃的摩竭陀鱼来吞食他。那摩竭陀鱼有金刚般坚硬、喷火的大口、金刚般喷火的利爪、金刚般喷火的牙齿。摩竭陀鱼张嘴吞噬罪人用牙齿咀嚼,使得罪人身体各个部分都散碎了。随着鱼的吞咽,他离了鱼的口牙,直接滑进鱼的肚腹,鱼腹里面也有烈火炽燃。他在这炎烧的鱼腹中,经过无量百千亿岁一直被燃烧着;而且被关闭在鱼肚子里面,气不通畅,腥臭憋闷得要死,就算有一点氧气也非常少,不足以维护正常的呼吸,难受得不行。罪人就是常常这样被烧煮,受着难以摆脱的痛苦。这都是他过去造妄语恶业造成的结果。

他过去心存恶意,阴谋串通盗贼,劫夺商人的财物,只管自己利益,不顾他人死活,一味地说谎,所以死后就生受无边苦地狱。他的舌头一次次地被钳除,钳了又生,生了又钳,一次比一次痛苦。过去他用舌头说谎骗人,所以舌头要受报;眼睛明明见到前面青色幡是盗匪,却说那不是盗匪,没有盗匪,这就是用眼睛欺诳人,所以眼珠子一次次被拔掉。他用这昧了良心得来的脏钱来养活自己,将来就会被虫子咬肠子。过去说妄语谋财,蒙蔽了他人,让商人们身体受损痛苦,这样就导致他自己身体也被破坏。在摩竭陀鱼腹中被极度烧燃,还要被地狱青火所烧,身体一直这样不断地受苦。从这里我们看到,一句妄语变出这么大的苦相,的确极其可怕。世间求财并没有那么难,“君子爱财取之有道”,不要侵夺不义之财,也不必打那样恶劣的算盘。自以为聪明,算计到最后,把自己算到受无边苦地狱里了。因此,不怀好意地算计都算错了,都是在害自己。所以说“好人好自己,坏人坏自己”这是真的!

 

如是烧已,阎魔罗人复为说偈,责疏之言:

妄语言说者,是地狱因缘,因缘前已作,唱唤何所益?

妄语第一火,尚能烧大海,况烧妄语人,犹如烧草木。

罪人这样被烧灼着,阎魔罗狱卒又说偈语,斥责开导他:妄语空话是导致堕落地狱的因缘,你过去打妄语,是自主选择下造的恶业,现在果报成熟,木已成舟,你叫唤哭喊又有什么用呢?妄语业是最可怕的火,连大海都能烧干,这样的业报成熟,怎么能不伤害打妄语者呢?那不就像烧草木一样容易吗?所以外在的天火、地火都不是最大的火,妄语火才是最大的火。

 

若人舍实语,而作妄语说,如是痴恶人,弃宝而取石。

若人不自爱,而爱于地狱,自身妄语火,此处自烧身。

如果有人舍弃真实的话语,而说妄语,这就是愚蠢的恶人,他自以为聪明,扔了宝贝取沙砾。如果有人不自爱而说妄语,他就是爱地狱的人,自身所出妄语火会在地狱里焚烧他的身体。

 

实语甚易得,庄严一切人,舍实语妄说,痴故到此处。

真实语其实很容易办到,说实话的人让人感觉就是个好人,依靠实语功德使得一切人庄严而美好。反过来说,舍弃真实而选择说假话,因为这一分业果愚痴的缘故,现在你到这个受无边苦地狱里了。

 

功德中实胜,是毒之甘露,何痴舍功德,而取毒中毒。

一切功德善行中以实语最为殊胜,它是能消解口业、口毒的甘露药,为什么要以愚痴舍掉这份功德呢?为什么取毒中最毒的妄语恶业呢?我们造了妄语就会被业火所烧,处处都是致命的苦果,割掉舌头,拔掉眼睛,全身都被烧燃。欺心骗人、伤天害理的结果就是这样。

 

造过得恶果,常在于地狱,坏自身功德,到极恶地狱。

业,作错了就会得恶果,常常被困在地狱里出不来。说妄语会毁坏自身功德,落到极险恶的地狱当中。

 

智者说妄语,一切苦种子,乐根实第一,故不应妄语。

智者认为妄语是能产生一切痛苦的种子,是一切痛苦的来源,而产生安乐的根源,没有比诚实更殊胜的了,因为诚实是第一安乐之源,因此不应当说妄语。

 

实语言说人,一切人所爱,妄语皆不爱,故不应妄语。

凡是诚实说话有信誉的人,为一切人所敬爱,凡是说妄语的人,别人都不乐意见到他,所以不应当妄语。

 

若人实语说,如天常喜乐,若人妄语说,常受地狱苦。

如果有人常常实话实说,那他就问心无愧,这样就会像天人一样常常喜乐;如果有人说妄语,他就不得不提心吊胆,内心倍受煎熬,常常感受地狱之苦。不仅此生受罪,来世还要受地狱里的极度惩罚。

 

若不作善业,作无量种恶,受无量苦恼,今悔何所及?

如果是自己不行善,反而做无量种种恶业,当然要受无量苦恼,果报成熟,你现在再后悔也已经晚了。

 

善果从善得,作恶受恶果,黠慧人舍恶,喜乐行善法。

安乐善果是从善行得来的,作恶只会受恶果。黠慧的人是能够明辨未来长远利益的人。他知道一切乐从善生,一切苦从不善生,所以会尽力去断恶,而且欢喜爱乐行持各种善法。

我们在明知因果道理后,对于行善能够充满欢喜地去做,这就意味着内心播下了一个又一个能够不断发生无量喜乐利益的种子。而且诚信因果的人会竭力地断除恶业,因为他知道造恶业就像服剧毒一样,一旦罪业种下去而没有拔除,它就必定会出现无数次极其难忍的苦。

 

实为第一善,妄语第一恶,舍过取功德,是人人中胜。

实语是语业中第一善行,妄语是第一恶行。能够明辨因果,舍过取功德,这人是人中最殊胜的人,是人中拔尖儿的人。

 

阎魔罗人如是责疏地狱人已,复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁,乃至恶业破坏无气,腐烂尽灭,彼地狱处尔乃得脱。

阎魔罗人这样责备开导地狱罪人之后,又继续给予种种无量的苦恼。如此经过无量百千亿年,直到业完全耗尽,就像植物的根腐烂不再有出生功能那样,业气都消光了,他就不再受生为地狱众生,而从受无边苦地狱处解脱了。

 

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,贫穷常困,于一切人常生畏惧;若为奴仆若苦作人,人中下贱;所有语言,人不信受,彼业因缘,常受苦恼,实语相对,妄语果报。

如果在那过去久远的前世,曾经做过的善业已经成熟,这样他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦。但假使生在了人间,也还要投生在有相同业感的地方,受妄语恶劣的等流果。他常常被贫穷困扰,而且过去妄语骗人的缘故,很容易心虚,他害怕所有的人。再者,过去用卑鄙手段谋取他人财物的缘故,这一世就要还债,给人做奴仆,做很苦的工作,在社会底层,成为没有地位卑微下贱的人。他所有的话,没有人相信,大家都不接受。前世妄语欺诈他人,使得他即使生而为人也常常受苦,他得到的都是与实语相反的恶性果报。

 

正法念处经卷第九