义足经

佛是时坐，具检此卷，令弟子解，为后作明，令我经道久住，说是义足经：

当时佛端坐着，检阅这个经卷，为了让弟子们解了，也为后世作明灯，使我经道久住于世，于是宣说了这部简要的义足经。

自冥言是彼不及，著痴日漏何时明？自无道谓学悉尔，倒乱无行何时解？

世人非常相信这个第六意识，自身本来如盲人般处在黑暗当中，却还说我的是对的，他的是不对的，充满了是非之见，这无非就是遵从了自我的私见与妄见。就像这样，过分地相信这个第六意识的妄见，其实是一种大病，每天都著在痴暗当中，漏落在无明的妄见里，到哪一天才能真正地开明慧眼，见到真相呢？

自己本来没有道，或者没有见到真实的法，却说反正学的都是这个样子，我说的就是真理，别人就应当服从。这样过于主观，在根本上没有自知之明，颠倒错乱，像这样没有顺法之行，何时才能解脱呢？

“无行”，就是没有顺法的修行。眼上尚且未开，如何有行呢？眼目开了才有行，既未见业果真谛，也未见无我真谛，就在这样的愚蒙之中自以为是，哪是符合正道的妙行呢？因此《四十二章经》说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”

这个意就是自身的认识、看法，这些多数都是妄见，从根本上不要相信，应当一概打破。

常自觉，行尊行，自闻见，行无比。已堕系，世五宅，自可绮，行胜彼。

这是教导我们要好自珍爱，常常自生觉悟，以佛法来觉醒自心，来看破世法，来觉悟真谛。“行尊行”，就是行持尊贵的法行或者道行。它之所以尊，就是在明的摄持之下，处处都相应于真理。

“自闻见，行无比”，应当要晓得，我所听到、看到的佛法，是最好的法、无等的寂静的法、正直的法、慈悲的法，只要我顺着这个法来行，那么我的道就是无比的道，远远胜过世间人的那些庸俗之道。

因为世人都堕落在名利财食睡的五欲之宅中，或者系缚在五取蕴的暗宅中，根本不知道缘起无我的真谛，所做所行完全背离法道，这样只能让他们在五欲宅中越陷越深，脱不出来，也就是从蕴到蕴，一直在生死里流转，没有丝毫脱离生死的机会，因为他们的法没有宣说无我。再低一层说，他们的法没有宣说业果，因而连上升之道也没有。相比而言，我的这个法是真正的庄严，我的道行远远超胜于他们，因此深感庆幸，也自作尊重想，这样就会非常珍重这个法，也会好好地行持这样的妙道。

抱痴住，望致善，以邪学，蒙得度。所见闻，谛受思，虽持戒，莫谓可。

这一颂是讲，从前我的状态是抱着愚痴而住，还希望能到达妙善之地，这是很愚痴的，因为因和果不相顺。因位是造感苦之因，果位绝不可能离苦;因位是造乏乐之因，果位也绝不可能得乐。由于愚蒙不知业果、不知无我，所以在愚痴见地所导向的路上虽然希望致善，却永无致善之时。

如今我在这样的邪学里蒙三宝的恩德而得度，又被安置在这样殊胜的妙道上面，因此我要倍加珍惜。也就是，凡是所见闻的法，我都要真正地受持在心，由善思惟而得到定解，以此来做为自己行道的根本。智慧就像眼目一样的重要，因为一旦开了智慧，那就会明白真相，去掉无明，从根本上止息苦轮;如果没有智慧，虽然谨守戒规，但不要以为这样就足够了，因为仅有持戒没有智慧，还是如同在黑暗中行走一样。

见世行，莫悉随，虽黠念，亦彼行。

见到世间的颠倒行为，或者各种推陈出新的做法、潮流，都不要悉数跟随。因为即使是所谓的黠念或者世人认为的聪慧，比如有很多的方法计策、善于钻营、能说会道等等，这所有的一切都只是世智辩聪，都是生死中的事，因此不必效仿。

与行等，亦敬持，莫生想，不及过。

和同行者之间也是禀着恭敬之心，不要生比较的心，也就是不生“我还赶不上他”、“我已经超过他”等等的比较心理。

是以断，后亦尽，亦弃想，独行得。

以此缘故，这些所谓的追随世间法以及同修间的攀比等等，所有这类的心想都要断掉，而且后面也要完全消尽它，同时也弃掉这方面的计较考虑，唯一地作实地修行，也就是只管自己来行道，不作别的世间想法，不入到世间的圈套里。

莫自知，以致黠，虽见闻，但行观。

不要自以为是，不断地制造、吸收各种所谓的妄知或者世间知见，搞成一个黠慧系统，如同今人多年熏习世间的学说、潮流思想等等，尤其受过高等教育的，会成为一个黠者。这个坚固成性了以后，就是一张世间见网，多少人都成了复杂性的残废，困在这个见网当中，难以脱出。

因此，不要在虚妄的事情上发展各种妄知，否则它就会导致狡黠系统，这个系统日益地滋长蔓延，就会成为像蜘蛛网一样的恶见稠林，极其复杂，此种情形可以说是深度残废，在根本上失去了淳朴，非常难以救拔。

因此，为了保持一颗纯洁之心，维持一个单纯的状况，虽然不是瞎子聋子，有见也有闻，然而只是行观而已，也就是如镜子般，有照见之处，但不妄生意见。

悉无愿，于两面，胎亦胎，合远离。亦两处，无所住，悉观法，得正止。

“悉无愿”，就是没有所愿，或者无有求取处、作为处。对于所谓的是非、好坏、高下、人我等的两面，悉无所住。要知道这些除了是胎还是胎，除了是集仍是集，都是生死之因。

胎是表明受生之因，不论怎么想怎么做，都只是虚妄分别，全数都是总的生死和别的恶趣的受生因缘，因此一概都需要舍离。也就是对于这种生死圈套里的事彻底地舍开，所谓的完全拉倒，根本不管的。

这样的话，对于所谓的两处或者凡是相对假立的法都一概无所住，一切处仅仅是观法，或观真如而得到真正的止。这就是教导我们不要在相上妄动分别，而要背尘合觉，也就是仅仅是一种明见，如镜子一样没有爱憎取舍，这样休歇狂心，是真正的止;相反，动了虚妄的分别，就是在妄动，得不到休歇。

意受行，所见闻，所邪念，小不想。

凡是看过的、听到的正法，心都要受持，按照那样去实行;相反，凡是与法相违的非理作意的方面，或者虚妄的思想观念的方面，一点点都不要去想。

慧观法，意见意，从是得，舍世空。

以智慧观照法义，或者诸法的真实自性，以心见到心，从这个途径会得到正见，或者说完全脱离世间法的范畴。

自无有，何所待？本行法，求义谛。但守戒，未为慧，度无极，终不还。

连自身都没有，哪有什么观待自而立的法呢？也就是由人我所立的各种各样的法都是不可得的，因而所谓的基于我而立的诸法，以及对这些法的分别，完全都是虚妄的。本来行法和学道就是为了求得第一义谛或者真实谛，见了真谛就破了无明，虚妄的分别和执著也由此歇下，从而脱离苦圈。仅仅守戒未见真谛，不算是智慧，只有学习智慧到究竟的程度，才能永不退还，而得到彻底的解脱。

察微王经

昔者菩萨，为大国王，名曰察微。志清行净，唯归三尊。禀玩佛经，靖心存义。

从前世尊做菩萨时，有一世做大国王，名字叫做察微。他的愿和行都很清净，唯一归依三宝，也就是以佛为师，以法为道，以僧为伴。他常常阅读佛经，静心思维而受持法义。

深睹人原始，自本无生元气，强者为地，软者为水，暖者为火，动者为风。四者和焉，识神生焉。

他深深地见到人的起因，最开始只是无生元气，并不成一个有情的状况，仅仅是四大种性，坚的是地，软的是水，暖热为火，动转是风，由这地水火风四大种和合，然后识神托在里面，才出现了有情的现象。

上明能觉，止欲空心，逮神本无。

具大智慧者能觉察到这一点，知道人本无，以欲而有，识加入其中才有生死的现象，因而就往回还灭，止掉欲，空掉心，从而到达妄识本无之地。

因誓曰：觉不寤之畴。神依四立，大仁为天，小仁为人，众秽杂行，为蜎飞蚑行蠕动之类。由行受身，厥形万端。

当时他就立誓要觉悟那些无明的愚蒙之辈。这个神并不是独立而来，而是依着四大和合而立，神识寄托在里面才会有新的生命体，然后随着往昔业行的染净善恶等来决定生命的形态。假使积善广博，就成为高尚的天;善行次等，就成为地上的人类;假使有很多的秽杂染行，就沉堕下去，成为飞虫爬虫等的残灵之辈。就像这样，由业行而受蕴身，由于业行不同，所以身相也不同，这样就形成了千差万别的状况。

识与元气，微妙难睹，形无丝发，孰能把捉？然其释故禀新，终始无穷矣。

识和元气的状况非常微妙，不是肉眼浅识所能看见的，连丝发许的形状也无，谁又能把捉得到呢？然而以识和元气作为根子，又会结成新的蕴身，而出现新生，就像这样，由于元气所出现的生死相续的状况一直都在去旧受新，因此就导致了无穷无尽的流转。

“释故禀新”，就是指舍身和受身。释故，就是舍身，舍掉了过去的蕴身;禀新，就是受新的蕴体。“终始无穷”，就是推之于初，不见有始;观之于后，不见有终，就是这样连绵不断。

王以灵元，化无常体，轮转五涂，绵绵不绝，释群臣意。

这个察微王由于学习佛经的心得，而开了智慧，因此他就想要教化臣属，觉悟生死迷情，就为群臣开示说：由这个灵元作为变现的根子，然后又随着各种的因缘不断地演化，这其中没有一个常的体性，从始至终都是无常迁变，随缘而现的。由于业行无量，所以化现无量，这样不断地在五道当中轮转，无有止息。他想以此法理让群臣心开意解。

众闇难寤，犹有疑焉，曰：身死神生，更受异体，臣等众矣，渺识往世耶？

然而反响并不是那么好，因为这些大臣心识痴暗，难以觉悟，心里还有很多的狐疑，就说道：您说身体死了，心神又生，更受一个别的身体，但是我们这些人根本就不知道往世在哪里呀？

王曰：论未志端，焉能识历世之事乎？视不睹耗，孰能见魂灵之变化乎？

国王说：的确情有可原，在世间的记载里从来没有说过往昔的事端，你们又怎么能够认识历世的事情呢？我们以肉眼去看，也看不到什么消息，谁又能够见到魂灵的变化呢？此事的确超出了世人的浅识，难怪呀难怪！

王以闲日，由私门出，粗衣自行，就补履翁，戏曰：率土之人，孰者乐乎？

国王就把这件事情暂时放下来，心想等找个机会再设方便。在一个空闲之日，他从私门而出，穿着粗布衣服，潇洒地走出去溜达。到了宫城外面的一个地方，看见有一个补鞋的老头，国王就戏耍他说：全国人民当中，谁最快乐啊？

翁曰：唯王者乐耳。

老头说：那当然是国王最快乐。

曰：厥乐云何？

那么他是怎样的快乐呢？

翁曰：百官虔奉，兆民贡献，愿即从心，斯非乐乎？

老头说：百官都虔诚地敬奉他，三呼万岁，天下的兆民都贡献各种奇珍给他，他有什么愿望当即就可以实现，这难道不是快乐吗？

王曰：审如尔云矣。

国王说：确实如你所说。

即饮之以葡萄酒，厥醉无知。

接着这个便衣国王就拿出一瓶高级葡萄酒请老翁喝，结果他一喝就喝得烂醉，没了知觉。

抗著宫中，谓元妃曰：斯蹠翁云，王者乐矣。吾今戏之，衣以王服，令听国政，众无骇焉。妃曰：敬诺。

于是国王就把这老头抬到了宫里，对王后说：这个补脚掌的老头说国王很快乐，我现在给他开个玩笑，让他穿上国王的御服上朝听政，你们不要大惊小怪。王妃说：遵命！

其醒之日，侍妾佯曰：大王酒醉，众事猥积，宜在平省。

当老头醒来的时候，旁边的侍妾就假装说道：大王醉酒已经好几天了，现在有好多事情堆积一处，您应当出去听政处理。

将出临御，百揆催其平事，蒙蒙瞢瞢，东西不照，国史记过，公臣切磋。处座终日，身都痏痛。食不为甘，日有瘦疵。宫女讹曰：大王光华，有损何为？答曰：吾梦为补蹠翁，劳躬求食，甚为难云，故为痟耳。众靡不窃笑之也。

这样就把老头皇帝领出去，登上了御宝殿，百官都催着皇上处理大事，这皇上懵懵懂懂的，哪边是东哪边是西都不晓得，国史马上就很负责任地记下了他的过失，下面的公臣们也互相切磋各种的事情。结果他从早上上朝一直坐到天黑，腰酸背痛，全身都不舒服，吃饭也吃不香，这一天下来就瘦得很厉害了，掉了几斤肉，宫女就假装问：大王的光华有损，这是何缘故呀？老头皇帝说：我做了一个梦，梦到我变成了一个补鞋的老翁，辛劳谋生，只为求两口饭吃，好是艰难，所以我的腰好痛。众人听后无不私下讽笑。

夜寝不寐，展转反侧。曰：吾是补蹠翁耶？真天子乎？若是天子，肌肤何粗？本补蹠翁，缘处王宫？余心荒矣，目睛乱乎。二处之身，不照孰真。

这一天夜里，老头皇帝在龙床上辗转反侧，心想：我到底是补鞋翁呢？还是真正的天子？如果是天子的话，为什么我的皮肤这么粗糙？假使我是补鞋的老头，那又怎么会处在皇宫当中呢？我的心好乱，我的眼睛都晕花了，这个补鞋翁和天子身，我真是不明了哪个才是我的真身。

元妃佯曰：大王不悦，具奉伎乐。饮以葡萄酒，重醉无知。

这时王后就假装说道：大王心情不好，应当献上舞蹈和伎乐，来娱乐大王。然后又给老头喝了葡萄酒，结果他又重新喝得烂醉，失去了知觉。

复其旧服，送著粗床。酒醒即寤，睹其陋室，贱衣如旧。百节皆痛，犹被杖楚。

这时就赶紧让人给他换上旧的布衣，送回到过去贫民窟的粗板床上面。老头酒醒了以后，睁开眼睛，看见这一间陋室和下贱的衣服，都和从前一样，只是全身各个关节都酸痛难忍，就像被人用木杖打过一样。

数日之后，王又就之。翁曰：前饮尔酒，湎眩无知，今始寤耳。梦处王位，平省众官，国史记过，群僚切磋，内怀惶灼，百节之痛，被笞不踰也。梦尚若斯，况真为王乎？往日之论，定为不然。

几天之后，国王又去看这个补鞋老翁。老人说：前次饮了你的酒，一下子眼冒金花，失去知觉好久好久，直到今天才醒过来。在这当中我做了个梦，梦到我当了皇帝，在金銮殿上处理百官的事务，国史记下我的过失，群臣在下面切磋，我当时好害怕，好焦虑，全身各个关节都非常地疼痛，那种痛就是被笞打也超不过呀！做个皇帝梦尚且这么苦，何况真正做国王呢？因此，我那日的谈论决定是不对的。意思就是他翻案了，过去说天下谁最乐？皇帝最乐，百官敬奉，随心所欲，今天才晓得做皇帝那么痛苦，还真不如当个补鞋老头快活。

王还宫内，与群臣讲论斯事，笑者聒耳。王谓群臣曰：斯一身所更视听，始今尚不自知，岂况异世？舍故受新，更于众艰，魃魅之拂，痱忤之困，而云欲知灵化所往受身之土，岂不难哉？

国王就返回宫里，和群臣们谈论这个笑话，当时笑声一片，国王就借机对群臣说：你们看，这是同一个身体的所见所闻，起始和现今尚且都不知道原委，何况隔了异世？舍了故身，受了新身，已经是从驴变人、从女转男等等，这样舍身受身已经成了隔世了，再加上多少轮回中的艰辛操劳，又受着各种魑魅厉鬼的干扰、偏瘫风病的折磨等等，在这样的内苦外扰的情况下，心神迷乱，就如同浑水一般，哪里会知道微细神识迁变的历程，以及神识变化所往受生之处呢？那不是困难吗？

经曰：愚怀众邪，欲睹魂灵，犹蒙晦行，仰视星月，劳躬没齿，何时能睹？

国王进一步说：尊贵的佛经里说道，愚蒙之辈怀着众多

的邪心邪虑，思想这么复杂混乱，想要看到微细魂灵的迁变，就像在暗夜当中行走，仰天想观睹日月，纵使他如何地劳动身体，一直到牙齿掉落为止，哪里能看到呢？并非能见的状况啊！

于是群臣，率土黎庶，始照魂灵，与元气相合。终而复始，轮转无际。信有生死，殃福所趣。

由于国王智慧的开导，使得百官大臣乃至全国的黎民，才明了这个三世轮回的真相，知道魂灵与元气和合成为名色之位，然后逐渐地发展成为新的蕴身。在一期因缘完毕后，旧身谢落，新身又取，这样子终而复始，不断地循环轮转，没有边际，这才信得有这么一个生死轮回的大殃祸之处。意思是，在国王的开导之下，全国人民开始懂得了苦谛和集谛，知道流转生死的现象，这是一个开智慧的大举动。

佛告诸比丘：时王者，是我身也。菩萨普智度无极行明施如是。

当时佛告诉诸比丘：当时的国王就是我的前身。世尊因地行菩萨道，就是如此普遍地修习般若波罗蜜多，广行智慧上的惠施。

梵皇经

闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：汝等修德，奉行众善，必获大福。譬如农夫，宿有沃田。耕犁调熟，雨润水适。下种以时，应节而生。芸除草秽，又无灾害。何惧不获？

话说，从前佛在舍卫国祇树给孤独园，有一天佛告诸比丘：“如果你们能够修德，奉行众善，一定会得到大福报。譬如，农夫过去有一片肥沃的良田，如果能够耕犁调熟，再加上雨水滋润，而且应时下种，那么庄稼就必定会应着时节而出生。假使芸除了草中的各种杂草秽物，又没有自然灾害的话，那么哪里需要担心庄稼不丰收呢？”

昔我前世，未为佛时，心弘普爱，愍济众生。犹若慈母，育其赤子。如斯七年，仁功勋著。寿终魂灵上为梵皇，号曰梵摩。处彼天位，更历天地七成七败。当欲败时，吾辄上升第十五约净天。其后更始，复还梵天。清净无欲，在所自然。后下为忉利天帝，三十六返。七宝宫阙，饮食被服，音乐自然。

以我的前世为例，过去我还没有做佛的时候，以普遍的仁爱之心，怜愍一切众生，就像慈母养育独子那样。这样经过了七年，我的功行很显著。命终之后，我的魂神就上升到梵天，做了梵王，叫做梵摩王。因此，只要肯修德，一定会感得大果报。从那以后，我的果报如何呢？也就是当时处在梵天，经历了天地七成七败之后，当梵天就要败坏的时候，我就上升到了第十五约净天。后来又再次返回梵天，清净无欲，一切受用都能自然获得。之后又下到忉利天做天王，经过了三十六返。在那样漫长的时劫里，七宝、宫殿、饭食、

衣服、音乐，都是自然而然地获得。

这就是修习善业所产生的福德。这样的业种子一旦播下，它所变现的果报极其巨大，常常说的业增长广大律就是如此。如同春种一粒种，夏收万斤粮，业种子的变现能力远远超过了外物的种子。所以即使只有一世在好好地行善，那将来的福报也是享之不尽，何况是多生多世地行善呢？它的报偿无法计算，因此一定要精勤地行持善法。

后复还世间，作飞行皇帝，七宝导从。一者紫金转轮，二者明月神珠，三者飞行白象，四者绀马朱鬣，五者玉女妻，六者典宝臣，七者圣辅臣。事事八万四千。王有千子，皆端正皎洁，仁慈勇武，一人当千。

再说，后来我从天上下来，到人间后还以福德力做了转轮圣王，轮王七宝随时都候在身边，想去哪里都可以。所谓的轮王七宝，就是紫金轮宝、明月摩尼宝、飞行白象宝、绀马宝、玉女宝、典藏臣宝、将军宝。每样的事情都有八万四千之多。生有千子，个个都端正皎洁，仁慈勇武，一人能敌一千人。

王尔时以五教治政，不枉人民。

那时轮王以五戒的教法来治理国家，不冤枉人民。

一者慈仁不杀，恩及群生。二者清让不盗，损己济众。三者贞洁不婬，不犯诸欲。四者诚信不欺，言无华饰。五者奉孝不醉，行无玷污。

所谓的五戒法就是：

一、行持仁道，就是仁慈不杀生，施恩泽于群生，下至于飞鸟、苍蝇等小动物都平等地爱护，像这样来行持仁慈之道，不做损害众生的行为。

二、行持义道，也就是非常清廉，不仅不偷盗，反过来还要损己利人，割减自己的受用施舍给众生，一切的东西都愿意布施众生。

三、行持礼道，就是守持贞洁，不犯淫欲，也不犯各种贪染爱欲之事。

四、守信道，就是诚信不欺，说什么话都非常真实，没有任何虚伪的掩饰，非常质直。

五、守智道，也就是奉持孝道，不饮酒，行为没有玷污。

当此之时，牢狱不设，鞭杖不加。风雨调适，五谷丰熟。灾害不起，其世太平。四天下民，相率以道。信善得福，恶有重殃。死皆升天，无入三恶道者。

结果在当时形成了良好的社会风气，国境内没有施设牢狱，因为没有人犯罪，所以也不必加以杖罚。由于人心调顺，从而导致风调雨顺，时节和宜，五谷丰登，灾害不起，世界太平。四天下的人民都共同行持五戒之道，人人都相信做善能得福，造恶必有殃。结果人民死后都得以升天，没有堕入三恶趣的。这就是当时教化的巨大成果。

佛告诸比丘：昔我前世，行四等心，七年之功。上为梵皇，下为帝释。复还世间，作飞行皇帝，典四天下。数百千世，功积德满，诸恶寂灭，众善普会。处世为佛，独言只步，三界特尊。

佛对比丘们说：“就像前面所说，如果好好地修德，奉行众善，一定能得到大福德。就像好好地播了种，遣除了违缘，积聚了顺缘，必定会获得大丰收那样。我自身的情形也已经给你们汇报过了，我前世就是由于行持慈悲喜舍四无量心，以七年的功德，就上升做了梵王，后来又下来做帝释，然后又到人间做转轮圣王，统领四天下。我在那数千百世的时间里积功累德，当功德达到圆满的时候，我心中的各种恶都寂灭了，各种善都积聚了，就现在这个世间做佛，独一无二，三界特尊。这就是行善的终极果报，因此你们一定要努力地行持，不要怀疑。”

诸比丘闻经欢喜，为佛作礼而去。菩萨普智度无极行明施如是。

诸比丘听到佛所说的经法，都欢喜地作礼而去。世尊过去为菩萨时，行持大智慧到彼岸以及明智布施大道的情形，就像前面所说。

六度集经终