阿离念弥经

闻如是。一时佛在舍卫国优梨聚中，时诸比丘，中饭之后，坐于讲堂，私共讲议。人命至短，身安无几，当就后世。天人蟲物，无生不死。愚闇之人，悭贪不施，不奉经道。谓善无福，恶无重殃。恣心快志，恶无不至。违于佛教，后悔何益？

话说，一时佛在舍卫国优梨聚落当中。当时诸比丘在吃过午饭后，就坐到讲堂当中，私下里共同讨论，说道：“人命太短暂了！在这一世当中，没有几时是安宁的，所以我们应当着眼于后世。”“天人昆虫等万物，只要有生，就必定有死。愚暗的人不知道人生短暂，内心悭贪而不布施，不作后世利益，也不信奉经道。认为作善无福，作恶无殃，于是任意地放纵自己的欲望，无恶不作。这样违背佛陀的教化，等到将来受报的时候后悔又有什么用呢？”所以人生苦短，应当在有限的时间当中多为后世作打算，多修福德，多行善法，而不要在现世法中放纵私欲。

佛以天耳，遥闻诸比丘，讲议非常无上之谈。世尊即起，至比丘所，就座而坐。曰：属者何议？

当时，世尊在远处以天耳听到比丘们正在谈论无常的话题，于是当即就起身，来到比丘们这里，就座而坐。然后问道：“刚才你们在议论什么啊？”

长跪对曰：属饭之后，共议人命恍惚不久，当就后世。对如上说。

比丘众长跪回答说：“刚才吃过饭后，我们就在一起共同谈论人命的短暂，恍惚间就没有了，不可能长久，所以要多为后世作准备。”就如同上面所说，作了汇报。

世尊叹曰：善哉善哉，甚快当尔。弃家学道，志当清洁，惟善可念耳。

世尊赞叹说：“善哉！善哉！这是很好的，就应当这样来忆念无常。既然舍家学道，志愿就应当清净高尚，唯一忆念善法，念恶是没有任何利益的。”

比丘坐起，当念二事。一当说经，二当禅息。欲闻经不？对曰：唯然，愿乐闻之。

“再者，比丘的起居生活应当忆念两种事，一是要说经，二是要禅定。那么你们想听经吗？”比丘们回答：“我们特别想听，愿佛慈悲，为我等宣说。”

世尊即曰：昔有国王，名曰拘猎。其国有树，树名羞波洹。树围五百六十里，下根四被八百四十里，高四千里，其枝四布二千里。树有五面，一面王及宫人共食之，二面百官食之，三面众民食之，四面沙门道人食之，五面鸟兽食之。

于是佛陀就说道：过去有个国王，叫做拘猎王。他的国家中有一棵大树，叫做羞波洹树。树围有五百六十里，树的根扎下去四被到八百四十里处，树高四千里，枝叶覆盖的范围是二千里。这棵树有五面，一面是国王和宫中的各类人共同受用的：第二面是百官食用的：第三面是人民食用的：第四面是沙门道人食用的：第五面是鸟兽类食用的。

其树果大，如二斗瓶，味甘如蜜。无守护者，亦不相侵。

再说，这棵树上长出的果子大如两斗瓶，甘甜如蜜。即使没有人守护，也不会有人去侵夺。也就是，属于国王和宫里人的那一面，其他人不会去偷吃或抢夺，其它四面也都是如此。就像这样，众人都很守秩序，不会对别人的那一份起非分之想。

时人皆寿八万四千岁，都有九种病。寒热饥渴，大小便利，爱欲食多，年老体羸，有斯九病。女人年五百岁，乃行出嫁。

那时候人类的寿命达到八万四千岁，人们都有九种病，包括寒热饥渴四种病，大小便利两种病，爱欲一种病，饮食过多一种病，以及年老体衰一种病，这样总共有九种病。女人长到五百岁的时候才出嫁。这就是远古人类的情形。

时有长者，名阿离念弥，财贿无数。念弥自惟：寿命甚促，无生不死。宝非己有，数致灾患。不如布施，以济贫乏。世荣虽乐，无久存者。不如弃家，捐秽浊，执清洁，被袈裟，作沙门。即诣贤众，受沙门戒。

当时有一位长者，叫做阿离念弥，他家中有无数的财宝。有一天，念弥自己思惟：“人的寿命是非常短促的，只要有生，就没有不死的。我现在所拥有的财宝不能自己独自占有，这样会数数地导致灾患，不如把它们都布施出去，以此来救济贫苦。世上的荣华虽然很快乐，但是却不能久存，不如舍弃家业，捐弃世间的各种染污之事，而专门去执持高尚清洁的道行，披上袈裟，做一名沙门。”他想到世上的东西都很污浊，寿命也不能长久，荣华富贵也不可能长期保有，都是虚假的，只有做一个名符其实的修道人，才能让人生具有大义。因此他在这样思惟好了以后，就去到贤圣的处所，受了沙门戒。

凡人见念弥作沙门，数千余人，闻其圣化。皆觉无常，有盛即衰。无存不亡，惟道可贵。皆作沙门，随其教化。

当时人们见到念弥做了沙门，都纷纷来听法，有好几千人随他听受正法的教化后，都觉悟到世事无常，有兴盛就一定会有衰亡，有生就必定会有死，世上的有为法，一点实义也没有，只有道法才是最可贵的。因为得了道，也就是得了法，真正地现前了道谛的智慧，而能证得空性，就出现了灭谛，真正到达不生不灭之处，它是永恒可依止的，除此之外的一切都是泡沫。因此他们都觉悟过来而出家做了沙门，都跟随念弥，受其教化。

念弥为诸弟子说经曰：人命至短，恍惚无常。当弃此身，就于后世。无生不死，焉得久长？是故当绝悭贪之心，布施贫乏。检情摄欲，无犯诸恶。

当时念弥为弟子们讲说经法，说道：“我们人的寿命是特别短暂的，恍惚之间，无常就到了。恍惚，就是人生就像一场梦，过后什么也没有：又像一部电影，实际只是一幕幕幻相的组合，这当中没有任何真实的法存在。当死缘到来的时候，就要舍弃这个身体而去往后世，只要有生，就没有不死的，哪里能久长呢？所以你们应当弃绝悭贪的心，布施贫乏，而且要好好地检查自己的心，不要随意地放纵欲望，造各种恶业。”

人之处世，命流甚迅。人命譬若朝草上露，须臾即落。人命如此，焉得久长？

“我们处在这个世间，寿命的流逝非常迅速，就好像清晨草尖上的露水一样，须臾之间就掉落下来，风干无影。人命就像这样，哪里能得久长呢？前面还在，转眼间就没有了，所以你们不要起常执想。”

人命譬若天雨堕水，泡起即灭。命之流疾，有甚于泡。

“人命又好像天上的雨水堕在河中所溅起的水泡，才一生起，随即就破灭了。生命的流逝比水泡的破灭还要快。”

人命譬若雷电恍惚，须臾磨灭。命之流疾，有甚雷电。

“人命又好像雷电恍惚，须臾间就消失无踪。生命的流逝超过了雷电。”

人命譬若以杖捶水，杖去水合。命之流疾，有甚于此。

“人命又好像用木杖画水，当木杖画过去的时候，水当下就合拢了，没有稍许的停留。生命的流逝比这还快。”

就像这样，我们应当警觉到时间流逝之快，刚刚还是上午，马上就到了中午，或者刚刚还是下午，马上就到了晚上，时间一下子就没有了，而且一旦流去，就不会再回来。生命的流逝的确比画水还快。

人命譬若炽火上炒，少膏著中，须臾燋尽。命之流去，疾于少膏。

“人命又好像在炽热的烈火上炒东西，如果放一点点油在里面，须臾之间就烧尽了，没有任何剩余。生命的流逝，比那少油膏的蒸发还要快。”

人命譬若织机经缕，稍就减尽。夫命日夜耗损若兹，忧多苦重，焉得久存？

“人命又好像织布机的穿梭，穿一根经线再穿一根纬线，这样昼夜穿梭，看起来才织几根，实际上一张布已经快织完了。我们有限的生命就像这样日夜损耗，忧多苦重，很快就没有了，哪里能久存呢？”所以一定要意识到自己会死，有限的生命没有多久就要结束了，因此要多想后世，多忆念净土，多为来世做准备。

人命譬若牵牛市屠，牛一迁步，一近死地。人得一日，犹牛一步。命之流去，又促于此。

“人命又好像被拉往屠宰场的牛，每走一步，离死亡就近一步。我们人每过一天，就好像牛走了一步那样，很快就会走到尽头。生命的流逝，比这还要急促。”所以，我们日日都在被拉往死亡的刑场，时间一到，就要被无情地宰割，因此在有限的时间中，必须要一心为死亡做准备，不要随便散乱放逸，浪费时间。

人命譬若水从山下，昼夜进疾，无须臾止。人命过去，有疾于此。

“人命又好像从山崖快速流下的瀑布，昼夜不断地奔流，没有须臾停止的时候。人命的流逝比这还快。”

昼夜趣死，进疾无住。人处世，甚勤苦，多忧念。人命难得，以斯之故，当奉正道。守行经戒，无得毁伤。布施穷乏。人生于世，无不死者。

“每个人都这样昼夜不断地奔向死亡，连稍微安住一会儿也不可能。人们待在这个世上，需要非常地勤苦才能得以生存，在这当中又会产生很多的忧恼，而人身又是非常难得的，以这个缘故，应当励力地奉行正道。并且要好好地修行，守持经戒，不要毁谤、伤害他人，而要尽力地布施贫乏者。总之，人生在世，没有谁可以避免死亡。”

念弥教诸弟子如斯。

念弥是这样教导弟子们的。

又曰：吾弃贪婬瞋恚愚痴，歌舞伎乐，睡眠邪僻之心。就清净心，远离爱欲，捐诸恶行。内洗心垢，灭诸外念。睹善不喜，逢恶不忧，苦乐无二。清净其行，一心不动，得第四禅。

他又现身说法：“我弃舍了贪、淫、嗔恚和愚痴，绝离了歌舞娱乐，又远离了睡眠邪僻之心，处在清净心当中，远离爱欲，舍弃恶行，内在洗除心垢，又灭除了各种外散的邪念，内心非常淡泊。见到好的也不喜，遇到恶的也不忧，平等地对待苦和乐。这样清净了各种行为，一心不动，于是就证得了第四禅。”

吾以慈心，教化人物，令知善道，升生天上。悲怜伤愍，恐其堕恶。

“我以慈心教化人们，让他们都知道行持善道，命终得以生到天上。我又悲怜愍伤那些愚痴之辈，恐怕他们堕落恶趣。”

吾见四禅，及诸空定，靡不照达，其心欢喜。以其所见，教化万物，令见深法，禅定佛事。若有得者，亦助之喜。养护万物，如自护身。行此四事，其心正等。

“我无余地见到了四禅和四空定等的境界，心里很欢喜。又以自己的所见教化万物，让他们见到深法禅定佛事。如果有人能够证得，当即就随喜赞助。我养护万物，就像爱护自己的身体那样。我修行这四种事，心地正直平等。”

眼所受见，麤好诸色。其耳所闻，叹音骂声。香熏臭秽，美味苦辛，细滑麤恶。可意之愿，违心之恼。好不欣豫，恶不怨恚。守斯六行，以致无上正真之道。若曹亦当行斯六行，以获应真之道。

“我守住六种行持，在色声香味触法的六种境中修习平等心，不生喜忧厌爱，从而达到无上正真之道。六种行持就是，眼睛见到好的色、不好的色，耳朵听到赞叹的音声、毁骂的音声，鼻子闻到香和臭，舌尝到美味和苦辛，身体触到细滑和粗糙，意中想到可意还是违心，总而言之，当六根接触六境的时候，遇到好的也不欣喜，遇到坏的也不嗔恚。就像这样，在一切境中都不生烦恼，心中很淡泊、平等。我因为守住了这六个心，所以得到了正道。你们也应当行持这六种道行，来获得阿罗汉果。”

念弥者，三界众圣之尊师也。智慧妙达，无窈不明矣。

念弥，是三界众圣的导师，他的智慧妙达种种法，没有幽远处不明达，他已经成就了圣道。

其诸弟子，虽未即得应真道者，要其寿终，皆生天上。心寂志寞，上禅定者，皆生梵天。次生化应声天，次生不憍乐天，次生兜术天，次生炎天，次生忉利天，次生第一天上，次生世间王侯之家。行高得其高，行下得其下。贫富贵贱，延寿夭逝，皆由宿命。奉念弥戒，无唐苦者。

当时，他的弟子当中也有各种修行层次，有的虽然没有马上得到阿罗汉道，但是寿终以后都生到了天上：那些内心寂静，不贪著五欲，得到上禅定的，就生在梵天：其次的，生在他化自在天：再次一点的，生到化乐天：再下一等的，生在兜率天：再往下，依次生在夜摩天、忉利天、四天王天：再次一点的，生在世间王侯之家。总而言之，随念弥修学的弟子们，行持高的就得到高处，行持低的就得到低处，他们的贫富贵贱、长寿短寿，都是由宿命所决定的。由于他们多多少少都有奉持念弥所教导的戒律，所以没有白白地在苦中虚度，每个人都得到了一分人天的利益。

念弥者，是我身。

当时的念弥，就是我的前身。他在当时教导下士和中士的法道，但看起来很多弟子都是得到下士的果位。要成就下士道，最起码也要忆念无常，想到人命短暂，而为来世多修福德，奉持净戒，守持正行。所以，念弥的弟子当中，上等的生到了梵天，下等的生在王侯之家，得到了人间的尊荣富贵。总而言之，他们由于行持了下士以上的一分正法，所以没有白白地枉活一世。

诸沙门仂行精进，可脱于生老病死忧恼之苦，得应真灭度大道。不能悉行，可得不还、频来、沟港之道也。

佛再次说道：“诸沙门，你们应当行持出世间道，也就是中士以上的道。如果能够勤行精进，那么即生就可以脱出生老病死忧悲苦恼，得到阿罗汉灭度的大道，也就是证到永离苦和苦因的寂静涅槃之地。如果不能够全部做到，也可以得到三果、二果、一果的道。总而言之，要向出世间的方向走，要为脱离这个轮回苦海而精进。”

明者深惟，人命无常，恍惚不久。纔寿百岁，或得或不得。

佛再进一步教导：“具明智者，应当深深地思惟人命无常，很快就结束了，不能长久，最多能活一百岁，或者能到此岁，或者不能到此岁。总之，先以一百岁来计算。”

百岁之中，凡更三百时，春夏冬月，各更其百也。更千二百月，春夏冬节，各更四百月。更三万六千日，春更万二千日，夏暑冬寒，各万二千日。

当时佛是以印度的三季来算，不是汉地的四季，所谓春夏冬三季。

“百年之中，以季来算，只有三百季，春季一百个，夏季一百个，冬季一百个。再者，以月来算，只有一千两百个月，春夏冬三季各是四百个月。再者，以天来算，总计三万六千天，春季是一万两千天，夏暑季是一万两千天，冬寒季一万两千天。”

百岁之中，一日再饭，凡更七万二千饭。春夏冬日，各更二万四千饭也。

“再者，人一生所吃的饭是非常有限的，以一百年一天吃两顿来算，总共要吃七万两千顿饭，春夏冬三季各是两万四千顿饭。”

并除其为婴儿乳哺，未能饭时。傥懅不饭，或疾病，或瞋恚，或禅或斋，或贫困乏食之时，皆在七万二千饭中。

“而且除掉婴儿乳哺期不能吃饭的时候，以及惊吓不吃饭，疾病不吃饭，嗔恚不吃饭，禅定不吃饭，斋戒不吃饭，贫乏没有东西吃的时候不吃饭，除掉这些时候，数字也肯定是在七万两千饭之内，不会超过的。”

总而言之，我们可以以七万两千顿饭来计算一下，那么一天减两次，这样不断地减，减到最后一顿饭的时候就要面临死亡了。这是决定的，不要想在这之外还能活个三万岁，这是不可能的，因为数量是固定的，不可能再有增加。在这样有限的时光里，一定不要把时间浪费在追求现世法上，这是毫无意义的，应当把现世的计划尽量缩短，缩短为零，或者接近零，然后一心摄取后世的义利，这是非常重要的。

这是一个人生观的转变，我们在世的时候要做什么？是为今生做？还是为来世做？在如理地思惟无常以后，应当要知道是为后世做，这是最起码的为后世的出离心。要出离的是什么呢？就是出离现世。出离心有三个层次，第一个就是要出离现世法，这是下士的出离：第二个是要出离来世法，这是中士的出离：第三个就是要出离自利的法，这是大士的出离。就像这样，我们首先一定要做到出离现世法。那怎么叫出离呢？就是不再希求这些，从中脱离出来了。

百岁之中，夜卧除五十岁，为婴儿时，除十岁，老时，除十岁，营忧家事及余事，除二十岁。人寿百岁，纔得十岁乐耳。

“再者，按照年岁来算，在一百年的时间当中，晚上睡觉要除掉五十年：做婴孩时，除掉十年：老来没用的时候，除掉十年，这样就只剩下三十年了。在这期间，还要营办操心家里的各种琐事，以及其它的事，再除掉二十年。所以，人寿一百年，实际只有十年的清闲。”

因此，真正的有暇不到十年，而且这还是佛在世时的算法，如果按今天的情况来算的话，恐怕就不是十年了。现在的人琐事更多，耗费的时间也更多，按照一般在家的人来说，恐怕连三年都不到的，非常可怜。

佛告诸比丘：吾已说人寿，说年说月说日，饭食寿命。吾所当为诸比丘说者，皆已说之。

佛告诉诸比丘：“我已经说了人寿，说了年，说了月，说了日，说了饭食寿命。我所应当为比丘们说的，都已经说完了。”

就按照这样，仔细地计算人生到底有多少餐、多少月、多少寿、多少年、多少日以后，就会知道人生确实是非常有限的，很快就会走到后世，所以有限的岁月不要用在现世法上，因为它对来世没有任何利益，而要一心为来世做准备。这是一个很重要的观念，只有从这里才会发生下士的出离。

吾志所求，皆已成也。汝诸比丘，志愿所求，亦当卒之。当于山泽，若于宗庙，讲经念道，无得懈惰。快心之士，后无不悔矣。

世尊作最后的教诫：“我志愿所求的都已经成就了，就是由于珍惜闲暇，一心用于修道，所以你们这些比丘志愿所求的，也要快速地去成办，不要拖延。应当在空旷的山野里，或者在清净的寺庙中，以讲经念道修道等来度过，而不要懈怠懒惰。那些放纵自己烦恼、随心所欲的人，以后没有不后悔的。”

佛说经已，诸比丘无不欢喜，为佛作礼而去。

佛说经完毕，诸比丘无不欢喜，向佛顶礼而去。

镜面王经

闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园，众比丘以食时，持应器，入城求食，而日未中。心俱念言：入城甚早，我曹宁可俱到异学梵志讲堂，坐须臾乎？佥然曰可，即俱之彼。与诸梵志，更相劳来，便就座坐。

阿难尊者说，我是这样听到的。一时佛在舍卫国的祇树给孤独园，有一天，到了快要吃午饭的时候，众比丘都拿着钵器，进城乞食，但是还没到中午，他们就都这样想：“现在进城还早，我们还是先到异学的梵志讲堂那里去坐一会儿吧！”大家都说可以，然后就一起到了梵志的讲堂。和梵志们相互慰问过后，就坐在座位上。

是时梵志，自共争经。生结不解，转相谤怨。我知是法，汝知何法？我所知，合于道。汝所知，合何道？我道法，可施行。汝道法，难可亲。当前说，说著后。当后说，反前说。多法说非，与重担，不能举。为汝说，义不能解，汝空知汝。极无所有，汝迫复何对？以舌戟转相中害，被一毒，报以三。

这个时候，梵志们正唇枪舌剑地在争论他们的经典，遇到有不能解开的地方就转相谤怨，说：我知道这个法，你知道什么法？我所知的合于道，你所知的合什么道？我的道法可以施行，你的道法难可亲近。应当前面说的，你却在后面说，应当在后面说的，你却反过来在前面说。这样讲很多是非争论，或者给对方一个重担，让别人举不起。或者说，跟你说你也不懂，你只知道自己的观点。你是极其无所有的人，现在被逼成这样，你还有什么可说的？就像这样，他们都用舌戟转相加害，被别人说中了一句，就要回他三句。这样完全就变成了言语上的打斗。一般肢体上的打斗，就是拿着各种刀枪剑戟，你一拳我一棍的：而语言上的打斗，就是你说一句，我回一句甚至三句、十句，其实本质上没有任何区别，都是贪嗔烦恼的结果。

诸比丘闻子曹恶言如是，亦不善子曹言，不证子曹正。各起坐，到舍卫国求食。食竟，举藏应器，还到祇树。为佛作礼，悉坐一面，如事说之。念是曹梵志，其学自苦，何时当解？

当时，比丘们听到他们这样恶言相向，由于不擅长他们的经典，所以也不能证实他们究竟谁对谁错，于是就各自起座，到舍卫国乞食去了。受用完毕后，就藏好钵器，回到了祇树给孤独园。给佛作礼以后，都退坐一面，把事情的经过向佛陀汇报了一遍。心想：这些梵志以学而自苦，何时能得解脱呢？

佛告比丘言：是曹异学，非一世痴冥。比丘，过去久远，是阎浮提地有王，名曰镜面。讽佛要经，智如恒沙。臣民多否，诵带琐小书，信萤火之明，疑日月之远。见目瞽人以为喻，欲使彼舍行，巡游巨海矣。

佛告诉诸比丘：“这些异学梵志不只是这一世才愚痴冥盲，比丘，他们在过去世也是如此。”

这要追溯到过去久远的时期，在这阎浮提的大地上有一位国王，名叫镜面王。他讽读佛的甚深要经，智慧如恒河沙数那么多，但是他的臣民大多数都落于很鄙下的地步，常常带着一些琐小的世间书籍，信萤火之明，怀疑日月之远。也就是一般人见识短浅，只相信一点小小的世间知识，却怀疑佛陀甚深广大的妙法，以及如日月一般的智慧。当时镜面王想拔济他们，就以盲眼人来作比喻，让他们都舍掉过去的世俗小行，从而巡游佛法的大海。

敕使者令行国界，取生盲者，皆将诣宫门。臣受命行，悉将国界无眼人到宫所。白言：已得诸无眼者，今在殿下。王曰：将去，以象示之。臣奉王命，引彼瞽人，将之象所，牵手示之。

于是他命令使者在国界内巡行，让他们把境内的瞎眼者都带到宫门前来。大臣奉命到处去寻找，最后终于把国家中的盲人全部都带到了宫里。就向国王汇报说：“已经找到了所有的无眼者，现在都在殿下。”国王说：“带下去，把大象拉给他们看。”大臣奉命引盲眼人到了大象的处所，然后牵着他们的手给他们指示，告诉他们这是大象。

中有持象足者、持尾者、持尾本者、持腹者、持胁者、持背者、持耳者、持头者、持牙者、持鼻者。瞽人于象所，争之纷纷，各谓己真彼非。

然后盲眼人就各自去摸大象的身体，其中有持象足的、持尾的、持尾本的、持腹的、持胁部的、持背部的、持耳朵的、持头部的、持牙的、持鼻的。盲人们在大象这里争论纷纷，每个人都说自己说的是对的，别人说的是错的，各执己见。

使者牵还，将诣王所。王问之曰：汝曹见象乎？对言：我曹俱见。王曰：象何类乎？持足者对言：明王，象如漆筩。持尾者言如扫帚，持尾本者言如杖，持腹者言如鼓，持胁者言如壁，持背者言如高几，持耳者言如簸箕，持头者言如魁，持牙者言如角。持象鼻者对言：明王，象如大索。复于王前共讼言：大王，象真如我言。

当时使者就把这些盲人牵回来，带到国王这里。国王问道：“你们见到象了吗？”他们都回答：“我们都见到了。”国王说：“那么象是怎么样子的啊？”持脚的人说：“回禀大王，象就像一个漆筒。”持尾者说：“不对，像扫帚。”持尾本者说：“像木杖。”持腹部者说：“千真万确像一个鼓。”持胁部者说：“错！错！错！分明像一堵墙壁。”持背者说：“不对吧！像一座高几。”持耳者说：“你们怎么说是这些呢？应该是像簸箕。”持头者说：“像魁。”持牙者说：“分明像角嘛！”持鼻者说：“回禀国王，我老老实实说，象就像一条大绳子。”然后他们都在国王面前共同争论：“大王，象真的如我所说那样。”

镜面王大笑之曰：瞽乎瞽乎，尔犹不见佛经者矣。

镜面大王听了以后，大笑着说：“瞎子啊！瞎子啊！你们就像那些不见佛经、整日带着琐小书籍的人一样，只知道一点点世间知识，却不知道佛法的广大圆融，实在可怜！”

便作偈言：今为无眼曹，空诤自谓谛，睹一云余非，坐一象相怨。

接着就作了一首偈子：“你们现在都是无眼的瞎子，却还坚持地说自己所说的是真实，其实你们都只是摸到了象的一端，就说其他人的不对而互相怨怼，这实在是无谓的诤论。”事实上，他们说的也对也不对。说对，是因为他们说的都是象的一部分：说不对，是因为他们都只摸到了象的一端，而不见全体。与此同理，世间人们的争论往往都来源于此。

又曰：夫专小书，不睹佛经，滉瀁无外，巍巍无盖之真正者，其犹无眼乎？于是尊卑，并诵佛经。

又说到：“再者，专门习学小书的人，见不到佛经如同大海般晃荡无外，以及像大山一样巍巍崇高、没有边际的真实义谛，难道不是像无眼者一样吗？”所以只有读诵佛法，才能知道万法的真相：不读佛法，就像盲人摸象一样，只著在一些小知识点上，根本不知道其它。从此以后，国境内的人，无论尊卑，都诵读佛经。

佛告比丘：镜面王者，即吾身是也。无眼人者，即讲堂梵志是。是时子曹无智，坐盲致诤。今诤亦冥，坐诤无益。

佛告诸比丘：“当时的镜面王，就是我的前生：当时的那些无眼人，就是你们今天所见到的讲堂梵志。那时候他们没有智慧，因为眼盲而导致彼此诤论，今天的他们还是这样盲冥而互相诤论，实际上如果智慧眼没有打开，没有见到佛法真理的话，再怎么作这种无谓的诤论，都没有任何利益。”