思十六事，一其心得禅。

再者，菩萨思惟十六种事，一心在道而得禅定。

何谓十六？喘息长短即自知，喘息动身即自知，喘息微著即自知，喘息快不快即自知，喘息止走即自知，喘息欢戚即自知，自惟万物无常喘息自知，万物过去不可追得喘息自知，内无所思弃捐所惟喘息自知，放弃躯命不弃躯命喘息自知。

再者，是哪十六事呢？就是呼吸是长还是短，当即自己了解;呼吸动身怎么样，也自己知道;喘息是很微弱还是显著，也自己知道;呼吸快不快也当即知道;呼吸停了还是在走动，也自己知道;呼吸间是欢快还是悲戚，也自己知道;自己思惟万物无常呼吸而自知;万物过去就不可能再追到，也喘息自知;内在无所思，放掉自己所想，呼吸也知道;放弃躯命还是不弃躯命，呼吸也知道。

道人深思，有是即得是，无是不得是。

道人思惟缘起，有这样就有这样，没有这样就没有那样。也就是说，有这个因，才有果，没有这个因，就没有果。所谓万法都是从缘起而有，而非自身自有的，一定是有那个才有这个，没有那个也不会独立出这个，这是缘起之道。

夫生必有老死之患，魂灵不减，即更受身。不生即无老，不老即无死。念是一其心得禅。

既然有生，就必定有老死等的灾患，如果魂灵或者业识没有消减，就还会再度受身。所以只有不生，才不会有老;只有不老，才不会有死。这样思惟后，一心求证无生的圣道，而得禅定。

道人以眼观世生死，但以十二因缘，念此一其心得禅。

道人又以妙眼观察世间的生死，唯一是以十二因缘而流转。也就是，有了无明才有行，有了行才有识，有了识才有名色，有了名色才有六入，有了六入才有触，有了触才有受，有了受才有爱，有了爱才有取，有了取才有有，有了有才有生，有了生才有老死。反过来，没有无明当然没有行，没有了行就不会熏识，没有识就不会成名色，没有名色更没有六入，没有六入当然无触，没有触就不会有受，没有受也不起爱，没有爱就不会有取，没有取就不会有有，没有有就没有下一世的生，没有生也就没有老死。这就是还灭门的道理。

由此一心寻求出离生死，因为世间无非就是十二种因缘的流转，没什么别的东西，这里面根本没有什么主宰性、自在性的我，一切都是缘生缘灭的，不要执以为有什么我。道人悟明无我，一心安住，他不再有很强的自私性、自我意识，知道以前认为我要这样，我要那样，我是这样，我是那样，都是错误的，一切都是因缘的流转和变化，就像一条川流不息的河流，其中并没有我的存在，由此而得禅定。

道人以五事自观形体。一曰自观面类数变，二曰苦乐数移，三曰志意数转，四曰形体数异，五曰善恶数改，是谓五事。数有变异，犹如流水，前后相及，念此一其心得禅。

道人又以五种事观察自己的形体。

一、看到自己的脸不断地变化，从婴儿脸变成儿童脸，又变成少年、青年、中年、老年。只要把从小到大的照片摆开来看，就知道面貌在数数地变异。

二、看到自身的苦乐也是数数迁移，有时乐，有时苦，常常处在变幻当中。

三、看到自己的欲求、兴趣等也在不断转变，儿童时的所喜，少年时不喜;少年时的追求，到中年时觉得索然无味;中年时的拼搏，老年时看来都是一种妄执等等。由此可知，人的心意、爱好都是阶段性的，没有什么固定的，只不过是一时的心情、一时的追求而已。

四、看到自己的形体数数变异，小的时候很柔软，到了年轻的时候很挺拔，中年以后就萎缩了。

五、看到内心的善恶数数改变，时而善，时而恶，有的时候起善心，有的时候起恶念。

就像这样，从五个方面看到的确身心在不断地变异、流转，就像水流一般，前后不断地相续。这样念及此身心是一个流水般的相续，里面没有常，道人以此一心念道而得禅。

通过观无常也能明白我们的身心没有什么自性，都只是缘起的幻化，因此不要在这上面执著或者安立什么意义。过去我们执著身心是我，认为我特别不得了，特别要维护、尊重，实际上都是假相，当见到无常以后，就会发现这里没有什么永恒，也没什么固定的，它并不是我。

道人念禅当云何？目见死人，自头至足，谛观熟视，存想著心。行坐卧起，饭饮万役，常念著心，以固其志，得禅自在所念。

再者，道人念禅又应当怎样呢？应当去看看死人，从头到脚，谛观熟视，把它记在心里，一忆念就能浮现。这样在行住坐卧当中，以及饮食和做各种的事情时，都常常把这死人的状况留存在心中，以此来稳固出离的志愿，这样就能得禅自在所念。

譬如人炊数斛米饭，欲知熟未，直取一米，捻燮视之。一米熟者，明余者皆熟。道志若兹，心之迴走，犹水之流。道人直念一事，心停意净。应仪真道，灭度可得。

好比人做了几斛米饭，要知道有没有熟，就直取一粒米捻一捻看，这一粒如果熟了，就知道其它的也都熟了。我们修道也是如此，要一门深入，心围绕一个中心不断地运行，犹如水流一样不间断。道人心系在一个事情上面，所谓制心一处，无事不办，由此使心停意清净，就能证得阿罗汉道，可以得到灭度之地。

第一之禅，欲得应仪可得不？曰：中有得者，有不得者。何行能得？何行不得？于一禅中，有念有爱，道则不成。天地无常，虚空难保。尽内秽垢，无贪爱念。志净如斯，应真可得。

那么在一禅中，能不能得到阿罗汉果呢？这里有能得到的，有不能得到的。怎么修能得到？怎么修不能得到呢？在一禅中，有念有爱，就不能成道;善观天地无常，虚空难保，能够尽除内心的垢秽，没有贪染爱念，心地这般清净，就能够得到阿罗汉果。

二三至四，执心当如一禅。志存一禅，未得应仪，命终可趣，即上七天，受寿一劫。在二禅终，上十一天，受寿二劫。处三禅终，上十五天，受寿八劫。处四禅终，上十九天，寿十六劫。

二禅、三禅、四禅，执心也应当如一禅，应当这样来把握心。心住在一禅中，没有得到阿罗汉果，命终会生在哪里呢？就会生上七天，寿命一劫。在二禅终了，会上十一天，寿命两劫;处三禅命终，会上十五天，寿命八劫;处四禅命终，会生十九天，寿命十六劫。

道人自观，内体恶露，都为不净。发肤髑髅皮肌，眼泪涕唾，筋脉肉髓，肝肺肠胃，心胆脾肾，屎尿脓血，众秽共合，乃成为人。犹若以囊盛五谷也。

道人观察自己内在身体的恶露都是不净，头发、皮肤、骷髅、肌肉、眼泪、鼻涕、唾液、筋脉、骨髓、肝肺、肠胃、心胆、脾肾、屎尿脓血，总而言之，由这些不净物共同和合才成为一个人。因此，人就是各种不净物的聚合，而没有别的，就像用一个皮囊盛着各种谷物那样。

有目潟囊，分别视之，种种各异。明人如此，内观其身。

具眼者把这个囊打开来，泻落在地上，一样一样地看，就会发现这里面其实只是各种不同的货色，并没有一个实有的东西存在。有智慧的人就像这样来观察自己内在的身体。

四大种数，各自有名，都为无人。以无欲观，乃睹本空。一其心得禅。

四大种的法各有自己的名称、相状和组成部分，里面都没有人。道人以无欲的客观之心去观察，才知道原来这个身体从头到脚都没有人，本来无我，这样一心住在道上而得到禅定。

道人深观，别身四大，地水火风。发毛骨齿，皮肉五藏，斯即地也。目泪涕唾，脓血汗肪，髓脑小便，斯即水也。内身温热，主消食者，斯即火也。喘息呼吸，斯即风也。

当时道人深观一个特定身体中的四大，地水火风，把它一样一样分析清楚。头发、汗毛、骨头、牙齿、皮肤、肌肉、五脏，这些就是地大;眼泪、鼻涕、口水、脓血、汗液、脂肪、骨髓、小便等，这些是水大;内身的温度、暖热，能够主消化的这些热力，就属于火大;喘息、呼吸，这就是风大。

譬如屠儿，杀畜刳解，别作四分，具知委曲。道人内观，分别四大，此地彼水，火风俱然，都为无人。念之志寂，一其心得禅。

再者，就像屠夫杀旁生，剖开胸膛、挖出内脏等后，在案板上分成四个部分，就知道它里面的具体情况，真相一目了然，猪、牛里面的东西就是这样。道人这样内观，分别四大，就像屠夫剖开肚子，挖出内脏，放在案板上，就清楚地知道这些是地，那些是水，还有火和风。在这四类东西里面，根本没有什么我，它就是几样东西的组合。这样常常念到这里面是空空无人的，心就安静下来，由此一其心而得禅。

道人自觉，喘息长短，迟疾巨细，皆别知之。犹人削物，自知深浅。念息如此，一其心得禅。

再者，道人能够自己觉知到呼吸长短、快慢、粗细等的相，都能一一地明知了解。就像人削东西，自己知道入得深还是入得浅，一点也不会错的。念呼吸也如此，这样一其心而得禅。

菩萨禅度无极一心如是。

菩萨宿世修禅度到彼岸，常常一心住所缘境，就是这样的情形。

太子出游，王敕国内，无令众秽，当彼王道。太子出城，第二天帝，化为老人，当其车前。头白背偻，倚杖羸步。太子曰：斯人何乎？御使对曰：老人矣。

有一次，悉达多太子出游，国王下令，国境内不要让各种污秽放在王道上。太子出城后，第二天帝变成一个老人显现在马车前面，他头发苍白，弯腰驼背，拄着拐杖非常艰难地走着。太子问道：“这是什么人？”御使回答：“是老人。”

何谓为老？曰：四大根熟，余命无几。太子曰：吾后亦当老乎？对曰：自古有老，无圣免兹。

“什么叫做老？”回答：“四大诸根成熟，余生无几，快要死了就叫老。”太子又问：“我以后也会变成这样老吗？”回答：“自古有生就有老，没有人能免除。”

太子曰：吾谓尊荣，与凡有异，而俱不免，荣何益己？还宫存之，一心得禅。

太子说：“我以为自己尊荣富贵，不同凡庶，却也不免衰老，那么尊荣又有何利益呢？”回宫以后，心里一直记挂着老苦，一心在法上而得禅定。

王问仆曰：太子出游，睹国喜乎？对曰：道观老耄，存世非常，心不为欣。王惧去国，重益乐人，惑之以荣华，乱之以众音。欲坏其道意，令守尊位也。

国王问仆从：“太子这次出游，见到国境中的现象很欢喜吧？”回答：“太子在路上见到老耄之人，心里一直想着世事无常，而不快乐。”国王害怕太子远离国土，于是重重地赏益那些宫人或者提供娱乐者，让她们用荣华迷惑太子，用各种的妙音扰乱他的心，想以此坏掉他的道意，让他能留守尊荣之位。

后复出游，王重敕曰：无令羸老，在道侧也。前释复化为病人，体疲气微，肉尽骨立，恶露涂身，倚在门侧。

后来太子又一次出游，国王再次敕令：“不要让衰老之人在道的旁边让太子看到。”前面那位帝释天王又化成病人，身体非常虚弱消瘦，只剩下皮包骨头，浑身肮脏，倚在门口。

曰：斯复何人？对曰：病人也。曰：何谓为病？饮食不节，卧起无常，故获斯病，或愈或死。

太子问：“这是什么人？”回答：“病人。”“什么叫做病？”“就是由于饮食不节制，起居无常规，所以导致生病。有些治愈，有些死亡。”

曰：吾亦饮食不节，卧起无常，当更病乎？对曰：有身即病，无免斯患。太子曰：吾不免患，后必如之。还宫存之，一心入禅。

太子说：“我饮食也不节制，作息也无规律，那我也会生病吗？”回答：“有身体就会生病，谁也不可能免除这种苦患。”太子说：“我也不免这种苦患，以后必定也这样吧！”回宫后心里一直存着病苦之事，一心入于禅定。

后出，帝释复化为死人，舁担建旐，哀恸塞路。曰：斯复何人？对曰：死人。何谓为死？命终神迁，形骸散矣，长与亲离，痛夫难处。

又有一次太子出游，帝释又变成一个死人，亲属们抬着他的尸体，又拿着引魂幡在前面引路，当时路途中充满了哀声悲恸。问：“这是什么人？”回答说：“是死人。”“怎么叫做死啊？”“就是寿命到了，神识从肉体迁出，形骸由此散坏，从此永远与亲人分离，悲痛啊！这世上是很难待的。”太子曰：吾亦然乎？对曰：上圣之纯德，无免斯患。回

车还宫，一心入禅。

太子说：“那我将来也会这样吗？”回答：“即使是上圣道德纯粹者，也不免此患。”太子心中非常悲忧，回车返回宫庭，一心在法入于禅定。

后复出游，之王田庐。坐树下，睹耕犁者，反土虫出，或伤或死，鸟追食之。心中怆然，长叹曰：咄！众生扰扰，痛焉难处。念之怅如，一心入禅。

后来又有一次太子出游，来到国王田边的草庐，坐在树下，看到耕犁者翻土翻出很多虫子，有些伤有些死，鸟儿飞过来追虫子吃。那些虫子很可怜，见到鸟儿飞过来，它们虽然也非常害怕，但是弱小的生命也无法避免这场灾难，只能任由鸟儿啄食自己。太子看到这里，心里很悲怆，长叹地说：“唉！众生扰扰不安，为业力所驱，这样痛苦，这世上确实是很难待的！”这样忆念后，心里非常怅然失意，一心入于禅定。

时日盛出，照太子身。树为低枝，不令日炙。王寻所之，遥睹无上圣德之灵，悲喜交集，不识投身，稽首为礼。太子亦俱稽首于地。父子辞毕，王还于宫，太子一心入禅。

那一天阳光炽盛，照着太子的身体，这是印度一个炎热的夏季，当时树枝弯下腰来遮住太子，不让太阳炙烤他的身体。国王前来寻找太子，远远地见到太子显现无上圣德的光明容颜，悲喜交集，不觉已经投身在地，向太子稽首作礼。太子知道父亲顶礼，他也稽首顶礼父亲。这样父子告辞后，国王返回宫庭，而太子在那棵树下一心入于禅定。

菩萨禅度无极一心如是。

菩萨在最后身做太子时，修习禅波罗蜜一心安住，是这样的情形。

太子初生，王令师相。师曰：处国必为飞行皇帝，捐国作沙门者，当为天人师也。

太子诞生不久，国王就召来相师为太子占相。相师们说：“太子如果在家，必定会做转轮圣王;如果出家做沙门的话，将成为天人师、佛、世尊。”

王兴三时殿，春夏冬各自异殿。殿有五百妓人，不肥不瘦，长短无呵。颜华鲜明，皆齐桃李。各兼数妓，姿态倾贤，以乐太子。

国王兴建三时宫殿，春夏冬三季有各自不同的宫殿，殿中安置了五百妓人，个个不肥不瘦，长短合宜，容颜青春光华，齐于桃李，每一位妓人又兼带数位歌妓，姿态妙好，以此来娱乐太子。

殿前列种甘果，华香苾芬。清净浴池，中有杂华。异类之鸟，鸣声相和。宫门开闭，闻四十里。忠臣卫士，徼循不懈。警备之鸟，鵁鶄鸳鸯，惊鸣相属。

殿前种着一排排甘果，鲜花散发着芬芳的香味，清净浴池里也开着各色的妙花，各种种类的鸟儿鸣声相和，交相歌唱。宫门关闭的声音可以传到四十里外，忠臣卫士不懈地守卫。还有很多警备的鸟，鵁鶄鸳鸯等惊鸣相属，充满了快乐。

太子年十七，无经不通，师更拜受。王为纳妃，妃名裘夷。容色之华，天女为双。力势顿却六十巨象。

太子十七岁时无经不通，老师们还要反拜太子为师，领受学问。国王给他纳了妃子，叫做耶输陀罗，容颜光色，可以匹及天女。太子具有大力量，能顿时退却六十头大象。

至年十九，太子都合诸妓，凡千五百人，共处一殿，极其伎乐。欲令疲卧，可得舍去。天令乐人，皆卧无知。

到了十九岁时，太子想出家修道，就集合歌妓共一千五百人，同处在一个大殿之内，极度地歌舞娱乐，想让她们身体疲劳，当她们躺下去睡着没有知觉时，可以乘机逃离王宫。当时天人使歌妓们都沉沉睡去，没有知觉。

太子静思，视诸妓人，犹木梗人，百节皆空，中如竹节。手足垂地，涕泪流出。口唾污颊，伏鼓乱头。乐人皆著名珰，垂悬步摇，华光珠玑璎珞，琨环杂巧。罗縠文绣，上服御衣。琴瑟筝笛，笳箫乐器，纵横著地。警备之鸟，及守卫者，顿瞑无识。

太子静静思惟，看着这些歌妓就像木头人，百节都空，中间就像有节的竹子一样。手脚垂在地上，鼻涕眼泪流出，口水污着脸颊，身体一起一伏地呼吸，头发蓬乱。她们都戴着名贵的首饰，步摇、耳环等垂挂下来，摇来晃去，华光珠玑、璎珞、琨环，非常杂乱。身上披着刺绣的罗衣、上等名服，琴、瑟、筝、笛、笳、箫等乐器，纵横满地。警备的鸟和守卫者，顿时非常困倦，睁不开眼睛，这样子没有知觉。

太子以无蔽之眼，遍观众身，还观其妃。头发髑髅，骨齿爪指，皮肤肌肉，脓血髓脑，筋脉心胆，脾肾肝肺，肠胃眼泪，屎尿涕唾。内视犹枯骨，外视犹肉囊，无一可贵。不净臭处，睹之存忆，令人吐逆。犹蓝假面，文綵衣之，熏香其表，以屎尿脓血，满著其内。愚者信其表，明者睹其内。远之万里，犹复闭目也。

太子以无障碍的慧眼遍观众歌妓的身体，再返回看着王妃，她的身体就是一些头发、骷髅、骨骼、牙齿、指甲，再从皮肤往里看，就是外皮、肌肉、脓血、骨髓、脑髓、筋脉，还有心肝胆脾肺肾等五脏六腑，以及眼泪、屎尿、涕唾，就像这样，完全是一堆不净物，往内看好像枯骨，往外看像个肉囊，没有任何可贵之处。这样不净臭秽之处，见到之后仅仅心存忆念，也会让人呕吐。就像外面包着一层用颜料画的假面，又缠着具文彩的衣服，再熏上香气，里面却充满着一大堆的屎尿脓血等的污秽物，愚者只看表面，认为好纯洁、好美丽，明眼人看它的内部，如此污秽，即使在万里之外，也还是要闭眼不愿意看的。

太子睹之若幻，难可久保。处世假借，必当还主。卧者纵横，犹如死尸，殊不乐焉。一心得禅。

太子看着这样像幻梦般的情景，就知道难以长保，处在这个世间，暂时所拥有的一切就像假借的住房，最后一定要还给主人，完全都不是自己的。这些横七竖八卧在地上的歌妓，就像一具具死尸，一点也不觉得有可乐之处。这样太子一心向道，住于禅定。

从禅觉，仰视沸星，夜已向半。诸天侧塞，叉手作礼，华香众乐，举愿无量。

当时太子从禅定起身，仰视沸星，已经半夜了。诸天充满在虚空中，双手合十作礼，用花香音乐等作供养，然后作无量的祈愿。

太子睹诸天稽首，即说经曰：婬泆最恶，令人狂醉，谤正叹邪，以瞑为明。是故诸佛、辟支佛、阿罗汉，不誉为善，当疾远之。

太子看到诸天顶礼，就这样宣说经法：“淫欲是最邪恶的事，让人狂醉不已、诽谤正法、赞叹邪法，并且以黑暗为光明。所以，诸佛、辟支佛、阿罗汉都不赞叹淫欲为善，应当疾速远离。”也就是要远离在家的生活。

反覆思惟，呼车匿曰：疾鞁犍陟。重自惟曰：城门开闭，闻四十里，云如之何？诸天佥然曰：敬诺世尊，吾等御门，令其无声，宫人无知。马蹄寂然，不闻微声。

当时太子反复思惟后，叫来车匿说：“赶紧备马。”然后又自己思惟：“城门开闭，响声传到四十里外，怎么能出去呢？”

当时诸天都这样说：“世尊，我们守卫城门，让它没有声音，宫人没有知觉，马蹄寂然无声，不会听到些许的声响。”

太子上马，百亿帝释，四百亿四大天王，天龙鬼神，翼从导引，平治涂路。天乐咏歌：无上巍巍，吾生遇哉。得睹灵辉，消心尘劳，永世不衰。痛夫八难，远尊可哀。重曰：遇哉吾等偶谐。

太子上马，百亿帝释、四百亿四大天王、天龙鬼神都在旁边跟随导引，平治道路。天人们唱着赞歌：“歌叹世尊无上巍巍，我们在生何等幸运！能够值遇世尊，亲见世尊的光辉容颜，消除内心的尘垢，永世不再衰损。悲痛世上的八难之人，远离世尊，实在可哀！”这就是皈依之心，知道佛是天中天、圣中圣、无上的导师，能值遇佛是一生中最重大的事情，然而没有值遇佛、不闻佛教化的人，都落在法的八种障难中，他们将陷入不见边际的苦的衰损里。天人们又再次说：“庆幸呐！庆幸呐！我们值遇佛，我们值遇佛，我们得到了安乐之源。”

马始出门，门即有声，马哽咽悲鸣，泪流交颊。诸天厌王，一国无知。所以然者，欲令太子，早得佛道。

马才出门，门就有声音，马哽咽悲鸣，泪流交颊。诸天加持国王，使得他昏昏迷迷，什么也不知道，而且加持一国的人民都没有知觉。为什么呢？因为他们想要让太子早得佛道，成为群生的怙主。

太子弃金轮王七宝之位，忍众苦，度众生。

太子弃金轮王七宝之位，忍受各种苦行，在成道后度脱众生。

菩萨禅度无极一心如是。

菩萨修习禅波罗蜜到彼岸行，是这样一心安住，不散乱在非法当中。