杀龙济一国经

昔者菩萨，伯叔齐志，俱行学道，仰慕诸佛难逮之行。诵经释义，开导六冥。练弃内垢，止观寂定。每闻诸国闇于三尊，辄往导化，令奉六度正真妙行。

从前菩萨兄弟俩志愿相齐，共同学道，仰慕诸佛难以逮及的高行，献身于法道。他们诵读经法，解释经义，开导六道众生，而且依经义修习，弃除内心的垢染，常常处在止观寂定当中。每当听到诸国不知三宝，陷在愚暗当中，就亲自前往教化开导，使得人们都奉行六度的真实妙行。

时有大国，其王乐众妖。众妖诱之，授其邪伪。率土承风，皆事蠱道。风雨不时，妖怪首尾。

当时有个大国，国王信奉妖孽。众妖诱导他，教授他邪伪之法。结果全国上下，都承着这股邪风从事蛊术，搞得鸡犬不宁，风雨不时，常常都有妖怪出没。

菩萨伯叔自相谓曰：吾之本土，三尊化行。人怀十善，君仁臣忠，父义子孝，夫信妇贞，比门有贤，吾等将复谁化乎？彼国信妖，妖龙处之，吞其黎庶，哀号无救。夫建志求佛，惟为斯类矣，可以道化，喻之以仁。龙含凶毒，吾等摧焉。

当时菩萨兄弟彼此谈论说：“我们本土因三宝的教化奉行天下，人们都心怀十善，做到了君仁臣忠、父义子孝、夫信妇贞，挨家挨户都有贤人，我们都没有要教化的了。那个国家信奉妖术，被妖龙所控制，吞食黎民百姓，哀号而无有归救。我们建立志愿求无上佛果，唯一是为了这些苦难众生，所以现在我们可以用纯正的佛道去教化他们，晓喻他们仁慈之道。对于含着凶毒的恶龙，我们应当摧毁它。”

叔曰：佛戒以杀为凶虐之大，活生仁道之首也，将如彼何？

老三弟弟说：“恐怕不适当吧！佛教诫我们杀生是第一凶残暴虐，护生是仁道之首。我们要遵守佛戒，怎么能杀它呢？”

伯曰：夫残一人者，其罪百劫。龙吞一国，吾惧恒沙劫毕，厥殃未除矣。苟贪尠味斯须之利，不睹太山烧煮之咎，吾心愍然。人道难获，佛法难闻。除龙济国，导以三尊六度高行，祸若丝发，福踰二仪。尔化为象，吾为师子，二命不殒，斯国不济也。

菩萨大哥说：“我们应该从大小两方面来比较，看看哪个的利益大？残杀一个人，有百劫的罪过，而毒龙吞食一国的人民，我害怕即使恒河沙数的大劫过后，它的罪过殃咎仍然不能遣除。只是贪图少许的滋味、斯须的利益，却看不到地狱火烧煮的殃咎，我的心实在很怜悯他。人道难得，佛法难闻，除掉恶龙，救济一国人民，教导他们三尊六度高行，这样比较的话，杀龙的罪过就像丝发许，而遣除它的暴行，拯救人民，人民的福德却超过了天地，所以我们应当这样做，为着大义之行。你化成一头象，我变成一头狮子，如果我们不牺牲生命，与毒龙同归于尽，这个国家就救不了。”

稽首十方誓曰：众生不宁，余之咎矣。吾后得佛，当度一切。

当时他们要去做这种杀生义行的时候，首先向十方的佛顶礼立誓：“众生的不安宁，是我的过失，我将来得佛，要度脱一切。”

象造龙所，师子登之。龙即奋势，霆耀雷震。师子踊吼，龙之威灵，师子赫势，普地为震，三命绝矣。

于是象奔到了龙这里，狮子登在高处。龙就奋势对抗，电闪雷震，非常吓人。狮子哮吼，龙的威灵和狮子的赫势，使得大地都为之震动，这样它们三个火拼，结果都死掉了。

诸天称善，靡不叹仁。两菩萨终，生第四天上。一国全命，抱尸哀嗥曰：斯必神矣，孰仁若兹。

当时诸天都称道：“善哉！善哉！”无不赞叹菩萨兄弟的仁慈。两位菩萨命终后，生到兜率天上。一国人民都保全了性命，他们为感恩故，纷纷过来抱着菩萨的尸体哀号，说道：“这一定是天呐，怎么有这样的仁慈？”

门徒寻之，睹师普慈，杀身济众，哀恸称德。各又进行，宣师道化。

当时门徒们寻找过来，看到师父以大慈心杀身成仁，救济群生，都非常地伤心哀号，并且称扬师父的圣德，各自继承师父的遗志，宣扬道法，教化人民。

王逮臣民，始知有佛，率土佥曰：佛之仁化，乃至于兹乎？殡葬二尸，举国哀恸。

国王和大臣人民这时才知道有佛，全土人民都说：“佛的仁慈教化竟然达到这种程度，真是利生无上的大教。”于是殡葬了两位菩萨兄弟的遗体，全国举哀，伤心流泪。

王即命曰：有不奉佛六度十善，而事妖鬼者，罪与螣同。

国王当即下令说：“往后有不奉行诸佛六度十善，而事奉妖孽鬼怪者，罪过不赦。”

自斯之后，刹有千数，沙门比肩而行。国内士女，皆为清信高行。四境宁静，遂致太平。

从此以后，国土中有千数妙刹，到处充满了行道的沙门。这是由于国王信佛以后，使得一国法道大行，国内的男女都成了具戒的居士，行持高行。四海之内，都非常地安宁，遂致天下太平隆盛。

佛告诸比丘：时兄者，吾身是也。弟者，弥勒是也。毒龙者，调达是也。

佛告诸比丘：“当时的兄长，是我的前世;弟弟是弥勒菩萨;毒龙是提婆达多。”

菩萨锐志度无极精进如是。

世尊过去做菩萨志愿勇锐行持精进度到彼岸，就是上面这样的情况。

弥勒为女身经

昔者菩萨，为天帝释，位尊荣高。其志恒存非常、苦、空、非身之想。坐则思惟，游即教化。愍愚爱智，精进无休。从前世尊有一世做菩萨，当了天帝释，特别尊荣富贵。

虽然贵为天王，但是菩萨的心志恒时存着无常、苦、空、无我的心想，自己思惟：“世间法都是不常的、苦的，我不要迷在里面;都是空的，我不要耽著;都是没有我的，何必以我产生领袖欲、高贵感呢？”就像这样，当时一心住在法上。他在静坐的时候就思惟法义，在动用的时候就随处教化众生，总是怜悯愚痴者，喜爱智慧，精进不息地在法上努力，而不懈怠。

睹其宿友，受妇人身，为富姓妻。惑于财色，不觉无常，居市坐肆。

有一天，菩萨看到过去的老友受了女人身，做一个富翁的妻子，成了老板娘。她成为富者妻后，就迷在财色之中，不能觉悟世事无常。此时她正在集市上做买卖。

释化为商人，佯有所市，至妇人前住。妇人喜悦，令儿驰归。取独坐床，欲以坐之。

菩萨帝释天就变成一个商人，假装来买东西，到了女人面前站着。女人特别喜悦，来了一个大顾客，就让儿子赶紧回去取独坐床给客人坐。

商人乃熟视妇人而笑。妇执高操，意怪商人住笑非宜。

当时商人站在女人面前久久地盯着她笑，女人执著妇女的贞操，心里责怪商人：“怎么能站在这里笑？这是不得体的。”

儿取床迟还，即搏之，商人又住笑。

孩子取床很迟才回来，女人就打了他一顿，商人又站在那里笑。

侧有一儿，播鼓踊戏，商人复笑之。

再说旁边有个小孩，摇着拨浪鼓在那里又跳又游戏的，商人又笑起来。

有父病者，子以牛祠鬼，商人亦笑之。

又有一位父亲病了，他的儿子用牛祭祀鬼神，商人再次笑了。

有一妇人抱儿彷徉，行过市中。儿刮面颊，血流交颈，商人复笑之。

再说，有一个女人抱着孩子在街市上逛来逛去，突然间，那孩子不断地刮打母亲的面颊，打得鲜血都交着颈部流下，商人又在那里笑。

于是富姓妻问曰：君住吾前，含笑不止。吾属搏儿，意兴由子，子何以笑？

老板娘觉得很奇怪，就问道：“你站在我前面不停地笑，我打孩子也是因为生气你看着我笑，所以才打他来泄气的，你为什么笑？”

商人曰：卿吾良友，今相忘乎？妇人怅然，意益不悦，怪商人言。

商人说：“你是我的好友，现在忘了吗？”女人当时感觉很懊恼“还说你是我的好友，是不是想调戏我？”她心里更加不喜悦，特别怨怪商人的话。

商人又曰：吾所以笑搏儿者，儿是卿父，魂神旋感，为卿作子。一世之间，有父不识，何况长久乎？

接着商人就说出秘密：“我之所以笑你打儿子，是因为这儿子是你前世的父亲，他死后不久，神识就感生到你腹中，做了你的儿子。才隔了一世，你有父亲都不认识，何况是相隔多世呢？”所以在这轮回里是很好笑的，不知道打的是谁，其实就是自己前世的父亲，因此，恩恩怨怨是没有一定的。

播鼓儿者本是牛，牛死灵魄还为主作子。家以牛皮用贯此鼓，儿今播弄，踊跃戏舞，不识此皮是其故体，故笑之耳。

“再说那孩子拿着拨浪鼓又跳又踊地在游戏，这个孩子原来是头牛，牛死后，神识投到牛主人家做孩子。主人想给他做个玩具，就把过去那头牛的皮剥下来，裹在鼓上面。现在孩子拨着鼓又踊又戏的，他不知道这个皮就是自己过去的身体，所以我就在笑，他的玩具其实就是他的皮。”

杀牛祭者，父病请活。求生以杀，不祥之甚，犹服鸩毒以救疾也。斯父方终，终则为牛。累世屠戮，受祸无已。今此祭牛，命终灵还，当受人体，免脱忧苦，故复笑之。

“再说，那个杀牛祭鬼的人，因为父亲病了，就想求鬼让他父亲活下去。其实这样杀牛是非常不吉祥的，就像让父亲吃鸩毒来救他的病一样。这个父亲才死的时候就会转生为牛，累世都要受屠戮之苦，不停地受殃祸。而这一头被杀来祭祀的牛，死了之后它的神识会投生为人，受人的身体，脱免忧苦，所以我就在笑。”

所以轮回的事情很难说，儿子认为杀一头牛能救父亲，但其实是把父亲推到了牛里面去了，而这头牛认为吃亏，被杀了，其实被杀就是消掉了业报，又转生为人。所以这一场杀牛祭祀的事情，导致牛变成了人，父亲变成了牛。所以人们都是随意妄为，自以为是地以为这样能得利益，根本不信从因果律，结果适得其反。

刮母面儿，儿本小妻，母是嫡妻。女情专淫，心怀妬嫉，常加酷暴。妾含怨恨，寿终则生为嫡妻子。今来报仇，攫面伤体，故不敢怨耳，是以笑之。

“再者，刮母亲巴掌的这个小孩，本来在前世她们两个都是一个人的妻子，这个小孩是小老婆，母亲是大老婆，但是女人的心特别霸道，独占欲很强，因为丈夫娶了这个小老婆，大老婆心里怀着嫉妒，常常对她施加酷毒的刑罚。小老婆势力小，她怀着怨恨，敢怒而不敢言。这股怨气蓄藏在心，使得她命终以后就生为这个大老婆的孩子。现在来报复，这样子刮她的面、伤她的身体，她也不敢生怨心，所以我就笑她。”

所以因果律也是蛮稀奇的，现世的时候没办法报复，因为她是大妻，但是她的怨恨在里面就感召成了她的儿子，成为儿子就可以随便打了，为什么呢？因为她爱这个儿子，孩子怎么刮她的脸，她都忍着。一般人认为这孩子怎么搞的，只有两三岁这么大，怎么会突然打母亲？实际上他的那股怨气在识田里面，时候一到就要爆发的。因此有时对某个人的观感有变化，前面很喜欢，一下子又特别不喜欢，要跟他吵架、打架，不要认为是突然发生的事，实际上都是前世结下了怨结，这一世要以这种方式来惩罚。

夫众生之心，其为无恒。古憎今爱，何常之有？斯皆一世，见而不知，岂况累劫？

“众生的心也是无常的，前世憎恨，今世爱惜，哪里有一个恒常性可得呢？就像这个女人，前世她特别恨这个小老婆，那是一个憎恨的心，到了今世成了怀中的孩子，又特别爱惜。就像这样，隔一世都不知道，何况累劫呢？”

所以人的心真的是很可怜，这个孩子就是前世怨家的相续，怨亲不定，人的心也是不定的，真的都是一种执著心，没什么真实性可言。那一世认定她是小妾，是夺我爱的人，所以就对她恨;这一世她成了我的儿，又起我所执，那是我的。前面说那绝对不是我的，我绝对不要，这一回是我的，疼得像心肝宝贝一样，无论这个孩子怎么样抓她的脸，让她鲜血直流，她都没有怨心。

所以人的心很怪，其实这个小孩跟前世的小老婆是一个人，那为什么一个人两种心呢？可见众生的妄执，她就可以这样定义，可以这样起心的，所以这种心都是虚假的，没有一点可靠性。如果这个孩子来世又转成怨家，她又会起恨心，也不会认为这是前世孩子的转世。

实际上我们在轮回里，这些亲怨角色不断地在变换，就像佛经所说，没有一个众生不是自己前世的母亲，但我们对他们的观感却是有的特别恨，有的特别爱，有的漠不关心等等，这就是凡夫妄心的可笑之处。

这才隔了一世，见面也不认识，抱着孩子“我的心肝宝贝”，她不知道这是自己的怨家——那个小妾。原来那个小妾在身边，她简直想把她杀掉，这回却把孩子抱得紧紧的，无论他怎么打，都觉得这是我儿子，随便你打吧。这样才隔一世都不记得，何况隔多世呢？

所以我们不晓得自己身边遇到的这些人到底是什么身份，只是以今生一世的观感去定义，自以为是地说“这是我的亲人，那是我的怨敌，我要对这个好，对那个不好”，这都是凡夫对于假相的一种认定，由于不知道前因后果，所以很多都是错认，很多都是非理作意，根本不符合道理的。不要以为我们的心很正确，我所做的肯定都是正确的，其实恰恰相反，几乎都是错的，不然就不要学佛了，学佛就是要调整这个错误的心态。

经曰：以色自壅者，盲于大道。专听邪声者，不闻佛音之响也，吾是以笑之耳。

当时帝释天王说的这些话很有深意，他接着说：“就像佛经所说，我们往往被眼前的虚假色相蒙蔽了眼睛，见不到大道。专门听取各种邪说的音声，而不听闻诸佛的法音之响，所以我就笑。”

也就是我们只认一时的法是真实的，而且就这么定义，不知道它是无自性的、因缘现的假相。而且就世俗谛而言，我们也不认识前前后后的缘起之流，都是因缘不断地幻生幻灭，见不到这缘起的大道，往往就执著这是真实的。就胜义谛而言，更不知这只是虚妄分别投出的假相，没有实义可得，不必要在这上面患得患失，或喜或忧，我们不明白这个缘起空性的大道，从而我们心识的那种固执性去不掉。我们总是先把他定义为亲或者是怨，然后随之产生各种的贪恋迷执或者嗔恚、忧恼等等，这就是我们凡夫的心态，特别可怜。真正识了大道的人，他的心非常地旷然无忧，也就没有这些的烦恼性。

而且我们只知道这一时的声音，听取各种邪的说这说那的声音，而不知道弦外之音，不知道诸佛的法音，不知道这一切都是空的，反而一直著在假相里，起各种的邪妄分别。就像这个妇人一样，她起的那些心都是很可笑的。真正了达缘起的人，就像菩萨智者他就发笑，他的笑是很有深意的。这世上一切都是荒唐的，你看那女人打着儿子，却不知这本是她前世的父亲，现在定义为自己的儿子。

那人杀牛祭鬼想救父亲，他是按照自己的想法，“我杀牛去巴结一下鬼神，是不是能救父亲呢？”很是愚痴荒唐，一切哪里是鬼神来定的，而是由因果律来定的。他本来是想救父亲，结果却把父亲推到恶趣深渊，受苦无量;本是杀牛祭鬼，却使得牛超生为人。一切都超出了自己的设想，实在是可笑。

再说那个小孩拿着拨浪鼓又跳又戏，实际他是拿着自己前生的皮在游戏，却根本不知道这是怎么来的。

再者，这女人抱着小孩在街市上悠悠哉哉地走来走去，忽然之间一种报复事件发生了，小孩拼命地抓打她的脸颊来泄私愤。她哪里知道怀中的小儿是自己前世的怨家，前世是那么恨，今生是这么爱，这个爱和恨有什么真实呢？同样一个人，前世定义为我的对手、敌人，所以恨之入骨;这一世因为入了我的胎，从我这里生的，认为就是我的，所以再也不恨了，打了也不在乎的，就是要爱到底，可见凡夫的愚痴是多么的顽固啊？所以这就是菩萨天王发笑的原因，他给老板娘上了一堂非常深刻的业果课。

世荣若电，恍惚即灭。当觉非常，莫与愚并。崇修德操，六度妙行。吾今反居，后日必造子门。言竟，忽然不现。

菩萨又接着点化她说：“世间的荣华富贵就像电光一闪，须臾之间就没有了，恍如一场梦境，所以不必要去执著，应当觉悟这是靠不住的，今天富贵，明天就堕落。不要和愚痴心待在一起，应当要修持崇高的德行，为来世准备。应当投身于六度之道，这样才有意义。我现在要回去了，以后我一定再到你家来。”说完后，忽然就不见了。

妇怅然而归，斋肃望慕。一国咸闻，王逮群寮，靡不钦延。

当时这个女人怅然懊恼地返回了家中，从此以后洗新革面，斋戒严肃，一心在正道上走，同时也盼望着商人的到来。当时这件事在国家里普遍流传，国王和群臣们也都非常钦赏商人的话语。

商人后果在门，状丑衣弊。曰：吾友在内，尔呼之来。

商人后来果然来到妇人家门前，不过这回相貌特别丑陋，而且穿着破破烂烂的衣服。他对守门的人说：“我的朋友在里面，你给我叫她来。”

门人入告，具以状言。妇出曰：尔非吾友矣。

门人就进去通报，说明了具体情形。老板娘马上出来，看到他的样子说：“你不是我朋友吧？”

释笑而云：变形易服，子尚不识，岂况异世，舍斯受彼乎？

当时帝释天王笑着说：“变了一个形象，换了一件衣服，你就不认识了，何况隔世舍了一个报体，又受一个报体，你哪里认识呢？”

重曰：尔勤奉佛，佛时难值，高行比丘难得供事。命在呼吸，无随世惑。言毕不现。

再次说道：“你要精勤地奉佛，佛出世很难值遇，高行比丘很难得供养承事。生命只在呼吸间，不要随着世间迷惑的言语而堕在非法的道里。”说完当即消失。

举国欢叹，各执六度高妙之行。

当时全国人民都很感叹这件事，普遍都受到很大的教育，各自都坚持六度的崇高行为。

佛告鹙鹭子：尔时妇人者，弥勒是也。天帝释者，吾身是也。

佛告诉舍利子：“当时的女人，就是弥勒菩萨;天帝释是我的前世。”

菩萨锐志度无极精进如是。

菩萨志愿勇猛行持精进到彼岸的高行，就是像上面这样的。

这里的高行，就是指他为了度脱众生，一次又一次地用各种善巧的语言去点化他的老朋友，让她回归正道，而且由此感化了一国的人民，把他们都安置在六度的大行中，从而过上了有意义的生活。