昔者菩萨，身为鱼王，有左右臣，皆怀高行。常存佛教，食息不替。食水生菜，苟以全命，慈育群小，犹护自身。

从前菩萨做鱼王，有左右两个大臣，都怀着高尚之行。它常常心存佛的教诲，乃至吃饭睡觉都不忘记。鱼王以吃水生菜来存活，以慈心护育那些小鱼，就像保护自己一样，所以它是有那样的仁慈之德。

寻潮游戏，诲以佛戒。不觉渔人，以网挟之。群鱼巨细，靡不惶灼。

有一次遇到涨潮，鱼王就带着小鱼们沿着潮水不断地游戏，然后告诉下面的鱼：“你们一定要遵守佛戒。”没想到渔夫用渔网已经网住了它们，大大小小的鱼都非常地恐怖、焦急。

鱼王愍曰：慎无恐矣，一心念佛，愿众生安。普慈弘誓，天祐犹响，疾来相寻，吾济尔等。

鱼王哀愍地说：“你们千万不要害怕，一心念佛，然后发愿让众生得安宁。以大慈心发广大誓愿，一定会得天的护佑，就像响应于声一样，很快速地就会来的，现在我来救济你们。”

鱼王以首，倒植泥中，拄尾举网，众皆驰出。群鱼得活，靡不附亲。

于是鱼王把头倒插在泥里面，然后伸直尾巴抬起网来，鱼众就从下面奔驰而出。当时这些群鱼被救了以后，都无不亲附鱼王。

佛告诸比丘：时鱼王者，吾身是也。左右臣者，鹙鹭子大目犍连是也。

佛告诸比丘：“当时的鱼王，是我的前世；左右大臣，是舍利子和目犍连。”

菩萨锐志度无极精进如是。

菩萨以勇锐志愿这样行持精进波罗蜜多。

昔者菩萨，身为龟王。昼夜精进，思善方便。令众生神，得逮本无。

从前菩萨做龟王，早晚精进不息，总是想：有什么好的方便，能让众生的心证得本无或空性呢?本无，就是指一切妄相本无。

又有龟王，共处深山。俱睹蝘蜓登树自投，如斯无宁。菩萨占曰：斯危身之相矣，吾等宜早避之为善。

又有龟王跟它同处在深山里。两王都见到壁虎登上树又自己投下来，就像这样没有个安宁的。菩萨就占相说：“这是有危险的相兆，我们应当早一点避开才好。”

其一龟王，专愚自由，不从真言，菩萨尽心济其从者，令得免难。

另一只龟王特别固执，听任自心，它不顺从真实的话语。菩萨龟王就尽心尽力救济那些跟随者，使得它们都得以免难。

十日之后，象王从众，就树燕息，蝘蜓自投，堕象耳中，则惊啼呼，群象奔赴。其来纵横，践杀诸龟。

十天之后，象王带着象群在树下休息，这时壁虎又自己投下去，刚好掉到象的耳朵里，象一下子惊恐啼呼起来，结果群象奔驰，一下子造成象群骚动。象群这样不断来回奔走的时候，踩死了很多乌龟。

龟王恚曰：知事若兹，而不指云。吾死尔生，于心善乎?累劫寻尔，逢必残戮。

这时，那一只刚愎自用的龟王嗔怒地说：“既然知道事情是这样，为什么不说明?我死了你活了，你的心好吗?我在累劫当中都要找你算账，只要遇到，我必定要杀了你。”它当时就发了这样的恶誓。

佛告诸比丘：善占龟者，吾身是也。自专不去者，调达是也。

佛告诉诸比丘：“那位善于占相的龟王，是我的前世；而刚愎自用不肯离去的龟王，就是提婆达多。”

菩萨锐志度无极精进如是。

菩萨是这样子以勇猛的志愿行持精进波罗蜜多的。

昔者菩萨，为鹦鹉王，从众三千，有两鹦鹉，力势踰众，口御竹衡，以为车乘。王乘其上，飞止游戏，常乘衡车，上下前后左右，鹦鹉各五百众，六面辅翼，合有三千，贡献所珍，娱乐随时。

从前菩萨做鹦鹉王，有三千鹦鹉众跟随，其中有两只鹦鹉力量超过大众，它们是大力士鹦鹉，口里衔着竹衡，充当宝车。国王就站在车上，有的时候飞上去，有的时候跳下来，有的时候待在上面游戏。这个鹦鹉王很威风，常常乘着这个车衡的时候，上面下面左边右边前面后面，每一处都有五百鹦鹉，这样六面拥护，总共三千鹦鹉。它的部队不小。那些鹦鹉遇到好的东西，都会贡献给鹦鹉王，并且随时欢歌跳舞来娱乐鹦鹉王。

王深自惟：众欢乱德，无由获定，吾将权焉。托病不食，佯死弃众。

鹦鹉王有一天深深地思惟：大众这样给我恭敬享乐，会乱掉我的德行，没办法得到安定，我应该想个方法。于是它就装病不吃东西，假装死掉，舍弃了鹦鹉众。

其诸众者，以草覆之，各捐而去。王兴求食。

鹦鹉众见王已经死了，就衔来很多草覆盖在鹦鹉王身上，然后各自捐弃它而走。鹦鹉王装死也装得差不多了，它就起来到处去寻找饮食。

诸鹦鹉众，诣他山鹦鹉王所，曰：吾王丧矣，愿为臣仆，曰：尔王死者，以尸相示，若其真丧，吾将纳尔。众还取尸，霍然不见，四布行索，获其王矣，佥然为礼，复故供养。

再说那些鹦鹉众跑到另一个山上的鹦鹉王那里，说：“我们的王已经死了，我们愿做您的臣仆。”那只鹦鹉王说：“你们的王死了，要拿尸体来看，如果是真的死了，那我可以接纳你们。”于是鹦鹉众就一个个地跑回来取鹦鹉王的尸体，结果地上空空如也，什么也没有。它们就到处去找，结果找到了过去的老王，然后都纷纷地给鹦鹉王作礼，还像从前一样供养。

王曰：吾尚未丧，尔等委捐。诸佛明训，睹世无亲，惟道可宗。沙门以须发为乱志之秽，故捐弃之，崇无欲行。尔等讙哓(吵闹、议论纷纷的意思)，邪声乱志。独而无偶，上圣齐德。言毕翻飞，闲处窈寂，弃欲无为，思惟定行，诸秽都灭，心如天金。

鹦鹉王说：“我还没死，你们就抛弃我。诸佛明训，世间是没有什么真实的亲友的，人情是虚假的，只有道法可以崇尚，它是不会改变的。沙门以须发作为乱志的污秽，所以都捐弃，崇尚无欲之行。你们这样各种讨好的声音，只会乱掉我的志愿。独居没有偶伴，就能够修到跟圣贤一样的德行。”说完以后，鹦鹉王就两翼翻飞，飞到了无人的深远处，弃欲无为，思惟定行，结果它心中的污秽都得以除灭，内心就像天金一样纯洁。

佛告诸比丘：时鹦鹉王者，吾身是也。

佛告诸比丘：“当时的鹦鹉王，是我的前身。”

菩萨锐志度无极精进如是。

菩萨是这样以勇猛志愿行持精进波罗蜜多之行的。

昔者菩萨，身为鸽王，从众五百。于国王苑翱翔索食。国王睹之，敕令牧夫率网张捕，其众巨细，无有孑遗。笼而闭之，食以粳米肥肉，太官以供肴膳。

从前菩萨投生为鸽王，有五百鸽子众跟随。有一次，鸽王带领鸽群在国王偌大的御花园里翱翔，寻觅着饮食。国王见到自己的御花园竟然飞进来这么多鸽子，就马上敕令猎人张网，抓捕鸽子，结果鸽子不论大小，都没有剩余地被捕获。它们被关在笼子里，以粳米肥肉喂养，伙食相当好。实际太官是想把鸽子养肥后，做成美味供养国王。

鸽王见拘，一心念佛，悔过兴慈：愿令众生，拘者得解，疾离八难，无如我也。

鸽王被拘禁后，一心念佛，忏悔自己的过失，对众生兴起慈悲之心：“愿令众生，凡受拘禁者，都能得到解脱，速疾远离八无暇等苦难，不要像我如今一样。”

谓诸鸽曰：佛经众戒，贪为元首。贪以致荣者，犹饿夫获毒饮矣。得志之乐，其久若电。众苦困已，其有亿载。尔等捐食，身命可全矣。

鸽王悲悯地对鸽子们说：“在佛的经教制定的众戒当中，以断除贪欲为元首。因为以贪欲所导致的荣华享乐，就像饥饿的人得到含毒的美饮一样，那种得志的快乐，就像闪电般短暂，而此后被困禁的苦厄，却长达千万亿年之久。如果你们能够捐弃食物，那就可以保全性命。”

众对之曰：见拘处笼，将欲何异乎?

鸽子众回答说：“我们现在被拘禁在笼子里，捐不捐弃食物又有什么差别呢?”

王曰：违替佛教，纵情贪欲，靡不丧身者也。

鸽王说：“违背佛教，纵情贪欲，没有不导致丧身的。你们太幼稚了!”

己自捐食，肥体日耗，间关得出。顾谓余曰：除贪捐食，可如我也。言毕飞去。

于是鸽王自己绝食不吃，结果肥胖的躯体日渐消瘦，等瘦到一定程度的时候，就从鸽笼的间缝逃出去了。它回过头对余下的鸽子囚犯们说：“除去贪欲，捐弃食物，就可以像我一样逃出牢笼。”说完后便起身飞去。

佛告诸比丘：鸽王者，吾身是也。

佛告诉诸比丘：“当时的鸽王，就是我的前身。”

那时菩萨虽然是鸽王之身，却仍然一心住在法中，勇悍行善，这就叫做精进。其它鸽子都认为，反正都是要死的，粳米如此好吃，肥肉那么香甜，应当赶紧享受。这样陷没于暂时的荣华中，最终必定落入极苦的深渊。而鸽王不是这样，它并不因为被拘禁而懈怠放松，反而仍然能忆及佛戒，深知贪欲的可怕，弃舍暂时的欲乐，并且以身作则，劝导大众，如是恒时披着精进的铠甲，不忘失正道。

菩萨锐志度无极精进如是。

菩萨志愿勇锐行持精进到彼岸，是如此的情形。

蜜蜂王经

闻如是，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告弟子：当勤精进，听闻讽诵。莫得懈怠，阴盖所覆。

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，佛告弟子：“应当勤精进，听闻讽诵，不要懈怠，而被阴盖所覆蔽。”

吾念过去无数劫时，有佛名一切度王如来无所著最正觉，时为一切诸天人民不可计数而说经法。

我念过去无数劫时，有佛名叫一切度王如来无所著最正觉，当时给一切诸天人民不可计数宣说经法。

是时众中，有两比丘，其一比丘名精进辩，一比丘名德乐止，共听经法。精进辩者，闻经欢喜，应时即得阿惟越致，神通具足。德乐止者，睡眠不觉，独无所得。

当时众中有两位比丘，一位比丘叫精进辩，一位比丘叫德乐止，共同听受经法。精进辩闻经欢喜，当时就证得不退转，神通具足。德乐止睡眠不觉悟，没有所得。

时精进辩谓德乐止言：佛者难值，亿百千世时乃一出耳，当曼精进，为众作本，如何睡眠?夫睡眠者，阴盖之罪。当自勖勉，有觉寤心。

当时精进辩对德乐止说：“佛是很难遇到的，亿百千世的时劫才出世一次，你应当好生精进，为众生作利乐之源，怎么还这样睡眠呢?睡眠有阴盖之罪，你应当好自勖勉，生觉悟心。”

时德乐止闻其教诏，便即经行于祇树间，甫始经行，复住睡眠。如是烦乱，不能自定。诣泉水侧，坐欲思惟，复坐睡眠。

当时德乐止听到他的教令，随即就到祇树间经行，才开始经行，就又坐在那里睡着了。这样当睡眠笼罩的时候，心里没办法把持，特别烦乱，怎么也定不了，他就走到泉水旁边，坐下来想思惟法义，结果坐着坐着又睡着了。

时精进辩便以善权，往而度之。化作蜜蜂王，飞趣其眼，如欲蜇之。时德乐止惊觉而坐，畏此蜂王，须臾复睡。时蜜蜂王，飞入腋下，蜇其胸腹。德乐止惊，心中懅悸，不敢复睡。

当时精进辩就以善权方便过去度他。他变成一只蜜蜂王，飞到德乐止的眼睛上，想要咬他。当时德乐止惊醒过来，害怕这蜂王蜇伤自己，就好好地端坐，但须臾间又睡着了。这时蜜蜂王又飞到他腋下，想蜇咬他的胸腹，德乐止心里一惊，又不敢再睡。

时泉水中，有杂色花，优昙拘文，种种鲜洁。时蜜蜂王，飞住华上，食甘露味。时德乐止端坐视之，畏复飞来，不敢复睡。

当时泉水里有各色的妙花，青莲花、红莲花，有种种鲜洁的色彩芳香，蜜蜂王就飞过去站在花上，享用甘露美味。那时德乐止就端坐看着蜜蜂，害怕它又飞回来，所以不敢再睡。

思惟蜂王观其根本，蜜蜂王食味，不出华中。须臾之顷，蜂王睡眠，堕污泥中。身体沐浴已，复还飞住其华上。

这时德乐止也怀着小心思，他想看看蜜蜂王究竟在干些什么，蜜蜂王尝食花味，还没出来。须臾顷，蜂王睡着了，掉到污泥里，沐浴身体后，又飞上来站在花上。

时德乐止，向蜜蜂王，说此偈言：是食甘露者，其身得安隐，不当复持归，遍及其妻子。如何堕泥中，自污其身体，如是为无黠，毁其甘露味。

当时德乐止就向蜜蜂王做一个教育，他说了以下的偈颂：“这位吃甘露的蜜蜂先生，你吃得这么安稳，也不拿回去给你的妻子和儿女们吃。你怎么掉到泥里，搞得满身污疤呢?这样子是没有智慧的，白白毁掉了这甘露美味啊!”

又如此华者，不宜久住中，日没华还合，求出则不能。当须日光明，尔乃复得出，长夜之疲冥，如是甚勤苦。

“再说，你也不宜久待在这些花里面，太阳下山后，花就会闭合，那时候你再想出来就不可能了。一定要等到日光再次照临的时候，你才能出来，如此被困在长夜的疲惫黑暗中，好勤苦啊!”

时蜜蜂王，向德乐止，说偈报言：佛者譬甘露，听闻无厌足，不当有懈怠，无益于一切。五道生死海，譬如堕污泥，爱欲所缠裹，无智为甚迷。

当时蜜蜂王也不甘示弱，它向德乐止回敬了一首偈，说道：“佛语好比甘露，听闻要无有厌足，不应当懈怠，倘若生了懈怠心，就什么利益也没有了，并且会堕在五道生死海里，这就好比堕在淤泥中，被爱欲所缠裹，无智慧呀!无智慧呀!好愚迷!好愚迷!”这是在跟德乐止说双关语。前面德乐止对蜜蜂王讲了教言，它回敬的时候正好都是一一对应的。

日出众华开，譬佛之色身，日没华还合，世尊般泥洹。值见如来世，当曼精进受，除去睡阴盖，莫呼佛常在。

“日出众花开敷，好比佛陀的色身出现于世；日落花还闭合，好比世尊示现涅槃。有幸值遇如来出世，就应当长期奋发精进，受持佛法，除掉睡眠的阴盖，不要说佛永远常在。”

深法之要慧，不以色因缘，其现有智者，当知为善权。善权之所度，有益不唐举，而现此变化，亦以一切故。

“甚深佛法的心要，不是色相因缘，然而却显现为色相来引导众生，有智慧的人知道这是善权方便。世尊以悲心显现这些方便来度脱我们，都是非常有利益的，不会白白地显现，这也是为了一切众生之故。”

时德乐止听闻其说，即得不起法忍，解诸法本，逮陀邻尼，乃知精进辩善权方便。常独经行，不复懈怠，应时亦得不退转地。

当时德乐止听到这一首偈，就证得了无生法忍，解得诸法之本，逮陀邻尼，这时才知道是精进辩善权方便，度化了自己。后来德乐止常常独自经行，不再懈怠，因此也证得不退转地。

佛告阿难：尔时精进辩者，今我身是也。德乐止者，弥勒是也。

佛告阿难：“当时的精进辩，就是我的前生；德乐止是弥勒菩萨。”

佛语阿难：我尔时俱与弥勒共听经法，弥勒时睡眠，独无所得。设我尔时不行善权而救度者，弥勒于今在生死中未得度脱。闻是法者，常当精进，广劝一切皆令除去睡眠之盖，当造光明智慧之本。

佛告阿难：“我那时和弥勒菩萨一起同听经法，弥勒当时睡眠，独无所得。假使我那时不行善权方便来救度他，那么弥勒到今天还会在生死里，得不到度脱。听闻此法者，应当常精进，广泛地劝导一切，使他们都除去睡眠的缠盖，到达光明智慧之本。”睡眠是烦恼相，属于无明性的东西，如果落到里面的话，人就会愚痴不知，因此我们应当勇弃睡眠，到达一切光明智慧之地。

说是事时，无央数人皆发无上平等度意。菩萨锐志度无极精进如是。

当佛宣说此事时，无央数人都发起了无上平等到彼岸的菩提心。菩萨勇锐立志行持精进度的事迹如此。