昔者菩萨，时为梵志，名羼提和。处在山泽，树下精思，以果泉水而为饮食。内垢消尽，处在空寂，弘明六通，得尽知之智，名香熏闻八方上下。十方诸佛，缘一觉道，应仪圣众，靡不咨嗟。释梵四王，海龙地祇，朝夕肃虔，叉手稽首，禀化承风，拥护其国。

那一世世尊做菩萨时，叫做忍辱仙人。待在山野旷泽里，坐在树下精思，以野果、泉水为食。内在的尘垢都已消尽，处在空寂的境界中，显发了广大的六神通，得到了能彻知三世的智慧，功德的名香普薰到八方上下，十方诸佛、缘觉、阿罗汉等圣众无不赞叹。帝释梵王、四大天王、龙神地祇早晚都虔诚恭敬，合掌稽首，禀承仙人的善风化导，拥护这个国土。

风雨顺时，五谷丰熟，毒消灾灭，君民炽盛。

因此当时国家风调雨顺，五谷丰熟，消除了各种灾疫毒害，人民炽盛。这就是仙人的道德所感，因此国中有一个成道的人，就能对所在的国土做特别大的加持和饶益。

其王名迦犂，入山畋猎，驰逐一鹿，寻其足迹，历菩萨前。

再说，那时的暴君叫歌利王，有一天他进山打猎，追赶一头麋鹿，寻着足迹到了菩萨面前。

王问道士：兽迹历兹，其为如行乎？

王问道士：“鹿的脚印经过这里，它是往哪边走的，你看到了吗？”

菩萨默惟：众生扰扰，惟为身命，畏死贪生，吾心何异哉？吾傥语王，虐杀不仁，罪与王同；傥云不见，吾为欺矣。中心恧然，低首不云。

当时菩萨默默地思惟：众生随着业力妄动，一点也不觉悟真实，都唯一地为着这个虚假的生命而执著，特别害怕死亡，贪求生存，跟我的心有什么两样呢？如果我跟国王说见到了，让他虐杀麋鹿，那是非常不仁慈，就跟国王一样犯了伤残暴裂罪；如果我说不见，又是说了欺心的话。他的心里很为难，于是就低头不语。

王即怒曰：当死乞人，吾现帝王，一国之尊，问不时对，而佯低头乎？

国王当即就暴怒地说：“你这要死的人，我是帝王，一国之尊，现在站在你面前问你问题，你还不及时回答，假装低头干什么？”

其国名揥手爪曰不？菩萨惆怅。揥手爪曰不乎？示王以为不见。

“这个国家是不是叫做揥手爪？”菩萨当时很犹豫。“是不是叫揥手爪？”然后就用手势跟国王表示我没见到。

曰：兽迹历兹，而曰不见？王势自在，为不能戮尔乎？

暴君说：“这么明显的野兽痕迹，你还说没见到？国王是一切自在的，难道不能杀你吗？”

菩萨曰：吾听王耳。王曰：尔为谁耶？曰：吾忍辱人。王怒，拔剑截其右臂。菩萨念曰：吾志上道，与时无诤，斯王尚加吾刃，岂况黎庶乎？愿吾得佛，必先度之，无令众生效其为恶也。

菩萨说：“悉听尊便。”国王说：“你是谁啊？”回答说：“我是忍辱仙人。”国王发怒，拔起剑来截掉仙人的右臂。“看看你能不能忍辱？”菩萨心想：“我志求无上道，与时无诤，这个暴君尚且加害于我，何况黎民百姓呢？愿我得佛一定先度他，他最可怜，不要让众生效仿他的恶行。”

王曰：若为谁？曰：吾忍辱人。又截其左手。一问一截。截其脚，截其耳，截其鼻，血若流泉，其痛无量。天地为之震动，日即无明。

当时暴王又问：“你是谁？”“我是忍辱仙人。”“你是忍辱仙人？”又割掉他的左手。“能忍吗？”再问：“你是谁？”“忍辱仙人。”又截掉他的腿。又问：“你是谁？”“忍辱仙人。”又截掉他的耳和鼻。就像这样，你既然是忍辱仙人，我就截截看，看你忍得了吗？当时仙人被割掉了手脚耳鼻，血流如泉，痛苦无量。天地为之震动，太阳变得没有光明。

四天大王佥然俱臻，同声恚曰：斯王酷裂，其为难齐。谓道士曰：无以污心，吾等诛王及其妻子，并灭一国，以彰其恶。

四大天王一起过来，同声愤怒地说：“这样无比暴恶的昏君，实在没有能比的。”当时都对道士说：“不要污染道士的心，我们来诛灭国王和他的妻子儿女，并且灭掉他的国家，以此来彰显他的罪恶。”

道士答曰：斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教，加毒于彼，为恶祸追，犹影之系形矣。昔种之少，而今获多。吾若顺命，祸如天地，累劫受咎，岂有毕哉。

仙人说：“你们在说什么呀？这个殃咎是我自己前世没有奉持佛的教法，曾经毒害过他，那是我自己造恶，所以才有这样的报应，就像影子跟定形体一样。过去虽然只种了少许恶因，但如今却感得恶果繁多，我如果顺从你们的做法，再去造下这残杀之过，那就是弥天的大祸，将会在累劫里受惩罚，哪里有完毕的时候？因此千万不要冤冤相报，不要再以报还报了。这是我自己的罪过，我自己承担。”

黎民睹变，驰诣首过，齐声而曰：道士处兹，景祐润国，禳灾灭疫。而斯极愚之君，不知臧否，不明去就，恶加于圣。惟愿圣人无以吾等报上帝也。

当时人民见到天地异变，马上就驰奔过来，齐声说道：“道士待在这里，保佑全国消灾免疫，而这个极愚痴的暴君不知道善恶，不明白该做什么不该做什么，竟然以这样的暴行加于圣人，惟愿圣人不要以我等报于上帝。”

菩萨答曰：王以无辜之恶，痛加吾身。吾心愍之，犹慈母之哀其赤子也，黎庶何过而怨之耶？假有疑望，尔捉吾断臂以来。民即捉之，乳湩交流，曰：吾有慈母之哀，今其信现于兹。民睹弘信，靡不禀化，欣怿而退。

菩萨回答说：“国王以无辜的恶行痛加在我身上，我的心很怜愍他，就像慈母哀怜赤子一样，人民有什么罪过而需要加怨呢？假使你们有怀疑，就把我的断臂拿过来。”人民就捉断臂过来，结果乳汁交流。菩萨说：“我有慈母的悲心，现在已经给你们证明了。”人民都很深信，无不禀受仙人的教化，欣喜而退。因为他们当时害怕，如果禀告给上帝，恐怕会诛灭掉一国的人民。比如只要随便搞一个地震或者什么灾难，就全部都完了，所以他们也很害怕。

菩萨有弟，亦睹道迹，处在异山。以天眼彻视，睹天神鬼龙，会议王恶，靡不怀忿。惧兄有损德之心，以神足之兄所。曰：有所中伤乎？答曰：不也。尔欲照吾信，取断手足耳鼻，著其故处，复者即吾信矣。弟续之即复。兄曰：吾普慈之信，于今著矣。

当时菩萨有个弟弟，也已经见道了，待在另一个山上。他以天眼无碍地见到天神鬼龙会集在一起谈论国王的暴恶，无不怀着忿恨之心。害怕兄长有损德的心，就以神足来到兄长这里，问道：“你心里有伤痛或者有嗔怒吗？”回答：“根本没有。如果你想照见我的真实之心，就取断掉的手脚耳鼻放到原来的地方。如果能恢复的话，那就证明我的话是真实的。”弟弟就照做了，结果身体恢复如故。兄长说：“我的这种大慈愍心的信实，今天是很明显了。”就是我实际是有信义的，我的誓言是确定的，的确对于任何众生都是慈悲对待，不会有加害之心，也不会反抗报复等等。

天神地祇，靡不悲喜，稽首称善，更相劝导，进志高行，受戒而退。

当时天神地祇无不悲喜交集，顶礼称善，彼此劝勉，增进菩提的志愿和高行，受戒而退。

自斯之后，日月无光，五星失度。妖怪相属，枯旱谷贵，民困怨其王也。

但是恶业归恶业，由于歌利王伤害了圣者菩萨，结果使得国家无福，日月失去光明，五星失去运度，妖怪接连而来，国中也遭遇枯旱，谷米涨价，人民生活困苦，都埋怨道：“这都是暴王的恶行造成的。”

佛告诸比丘：时羼提和者，即吾身是。弟者，弥勒是。王者，罗汉拘邻是。

佛告诉诸比丘：“当时的忍辱仙人，就是我的前世；弟弟是弥勒菩萨；国王是今天的阿罗汉憍陈如。”

菩萨法忍度无极行忍辱如是。

菩萨行持法忍度于彼岸忍辱的高行就是如此。

昔者菩萨，生于贫家，贫家不育，以氎裹之，夜无人时，默置四衢，并钱一千，送著其首。

从前菩萨生在穷困之家，贫家无法养活他，就用白氎裹着婴儿，在夜深无人之时悄悄地放在街道上，而且以一千钱放在他的头边，送给领养的人。

国俗以斯日为吉祥之日，率土野会，君子小人，各以其类，盛馔快乐。

再说这一天按照国家的风俗是吉祥之日，全国境内的人民都出来在野外集会，君子小人各自按照自身的情况置办很丰盛的饮食，做各种娱乐。

梵志观戏，赞会者曰：嗟乎!今日会者之别，有如粳米，纯白无糅，厥香苾芬。若夫今日产生男女，贵而且贤。

梵志看戏，赞叹与会者说：“唉呀!今天这个集会很特别，就像粳米，纯白没有一点杂质，芳香宜人。假使在今天生产，不论男女，那都是又贵又贤啊!”因为他是梵志，是人们比较敬奉的宗教阶层，他这么一说，大家就都相信了。

座中有一理家，独而无嗣，闻之默喜，令人四布索弃子者。使问路人曰：睹有弃儿者乎？路人曰：有，独母取焉。使人寻之，得其所在。

当时座中有一个大富翁，没有后代，听了之后很欢喜：今天能找个孩子就很棒啊!他们都是贵族阶层，旁边是宗教阶级的婆罗门，他们代表能够知天知地、占卜、知道运数，而商主是富裕阶层，代表财富，他们坐在一起看戏。商主听到婆罗门这么说，就命令下人到处去寻找有没有丢孩子的。那些下人就问路人：“看到有谁家丢弃孩子吗？”路人说：“有的，有一个遗弃的孩子被一个寡母抱走了。”“那这寡母在哪里啊？”路人就给他指示了方向。下人们就去寻找，果然找到了。

曰：吾四姓富而无嗣，尔以儿贡，可获众宝。母曰：可。留钱送儿，从欲索货，母获如志。

下人就对寡母说：“我家老爷很富裕却没有子嗣，你如果把孩子献出来的话，就可以得到很多宝贝。”寡母说：“可以。”就把一千钱留下，把孩子送出。之后也是随着她的愿望索要了很多财货，她也称心满愿了。

育儿数月，而妇妊娠，曰：吾以无嗣，故育异姓。天授余祚，今用何为？以氎裹之，夜著坑中。

再说，领养孩子几个月后，富翁的妻子就怀孕了，他就说：“我是因为没有子嗣，所以才育养异姓。现在老天既然赐给我后代，那我还要他干什么？干脆扔掉吧!”之后就用氎布裹着婴儿，在夜间扔到坑里。

家羊日就而乳，牧人寻察睹儿，即叹曰：上帝何缘，落其子于兹乎？取归育之，以羊湩乳。

再说，家羊每天都靠着婴儿给他喂奶，羊还是很有慈心的。放羊人不久就发现了这件事，看到孩子就惊叹地说：“上天以什么因缘把这孩子落到这里了？”就抱了回来，每天都用羊乳来喂养。

四姓觉之，诘曰：缘窃湩乎？对曰：吾获天之遗子，以湩育之。四姓怅悔，还育数月。

四姓觉察到了，就质问道：“你为什么要偷羊奶？”回答说：“我得到一个天降的孩子，所以用羊奶来养育他。”四姓很怅然后悔，又把孩子接回去，继续抚养了几个月。

妇遂产男，恶念更生。又复如前，以氎裹之，著车辙中。儿心存佛三宝，慈向其亲。

几月后，媳妇生了一个男儿，他又生起恶念，又像前面一样用白氎裹着婴儿，放到车的辙印当中。但是这孩子的确是菩萨种性，他没有怨尤，心里一直存着佛、存着三宝，对于父母仍是慈心对待，没有恶意。

晨有商人，数百乘车，径路由兹，牛踬不进。商人察其所以，睹儿，惊曰：天帝之子，何缘在兹乎？抱著车中，牛进若流。

早上有商人驾着几百辆牛车要从这里经过，但是牛都停止不前，商人就去查看是什么原因，结果看到了这个小孩，惊叹地说：“天帝的孩子以什么原因在这里啊？”就抱着孩子坐到车里，牛才继续行进，车队奔驰就像流水一样，因为车队很庞大，好几百辆。

前二十里，息牛停侧。有独母白商人，乞曰：以儿相惠，济吾老穷。即惠之矣。

前行二十里后，牛停下来休息。这时有一个寡母过来对商人说：“可以把这孩子送给我，来济养我的老穷吗？”商人就把孩子送给了她。

母育未几，四姓又闻，怆然而曰：吾之不仁，残天德乎？又以众宝请儿归家，哽噎自责，等育二儿。

这个寡母养育孩子没过多久，富翁又听到了这个消息，心里还是很悲怆地说：“我不仁慈啊!是不是违背良心，残了天德呢？”他有一点不安，就又拿出很多宝贝来把孩子接回家，哽噎自责，后面就平等地养育这两个儿子。

数年之间，睹儿之智，奇变纵横，恶念又生，曰：斯明溢度，吾儿否哉，必虏之矣。氎裹入山，弃著竹中，绝食必殒。

养了几年后，他看到这孩子智慧超群，才华横溢，又起了恶心，说：“他太过聪明了，我的儿子比不上，将来一定会被他欺负。”于是就用氎裹着这孩子进了深山，放在竹子上面，心想：没有食物，一定会死掉。

儿兴慈念，曰：吾后得佛，必济众苦矣。

孩子心里起了慈念：我以后成佛，一定要救济众苦。世上的人都特别苦，都是被惑业所转，不得自在。

山近溪水，儿自力摇，从竹堕地，展转至其水侧。去水二十里，有担死人聚。聚人取樵，遥见小儿，就视，叹曰：上帝落其子乎？抱归育焉。

当时这个山靠近溪水，孩子自己努力地摇动竹子，就从竹子上掉下来，他辗转地来到水边。离水二十里处，有担死人的队伍，那些担夫取樵木的时候远远地见到有一个小孩，就过来察看，惊叹地说：“难道是上帝掉下的孩子吗？”就抱回来养育。

四姓又闻，厥恨如前，以众名宝请归悲泣。并教书数，仰观俯占，众道之术，过目即能。禀性仁孝，言辄导化。国人称圣，儒士云集。

四姓又听到这个消息，像前面一样生起了悔恨，又以各种名宝把孩子请回家，然后很悲伤地哭泣。后面又教孩子读书，学习天文、占卜等各种的道术，孩子很聪明，过目就能掌握。而且他禀性慈孝，说什么话都能够化导别人。国人都称他为圣人，当时有很多儒士都跟他在一起。

父凶念生，厥恶重前。家有冶师，去城七里，欲图杀儿，书敕冶师曰：昔育此子，子入吾家，疾疫相仍，财耗畜死。太卜占云，儿致此灾，书到极懾，投之火中。

再说父亲见到这孩子越来越有能力，他又生了恶念。他家在城外七里雇了冶师，他就企图让冶师杀掉这个孩子，于是就写信敕令冶师说：“过去好心养育了这个孩子，但自从他到了我家以后，家里就疾病频繁，财产耗失，畜生也陆续死亡。预言家占卜说，这孩子不祥，是一个灾星，所以这封信到的时候，你们一定要快速地抓住他，把他扔到火里烧死。”

讹命儿曰：吾年西夕，加有重疾，尔到冶师所，谛计钱宝，是尔终年之财。儿受命行。

之后就假装命令孩子说：“我年纪已老，就像西山的太阳，加上又有重病，你现在去冶师那里，计算一下钱宝，这是够你终年的钱财。”孩子就受命前行。

于城门内，睹弟与辈弹胡掉戏。弟曰：兄来，吾之幸矣，为吾复折。兄曰：父命当行。弟曰：吾请行矣。夺书之冶师所。

再说到了城门的时候，看见弟弟跟同伴在一起比赛游戏。弟弟说：“哥哥来了，那就好了!你快帮我折伏他们。”兄长说：“父亲交待我去办事。”弟弟说：“我去给你办。”就夺走了信，到了冶师那里。

冶师承书，投弟于火。父心忪忪而怖，遣使索儿。使睹兄曰：弟如之乎？兄如状对。兄归陈之，父驿马追儿，已为灰矣。父投躬呼天，结气内塞，遂成废疾。

冶师接到信，看了之后，马上就把弟弟投到火炉里。当时父亲心跳惊慌，莫名地害怕，就派使者去找孩子。使者见到兄长就问：“弟弟到哪里去了？”兄长据实以告。然后兄长回来跟父亲讲了具体的情况，父亲就立刻骑马去追儿子，结果还是晚了一步，儿子已经烧成灰烬了。当时父亲投身在地，呼着天，气闷内结，就变成了残废。