六度集经讲记 15

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昔者菩萨,为大理家,积财巨亿,常奉三尊,慈向众生。观市睹鳖,心悼之焉,问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德,尚济众生,财富难数,贵贱无违,答曰:百万,能取者善,不者吾当烹之。

从前菩萨做大理家,积财巨亿。常常敬奉三宝,以慈心面对众生。有一次在街市上看到有人卖鳖,心里很是悲痛,就问道:“这鳖卖多少钱?”卖鳖的人知道菩萨有普慈的德行,崇尚救济众生,而且拥有无数资财,不论贵贱都不会违逆众生的心,他想趁此大捞一笔,就说:“值百万,能给的话很好,不给的话,我就把它煮了。”

菩萨答曰:大善。即雇如值,持鳖归家,澡护其伤,临水放之。睹其游去,悲喜誓曰:太山饿鬼众生之类,世主牢狱,早获免难,身安命全,如尔今也。稽首十方,叉手愿曰:众生扰扰,其苦无量,吾当为天地,为旱作润,为漂作筏,饥食渴饮,寒衣热凉,为病作医,为冥作光。若有浊世颠倒之时,吾当于中作佛,度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓,赞曰:善哉!必获尔志。

当时菩萨非常单纯,根本不计较钱财,说:“这很好。”就按照价钱给了他。然后把鳖带回家,给它洗澡,养护它的伤口,菩萨看待众生的确就像如意宝、像父母一样。然后就走到水边,把鳖放生了。看到鳖游去,菩萨悲喜交集,悲的是众生可怜,喜的是鳖得到了重生。菩萨视众生如己,当即发下广大誓愿:“愿太山地狱、饿鬼等的这些众生,以及世间监狱里的所有苦难众生都早日脱免厄难,保全性命,就像今天的鳖一样。”

然后又顶礼十方佛,双手合十,发愿说:“众生未明见真谛,被无明烦恼的力所逼,扰扰不安,受苦无量。我当为众生做天地般的依止之处,给旱做滋润,给漂做船筏,给饥做食物,给渴做饮料,给寒做衣服,给热做凉爽,给病做良医,给黑暗做光明。如果有浊世颠倒的时候,我将在其中做佛,度脱众生。”这就是释迦本师过去行菩萨道特别悲愍众生,愿意在浊世做佛,来度脱一切苦难者。十方诸佛当即知道他的誓愿,都赞叹说:“善哉!你一定能够实现所愿。”

鳖后夜来齚其门,怪门有声,使出睹鳖,还如事云。菩萨视之,鳖又语曰:吾受重润,身得获全,无以答泽,虫鳖水居之物,知水盈虚,洪水将至,必为巨害矣,愿速严舟,临时相迎。答曰:大善。

这一天后半夜鳖来碰门,菩萨惊怪:门怎么有声音?叫人出去看,回来如实禀报。菩萨出来看着鳖,鳖又说道:“我受您的重恩,身体得到保全,无以报答。鳖是水族类,知道什么时候涨水、退水。现在洪水快要来了,一定会有大的灾难,愿恩人快速地准备舟船,到时我会过来迎接。”答曰:“大善!”

明晨诣门,如事启王。王以菩萨宿有善名,信用其言,迁下处高。

第二天早上,理家就到了宫门,向国王禀报事情的经过。国王因为菩萨一向有善名称,就很相信他的话,并且采纳他的建议,把下方的众生都迁居到了高处。

时至鳖来,曰:洪水至矣,可速下载,寻吾所之,可获无患。船寻其后。

等时辰到的时候,鳖就来了,说:“洪水已经到了,恩人赶快乘船,跟着我走,就可以平安无恙。”这样船就跟在鳖后面往前行进。

有蛇趣船,菩萨曰:取之。鳖云:大善。又睹漂狐,曰:取之。鳖亦云:善。又睹漂人,搏颊呼天:哀济吾命。曰:取之。鳖曰:慎!无取也。凡人心伪,鲜有终信,背恩追势,好为凶逆。菩萨曰:虫类尚济,人类吾贱,岂是仁哉?吾不忍为也。于是取之。鳖云:悔哉。

中途看到有一条蛇往船这边游过来,菩萨就说:“把它捞起来吧!”鳖说:“很好!”又看到漂着的狐狸,说:“取上来吧!”鳖也说好。又看到有漂着的人,呼着天,大喊:“救命呐!救命呐!”菩萨说:“把他也捞起来吧!”鳖说:“小心一点,不要捞他。凡人的心很虚伪,没有忠信,背弃恩德,追求势利,喜欢做违逆凶险的事。”菩萨说:“连虫类我都救济,何况人类?难道我贱视他吗?那哪里是仁道呢?我不忍心舍弃他。”于是就把这个人捞起来了。鳖说:“恐怕以后要后悔的!”

遂之丰土,鳖辞曰:恩毕请退。答曰:吾获如来无所著至真正觉者,必当相度。鳖曰:大善。鳖退。

就这样最后到了一片丰沃的国土,鳖告辞说:“我已经报恩完毕,请求辞退。”菩萨说:“等我得到如来无上果位时,一定来度你。”鳖说:“太好了!”就退下了。

蛇狐各去。狐以穴为居,获古人伏藏紫磨名金百斤,喜曰:当以报彼恩矣。狐还曰:小虫受润,获济微命,虫穴居之物,求穴以自安,获金百斤。斯穴,非塚非家,非劫非盗,吾精诚之所致,愿以贡贤。菩萨深惟:不取,徒损无益,于贫民可以布施,众生获济,不亦善乎?寻而取之。

当时蛇和狐狸也都离去了。狐狸以洞穴为居,它在一个洞里得到了古人伏藏的紫磨真金一百斤,欣喜地说:“现在可以报答菩萨的恩德了!”于是就回来对菩萨说:“小虫受菩萨的恩泽,保全了微命。像我们虫类都是穴居的动物,我在找洞穴安身的时候,得到了一百斤紫磨真金。这个洞穴不是坟墓,也不是别人的家,也不是劫盗而来,完全是由我的精诚心所感得的,所以我愿意以此真金贡献给菩萨。”菩萨深自思惟:如果我不取它的真金,也是白白浪费没有利益,现在可以把这个金子布施给贫民,众生能够获得利济,不也是很好的事吗?于是就找到那个洞穴,取了真金。

漂人睹焉,曰:分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰:尔掘塚劫金,罪应奈何?不半分之,吾必告有司。

当时那个漂人看到后就说:“分给我一半。”菩萨就分给他十分之一。漂人不满意,继续说:“你这是掘墓劫金,真正定下罪来你怎么办?如果你不分一半给我,我一定上报官府。”

答曰:贫民困乏,吾欲等施,尔欲夺之,不亦偏乎?

菩萨说:“贫民很困苦,我取这个金子是想平等地布施,你却想夺去,这不是很偏的心吗?”

漂人遂告有司,菩萨见拘,无所告诉,惟归命三尊,悔过自责。慈愿众生,早离八难,莫有怨结,如吾今也。

漂人于是上告官府,菩萨就被拘拿入狱了。当时也没有上告之处,只是归命三宝,忏悔自己往昔的罪过,自责道:“这一定是我过去的恶业所致。”同时发慈心:“愿一切众生早离八难,彼此间没有怨结,就像我今天这样。”

蛇狐会曰:奈斯事何?蛇曰:吾将济之。遂衔良药,开关入狱,见菩萨状,颜色有损,怆而心悲,谓菩萨言:以药自随,吾将齚太子,其毒尤甚,莫能济者,贤者以药自闻,傅即瘳矣。菩萨默然。

当时蛇和狐狸碰面说:“这事怎么办啊?”蛇说:“我去救恩人。”于是它就衔着良药,开了关锁,入了牢狱。见到菩萨脸色憔悴,好像身体有损,就很伤心地对菩萨说:“你先拿着这个药。稍后我会去咬伤太子,使他中毒,这个毒很厉害,没有人能救他。这时贤者你就用药去汇报,说这贴药敷在伤口上就会好。”菩萨就默然答应。

蛇如所云,太子命将殒,王令曰:有能济兹,封之相国,吾与参治。菩萨上闻,傅之即瘳。王喜问所由,囚人本末自陈。

果然如蛇所说,太子的命就快要保不住了。这时国王下令:“谁能够救济太子,就封他为相国,我和他共同参政治国。”于是菩萨就向上汇报,太子敷了这贴药后,果然就痊愈了。国王非常欢喜,就问道:“这贴药是从哪里来的?”囚犯就把前后的经过向国王叙述了一遍。

王怅然自咎曰:吾闇甚哉。即诛漂人,大赦其国。封为国相,执手入宫,并坐而曰:贤者说何书,怀何道,而为二仪之仁,惠逮众生乎?对曰:说佛经,怀佛道也。

国王怅然自咎说:“我太愚暗了!怎么把这样的贤者关押起来了?”于是诛杀了漂人,在国家里大赦囚犯。并且按照承诺把贤者封为相国,彼此拉着手进了王宫,并坐而说:“贤者说什么书,怀着什么道?做这样利益天下男女的仁道,惠及群生呢?”回答:“我说佛经,我怀佛道。”

王曰:佛有要诀。曰:有之。佛说四非常,存之者,众祸殄,景祐昌。王曰:善哉,愿获其实。

国王问:“佛有要诀吗?”说:“有的!佛说过四无常,心里存念它,就能消除众祸,得到吉祥。”国王说:“善哉善哉!我希求得到这个真实义。”

曰:乾坤终讫之时,七日并烈,巨海都索,天地烔然,须弥崩坏。天人鬼龙,众生身命,霍然焦尽。前盛今衰,所谓非常矣。明士守无常之念,曰:天地尚然,官爵国土,焉得久存?得斯念者,乃有普慈之志矣。

首先说无常:“到了世界坏灭之时,会出七个太阳,特别猛烈,连大海都干焦了,天地烧得一片洞然,须弥崩坏。天人鬼龙,众生的身命,顷刻间全部都烧完了,一个也不剩。从前是那么兴盛的国土、世界、人民、山海等,一时间全部都没有了,出现了大的衰灭,这就是无常啊!明智之士守着无常之念,一直心存无常想:一切都是无常,天地都是如此,官爵、国土哪里能久存呢?得了这无常之念,就会有普慈的志愿。”这就是说,有了无常的修练后,就知道一切世间都处在生灭的苦难中,众生都为无常所吞噬,由此会有普遍施与众生安乐的大愿。

王曰:天地尚陨,岂况国土?佛说非常,我心信哉。

国王说:“天地尚且陨灭,何况国土?佛说的无常法,我心信受。”

理家又曰:苦之尤苦者,王宜知之。王曰:愿闻明诫。

理家又说:“苦当中特大的苦事,国王应当知道。”国王说:“我愿听闻明智的教诲、谨诫。”

曰:众生识灵,微妙难知,视之无形,听之无声,弘也天下,高也无盖,汪洋无表,轮转无际。然饥渴于六欲,犹海不足于众流,以斯数更太山烧煮,诸毒众苦。或为饿鬼,烊铜沃口,役作太山。或为畜生,屠割剥裂,死辄更刃,苦痛无量。

理家说:“的确最大的特大苦情一定要了解,它是我们在这世间的现状,不了解就是很大的愚痴。下面我来给你解释佛所传的苦谛法:众生的心识灵明微妙,很难测知它的本相,要看它,没有形状,要听它,没有声音,它的宽广度弥满十方天下,它的崇高度没有尽头,汪洋无足表其大,轮转无有穷际。然而众生的妄心却十分饥渴于六欲,也就是始终都在攀求色声香味触法等的六种欲尘,贪得无厌,受用再多也不满足,还是要寻求,就像大海吞纳了众流,还是不满足一样。”

“就像这样,以无限无数的爱欲之故造了无数的业,结果轮转在地狱当中,受各种烧煮的极度苦毒;或者沦为饿鬼喝烊铜水,烧焦了口;或者成为鬼差,在太山牢狱中服诸苦役;或者做畜生,要感受宰割、剥皮、裂肺等等的苦,死了以后还要被千刀万剐,苦痛无量。”

那么如果转生为人,是不是就没有苦了呢?事实上,即使转生为人,也是要受苦的,不要以为人间有什么真正的幸福。接着我们就来看做人的苦。

若获为人,处胎十月,临生急窄,犹索绞身。堕地之痛,犹高陨下。为风所吹,若火烧己。温汤洗之,甚沸铜沃。手挃摩身,犹刃自剥。如斯诸痛,其苦难陈。

“倘若侥幸为人,要处在母胎里十个月,临生产时,很急地要出狭窄的产道,就像铁索绞缠着身体再拉紧那样,特别难受;堕地的时候,就像从高处坠落下来一样;被风一吹,好比烈火烧身;温汤洗浴,甚过沸热的铜水,烧得非常难受;亲人用手抚摸身体,就像刀刃割着身体一样,类似这样的苦痛无法叙述。”

年长之后,诸根并熟,首白齿陨,内外虚耗,存之心悲,转成重病,四大欲离,节节皆痛,坐卧须人,医来加恼。命将欲终,诸风并兴,截筋碎骨,孔窍都塞,息绝神逝,寻行所之。

“人生有一前一后的两大苦,一看了以后就感觉轮回是没办法呆的、没办法面对的,一个是生苦,一个是死苦。也就是在做人短暂的光阴过后,就迎来了衰残的老年,各种根都成熟了,出现了极度衰败的苦。头发白了,牙齿掉落了,内外虚耗,心情非常悲伤,又没有办法扭转,只有一天一天地拖下去。所以说,如果老苦在一时之间就到来的话,人是无法接受的,而它是慢慢磨、慢慢损、慢慢耗,让人越来越感觉前景无光,好像过去的那种灿烂的年华越来越消失无踪,剩下的只有枯寂的老年,慢慢地,越来越暗、越来越黑、越来越冷、越来越难受,是这样的一种状况。之后就转成了重病,也就是到了年老快死的阶段,已经是很深重的病态了,四大要分离,身体每个肢节都疼痛,坐起来、卧下都没有能力,需要别人服侍,医生还要加一些医药来恼害。到了寿命快终的时候,身上各种风同时并起,有各种的解肢节苦。那些风来的时候要截断筋、碎掉骨、孔窍都塞住,气息断绝,神识从肉体牵出,之后就到了后世。所以人生只不过是一场苦而已,我们到这个世上就是要受这些无法避免的苦。”

再说,假使升天了,是不是就很快乐呢?升天也只不过是好梦一场,醒来后依然要堕落,还是落在那样一个沉痛的恶趣当中。

若其升天,天亦有贫富贵贱,延算之寿,福尽罪来,下入太山饿鬼畜生,斯谓之苦。

“如果升到天上,天上也是有贫富贵贱各种差别,即使天寿很绵长,但是福业一尽,罪业就来了,以罪业力牵引又下入到地狱、饿鬼、畜生的险恶之趣,此后就是惨不忍睹、慢慢无有尽期的苦受了。这就叫做苦啊!”

这么一看,从下到上每一层都是苦,六道轮回整个就是一个非常大的苦。

王曰:善哉!佛说苦要,我心信哉。

国王说:“善哉!佛说的苦谛真理,我的心信受了,的确如此,世间轮回当中确实没有一点真乐。”

理家又曰:夫有必空,犹若两木相钻生火,火还烧木,火木俱尽,二事皆空。往古先王宫殿臣民,今者磨灭,不睹所之,斯亦空也。

理家又说:“有必然归于空,就像两木钻火,生了火,火又烧掉木头,木头和火全部都烧光,两个事情都空了,根本什么都没有。往古的先王也曾有那么巍峨、壮观的宫殿,有那么多簇拥的臣民,现在都磨灭了,看不到到哪里去了。这就是空啊!”

所以我们只要回顾历史,就知道都是过眼云烟。过去曾有过多少王朝、多少帝王宗室、宫殿、嫔妃、百官、群臣、国土、疆域、治国安邦等等,这些相只是暂时的一幕,过后都烟消云散,再也得不到,永失痕迹了。就像这样,的确人类世界全部归于空无。

王曰:善哉!佛说空要,我心信哉。

国王的悟性很好,一听就信受了。说:“佛所说的空的法要,我信受了,的确万物皆空。”

理家又曰:夫身,地水火风矣,强为地,软为水,热为火,息为风。命尽神去,四大各离,无能保全,故云非身矣。

理家说:“我再来解释无我的道理:我们执著为我的这个身体,实际上是地水火风四种东西的假合,拆开来看,只有这四样,地是强硬,水是湿润,火是温热,息是风动。就像这样,在这个体内只能找得到坚固的地、湿润的水、温热的火、动转的风,这里面没有我。而且到了寿命尽的时候,神识迁谢,四大分离,没有能保全的,所以说非身或者非我。”就是这样无常幻灭的东西,多分假合的里面没有常、一、

自在的我,哪里有什么主宰性呢?就只是这四样东西,哪里有什么常存的呢?过后就没有了,哪个是我呀?这上面地水火风都不是我,合起来也不是我。所以不要以为这是我,然后愚痴地为着这样一个假我做各种事情,贪嗔是为了它,各种的劳虑、假想、营作、操办也是为了它,各种各样生死的业都是因为它才造下的啊!

所以做为人,务必要了解这上面没有我,不要产生错认冲动。行为的出发点一旦错了,就满盘皆错。我们只有了解到无我,才能修一个无漏的道,这个道就是不会落到三界里。如果我们认为有我,一切为着这个我来做,那当然全落在三界里了。所以我们要知道,是从一个什么缘起点上跑到虚幻生死里去的。

王曰:善哉!佛说非身,吾心信哉。身且不保,岂况国土乎?

国王说:“善哉!佛说的无我,我心信受。连身体都不可保,何况国土呢?”

痛夫,我先王不闻无上正真最正觉非常、苦、空、非身之教矣。

“悲哀啊!我的那些先王们从来没有听到过无上正觉佛陀所开示的苦、空、无常、无我的真理教法,真是莫大的遗憾!人生最可怜之处就是没有听闻到佛法。”

理家曰:天地无常,谁能保国者乎?胡不空藏布施饥寒之人乎?

理家进一步劝导说:“天地无常,谁能保住国土呢?国王为什么不空掉库藏,布施饥寒之人,而求得坚牢藏呢?”他这样顺势来启发国王。

王曰:善哉!明师之教,快哉。

国王特别有善根,他马上领悟到:“是啊!明师的教诲实在是畅快,我现在就去做。”已经见到了真理的路途,现在就应当实行,用这个虚假的财富换取坚牢藏。

即空诸藏,布施贫乏,鳏寡孤儿,令之为亲为子。民被服炫煌,贫富齐同,举国欣欣,含笑而行。

于是他把库藏里的所有财物都拿出来布施贫乏、鳏寡孤独,使得他为亲为子,就是拿着虚假的财富给民众当亲人,就像做亲人、做孩子一样地去供养民众,布施穷困,这样完成自己的德行。当时人民都穿着华贵的衣服,贫富均等,全国都欢欣快乐,含笑而行。可见当时国土是一片安乐祥和。

仰天叹曰:菩萨神化,乃至于兹乎!四方叹德,遂致太平。

国王仰天长叹说:“这都是因为得到菩萨的教化,才使得国土变得如此富足安乐。”四方都赞叹国王的道德,遂致天下隆平。

佛告诸沙门:理家者,是我身。国王者,弥勒是。鳖者,阿难是。狐者,鹙鹭子是。蛇者,目连是。漂人者,调达是。

佛告诉诸沙门:“理家是我的前身;国王是弥勒菩萨;鳖是阿难;狐是舍利子;那条蛇是目犍连;那个漂人就是提婆达多。”

菩萨慈惠度无极行布施如是。

世尊过去行菩萨道践行布施波罗蜜多的事迹就像上面所说。