昔者菩萨身为鹄鸟，生子有三。时国大旱，无以食之，裂腋下肉，以济其命。

有一世世尊行菩萨道，投身为鹄鸟，生了三个孩子。当时国家大旱，找不到食物吃。母亲心想：我一定要保护好我的孩子们。它就瞒着孩子，用自己尖锐的嘴啄掉腋下的肉喂给它们吃，以此来救济它们的性命。

三子疑曰：斯肉气味，与母身气相似无异，得无吾母以身肉食吾等乎？三子怆然，有猛悲之情。又曰：宁殒吾命，不损母体也。于是闭口不食。母睹不食，而更索焉。

三个鸟子说：“这个肉的气味怎么跟妈妈身体的气息这么相似？是不是妈妈用身肉来喂我们啊？”三个鸟子非常悲哀，特别地难过。又说：“宁可失掉我们的性命，也不能损害妈妈的身体。”于是它们都闭紧嘴巴，不肯吃母亲的身肉。母亲见孩子们不吃，就又去找寻食物。

天神叹曰：母慈惠难踰，子孝希有也。诸天祐之，愿即从心。

天神赞叹说：“母鸟的慈悲心无人能比，鸟子的孝顺也是非常稀有！”于是就护佑它们，满足了它们的心愿。

佛告诸比丘：鹄母者，吾身是也。三子者，舍利弗、目连、阿难是也。

佛告诉诸比丘：“这只母鸟就是我的前世，三个鸟子是舍利弗、目犍连和阿难。”

菩萨慈惠度无极行布施如是。(此章别本在维蓝章后)

世尊宿世行菩萨道是这样子行持波罗蜜多大行的。

昔者菩萨为孔雀王，从妻五百。委其旧匹，欲青雀妻。青雀惟食甘露好果，孔雀为妻，日行取之。

从前菩萨做孔雀王，有五百位妻子。有一次它舍掉五百匹偶，去追求青雀为妻，青雀只吃甘露好果，于是孔雀每天都为妻子找寻这些饮食，取来供给它。

其国王夫人有疾，梦睹孔雀云，其肉可为药。寤以启闻，王命猎士疾行索之。夫人曰：谁能得之者，娉以季女，赐金百斤。

国王的夫人生病了，梦见孔雀说它的肉可以做药。醒来就向国王说了，国王就命令猎士们赶紧去寻找孔雀。夫人说：“如果有谁能得到孔雀，就把小公主嫁给他，并且赏赐黄金一百斤。”

国诸猎士分布行索，睹孔雀王从一青雀，在常食处，即以蜜麨，每处涂树。孔雀辄取，以供其妻。射师以麨，涂身尸踞，孔雀取麨，人应获焉。孔雀曰：子之勤身，必为利也，吾示子金山，可为无尽之价，子原吾命矣。人曰：大王赐吾百斤金，妻以季女，岂信汝言乎？以送献矣。

在这样的重赏之下，国中的猎人们就纷纷到各处去寻找孔雀。这一天发现孔雀王跟着青雀，在常常饮食的地方，就以蜜麨涂在一棵棵树上。孔雀发现后，就去取蜜，供给妻子。这样不断地取，已经形成条件反射后，猎人们就说：“现在我们装死，身上全部涂上麨。”就让一个猎人躺在那里。孔雀王也不分真假，就又飞过来啄取猎人身上的蜜，结果旁边的猎士就把它给抓住了。

孔雀王说：“你们身体这么勤劳，不过就是为了得到利益，我给你们一座金山，可以有无尽的享受，你们就放过我这条命吧！”那些猎人说：“大王赐给我们一百斤黄金，而且答应把小公主嫁给我们做妻子，我们哪里能信你的话？”然后就把孔雀王奉献给了国王。

孔雀曰：大王怀仁，润无不周，愿纳微言。乞得少水，吾以慈咒，服之，疾即瘳矣。若其无效，受罪不晚。王顺其意。夫人服之，众疾皆瘳，华色炜晔，宫人皆然。举国叹王弘慈，全孔雀之命，获延一国之寿。

孔雀就对大王说：“大王怀着仁慈，对任何生命都是很慈悲的，愿您能采纳我的微言。我希求得到少量的水，再以慈心咒愿，让夫人服下，疾病就会好。如果无效，再杀我也不迟。”国王觉得有理，就听从了它的建议。夫人服下咒水，果然什么病都好了，脸色也变得特别光耀，宫人也是如此。全国人民都赞叹国王的大慈心，保全孔雀的性命，由此就想让它延长一国人民的寿命。

雀曰：愿得投身于彼大湖，并咒其水，率土黎民，众疾可瘳。若有疑望，愿以杖捶吾足。王曰：可。雀即如之。国人饮水，聋听盲视，痖语躄伸，众疾皆然。夫人疾除，国人并得无病，无有害孔雀之心。

孔雀说：“我愿投身在那个大湖里，并且咒愿湖水，您让全国的黎民都来饮用，身上的各种疾病都可以消除。如果担心我趁机飞走，那就用杖绑住我的双足。”国王说：“可以。”孔雀就到了湖边咒水，国人饮用湖水后，聋子都能听到，盲人都复明了，喑哑者能说话，驼背者能伸直等等，各种各样的病都治愈了。这样夫人的疾病得以遣除，国人也都健康无病，也就没有害孔雀的心。

雀具知之，向王陈曰：受王生润之恩，吾报济一国之命，报毕乞退。王曰：可。

孔雀王知道人们对它不再设防，就向国王陈白说：“受到国王饶我性命的恩德，我以救济一国人的性命作为报答，现在我已经报恩完毕，乞求还归山林。”国王就说：“可以。”

雀即翔飞升树，重曰：天下有三痴。王曰：何谓三？一者吾痴，二者猎士痴，三者大王痴。

孔雀当即就飞到树上，重新说道：“天下有三种愚痴。”国王说：“哪三种？”“一是我愚痴，二是猎士愚痴，三是大王愚痴。”

王愿释之也。雀曰：诸佛重戒，以色为火，烧身危命，贪色之由也。吾舍五百供养之妻，而贪青雀，索食供之，有如仆使，为猎网所得，殆危身命，斯吾痴也。

国王说：“你给我解释一下。”孔雀说：“诸佛重戒，以色为火。贪著异性的淫欲，会烧掉身体，危及性命，这都是贪色之魔所导致的。我舍掉五百供养的妻子，却去贪著青雀，就像奴仆一样，取食物来供养它，结果却被这些猎人的网所捕获，差点丢掉性命，这是我的愚痴。”

猎者之痴，吾至诚之言，舍一山之金，弃无穷之宝，信夫人邪伪之欺，望季女之妻。睹世狂愚，皆斯类矣。

“猎人的愚痴，就是不相信我至诚的劝说，舍掉一山的金子，弃掉无穷的珍宝，却相信夫人虚假的话语，幻想着能娶到小公主做妻子。看到世人的狂愚，大多都是此类。”

捐佛至诚之戒，信鬼魅之欺，酒乐婬乱，或致破门之祸，或死入太山，其苦无数。思还为人，犹无羽之鸟，欲飞升天，岂不难哉？婬妇之妖蛊，喻彼魑魅，靡不由之亡国危身，而愚夫尊之，万言无一诚也，而射师信之，斯谓猎者愚矣。

“捐弃诸佛至诚的戒法，相信鬼魅的欺惑，以饮酒作乐淫乱，或者导致破门之祸，或者死后入太山地狱，受无限的苦楚。再想做人，就像没有羽翼的鸟儿想要一飞冲天，岂不难哉？淫女的妖蛊，就像魑魅，人们无不因此亡国危身，而愚夫却尊崇它，在万言之中没有一句真诚，但射师却信奉了她，这是猎人们的愚痴。”

王得天医，除一国疾，诸毒都灭，颜如盛华，巨细欣赖，而王放之，斯谓王愚矣。

“国王的愚痴，就是已经得到了神医，遣除了一国的疾病，各种病毒都得以息灭，人们重新焕发光华，就像盛开的花朵一样。大大小小的人都仰赖神医，国王却把它给放了，这是国王的愚痴。”

佛告舍利弗：孔雀王自是之后，周旋八方，辄以神药，慈心布施，愈众生病。孔雀王者，吾身是也。国王者，舍利弗是也。猎者，调达是也。夫人者，调达妇是。

佛告诉舍利弗：“孔雀王从此以后到八方国土，以神药慈心布施，治愈众生的种种疾病。孔雀王就是我的前身，国王是舍利弗，猎者是调达，夫人是调达妇。”

菩萨慈惠度无极行布施如是。

菩萨过去慈惠行布施到彼岸的高行如上所说。

昔有梵志，年百二十，执贞不娶，淫盖寂尽。静处山泽，不乐世荣，以茅草为庐，蓬蒿为席，泉水山果，趣以支命。志弘行高，天人叹德，王聘为相，志道不仕。处于山泽，数十余载，仁逮众生，禽兽附恃。

过去有个梵志，一百二十岁，贞洁不娶，淫盖寂尽。他在山林当中过着寂静的修道生活，不喜欢世间的荣华富贵。以茅草做草庐，蓬蒿做席子，饮泉水，食山果，来维持生命。他有很大的志愿，行为高尚，天人也赞扬他的道德。国王聘

请他做宰相，但他志在出世之道，不愿做官。他呆在山林里几十余年，仁慈之心普遍泽及到众生类，禽兽都前来归附。

时有四兽，狐、獭、猴、兔，斯四兽曰：供养道士，静心听经。积年之久，山果都尽，道士欲徙，寻果所盛。

当时有四只动物，狐狸、旱獭、猕猴和兔子，它们说：“每天供养道士，静心听法，积年之久，山果都吃完了，现在道士想搬迁到其它果实茂盛之地。”

四兽忧曰：虽有一国荣华之士，犹浊水满海，不如甘露之一升也。道士去者，不闻圣典，吾为衰乎？各随所宜，求索饮食，以供道士，请留此山，庶闻大法。佥然曰可。

四兽忧虑地说：“虽然有一国荣华之士，但就像满海的浊水，不如一升甘露。如果道士走了，我们闻不到圣典，那真是我们的大衰损呐！我们应当随着各自的能力出去找寻食物来供养道士，请他留在此山，这样就可以闻到大法。”大家商议后都说可以。

猕猴索果，狐化为人，得一囊麨，獭得大鱼，各曰：可供一月之粮。

结果猕猴找到了果子，狐狸化成人，得了一囊麨，旱獭得了大鱼，各自说：“可以供一个月的粮食。”

兔深自惟：吾当以何供养道士乎？曰：夫生有死，身为朽器，犹当弃捐。食凡夫万，不如道士一。即行取樵，燃之为炭，向道士曰：吾身虽小，可供一日之粮。言毕，即自投火，火为不燃。

兔子深自思惟：我应当以什么来供养道士呢？它说：“有生就有死，身体是一个腐朽的器皿，最终都是要抛弃的。供养一万个凡夫，不如供养一个道士。”因此它决定舍身供养。随即就去取来薪柴，燃火作炭，向道士说：“我的身体虽然小，但可以供你一天的饮食。”说完就自己投身于火中，但是火却不燃。

道士睹之，感其若斯。诸佛叹德，天神慈育。道士遂留，日说妙经，四兽禀诲。

道士看到了，非常感动。诸佛也赞叹兔子的仁德，当时天神也下来供养。于是道士便留了下来，每天都宣说妙经，四只野兽禀承教诲。

佛告诸沙门：梵志者，定光佛是也。兔者，吾身是也。猕猴者，鹙鹭子是也。狐者，阿难是也。獭者，目连是也。

佛告诸沙门：“当时的梵志就是定光佛，兔子是我的前身，猕猴是舍利子，狐狸是阿难，旱獭是目犍连。”

菩萨慈惠度无极行布施如是。

菩萨过去世慈惠度无极行布施的情形如此。

昔者菩萨为大理家，积宝齐国，常好济贫，惠逮众生，受一切归，犹海含流。

从前菩萨做大商主，积累的财宝众多，富可敌国，常常喜好救济贫困，恩惠众生。当时人们归投他如百川归海一样，他也全部都含容。

时有友子，以泆荡之行，家贿消尽。理家愍焉，教之曰：治生以道，福利无尽。以金千两，给子为本。对曰：敬诺，不敢违明诲。即以行贾。

当时有个友人的孩子，因为淫逸放荡，把家里的财产全部都消尽一空。商主怜愍他，教导说：“用正道来治生，就能得无尽福利。现在给你一千两金子，拿去做资本。”回答说：“好的！我不敢违背您的教诲。”于是他就去经商。

性邪行嬖，好事鬼妖，淫荡酒乐，财尽复穷。如斯五行，五尽其财，穷还守之。

但是他性情很歪邪，非常喜欢事奉鬼怪，整日淫逸放荡，花天酒地，很快财产就荡空了。后来他又接连五次向理家讨要，但五次都消尽了财产，最终还是落在穷困中。

时理家门外粪上有死鼠，理家示之曰：夫聪明之善士者，可以彼死鼠治生成居也，有金千两而穷困乎？今复以金千两给汝。

当时理家门外粪土上有一只死老鼠，理家指着老鼠对他说道：“聪明的人可以以一只死老鼠治生立业，哪里有拥有一千两金子还会穷困的呢？现在再给你一千两金子。”

时有乞儿，遥闻斯诲，怆然而感，进犹乞食，还取鼠去。修彼妙教，具乞诸味，调和炙之，卖得两钱。转以贩菜，致有百余，以微致著，遂成富姓。

当时有个乞丐在远处听到这个教诲，非常感动，他就进来求乞，回去的时候就拿走了死老鼠。接着他就真正去遵奉大商主的教诲，他把这一条看得特别重，心想：“他是一个了不起的人，这一条教训我应当遵循。”然后他就乞来各种调味香料，把那只死老鼠做成了一道烧烤美味，卖了两钱。有了这两钱做资本，他就去贩菜，慢慢地就赚到十钱、百钱、千钱，这样逐渐地积累起来，从小财到大财，结果做成了很大的富豪。

闲居忆曰：吾本乞儿，缘致斯贿乎？寤曰：由贤理家训彼凶顽，吾致斯宝，受恩不报，谓之背明。作一银案，又为金鼠，以众名珍，满其腹内，罗著案上，又以众宝璎珞其边，具以众甘，礼彼理家，陈其所以，今答天润。

他在闲居的时候回忆：我原本是一个贫穷的乞丐，怎么变成了今天的富翁呢？醒悟后说：“那是由于贤良的理家教训那个凶顽的孩子，我领受了这条宝训，结果才发家致富。受恩不报，那是违背良心的。”因此他就想要去报恩，便做了一个银案和一只金老鼠，用众多的名贵珍宝充满老鼠的腹中，放在案上，又以各种的妙宝璎珞镶嵌宝案的四边作为装饰，之后盛上各种美味妙食来答谢理家，陈述这一路的经历，并说：“现在是报答您的恩德。”

理家曰：贤哉丈夫，可为教训矣。即以女妻之，居处众诸，都以付焉，曰：汝为吾后，当奉佛三宝，以四等心，救济众生。对曰：必修佛教矣。后为理家之嗣，一国称孝。

理家说：“你真是个人才啊！你是可以接受教诲的人。”商主特别欣赏、看重他，便把女儿嫁给他，并且把住处、各种资产也全部都交付给他，特别信任地对他说道：“你现在是我的后代，不过有个条件，你要信奉三宝，以慈悲喜舍四无量心救济众生。”他回答：“我一定修持佛的教法。”后来他成了理家的后代，一国称孝。一国称孝，就是全国人民都赞叹他的孝行，说明这是个很好的人。

佛告诸沙门：理家者，吾身是也。彼荡子者，调达是。以鼠致富者，槃特比丘是。

佛告诉诸沙门：“这位理家是我的前世，那位浪荡子是提婆达多，以鼠致富的乞儿，就是今天的周利槃特。”

调达怀吾六亿品经，言顺行逆，死入太山地狱。槃特比丘怀吾一句，乃致度世。夫有言无行，犹膏以明自贼，斯小人之智也。言行相符，明犹日月，含怀众生，成济万物，斯大人之明也。行者是地，万物所由生矣。

“调达能记持我的六亿品经，但言顺行逆，死入太山地狱;槃特比丘仅仅怀着我的一句教诲，就得以度脱。所以有言无行，就像用明灯来烧毁自己，是小人之智;言行相符，像日月一样光明，心里怀着众生，能够救济万物，这是大人之明。何取何舍呢？这就很清楚了。所谓的实行，犹如大地，万物所由生。也就是什么东西都要从大地这个根基而出生，什么样的功德都要从实行而出现。即使只有一句教诲，如果能够实地行持，就能得无边利益;纵然有无数种教诲，但如果以它来窃取名利，那就成了葬身地狱之因。”

菩萨慈惠度无极行布施如是。

菩萨以慈惠行到彼岸行的布施高行就是如此。