二明不共世间法要，谓成就出世间大人功德也。文分为八：初无求功德；二知足功德；三远离功德；四不疲倦功德；五不忘念功德；六禅定功德；七智慧功德；八毕竟功德。

　　不共世间法要，就是指在自己身上成就出世间的大人功德，包括从“无求”到“毕竟”八种功德。

　　今初

　　汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。

　　主要是觉悟，行为的取向来自智慧的抉择。学习以下经文，要求认识到障碍的相、对治的相、因果集起的相、毕竟无障碍的相、最终成就果的相。对这些方面都以智慧断定无疑，自然就知道什么是过患、什么是利益、应该怎么走了。

　　首先要认识障碍的相。“多欲”就烦恼多，“多求利”就生死的业力多，“苦恼亦多”就是苦多。要觉悟往这条路上走，在自己身上会出现烦恼障、业障和报障。这一条认识清楚了，反面也很清楚，就是：“少欲”，就对治了烦恼；“无求”，就止息了生死业；“则无此患”，就是由贪欲所生的种种后患就没有了。

　　要从正反面反复思维，看清只要心里增长贪欲，就会停不住，会不断地追求。这样为求取名利而奔忙，从早到晚得不到休息，身心非常疲劳，就致使身心的苦越来越深。原因就是以贪欲为根源，会滋生无数的烦恼和业力。没得到时，妄想得到；得到了，还想守护、维持；一旦失去，内心就忧苦不堪；与人竞争，起很多嗔心、竞争心；比别人高，生傲慢；不如人，生嫉妒。总之，日夜都是为追求名利而卷入在生死业当中。这样就使烦恼越来越重。心中一直被贪欲驱使停不下来，造很多不清净的业，当然苦恼就加深了。身心状态衰退了，心里失坏了安乐。很快一生就过去了，没积到多少善业，以这种业力就会堕恶趣。

　　人生一世因为虚假的声色名利看不破，以这种贪欲驱使自己昼夜不停地奔波，结果一生只是在造无数苦因和苦果！这是何等愚痴。

　　觉悟到了多欲的障碍后，要努力在苦的根源上减少贪欲。虽然一时还做不到无欲，但也只是少少地求一些生活所需。这样的话，种种向外寻求的冲动、行为就全部可以停止下来。有求就有苦，有求，心已经投入在里面，整个的业缘就在里面转；无求，就会和轮回绝缘。饮食、男女、名声、地位、各种的五欲享受，对此无求，种种的生死业就全部截断了！因为无求，不必竞争，身口意就不会造很多业，也就不会受那些苦。

　　直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德！

　　学这一句，要认识因果集起的情况。

　　我们要衡量：是少欲合算还是多欲合算？世界上的人都认为欲是整个社会前进的动力，因为有欲所以才会奋斗。这句话说得对不对？这就要认识因果集起的相，因上由贪欲推动，会出现哪种业、果报又如何？这一点如果能够确认，就完全知道多欲是苦。反面，少欲的结果如何？这也要观察认识到：真正做到了少欲，烦恼、业、苦就会大量减少，善法会迅速增长，内心会变得轻松安定，少欲能得到无量殊胜利益。多欲是走苦道，少欲是走乐道。苦道上走下去，会造成无量的烦恼、业、苦；乐道上走下去，身心会越来越轻松、欢喜、安定。

　　世尊这样教导我们：单单少欲都应当修习，何况以少欲可以腾出身心来修善法，能够成就不计其数的善行，当然更应当行持！这里有两层含义：单是少欲，没有其它功德，也应当修。因为少欲就心安，少欲就没有贪求，就没有忧虑恐惧，当然就心安了。有贪欲时心是不安的！比如心会很焦急，赶紧握在手上怕别人拿走！没有得到时，心里一直妄想得到，会生各种各样的分别。就像求男女、求名声、求地位、求享受，只要贪欲很重，在求而不得时，会睡不着觉，一直打妄想怎么能得到。如果碰到竞争对手，还害怕所得被别人夺走。心里有追求的热恼、有害怕失去的恐惧、有竞争的焦虑。

　　而且，真正少欲了，你的时间精力可以腾出多少？原先为了忙名声利养、为了享受种种五欲，多少时间投放在这里。不要说其它，如果人追求一顿美食要花几个小时去做。如果追求住宅豪华、舒适，又要花很多时间！这个屋子里怎么装修？配多少设备？……方方面面自己的欲望特别大，就什么都讲究，乃至每一个细节都花费很多精力。如果追求名誉、地位，想往上爬，那你方方面面要搞关系，这时候人要付出多少，又会造多少业。总而言之，哪方面有贪欲，就决定要为此付出。这样子，贪欲重的人是没办法修出世间法的！因为他的心贪求世间的五欲名利，全副精力都投在这上面。而少欲，就能成就无量善法，就能增长无数功德。

　　少欲，就是对于生活的要求降到最基本的限度。当然自己现在还做不到无欲，还是要吃、穿、住。但是，住就一间陋室，穿就几件衣服已经足够，吃也是最基本的饮食，除此之外没有别的追求，不必要追求世间的名利享受。这样减去最基本的付出，其它时间都可以用来修道，一生大部分时间用在修行上，结果智慧、信心、出离心、悲心逐渐地增长。对于佛法的认识，从诸行无常、有漏皆苦等逐步上来，人无我、法无我、如来藏逐渐地深入，见解会越来越圆满。少欲的结果是世间的名利享受放下了，法的财富充满内心！

　　所以，不可能世间法和出世法双全齐美，一头重就一头轻。世间法上的贪欲能放得下，佛法上就提得起，就可以全心地投入。到最后修行越来越深入时，欲望就会越来越淡，吃的越来越少、睡的越来越少、心情越来越好，根本不必要依赖外在五欲来求快乐。按这样进行，就会成就无量功德。

　　这一条叫“觉悟因果集起之相”。“集起”就是指发展的趋势。我按照这样走，发展趋势如何？如果往外求世间法，发展下去就烦恼多、业多、苦多，而出世间法上智慧减少、精进减少、定力丧失，方方面面都没有了！这就看出这是截然相反的两条路，一条是流转的路，往轮回里走；一条是还灭的路，往解脱上走。我们要选择后一条出世间的路。要以少欲作为起点，让身心尽可能放在修出世间的佛法上，这样佛性受到清净法的熏发，里面的善根会不断发出来，这样会越来越能把握住自己的心，会越来越成就信心、正念、智慧等功德，直接就往出世间的方向走，越来越趋近解脱、越来越有希望，这样就成就无量功德，这就是因果集起的相。

　　总之，以多欲为因，就集起轮回的苦果；以少欲为因，则集起无量出世间功德。

　　少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。

　　这是要认识少欲消除障碍的情况。就是当贪欲减少时，心里就没有了谄曲，这是减少了烦恼；没有求别人的心，这就是减少了业；不被诸根所牵，这就是消除了苦障。只要能坚持修少欲，惑、业、苦三大障碍马上就会退掉，身心状态根本不一样。

　　谄曲就是心里不正直，迎合别人的意思。比如为了求名利，就跟世间竞选总统时拉选票一样，为了迎合选民的意思说很多虚假的话，就是心不正直，处在虚伪的心态当中，这会障蔽自己的真如本性。这个习气越重就烦恼越深，内心就越不清净。

　　那现在我这个欲望很少，除了维持基本的生活，有一间陋室能安身、几碗饭能吃饱、有几件衣服能保暖，其它没有什么贪欲。这么无求，就少烦恼；我的心是平直的，不必要去迎合别人，就少业障，不会整天寻思跟谁联系、求某某人。我们欲望多实际是烦恼重。少欲就是“人到无求品自高”，没有求人的心，就不造业；再是没有苦。什么苦？原先因为追求很多，所想要的名声、利益、五欲六尘出现时，心就安不下来，五根会被五欲牵着走。那是很大的苦。人只要有贪欲，六根就不安定，最重的是男女之欲，真正有追求对方的心，六根根本没办法安住，坐在这里心猿意马，眼睛会被对方的相貌所牵、耳根会被对方的声音所牵，这是很明显的。其它方面以此类推，你喜欢饮食，旁边煮什么好吃的。香味一飘，鼻根就被牵到里头去了，就像狗看到骨头马上就扑上去，心丝毫不自在，马上被五欲牵着走，这样完全贪著在五欲上，就是很深的苦相，这意味着一旦失去或者达不到要求时，就会非常不满足，会没办法过！但是少欲的人没有被这些欲望的绳子绑住，所以就轻松、就没有苦。

　　少欲的人根不被欲所牵，他是坦然自在的，他的贪欲很少，生活好一点、差一点影响不了他的心境，不论境界怎么高高低低，他始终不变内心的欢喜，这就是脱离苦了！反过来，如果成了欲望的奴隶，诱饵一出现你就会迫不及待地求取，那就很苦！因为欲望逼上来时，会不自在地要去追求；求不到很苦；求到了，也只是增长坏苦。欲望的标准一旦往上升，看到别人有更好的，就觉得自己落后，就会再一次搏取。

　　这样的话，一生当中心就完全被欲望牵着走，这就是大苦！连一天的安闲都没有，时时都被欲望的钩子钩住，往外奔驰。这样的话，要勾引你非常容易！让你苦也非常容易！随便让你哭、让你愁、让你忧、让你焦急！魔王只要设定一个诱人的五欲，你就要去求；稍微变高一点，你一定要高攀；稍微降低一点，你就非常不满足；假使一点都没有，那你就没办法过！这样子就完全圈在苦里头了。

　　所以要知道，被虚幻的六尘所迷惑，整天在分别、烦恼里过生活，不断地增长惑业苦，这样的人生就是轮回！它就叫苦、叫无实义。我们不应该过这样的生活，不应该成为欲望的奴隶，不应该把一生光阴耗费在无意义的追逐上。

　　如果能觉悟到这一点，再转过来往少欲无求的方向上走，事情就会变得非常简单。佛法求安乐不是外在，佛法是看到苦因是什么，苦因又在自己心上，真正有智慧能下狠心断得了，那就非常简单了。

　　所以世间媒体给人宣传很多所谓幸福的理念、求得幸福的方法等等，人就信这个！其实世间人的说法很多是错误的，而且讲得很复杂，糊涂不清，没办法得到断定的认识。其实，说出来，只有最简单的几句话，这就是真理，没有多少花色。就是你要观察自己的心怎么起的苦、根源在哪里，一旦根源上能够消除掉，那你就有享之不尽的安乐，时时处处都是安乐，不必要依赖于外在任何的五欲六尘，就这么简单！就是本来没有苦的，因为你虚妄了就被套牢了，就苦了。如果你能够放得下，不必费一分钱就能拥有圆满的快乐欢喜！得到满分的幸福！你只要对治掉你的贪欲就没有苦了。

　　行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。

　　再往下还要好！涅槃也就这么得到了！涅槃不是外在有个专门储存圣者的涅槃世界，涅槃就在当下！

　　这里面讲到涅槃三德：所谓的法身德、般若德、解脱德。

　　行持少欲的人，心则坦然，就会成就法身。心里贪求虚妄的欲尘，因此而妄动不已，就会障蔽法身！而少欲，渐渐对这些不动心，所谓“如同木人看花鸟”，像一个木头人看着花香鸟语——心里不起贪欲，就是坦然的。这样会显法身。

　　“无所忧畏”则成就般若。心时时被外在的假相所迷惑，认为好的就拼命地要求到它，认为不好的就畏惧躲避它。其实，生起追求“它”的冲动是错乱，生起逃避“它”的冲动也是错乱，都是虚妄的行动。无欲的人到最后见了法的真相。其实周遭的一切本来是水月空花，就跟梦中境一样无有实义。这只是一些假相，这样的话，对面前的事物不再耽著，远离了忧愁恐惧，般若的慧光就发出来了。世间界本来没有可得到的东西，迷惑的人才拼命地追求，像渴鹿追阳焰那样；又拼命地逃避，像梦中逃避大火那样。以这样的心里妄动，就被卷入生死苦厄中去了。而能放下贪求，照见一切无自性，就能成就般若。

　　“触事有余，常无不足”是成就解脱德。解脱就是在世间而不被世间所染，无论遇到什么事，心里都宽阔安闲，就是“触事有余”的意思。

　　“常无不足”，也就是常常满足。所谓的解脱，就是在一切境界里都自在无碍。没有任何不满足就平等了，睡一张小床就跟睡在王宫里一样，心里觉得很好的！你穿一般的衣服，心里也觉得很好的！无论到哪里，都很满足，都是很好的。今天吃青菜豆腐就是吃世界上最好的食物；今天坐拖拉机，也感觉很好的，无论到哪里去，一切都是很好的，没有什么不满足，这个叫“常无不足”。

　　做事情也是这样，没有高高低低的分别，叫你做很脏、很下等的事也不会觉得有什么不好，叫你去东边、西边也都很好，上山、下海都一样。

　　所以这就是心里的欲望淡了，最终无贪欲，就自在解脱了。如果心里贪欲重，那一碰到事情常常觉得不满足，常常觉得没办法过，这样的话就是自己的心量小啦！本来心量跟法界一样大，什么都能容纳、什么都能做、什么都是自在的，但自己妄执就缩小到只能这样，其它都不能。

　　比如：如果形象欲很重，穿衣服非常讲究，那稍微穿破旧一点就会无法接受，这就让自己的心不宽闲、不自在。这就是“触事有碍，常不满足”。要知道这就是障碍涅槃。

　　住房子也是住惯了高级的，稍微差一点就会受不了。就像两个人住在一间房子，少欲的人不管房子怎么简陋，心里过得照样快乐，没觉得有什么不好；但很讲究的人，就会非常不满足，他的心怎么也宽阔不了，甚至一看到这么差的房子就生气、就很不满。这也不是外在造成的，而是自己的欲望造成的。

　　同样的，你做事情也是这样，少欲不贪求，就高高低低随缘而作，如同长江水遇到弯的地方就打弯、遇到直的时候就直流，任运腾腾没有障碍。但如果要求太多，就会很不自在，成了只有这样才行，不这样就过不去。这样实际是把自己绑死了。所谓的解脱不是在别的地方求，就是脱开贪欲的缠缚，就自然通行无碍了。

　　世间人会讲各式各样的幸福论。其实那些论调基本上是毫无意义的。我们说人生要过得幸福、快乐，怎么才叫幸福快乐？我们觉得要富有、要过得充实，又怎么是富有和过得充实？其实，贪欲止息了，本自的法身德、般若德和解脱德都能显发。这才是富有、充实，也才是真幸福、真安乐。

　　有少欲者则有涅槃，是名少欲。

　　很多人看不起修少欲的法，好像特别不喜欢少欲。其实有少欲就会显法身、发般若、成解脱，三德具足就叫大涅槃。少欲到最后没有其它妄想，涅槃不求也自己来了。

　　二知足功德

　　学这一条也是自己要成就品德。要看我现在心里是否有“知足”的品德。对于财富、受用、地位、名声已经很知足了，不再把心思放在增长这些、寻求这些上了，还是很不知足，有了好的还想更好、更多。

　　如果我们能知足，那心就已经处在安乐安稳当中。知足常乐！知足是第一快乐。知足，心已经平下来了。如果我们不知足，需要得到外在的物质享受、虚假名誉、地位等等才感觉到很快乐、很满足，那我们实际上是处在非常危险的境地，成了财富、名声、地位的傀儡，有一根线在牵着自己的心活动——这个叫财富、名声、地位。只有得到了或者拥有更多、更好时，才感觉到满足、才觉得实现了自我价值，一旦没得到时，心就会塌下来，这样就成了物欲的奴隶，成了被财富、名誉、地位的绳索套牢脖子的人，那不是真正的安乐，而是在颠倒的生活。

　　我们如果成就了知足这一次功德，会发现自己的生活充满喜悦。我常想：我们只要有一点智慧，佛法本来是很简单的！学道本来应该比做世间任何事都要简单容易，因为它是做减法。有句名言：“为学日益，为道日损。”世间做学问是在不断地增加，认为自己的知识越来越多，就是进步了，而佛法是以退步为进步，以无求为得，以知足为乐，是反过来减去妄想执著，最终减到了零，就是纯一本性显露。这里是把贪欲、妄求歇下来，减到了零，那就无时无刻不安乐了。因为你知道这是由自己的心妄生执著而出现了苦恼。如果心里知足、什么都好、怎么样都好的话，那才是真正自在的人、心安的人。

　　求安乐不是外求，而是在心里息灭苦因。苦乐的感受也是在你的心怎么认为，心外并没有苦乐。你的心一旦知足，就一切都成了安乐。就像颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，也不改其乐(颜回住的是平民窟，很简陋的房子，很简单的饮食，生活相当简朴，但他内心的乐从来不会改变)。我们内心知足就自在了，今天就是睡在很简陋的茅屋里，心里海阔天空，而且无忧无虑，根本不必要为世间的事动一下分别、执著一下，没什么忧愁爱憎，这就是安乐。就是因为知足，把物欲降到了零，那就无处不自在了。这就是真正富足的人。

　　苦乐在于心，心里没有什么欲求、耽著的，所以不会因为得到了就非常兴奋自豪，也不会因为失去了就沮丧、痛苦、忧愁。自心本自具足，不跟着虚妄的执著走，这就是安乐自在了。心里活泼泼的，不再做外在幻相的傀儡。认得名声、财富、地位都是假相，心就不被境转、而能转境了。

　　再说，所谓富贵和贫穷也是你的心立的。如果心里始终觉得不满足、觉得很缺乏，那就是贫穷；如果心里非常满足，哪怕吃青菜豆腐，也跟吃美味佳肴一样！一顿粗茶淡饭吃得比什么都香；就是穿褴褛衣衫，也觉得非常好，就跟穿华美的衣服一样！或者安步当车，跟坐舒适的小车一样；睡在狭窄的斗室里，就像睡在广厦里一样宽阔！心里没有不足，那就是富足。因为心中没有欲渴，这就是大富贵的相。

　　所以这里要参究一个问题：按照心法来说，什么是富贵？什么是安乐？怎样的状况叫做幸福指数高？怎么来得到真正的安乐、富足？你要知道，就是跟世俗的做法完全相反，简单到极点！心上一知足就什么问题都没有了，全部消失；心上不知足，那就源源不断地求取、源源不断地造业、源源不断地受苦，这就是妄自受苦啊！没有人硬要把苦加给你，是你自己误入了贪欲的圈套。这是走到颠倒求乐的错路上去了，实际上这是在不断地积聚苦因，结果当然只会让苦越来越多。

　　人们自以为是，认为我这样就能使人生幸福快乐，结果走下来，只觉得身心的忧苦、焦虑、烦躁越来越强。人们都认为有财富就能真正快乐，但真正有了几亿块钱，就快乐了吗？今天就是睡在世界上最豪华的住宅里，穿的是世界上最名牌的衣服、吃的是世上最好的山珍美味、看最好的节目，屋里堆满了高级物品，就坐在这五欲里头，但心里还是贫乏的！不会因为被外在虚假的物质包围，就成了内心的富足者、快乐者。

　　懂了这一点，就要知道：心里知足就是富贵。就像心里断掉了害心，就是持戒波罗蜜；心里调伏了嗔恚，就没有了敌人，就成就了安忍波罗蜜。同样地，心里知足，就是快乐波罗蜜！

　　汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。

　　要观察苦因果和清净因果，缘起上的确认至关重要。只要你这里看得透彻，心就一定能转过来往安乐之道上走。有智慧的人会观察：我有很多苦，这些苦是从哪里来的？因在哪里？如果能发现自己一向在以无明颠倒地造苦因，那就知道自己走错了；能发现苦因是贪欲，然后转过来做减法，就是安乐之道。

　　所以，学佛法不必要外在各种五花八门的器具，没有这些复杂的事。心法最简单，比做加减乘除还容易！没有比学佛更省心、省力的事，其实越省心、越省力就越好。如果连这种事都不会做，那真的迷乱太深了！这唯一是自己心上的事，不必借助外物就可以懂。你要真正有智慧的话，指点一下就明白了。

　　我们在走什么样的颠倒之路？就是自己不知足，把虚假的名声、地位、财富、感情看成是实在的法，然后拼命地要去求取。就以这个颠倒冲动，使自己无止境地陷入在惑业苦的循环中。这样求不到是苦，求到了也是苦；而且贪壑难填，得到了还想更多、更好，所以一直陷在逐取虚幻假相而妄自烦恼、妄自造业、妄自受苦的错乱圈套里走不出来。

　　如果你能看清自己落入圈套，就会明白该怎么来减少自己身上的苦。就是要把妄求的心停止下来。要观知足；进一步要观一切都是空花泡影。现在这里首先是让你成就圣者种性，你如果有知足的心，就是一块可以做圣者的材料。从这里会步入解脱之路，会真正得到喜悦，会渐渐恢复本来。所以一定要观察知足。

　　你就要想：一旦我知足了，我的生活会轻松多少？喜悦多少？幸福感会有多大？比如一个大公司的总裁整天都在求取，他的心理压力比普通员工要大得多，就是因为他的妄想大、欲望大。如果是这公司里扫地的员工，每个月能拿800块，他很知足，就只是每天扫扫地，再没有别的劳累。如果幸福指数是以外在财富的多少来定，那当然扫地工远远不如总裁；但如果是以内心的安乐程度来衡量，那总裁又不如扫地工！因为他除了扫地，没有更多操心的事。这些钱已经够他用，生活很安心，吃得香、睡得足，根本不必要操心、忧虑，不必要在名利的竞争场上和人争斗。相反，成天处在焦虑、紧张心态里的人，即使手里握着再多的钱，也不会有幸福感。

　　再回到自身来说，如果知足了，衣服从原来的十套减为两套；饮食也从种种讲究，变成只是很简单的饮食；其它生活用品也都很知足，不必要增添，只要你这样减下来，当时就能发现心里会轻松很多，也会安静很多，这就是缘起上的改变。单从衣服上讲，减掉了多少追求穿的妄想，比如有好衣服就贪心想求到，为了求到就要有钱，钱少了就会烦恼，穿了好衣服也只是增加虚荣心。但在衣服上一知足，这些心上的烦恼、种种不清净的业就会减下来。然后，饮食上、住宅上、生活用品上都修知足，到后面就发现自己内心越来越轻松，越来越自由，心也越来越安乐了。所以知足会止息很多求取的苦，知足就常乐。

　　“知足之法，即是富乐安隐之处”，这是讲清净因果。“知足”是清净的因，“富乐安稳”是清净的果。“知足”这个法就是富乐安稳之处。人们都在求一个富乐安稳之处，其实，外在没有这样的场所。人以为去了什么俱乐部、度假村，或者到了某个名胜古迹、海滨浴场、幽静山林等等，就会有富乐安稳。其实没有这样的地方！

　　只要你心里知足，当下就住在富乐安稳之处。富乐不是外在有什么形相的东西。现在我们不要被世间的概念所蒙蔽。我们人往往因为熏染得过深，到了最后分不清真假。世间里说的拥有名、利、财、色是幸福，这并不代表是真理。但我们处在强大的舆论场合，见到大家都这么说、这么求，自己也就会发生错觉，会认为我也必须这样才算得到富足安乐，没达到这样就还不富有、还不幸福。千万不要被世间的言说蒙骗。你要知道外在哪里有富乐安稳呢？要知道，只是自己的心当下知足，就是富乐安稳之处；心不知足，就已经陷在贫乏不安稳中了。

　　只要稍微体察一下，心马上就明白，当你心里不满足，认为我还不够，我还要更多……这时候，你的心就有妄求的冲动，就已经不安了。见到别人得到，你就要求自己很快地求取到。一个错误的指令，就让你脱离了本位。这时你已经迷失了，你本来是佛，就是这样做众生的！当时就失去了富乐安稳！你要心里不动的话，那就是富贵安乐，就是安心。就只有这一点点。让你学空性也是为了认识这些全是假相。

　　所以说“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，无非就是见了本性，知道一切现相是虚妄的，心就不动了。凡夫无非是不见本性，误认这些都是实在的，巴不得要求到，求不到就非常不满足、非常不乐意！看看这世间的芸芸众生，为什么这样苦呢？就是著相贪求。如果见到是假相，外在的假相不会影响到你的心。比如，你认为名誉是虚假的，那有没有都没什么关系。但如果人认为“我没得到名誉”，他就哭啊！伤心哪！一脸的不高兴！其实这是虚假的，但他迷了不知道。

　　比如现在先假设说“这叫第一名，是什么荣誉”，然后营造一个虚假的氛围，这里有领奖台，首先主持人歌颂功德一番，然后宣布颁奖……那么人就很高兴地上去了，领到了奖，喜笑颜开，台下也鼓掌庆贺。这时候大家就说“他得到第一名”，其实什么也没有，一切都是假的。但得到第二名的人就会见景生情，会觉得非常沮丧，心态也烦乱不堪，这就是不知足让他远离了富乐安稳，他心里现的是贫乏相、苦相、不安的相。所以不知足是贫乏不安之处；知足是富乐安稳之处。

　　有人会问：知足和求上进有什么差别？

　　知足是指对于虚妄的法已经放下追求，上进是指有大愿力，要把自己本具的性德彻底显发出来，不得少为足。这里要能区分真假，过去是执假为真而不满足，才使得自己长夜驰骋生死，疲劳不已。虽然还处在虚幻的世间，还没有证道，还需要一点资具来维持生存，但也仅此而已，因为这是虚假的、无实义的。而在佛法上，那就要发普贤行愿，身口意业无有疲厌，念念相续无有间断。这是从无厌足的！这是觉悟者发起了无尽的大愿，哪怕是经过百千万劫布施给众生财物、身体，也不会觉得布施已经做够了！或者持戒已经多少劫，日夜守护身口意，禁止恶行，也不会觉得持戒已经做得很够了！所以这叫做“无厌足心”。法上是无厌足，有无尽的行愿。就像《易经》所说：“天行健，君子自强不息。(‘天行健’，就是像日月等的天体恒时不断地运行，从无止息。)”这是我们在法上无有厌足，这是尽未来际行道、尽未来际度众生。但对名声、财富、享受的贪欲，当然要止息下来，因为这是妄执，怎么能增加呢？

　　知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

　　这是以三个对比来显示不知足和知足的差别。这也是在点醒我们“苦乐、贫富都在自己心上”，不必要在外面寻求。

　　从处所上说，并不是标定了睡在地上就是苦、睡在天宫就是乐，不然如果外在的处所有安乐的自性，那应当在富贵的天堂里任何人都富贵！但是所有皇宫里的人，处在现在这个宫、那个宫里的人都是很安乐吗？即使顶生王已经发展到三十三天跟帝释天王平起平坐，但他依然不满足！他想把帝释干掉，自己独霸为王。结果起了这一念就从王座上掉下来了，昏天黑地里去了。你要说有自性苦难之地，那为什么修行得自在的人在牢狱里也如同天宫呢？为什么“颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，不改其乐”呢？真正心里知足的人，外在是影响不了他的，即使睡在地上也还是欢欢喜喜，哪有不欢喜呢？不知足的人，即使处在天堂也还是不称心，哪有喜悦呢？

　　其次，所谓的贫富标准也不是由物质拥有的多少来界定。就借世俗的观念来讲，不知足的人纵然金玉满堂、妻妾成群，但他的内心是贫乏的，因为他有缺乏感，所以就“虽富而贫”。知足的人，因为他没有觉得欠缺，而是圆满的拥有，所以就“虽贫而富”。

　　这样就知道，一旦消除了贪欲，那就无处不富足。进一步说：知道心性本来具足一切，就没有任何贫乏的感觉，这时已经不为外在的幻相所迷惑。自己心里有无价宝，恒沙功德本自具足，运用起来源源不断，有什么缺乏？

　　不知足的人是可怜的人，常常被五欲所牵没有自在，所以“被知足者怜愍”。知足者看他一直被贪欲控制，再怎么都无法满足，无端地生起那么多烦恼，成天像疯狂人一样捕捉虚幻的假相。得到也只是暂时快乐一下，马上就又没有了；没得到，就很不满。像这样表现的心态和行为让知足者觉得可怜。有贪欲的病，身心就不自在，整天眼耳鼻舌都在求色声香味，而所追求的只是假相，一生一世为了假相而生烦恼、造业，太不值得。这样冤冤枉枉地，一生又一生在轮回里漂流，枉受辛苦。就好比一个梦中的人，一直被梦里的景象所迷惑，在梦里不断地追逐求取，只见他在梦里不断地起贪嗔的心。那真是可怜，整个陷在迷梦里。