十善业道经演义

智圆法师 编述

入文之前，先释经题：“佛说十善业道经”。

凡有分别心，便会发起身语意的造作，此造作即是“业”。凡有造业则必有作用，其中，能引生自他利益安乐的业，称为“善业”；能引生自他苦受果报的业，则是“不善业”。

任何业都是由身口意造作而成，在三门所造业中，最主要的十种即所谓身三——杀、盗、淫，语四——妄语、两舌、恶口、绮语，意三——贪、嗔、邪见；如果修持远离此“十”种不善业的善行，便成为出生广大义利的根本。

“道”指以自心行善而感得安乐之果。除心自作自感之外，并无其他能到达安乐果地的道。以智慧彻底照见这心作、自感妙道的大觉悟者，即是“佛”。在因缘成熟之际，畅所欲言，为众生演说唯心因果的妙道，称为“说”。

以下依循通例，按照序、正宗、流通三分而演述经义。

全经分三：一、序分；二、正宗分；三、流通分。

甲一、序分

如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。

这段文中含有六成就的内容。“如是”为信成就；“我闻”是闻成就(当时世尊金口亲宣，阿难聆听佛语而引发耳识，即是“我闻”；阿难具有不忘陀罗尼成就，世尊的话都能记持在心，所说等同佛说，故称“如是”)；“一时”即时成就；“佛”即主成就；“娑竭罗龙宫”即咸海龙宫，为处成就；“八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨”即众成就。由具足这六种成就，可以证明本经是佛亲口所说，非后人伪造。

与会闻法众当中有八千位比丘、三万二千位菩萨，表明解脱和成佛都必须依止此十善业道为基础才能完成。

甲二、正宗分分四：一、总示业果妙理；二、特示十善业道；三、广申依十善庄严万行；四、结赞十善为五乘共依。

本经的正宗分包括四个部分的内容：一、总体开示业果唯一是由自心造作而变现；二、特别开示能够永断恶趣诸苦的正道——十善业道的因行果德；三、广大申明如何依止十善业道庄严菩萨道六度万行；四、结归赞叹十善业道为五乘修行共同的所依，即五乘道果都必须依止十善业道来成就。

乙一、总示业果妙理分三：一、正明；二、举证；三、劝修。

“总示业果妙理”这一科包含三部分内容：一、宣说一切果报的差别都源于因上心想以及造作善恶业的差别；二、举出现前的事例作为证明；三、劝导大众遵循因果正道励力修集善业。

丙一、正明分二：一、指示妙理；二、教诫修善。

丁一、指示妙理分三：一、明世俗业果唯心；二、明胜义心即无心；三、结成万法自性如幻。

此处“妙理”包括世俗、胜义二种。世俗妙理是指：一切业果唯一由自心造作，离心别无作者；胜义妙理是指：万法作者的心识现而无实，本为空性。由此明了“万法唯心、心即无心”的妙理；所以，一切因果万法都如同幻变的事物，仅仅有一假相，绝无实体。

认定“万法都是如幻空性”之后，便能由空性成立世俗缘起万法。这又需做正反两方面的观察。正面：如果承许万法现而无自性，则可以安立由幻因与幻缘和合，忽而显现幻果；反面观察：倘若承许万法现而实有，则无论集聚多少实因、实缘，也不可能产生任何果，因为实法是一成不变的缘故。

如此便认识到“如幻的心识一经发起造作，便会毫厘不爽地变现果报”，故须励力使自心安住在善因、善法中，方能于当下或将来离苦得乐。如果身语意行时时保持端正，就一定感得端正的根身器界，如同形直则影端、因正自然果正。因此，在指示业果妙理之后，进而教诫须恒时遵行因果正道、于自心上励修善业。

戊一、明世俗业果唯心

尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。

在因缘聚合时，世尊为龙王开示诸趣轮转的原因。世尊说：“一切众生由于心想有差别，所作的业也就有差别；以所作业有差别的缘故，就有在诸趣中上下轮转的果。”

这句“心想异故，造业亦异”如何理解呢?

要知道，我们当下这一念心有变造十种法界的差别。大体来说，当下一念嗔恚邪淫，即地狱业；如是悭贪不舍，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜生业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；求证人空，即声闻业；欲见缘起无我，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。

在《楞严经》中，开示了众生由自业感召恶趣果报的情形。以下举出其中三例略作说明：

一、众生以淫欲习气贪求交接之乐。互相摩擦不已，则会发出大猛火光，所以死后感得铁床铜柱倾轧、猛火炽燃等现相。犹如两手互相摩擦，必定出现暖热。

二、以贪婪的习气反复计较、筹算。贪即尽量吸取、纳为己有，如是昼夜贪求、不断吸取。以贪心属水、吸取属风的缘故，如同人用口吸气会发生冷的感触，此类众生死后也感得积寒、坚冰等恶趣，堕陷其中、感受冻冽之苦。

三、以傲慢习气凌越他人，发自于自恃过高、轻视他人。当时心态高举、驰心上行不息。我慢属山、驰流属水，所以必有飞腾奔波、积波成水的情状。好比人以舌头舔上颚，自然出生津液。以此业习造作，死后便显现血河、灰河、热沙、毒海、烊铜灌口等相。

如是由内在心想的差别，便发起造业的差别；以造业的差别，则显现果报的差别。众生不断地有贪、嗔、痴、慢等种种心想产生，继而发起杀、盗、淫等种种造作。所造的业既然一段与一段不同，所感的果也就一生与一生不同，由此在六道中舍身、受身、上下浮沉，这叫做“诸趣轮转”。

龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶?如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。

世尊又以现前的事例启发，说：龙王！你见此法会中诸位比丘、菩萨，以及大海中的种种众生，其相貌形色是否各自不同呢?如此一切，无非是由自心造作善和不善的身、语、意业所致。

“靡不由心”四字否认了一切无因生和邪因生的邪论。应当想到：倘若某法无因而能产生，为何不一切时处都产生呢?既然不依于任何条件就能产生，那么应该一切时处都产生。但实际上没有恒时只生同一种法的现象，所以万法并非无因生，而是因缘所生；此“因缘”说到底就是自己内在的心想，除了由内在的心想造成根身、器界之外，其他上帝等“创物主”或基本粒子等物质不可能造就万物。

“如是一切”涵盖了法界一切现相。世尊断言在一切法中，丝毫不可能依于自心之外的作者造就。

《心赋注》云：“众生世界海，依住形相、苦乐净秽，皆是众生自业果报之所庄严，不从他有。诸佛菩萨世界海，皆依大愿力，自体清净法性力、大慈悲智力、不思议变化力之所成就。故知染净缘起，不出自心；世界果成，更无别体。”所以，一切染净万法的缘起不出乎自己一念心、凡圣世界的果海都由自心所造，没有心外独立的体性。

戊二、明胜义心即无心

而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所。

“心”指万法作者的心。毫无疑问，众生都在显现种种心识，比如有了别色法等的心识、出现了贪心、嗔心、嫉妒心、或者自己的心在不断地思虑等等，因此，心绝不是如龟毛、兔角般的毕竟无者。但它是实有还是无实呢?因为显现的相只可能有两种：一、不仅有显现的相，而且这个相是实有的；二、虽然有显现的相，但寻求时了不可得，就像水月在河中明显地显现，就在这显现的当处，无论外、内、中何处都得不到尘许的实体。那么，我们当下显现的心识其实也是后者——水月般的“现而无自性”。

这段文分作两段解释：“而心无色，不可见取”是第一段，就心的体性指示心无自性；“但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所”是第二段，即由观察心是因缘集起之法，从而抉择出心无自性。以下逐段解释：

第一、从心的体性观察心无自性

“心无色”即心没有色、声、香、味、触等相状。对“色”应作广义理解；“不可见取”指以眼等前五识不可见心、不可取心。

大家可以观察自己的心，有没有红、黄、蓝、绿等颜色?有没有大、小、方、圆等形状?通过观察不难认识到：心没有颜色、没有形状，故以眼识不能见取；

再观察现在的心有没有粗、细、尖、柔等声音?观察后又认识到：心没有声音相，故以耳识不能听取；

又观察心有没有酸、甜、苦、辣等味道或香、臭、焦、霉等气味?或者有没有冷、热、粗、滑等触感?观察后同样会知道：心无有味道、气味、触感，故以舌识不能尝到、鼻识不能嗅到、身识不能触到。

接下来观察，倘若心真实存在，应有它的住处。如果住在身体内部，那么心、肝、肠、胃等内脏中有没有心?能不能在里面找到心?如是周遍寻找，都未发现有心安住其中；又观察：血液、肌肉、骨骼、体液等当中有没有心?能否在里面找到心?或者在任何一个细胞中寻找，有没有心安住?在体内的空间、孔窍中，有没有心安住?如是一一寻找，结果一无所得；

观察过身体内部之后，继续观察：在身体的表面或身体外的空间中有没有心安住?这也不难得出：从头到脚，在身体表皮的任何部位都见不到心识安住；从身体外在的屋内家具、电器等上或者空间里，也一无所得。又扩展到在整条街的街道、商厦、车辆等处寻找，乃至全中国、全地球、全太阳系以及无限的太空中去寻找，也见不到有心安住在里面。由此了知心并非存在实体。

观察过心无住处之后，又观察：心有没有来处和去处?这里应当追问自己：当下起的这一念心是从某处一步步走过来的吗?之后是从显现的当处一步步走到了别处吗?这样就会认识到心既无来处，也无去处。

通过以上观察，发觉任何心识的现起都如同银幕上显现的影像那样，正现时了无自性、既无住处，也无来处、去处。

第二、观察“心是由因缘集起，故无自性”

首先询问自己：我内在显现的心想是不观待因缘、自然存在呢?还是以因缘集聚而现起的?观察后会发现，无论内心起贪嗔、生嫉妒等，无一不由因缘集聚而现起。既然是由种种因缘集起，就没有独立自成的体性，故而本经此处也说：“但(唯)是虚妄诸法集起，毕竟无主。”

对于此义，可以再通过思维比喻逐渐领会。

比如：油灯的灯焰有自主性吗?灯焰并不是独立自成，若没有灯芯、清油等因缘集聚，丝毫不会出现灯焰；只有当灯芯、清油等因缘完全集聚，又没有风吹等违缘，灯焰才开始显现。由此可知灯焰也是因缘作成的法，以因缘之力显现、因缘消散时随即消失，故毫无自主性；

再比如：投映在银幕上的影像有无自主性呢?这些影像也不是自己成立，而是以银幕、放映机、胶片等因缘完全集聚才得以显现，缘聚则现、缘散即无，所以也是由因缘来作成它，它本身毫无自主性。

再转移到心上做观察。作为万法作者的心，它是自己成立?还是由因缘作成的?事实上，心同样是由前一刹那能产生它的因缘集聚，继而生起相应显现；反之则无从现起。心也是因缘集起，毫无自性。

比如：大家在没来听课之前，有没有显现听这堂课时所生起的种种心念?坐在车上、走在路上的时候，丝毫不会出现后面听课时所出现的这些心心所；只有进入课堂，听课的因缘不断地集聚而听到一句句佛法时，才生起一个个缘法的心念。所以，听课中的种种心念都明确是由因缘集起，因缘当中有从说法者口中传出每一个刹那的音声、有闻法者听课时耳根、耳识的状况、心里种种随法的作意等。虽然这些因缘中的每一个都是虚妄显现，但是因缘和合的作用力毫厘不爽，依于这些空幻的因缘不断地集聚，听众即不断地生起闻法过程中的智慧、信心、欢喜心等。这些所生的心又充当了造就闻法善业及将来殊胜果报的作者，由此产生未来如幻的显现。

此处关键需要认识到当下产生的心具有双重“身份”。观待着能生它的因缘，它是因缘集起的法、是果的身份；观待着由它所生的果，它又是因的身份或作者的身份。由此懂得：作为万法作者的心识也是因缘集起、毫无自主性，与虚妄的影像完全一样。

随后对经文的“无我我所”也分两步观察：(一)万法作者的心既然无自性(此理如上所述)，由它造作的五蕴也就无自性，如同梦中的女人生儿子，母既无自性，子必无自性；(二)由于五蕴无自性，故无“我”；由于无我，故无“我所有”。

对于(二)，先在当下的身心上观察有没有“我”存在。经过数数观察，看到的只有色、受、想、行、识这五类现象，这些现象各有自己的体性，互不混杂。既然只是各异体性的法积聚一处，不断地生起灭去，又哪里有常住、独一体性的“我”呢?

进而观察：连五蕴中的任何一分显现也都不外因缘作成，缘聚而现、缘散即灭，并非独立自成的实体。所以在五蕴中不仅没有人我，而且没有法我，也就是五蕴无论总体或其支分，乃至微尘、刹那，都无自性可得，只是虚妄一现，犹如水月空花。

既然根本得不到“我”，哪里又有归“我”所有的法呢?就像电影中出现的“张三”，有他的身体、表情、动作，不观察时误以为有个实有的“张三”；稍作观察，就见到只是一束束的光线投在银幕上现起的幻影，丝毫得不到“张三”实体。既然得不到“张三”，哪里有属于“张三”的房屋、小车等呢?“张三所拥有的法”完全不成立！

虽各随业所现不同，而实于中无有作者。

总之，世俗上，有情各随自业变现不同的根身、器界，这其间的因果律丝毫不爽，但这并非以实有的作者造作了万法，而是因果万法悉皆如幻。

再借助梦的比喻来领会。虽然梦中有随自身的业习而变现山河大地、身体、心念等，但梦全体是虚妄，哪有什么实有的作者呢?世间万法全体是梦，在这虚妄的大梦中哪有什么具自性的作者呢?

戊三、结成万法自性如幻

故一切法皆不思议，自性如幻。

通过如上观察，就能断定一切因果之法皆不可思议，体性如同幻事一般。

因缘生的万法无有自性，因此远离一切戏论。既不是有，也不是无，又不是亦有亦无或非有非无。以远离四边的缘故，不可思议(分别心不能思量、语言无法描述)。

小结：

研习以上经文，需认识一个要点，即“由万法无自性，方成立缘起”。这又可从反面观察：若万法实有其自性，则实因、实缘无论如何集聚，也不可能生任何果。譬如：若种子是实法，水、土也是实法，这些实法聚集起来也只是原封不动，哪有生果的作用呢?凝固死板的东西聚集得再多，也毫无生动可言；又比如如果灯芯、油、火都是实法，这三法聚在一起，绝不会显现灯光。因为实法是一成不变的，再多实法集聚，也不会有新法产生。

然而，无自性如幻的众多因、缘一旦和合，便能当即显现无自性如幻的果，因此就有世间万法的形成、发展和演变，有生生不已的过程。比如：虚幻的种子遇到虚幻的水土，就生起虚幻的花果；虚幻的身体走在虚幻的镜子前，就显现虚幻的影像；虚幻的心识配合虚幻的声带、口舌，又发出虚幻的声音。对于这极为稀奇的性空缘起，有一首古偈赞叹说：“了知诸法空，业果依缘起，此为最甚奇，此乃极稀有！”

所以，造作万法的作者唯一是自心，而心又是空幻。由于是空幻的体性，故能于因缘和合时显现果相，但无论心造业或者感果都虚幻不实。