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普贤从普平等性，成一切佛殊胜子，

佛业遍行众生界，一切种胜礼赞尊。

“从”是讲根源。“普平等性”指内在的自性普贤，一切都是平等的性或者不二的性。在证得了这个性以后，遍在一切处都普遍地贤行，这也无非是本性随缘成德，随不同的缘出现不同的力用、德行，以此就成为一切佛的殊胜子。他叫做“长子”，表示能荷担一切佛的事业。什么是“荷担”呢?这是表示一种能力，一切性分上应有的全部证到。

怎么成为佛的殊胜子呢?这必须从平等性着手，不是从分别心有偏执、偏向上来的。否则就不叫普贤行，是处在妄执的行为中，也就无法荷担一切佛的事业。只有证到一切平等性，也就是十方三世无二的本性，它是周遍的，不落在时、方、数量任何边上，不落在任何执著相上，这就叫“平等性”，证到了这个性，才能发起无边的普贤行海，才实际行到了一切佛事业，才成为一切佛的殊胜子。

“佛业遍行众生界”，由于平等性是周遍的，万法都是这一个性，一切众生也不离这个性，而且性普贤遍于一切，所以他能遍在一切众生界里显现佛的事业。事业是力用的所作，也就是能对一切众生作利益，施展贤妙之行。

“一切种胜”，由于他是平等性中出来的，所以没有一个不殊胜。而且，一切行为都超胜了外道、凡夫、声闻、缘觉，以及彻证前各种菩萨地的行为。这一切的根源是他彻证了平等性，从理体的普贤里遍一切时方，出现无边的行为。所有用都出自这个体，都是本性力用极致的发挥，因此任何行都称为大行，任何方面都是殊胜的。这样来礼赞万行之首的普贤菩萨摩诃萨。这是总的礼赞。

供养具海供佛海，利乐之海护众海，

行传之海遍刹海，功德之海礼赞尊。

一切妙行都摄在“上供诸佛、下化众生”两方面。所谓“贤妙”，是表现出内心的善德，总的说，对于佛兴起供养，对于众生发起护佑。由于他证了平等性，所以能展开周遍的妙行。一切都是尽十方三世，以全法界心、尽法界量而现前的。

对上是供养一切佛海，而且普兴无量无边的供养具。以尽法界心量的无数胜妙之物，或者说自心幻变出无量无数供养具来呈供诸佛。

而且，对于法界心里无量种类的众生，做无边的恒顺行为。随顺他们的种种意乐、种种根性、种种知见、种种习俗、种种语言、种种身相、种种生处等等，给予种种现前和究竟的利益、安乐。

这样，以上供和下护两方面所统摄的无量贤妙之行，在十方无边的刹海或世界海里，有无量的行为传记海。

因此，在彻证果位的普贤身上，已经现前了无边的行为海，这上面任何一种都有不可思议的功德，总汇起来，无数圣凡的思维、语言也无法测到大功德海的一分。由此礼赞无上的大行普贤菩萨摩诃萨。

于佛佛子妙行海，教证无量法理海，

一切种皆自在转，恭敬礼赞普贤尊。

对于佛、佛子的妙行海全都度越了。“佛”，包括十方三世一切佛，譬如东方阿閦鞞佛、西方阿弥陀佛、南方宝生佛，药师佛、释迦佛、燃灯佛、迦叶佛等等。“佛子”，指诸大菩萨，譬如观音菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨、无垢称菩萨等等。总而言之，对于他们行为海的一切种类都自在而转。

对于一切教法中所宣说的、证法中所贯彻的无量法理海，不是停留在认识上，而是理上所说的一切全部在事上实证到了，一切方面都自在而转。根本不必谈虚妄分别的行境，大智慧金刚体所具的无边妙理全部实证到。譬如本身的法理上缘起如何，法性如何，整个华严法界是怎样事事无碍的行境等等，通通实证到了。所谓一身遍现刹尘身、一一遍礼刹尘佛，一口具无量舌、一舌出无量音声、一一音声出无量言辞海、一一言辞出无量辩才海、一一辩才出无量法义海等等，如是种种全部实证到了，这叫做“一切种皆自在转”，也叫“作用解脱”。没有任何处有阻碍，或者行持不了、证不到的。

这就知道，他达到依文殊智所有妙用都彻底证到的地步。也就是本性全部显发后入了不思议解脱境界，这就叫“一切种皆自在转”。他是真正能扛起如来事业的大长子，所以《华严》以普贤为长子，他代表行为上直接证到;文殊为根本，代表起一切行的根源。

成平等性普贤慧，如空不动普贤定，

任运事业普贤行，一切普贤礼赞尊。

这里以慧、定、行来摄一切法、一切道。“成”字要统贯到整个四句，表示果位上已经证成，不是在性上本有而没有显发。否则只是落在虚妄分别里，是处在分别心妄动中的行为，就不称为大行普贤。因为在妄动中就不是平等性，有这样那样的执著，一起心就落边，不可能周遍、平等、不二，不可能不动摇、任运，所以，没彻证到果位，就不会出现普贤的慧、定、行。

然而，大行普贤菩萨摩诃萨已经实证了平等性，所以叫“普贤慧”。一切处都是无二的本性随缘成德，没有不平等的，高低、善恶、美丑、是非、人我等的虚妄执著全都没有了。在真正的慧照里没有两种法，所谓“是法平等，无有高下”。他成就了这样平等性的普贤慧。

之后，并不是分别心缘境妄动的状态。分别心缘境就处在不断地迁变当中，但他消失了所有的分别妄动，如空般如如不动，这叫做“普贤定”。虚空不同于客尘，客尘忽来忽去，这是“客”，它动摇不停，叫做“尘”，这代表一切有为法，或者在虚妄分别中不断地迁转、流变的幻梦般的境界，这些不叫如如不动。而虚空从来不会动，《楞严经》里就是这样解释“常住真心”的。其实，得了体才能入真实的定。这里是说，如同虚空不是因缘所作，所以没有前后变异、忽来忽去动荡的相，这就表示证到了如如不动的普贤定。没有一点妄动的缘故，当然是遍一切处的普贤定。前面是遍一切处的普贤慧，后面是遍一切处的普贤行，这就成为“普贤”。没证到本性就不可能成为普贤，因为普贤是要遍一切时、一切处的，没有两样。

然后，有了普贤的定慧，就成了“任运事业普贤行”。住在定中，刹那不动法界;住在慧中，恒时智慧朗照，没有任何缘境的偏识，因此是任运、周遍地成办事业。“任运”就是法尔如然，不加任何预计分别，所以自然遍十方一切界兴起事业来，这叫做“普贤行”。

在彻证果位的普贤上面，就是“一切皆普贤”，无不贤妙。以此来礼赞成就了无上大行的普贤菩萨摩诃萨。

普贤一切佛自性，等于诸佛佛子性，

时方边际妙周遍，已遍吉祥礼赞尊。

“普贤”是一切佛的自性，理普贤、自性普贤、体普贤、用普贤等都是指“一切佛自性”，实际也是我们的自性。

就体普贤来说，“体性周遍曰普，随缘成德曰贤”，这是一切三世佛的自性。这个体遍在一切法中。一切法都是这一个体，或者说是由体随缘变现的，因此没有一个法脱离体，这叫做“普”。“贤”，指本性上具有德相、力用，自然会随缘遍照、显现、起用，这就叫“贤”。

从用上说，体是周遍的缘故，用也是周遍的，这上“一即一切”叫做“普”，“一切即一”叫做“贤”。任何一法都是这个性，不会脱离这个性之外有什么法，因此，起用的时候，任何一法都是周遍一切的。由于本性的智慧本来遍在一切处，在果位普贤上没有不遍照的性，无一法不在它的性中，看起来好像外在做行为，实际他内住的就是这个本性，因此，以本性无不周遍的缘故，用没有不周遍的，这就叫“普”。而且一切也就是这个性，这叫做“贤”。这就知道，普贤是一切诸佛的自性。这是从本来理体上说。

以这个缘故，现前了普贤，就周遍地等同于一切诸佛菩萨的体性。这个性代表或者周遍等同于一切诸佛菩萨的体性，因此，一个普贤就摄尽了一切诸佛菩萨，或者说他就是一切佛妙行的代表。

懂了这一点后，回向的时候为什么要以普贤行愿来印持所有善根，就可以一概断定下来。也就是说，我们最终要穷证的果位实际就是普贤，因此，所有回向印持处就结归为“为得普贤殊胜行”，或者说“圆满普贤诸行力”。透了这一点，你的回向就会特别决定。因为你有了定解，知道就是这么回事，之后不会再变动，不会认为这是某个教派、某个法师或者某个偏好者所提倡的。

我们应该看到，印、藏、汉各地的祖师，都共同提倡《普贤行愿》。你学《道次第》，最后是“由《普贤行愿》印持回向”;学宁玛派三殊胜，后面是“以普贤行愿回向”;学净土，最后是“普贤行愿摄持，十大愿王导归极乐”;任何教派都一致承认，普贤菩萨摩诃萨是诸佛长子，是一切万行的代表。

这里关键要认识到，为什么以普贤行愿为无上的回向。就是因为他穷深至极地彻证了本性的力用，出现了无上、无等、周遍、圆融的行为，一切诸佛菩萨的妙行全部摄在一个普贤里面，无不圆满。这样确定后，我们的回向就变得十分坚决。不必好像我强迫似的多次劝你念修《普贤行愿》，应当是你自己认识到它的重要性，每次很主动地用它来印持回向。龙树菩萨也说:《普贤行愿品》的两颂是极殊胜的回向。而两颂的关键就是“为得普贤殊胜行”，他是果位至极穷证的代表。

接着讲后两句。已经到达了时方的边际，全部周遍，也就是经上说的“尽法界虚空界十方三世”，以及后面的“无尽......”，这就叫“时方边际妙周遍”。

“妙”字代表体普贤或者自性普贤全体显发，它含裹十方三世，无不周遍。十方三世众生分别心现的现相，全部在法界大圆觉海里无余现前。他是以全法界心、尽法界量为众生现一切妙行，所以是“时方边际妙周遍”，意思是全部在性海里无余显现。虽然那些都是假的，实际没有，但是在海印三昧里无不彻照彻见，因此，他的力用可以遍一切处。我们不要以为，普贤菩萨居于某时、某处，是一个有肉体形质的圣尊，这样的话，他怎么能遍到十方三世?又怎么能叫妙行呢?是不是像一个人特别会跑步，整天东奔西走，忙得满头大汗?不是这样的。

“已遍吉祥礼赞尊”，本来一切吉祥，只是我们落在分别里就变得不吉祥了。我们凡夫都是瞎闹，这就使得处处不吉祥。我们有分别、执著，一直缠绕在里面出不来。但是，普贤菩萨虚妄分别的迷梦全部消失了，这样哪有什么不吉祥?还有什么苦?还有什么不清净、不好、不平等的?或者要增一点、减一点的?没有了!一切平平等等，一切极其吉祥。这就知道，体上是周遍、清净的，用上没有任何障碍。一切不自在、有障碍、有苦，或者顺着错乱之流的不吉祥状态全都没有了，因此是周遍吉祥。这样来礼赞普贤菩萨摩诃萨。

于胜妙之性普贤，普行礼敬善赞福，

愿一切众得妙色，定慧言辞辩无尽。

这是回向祈愿。

“于胜妙之性普贤，普行礼敬善赞福”，是说对于极其殊胜微妙的自性普贤，普遍行礼敬、赞叹的福德。一切都是自性普贤在显发力用，无论是普贤敬、普贤供、普贤定、普贤慧、普贤喜、普贤忏、普贤请、普贤入等等，全部是自性普贤的力用，无不善妙。因此，对于普贤的一切行为海，无不兴起最深的、最具胜解信的恭敬，从而口中很善妙地作赞叹。这样会得到无边的福德。

“愿一切众得妙色，定慧言辞辩无尽”，这样赞叹所得的福德，回向愿一切众生得到微妙的相好，虚空藏、首楞严等各种三摩地，以及无倒无乱地认识诸法空性和缘起的智慧。而且愿一切众生都得到言辞无尽的辩才海。

一切佛法普愿持，一切众生普愿利，

普贤行恒住利他，普兴事业普吉祥。

这就归摄到发愿的两个重点:一是对于一切佛的法藏都愿意无余摄持;然后是对于一切众生都愿意作一切种类的利乐。这两点含摄了一切善愿，或者说是一切善愿的根本。佛法住世才有利乐之源，所以愿摄一切佛的法藏，以此对于一切众生界作一切种类的利乐。

“一切”是说，如果落在有局限的量当中，那就不是普贤行，普贤行是一切种类无不含摄，就像虚空周遍一切色法那样。本性里有多少德，就发愿成就多少行，没有说只取一部分。普贤行愿真正起来的时候，是不落任何偏执的。不会以个人的偏好，只取这类不取那类。或者说我只做高的不做低的，那你还有高下的不平等心。或者说我只认自方，不认他方，那你还有自方的偏执心。而普贤行如虚空般周遍，哪里会舍一个善行?哪里会妄加一种分别?所以是普遍对一切众生作一切种类的利乐，下至一口茶、一点凉风的乐，全都要给他。

有人说:这不是落在人天善法里吗?其实，真正懂了自性普贤，就知道它圆摄一切，一切无不圆。我们懂了这些，就真正能随顺普贤行而发愿，这就最真实地合乎了本性。

“普贤行恒住利他”，由于有悲的力量，一切众生都是法界同胞，就像脚痛了手会帮着揉一样，如果不去揉，就遮蔽了天性。所以，自性普贤起用的时候，见到任何众生有苦，都会拔除;见到任何众生缺乐，都会给予;见到众生处在迷乱中，就会说法;见到众生的性的时候，就自然会随顺而变现、起用来利益他。这是为什么呢?因为我们内在有悲的自性，众生内在也有悲的自性，所以回向“普贤行恒住利他”，普贤行一切时都住在利他里。这就对了。

有的人常常分不清自利和利他。有时候我们遮止自利，那是指缘着一己之私，想着为我求利益，求恭敬、名誉、安闲、享受、财富、地位，想着我的尊荣、我的相貌、我的见解、我的主意、我的......一直缘着私我起各种心。但实际没必要缘着假的我，求这种“自利”。实际上，利他就成就了自利。也就是，内证的时候彻显法身，这是自利的究竟;外用的时候，无论对任何人，在任何时、任何处，都住在利他里。这就真正符合了本性，不受私我意识的阻碍，也不受任何有偏向的法执的障碍。

因此，体普贤在一切处都要发挥随缘利他的妙用。这样我们就要祈愿“普兴事业”。自性普贤显发的时候不是变成雕塑，而是“普兴事业”，一切处都是普贤的道场，任运地起用而兴起无边的事业。

而且，祈愿“普吉祥”，一切都是吉祥的，不受各种偏执的障蔽，不落在妄分别的虚假幻影里。如果被虚假的幻影蒙蔽了，就会一直在梦里转来转去，这叫做不吉祥或者衰损。我们陷入轮回是极大的衰损，自性普贤随着虚妄分别起各种惑业苦，使我们一世又一世的历程都处在不吉祥里。我们不是落在苦苦，就是落在坏苦、行苦里，总之我们只会造苦，一直陷在苦的轮转里出不来。这是我们最大的没落。

现在我们心心念念就要希求“为得普贤殊胜行”。每一次、每一座、每一天所修的善法都要这样来回向，这样才能回去。回去以后，自性普贤现前的时候，的确无不吉祥。再不受虚妄分别的蒙骗，再不随着错乱习气的力量走。我们想:错乱会有吉祥吗?妄动是真正发挥本性的妙力吗?那不是沉沦吗?我们现在要回头!而回向就是回头，回向在哪里呢?回向于“为得普贤殊胜行”、“圆满普贤诸行力”，或者说“智力广大遍十方，普利一切众生界”等等。这就使得我们的生命止于至善之地。应当如是信解、如是奉持。

一切等性普贤中，不动然以诸分别，

所变轮回幻有界，普愿悉成妙普贤。

这是最后的祈愿。本来一切众生住在一切等性的普贤中没有动摇，但是以自己兴起各种虚妄分别的力量，就变出了像幻事一样的三有界，祈愿这一切错乱的幻境都无余寂灭而现前本有的妙普贤。也就是，祈愿自他的一切迷乱境都寂灭，而实证到普贤果位。证到的“妙普贤”就是“一切等性普贤”彻底显发，果证和自性是一个，不是两个。

“一切等性普贤”就是自性普贤，或者说体普贤、用普贤。由于它是一切不二的，所以叫“等性”，没有不同的两个法。如果有不同的法，此不是彼，彼不是此，那就不平等了。“不动”是说，真实的普贤界一刹那不动摇。

“然以诸分别，所变轮回幻有界”。“以诸分别”是说迷掉了自性普贤，然后缘取幻相，在这里分别、执著，就好像从本来的平等性普贤中出去了。就像一个人坐在这里，忽然间睡着入了梦境，在梦里不断地变现境界，自己也感觉在不断地经历什么，实际这一切只是一念妄觉，本来没有动过。同样，众生心前的一切说到底就是虚妄分别，是本来没有的，但是以它的力量，就变起了无量无数轮回幻有的境界。

“所变轮回幻有界”，“幻”有清净幻和不清净幻。“轮回幻有”是不清净幻，因为它是由各种虚妄分别，相续不断地变起的似有实无的境界。分别心就像幻师，以它的力量就像念了咒一样，在自己心识的境界里不断地现起各种各样的相。这叫做“幻有界”。但这些相实际没有，只不过是一念妄想，结果就落在如梦般的境界里。这里面是没有普贤的。

我们现在要回向让众生全部回归，也就是“普愿悉成妙普贤”，祈愿一切众生以分别变起的轮回幻有界全部消失，现前本有的妙普贤。不要以为“妙普贤”是某一个人，它实际就是一切众生普遍贤妙的自性。这样现证以后，整个大地无非是佛土，一切无非是佛，一切行无不贤妙，没有一点不清净的，没有一点点贤劣、高下之别。这就真正回归了本来的普贤。因此，我们最终要回向到“悉成妙普贤”，这也就是“为得普贤殊胜行”。

总而言之，了解了《普贤赞》以后，我们会知道该如何发愿印持所作的一切善根，也知道生命最终的方向是什么，这样我们的一切行为就有目标了。世人错认了一个“我”，认为我要得到某种成果、某种世间名利等等，他心心念念都回向在那上面，一心想得到那个。而我们明白了“普贤”是怎么回事，自性普贤如何本具体用，如何回归，彻证的时候如何遍现普贤界、发挥普贤行等等，这样就看到了一个人修道最终要达到的地方。这是究竟圆满的果位境地，也是我们做一切功德最终要回到的地方。因此，你的一切善根都要以《普贤行愿》来回向，用它来印持，使得你生命的方向全部往这上走。

懂了这一点才明白，它的确摄尽了一切回向的要义，再也找不出更究竟、更圆满的回向了。这样我们心里就确定下来，如果你有智慧的话，那不必强迫，也不会有什么后悔。不会认为:我现在按照《普贤行愿品》回向，感觉还有亏了的地方，万一以后有更好的，我不就亏了吗?你让我这样回向，以后我后悔了怎么办?当然，如果你没经过理智观察的话，是有可能后悔，或者会感觉不安，或者还寻找别的什么。这也是很正常的现象。

有的人容易一时激动，要报这个、填那个，念这个、修那个等等，到后面就感觉:我好像搞错了，是不是上当受骗了?但是我认为，我前后经过一年，反反复复地讲明了这个道理，大家应当心里非常明白、有胜解。这样的话，行持就是坚定的、欢喜的，而且是自己主动、踊跃地来行持，也就不会出生这些后患。

为什么要再再地强调?因为这是从你现在初步觉悟，一直到成佛之间，不变不改的大行愿。如果没有真实信解，那怎么能坚持下去?只是随着大流转，或者一时兴起，想捞功德、凑热闹等等，这种心态是不行的。只有起了智慧，认定了这个道理，确定它是自己最终的目标，不会有比这更真实、更圆满、更究竟的了，之后每一次就能坚定地一心回向到那个最彻底的地方，这才是无上的回向。这样的话，我们这次《普贤行愿》的讲授、学习才会有真实的意义。

此具八圣道数目之偈，乃文殊欢喜所撰，时值火马年八月二十七日。愿增吉祥!

思考题

一、从以下五部分，思维礼赞偈的涵义:

(一)总礼赞:普贤成为一切佛的长子，能遍众生界作佛事业，无不殊胜;

(二)现前上供、下护所摄的无边行为海，具无量不可思议功德;

(三)对于佛佛子妙行海、教证法中的无量法理海，都自在而转(实证);

(四)成就普贤慧、普贤定、普贤行，无不贤妙;(五)等同一切佛佛子的自性，周遍十方三世，无不吉祥。

二、从本礼赞偈领会:发愿要把握哪两个要点?

三、众生本来的状况如何?又是怎样变起轮回幻有界的?对此应如何发愿回向?