三殊胜

益西彭措堪布　讲授

我们要想通达修持大乘法的方便，就要通过认识两个方面来进入。一、大乘方便所摄的业怎么归结在自身上；二、用什么方便才能摄住这些业，使它唯一入在大乘道当中。下面开始着重讲解这两个内容：一、方便所摄的业；二、能摄的三种方便。

一、方便所摄的业

譬如，大地是器情世间万法的所依。无论是山峰、森林等的固体法，江河、大海等的液体法，以及各种动物、人类等的有情，全都依止大地而安住。与此类似，大乘行者的善法全都依于身、语、意三门的业。换句话说，大乘行者在一切时处所作的布施等六度，以及三十七菩提分所摄的一切善法，都要依止身、语、意来做。由于脱离了身、语、意，再没有行持善法的地方，所以一切菩萨的方便全都落在三门所作的业上。

像这样，已经知道所有的善法都发自自己的身、语、意三门。这就知道，要使自己的意乐和行为完全入在大乘道中，唯一就要用方便来摄持自己的身、语、意。所以要摄持的业归在自身上，就落在身、语、意三门上。

接下来，要提的问题是：用什么样的方便才能摄住行为，使它入在大乘道当中？那就是要以加行的发心、正行的无缘和结行的回向这三种方便。按照这样做，就成了超胜小乘、人天乘等的行为，所以称它为“三殊胜”。

二、能摄的三种方便

我们知道，任何一种造业的过程，都有初、中、后三个环节，如果我们能在这三个环节上把握好，使它具足三种殊胜，那就是在用最好的方法摄持自己的身、语、意业，使它唯一入在大乘道当中。

按照《大乘庄严经论》所说，所谓的“三种方便”，就是要求行者在做任何行为时都具足三个要素：一、修大乘道时内心无疲厌；二、断除小乘作意；三、以无分别智摄持。

（一）修大乘道时内心无疲厌

修持大乘道时，一定会遇到很多难行的苦行。比如需要布施受用、身体、善根，完全无私地奉献有情，来成办众生利益；或者在摄受众生的过程中，要忍受各种邪行等。按照各自的体性来分，这些业有无量无边。

首先，布施里就包括布施外的财物、内的身体以及密的善根。外在的像是国家、权力、城市，以及各种的家宅、珍宝、轿车、高级电器等等。所有宝贵的事物都要施舍，不能以自私的心态畜藏。布施内在的身体更难，像是头、目、脑髓等，凡是众生有所需求，就都要布施给他。还有密的一切善根，也全部要布施给众生。在这个过程中，不能有一点贪著的心、自私的心，否则就无法行持。

想一想，连最初的布施都这样难行，其他善法就更不用说了。像是持戒，包括摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等等，有无量戒行。在成办有情利益时，下至要以什么样的态度，说怎样的语言，内心应当如何对待等，一一都要安住在菩萨戒行中。安忍也有耐怨害忍、安受苦忍、思择法忍等。像是在摄受眷属时，会遭受一些诽谤、忤逆等，这些都必须安忍。这样就知道，这里确实有无量的大乘行为或者业。

而且，这需要在多劫里才能究竟。也因此，菩萨需要有恒常精进，要时时披上精进的铠甲，就像经论中讲到精进度修行时所说的那样。也就是说，在这漫长的时间中，虽然要行持身、语、意方面的各种业，但是心里丝毫不生疲厌。意思就是，修大乘的道有更高的要求：无论做任何善行，心都要非常积极地趣入，一旦感到厌烦，不愿意做了，那就违背了菩萨戒。

那么，怎样才能不生疲厌？需要把握的要点是什么呢？

这就要依靠种性的力量。“种性”指的是菩提心，它是成佛的种子。我们需要在这里再再地加强。要知道，心一发起就成了动机，它会直接影响到后继的状态，所以要特别注意动机。

在做任何事前都要发菩提心，让种性的力量一再加强。一旦串习到坚固的程度，从此就有力量能摄持住自己的心，而堪能行持一切善行。

所以平时无论做什么事，第一念就要提醒自己：为了利益一切有情，我要求无上佛果，为此我行持这个善法。一旦起了种性的力量，心态就会变得非常勇悍。不会感觉做起来很累、很烦，无精打采……会直接遮除这些不良心态。

像这样，最初的要点是注意等起或动机，心态上要首先调动起来，然后以第一念的驱动，心就顺着趣入了大乘善法。换句话说，做任何事时，第一念都是最重要的，这一念起动后，后面的心就跟着它同等而起。也就是说，后继的心都是由最初一念决定的。这样，就能很顺利地使得这个善法被菩提心摄持，而成为大乘善根。

这样由于最初一念的提醒，努力地起了菩提誓愿，之后整个身心就被唤醒了，这时就叫披上了誓愿铠甲，发起了种性的力量。之后就会勇悍、积极地去做。这以后，我们的心态上会有一种无畏（就是起了勇猛心，不感觉畏惧）。所以，第一念最为关键，它关系到后面的行为是趣入大乘还是退出大乘。在前行上一发起大乘的心，就推着心趣入了大乘善法的行持，而没有发起大乘的心，往后的行为就不是入在大乘的轨道里。所以前行是决定进退的关键。在第一念上把握好了，之后就由它发起相续不断的后继的善心，这后面的心都跟第一念是同等状态。这就是诀窍。

那么，第一念发完后，是不是还要继续这么想呢？这就不必。直接进行下去就可以。就像跑步的时候，第一念启动后就不用管了，直接发挥本有的力量就行。比如讲课，首先第一念把动机调整好，讲的时候就不必再去想，直接进行下去就行。又像发动机，一开始需要发动一下，之后就直接按那样运转。像这样，后继的状态就是不断地串习这个善法，会越做越熟。

大乘道的修行要渗透在生活的一切时处中。小到日常的穿衣、吃饭、走路，包括大小便等，要像《华严经·净行品》所说那样，作各种利益众生的相关作意（就是不断地配合生活行为，发起种种大乘利他的心）。如果按这样不断地串习，我们的心就会逐渐转成大乘菩萨的心，这以后，一切行为都是由菩提誓愿的驱动而投入到大乘的修行中，小到供一支香、施一团食，都能积聚起整个虚空界都无法容纳的大福德，都成了不可思议的善法。

这样的前方便就叫做“加行”，就是指首先要加一下功，再开始运行。就像发动机器的时候，最开始要多转几下，这以后它就开始正常运行了。像这样，你要提前在心上做好充分准备，第一步做好后就不必再想很多，直接进入正行就可以。

像这样，每一次都要去练习，也就是做任何善法前都要提起种性——菩提誓愿的力量。一旦串习坚固了，从此就形成一种菩萨的性格。之后还要让这种菩萨性格一直不断地升华，最终到完成普贤行愿为止。意思是，我们在一切时处做任何事，都要以发起菩提心来启动，时间一久，养成了习惯，对各种善法都串习得非常纯熟，以后，在任何时处，对于任何善法，不但不会生丝毫的怯弱、疲厌，反而在遇到难行的事时，会像火上加油那样，一触到就更增上大乘的欲乐，身口意三门自然就趣入到福德和智慧的善根聚当中，没有丝毫疲厌。这就是修大乘道转心的诀窍。

如果我们看过佛的本生传就知道，世尊在因地时就是由于发起了菩提誓愿，所以他做任何行为都是唯一为寻求无上佛果，来真正利益众生。为了完成这个志愿，就非常积极地行持六种波罗蜜多。当时由于菩提心的力量，做任何善法都极其勇悍，根本没有疲厌心理。比如，在做布施度的时候，一听到有人来乞求，他就生很大的欢喜心。包括一般人难以割舍的国城妻儿，甚至自己的身肉等，不但没有丝毫的疲厌、怯弱心，反而像遇到如意宝一样欢喜。像这样，串习坚固后一定会有这种增上的力量。（就是指大乘的欲乐串习得非常深时，就非常好乐行持善法，一听到有机会，能够完成菩萨行，就像烈火触到了油那样，更加盛燃起大乘的意乐和行为。这就是一遇到缘就增上的意思。）

颠倒方面也是如此。串习的次数多了，习惯以后，就连非常染污、有过患的事，也都乐此不疲，心一见到就会立即扑上去，这都是受颠倒习气的驱使。反过来，心一旦修正了，也会逐渐看到这是非常危险的事，会把它看成毒药，看成毒蛇、猛兽，一遇到时就会马上避开。这都是心上的规则。

像这样，过去我们由于自私心太重，所以一碰到比较难行的善法心就很怕，怕担在自己身上受拖累，怕有很多麻烦。这都是自私心的反应。现在要反过来修心，而且要坚信，只要我们一次又一次地提起菩提志愿，它也会越提越熟，之后会发展成内心非常勇悍的意乐。其实，只要一再地串习，使这种心越来越强，就会出现非常大的心力，因为这是完全符合本性的无上志愿，是最大的善心，所以一经开发出来，就会涌现出源源不断的力量。虽然一开始有点难，但不用害怕，要一再地把它提起，只要串习熟了，就能把过去那种自私的习气彻底扭转过来。

过去遇到难行的善法时，内心是一种怯弱、疲厌的状态。会想：我不行、我做不了等等，这就叫怯弱，也就是心态不够勇悍，不敢趣入或承担。疲厌是指，心里会想：要做的事太多了；这件事太麻烦，又让我来做？不行，我不要做。就好像一个人每天都吃同样的菜，后来一见到那些菜就反胃，心里很厌烦，会一直想：我不要再吃这个了。像这样的心态就叫疲厌。就是这个怯弱和疲厌心态在直接障碍我们进入大乘道，它不符合大乘道。

所以一开始就要以发心的殊胜把它遣除。修持大乘佛道就是要在尽未来际当中恒时利益众生、行持菩提行。就像《普贤行愿品》所说的每一种愿都是无尽的大愿，最后结束的话都是“虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我愿乃尽，而众生界乃至烦恼无有尽故，我此愿王无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”这就是无怯弱、无疲厌的大勇猛心。没有怯弱，就是指非常勇悍，能够一肩担荷起来，有一种承当的力量。一个人是否有大乘心，主要就看这一点。要知道，大小乘的区别关键在于意乐。小乘人觉得我只要自己得解脱就可以，这是他修行最主要的目的。而大乘菩萨会立誓：我要把一切众生都安置在佛果上。众生界尽，我愿乃尽，众生界无尽，我愿无尽。像这样，从始至终都是这种勇悍的心态，在尽未来际当中恒时普度众生，永无疲厌。只有这样的心态才能行持大乘道。

这样就知道，我们身、口、意三门的行为，一定要用菩提心来摄持。这样摄持才使行为成为大乘的善法，才使业的运作入在大乘的轨道中。如果连第一念的动机都没有，那后面就更不可能了。因为一切都依赖自心，心如果没有发起这种菩提的愿，那再做什么，也无非都是为自己考虑。比如想，我这么做了自己会有好处，能得到福报、荣誉，别人会看得起我等等。

我们现在就要反过来，着重培养菩萨的心态。培养好了以后，心态跟现在就完全不一样了。再遇到有利他机会的时候，就好像烈火里添加木柴那样，会使得自心中大乘的意乐更加猛利。

就像经教里讲的，不用说真实去做布施，菩萨一听到乞求施舍的声音，内心当即就涌出极大的欢喜心。这是为什么呢？就是因为他懂得大义，就像商人一见到有商机，马上就积极地投入。当然，菩萨没有一己私利的世俗心态，他是因为对有情有真实的慈悲心，唯一只希望众生得到安乐。所以再没有比这更欢喜的事了。也因此，一遇到能利益众生的事，他的心就像火上浇油一样，身、口、意自然就趣入到福德和智慧的善根聚里。

而且，做的时候永远没有疲厌。不会说，我已经做得够多了，现在可以休息了，没有这种心。就像《大乘庄严经论》里讲到菩萨的精进，或者无厌足时所说，即使已经布施了很多的内、外资财，包括头目手足、一切善根等等，而且行持了无数劫，但他从来不会说，我已经做够了。其他修持持戒、安忍等方面也都是这样的心态。

像这样，菩萨最喜欢做的就是福德和智慧的善根聚。所以，以这种志愿的力量，生生世世都会福慧双修，无论何时何处，做的唯一是这件事。因为，他发的心就是要证到佛果，而能成就佛果的善根都统摄在福、慧二种资粮里，所以一遇到修集福慧资粮的事时，就会立即趣入，这种转入是非常快的。相反，这个发心没有起来，就会被各种的自私、我爱执等堵住，也就不能趣入。

总结：

最初的发心是一种驱动力，这种力量一旦加强，心就会直接趣入大乘的妙道，也就是身、语、意三门会自然入到修集福德和智慧的善根聚里。由于加行上具足了发心殊胜，就能拔除行持大乘的疲厌心态。

如果最初的启动上没有发起这样的心，那就不叫做殊胜。比如心里什么志愿也没有，或者只有一种个人打算，或者是世俗求名利的心等等，这些动机都是不清净的。动机在佛法里的名词是“等起”，这有很深细的涵义。这是指最初启动这一念心的时候，如果没有被大乘方便摄持，那随后的一切行为都跟最初的发心是同类状态。或者说基于第一念的启动状态，后来就运转起同类的行为状况。没有菩提心摄持的行为，就不成为殊胜的大乘行。但如果开始的时候有力地启动了这种心，那么后面不论做什么善法，就都成了殊胜的大乘修行。所以我们修大乘法，做任何行为最初的关键就是要具足前行的发心殊胜。

（二）断除小乘作意

通过结行的回向殊胜来断除小乘作意（只求一己得解脱的想法，相比殊胜的大乘而言，这是下劣的作意）。

一个大乘行者避开小乘作意是怎样的心态呢？用比喻来说明，比方一个人为了保护自己，会远离一切不利的因素。由于发现吃毒药会毁坏自身，所以一见到毒药就立即避开。其他的方面，像是雷击、战争、瘟疫等，也都不愿意接触，会马上避开。比如现在打雷了，那他肯定不会站在大树下面避雨，怕被雷打死。或者发生战争，他也不愿意到交战区，怕被流弹击中。或者某个地方流行传染病，那他也会赶快离开，怕被传染。

就像这样，对于大乘行者来说，最重要的就是自己的大乘慧命，所要保护的就是菩提心、菩萨戒，而它的违品就是小乘作意，所以他会非常小心地避免自己身、语、意的业落在声闻、缘觉乘里。也就是说，他会努力地让自己所造的一切业不落入小乘的果。因为一趣入小乘的果，就会断坏大乘命根。

我们一再强调，要避免小乘只求一己解脱的下劣作意。因为一旦起了这种心，只想为自己求得解脱果，那就会直接趣向小乘涅槃，这样就远离了大乘道。要等到住在定中一万劫后，佛放光劝导他出定，再步入大乘道，比直接入大乘的最钝根人还要慢四十九劫。这就走了一条弯路。所以，大乘种性不应该走这样的路（当然，小乘的出离心、别解脱戒、人无我慧等的共道内涵，都要在自身上具足）。

像前面讲的，大乘善法的所依，除了三门的业以外再没有别的。而三门的业，就是我们平常身、语、意所作的各种行为。现在要说的是，我们在身、语、意积聚了一定功德后，一定要做结行的回向。要依靠发愿的力量来印持住这些业，使得它唯一趣向无上菩提。要以这样的方便，来使我们的大乘慧命不中断。意思就是，业的趣向不在别的地方，就在最后一念心的趣向上。比如做了某个善法后，心想：多么希望将来如何如何等，就在这种心念上。换句话说，业的趣向主要由愿心来决定，所以结行的回向是非常重要的一环。

比如，同样做一件善法，有的人想：我希望由此来世得到非常庄严的相貌，或者将来生活非常富裕。这样的话，这个善根就全部会往这上面成熟。按照大乘法来讲，这是更大的堕落，因为已经堕在世间法里了。如果想“我要让自己得解脱”，那这个善根就会趣向小乘果，也就偏离大乘道了。其实他这时已经没有菩提心了，这样就会取阿罗汉果。这对于大乘行者来说，已经违背了自己的誓愿。

那么，应该怎么做呢？那就是我们造了任何身、语、意三门的业或者功德以后，就要用一个方便去摄持它，使它决定趣向大乘果。这种方便就叫做大乘回向。你的心只要这么一回向，善根立即就趣向大乘果了。比如《贤愚经》里讲到，释迦佛因地布施以后，帝释天问他：“你有什么所求？”他说：“我不求梵天、帝释、人天等的福报，唯一希求无上菩提。”希求无上菩提为了什么呢？那就是要真正地利益众生。这就是完成这件事情的愿望。

有人问：最初的发心跟最后的回向不是一回事吗？

其实不一样。前面是一种驱动力，通过发心来使得你勇猛地进入到大乘修行里。后面是一种总结，做完以后，用大乘愿去印持，使得善根唯一趣向成就无上佛果。这是它的要点。

那么，为什么我们不能有小乘作意，不能趣入小乘果呢？

因为小乘自利的作意很强，由此就舍弃了对有情的大悲心，而且他们没有圆满证得二无我空性的智慧。所谓“小乘作意”，就是指非常关注自己解脱的心。这种状态在很多人身上或多或少都有。而这种作意会把人的心量缩小，就像《宝性论》里讲的，在开发如来藏的时候，小乘作意由于舍掉了大悲心，这就成了很大的障碍。因为它不顺本性。要知道，我们的本性遍在一切处，一切都在本性中，所以，如果悲心修得好，让它的力量普遍地开展到一切处，或者说世俗菩提心修得好，本性就很容易开发，否则就很困难。因为它会把你框定住。而且，由于这种心的范围很小，所以没办法证到二无我空性。因为，二无我空就是遍一切法空，心要不住一切，如果还要强行去分自分他，又怎么能证到不住一切的空性呢？

这样就知道，小乘作意的特点是自利心强。这种作意一起来，心就被框定在一个小范围里，由此悲心就被障住了，而没办法充分开展；智慧也会被障蔽，而没办法透过一切境，证到一切法空。而大乘道的心要就是智慧和大悲，所以小乘作意跟大乘道直接相违。这才明白，原来大乘的慧命就是智和悲。一旦落入小乘作意，就会直接损伤大乘慧命。

像前面说的，一个人自我保护意识很强，如果告诉他这里面有毒，吃了以后三天就会死，那他知道后肯定不吃，给一万块钱也不吃。会非常主动地避开。那么同样，回向就是一条心上的路线。如果你希求的是大乘果，之后明白小乘的自利作意会毁掉大乘命根，那你就会主动避开，不取小乘作意，而是取殊胜的大乘发愿来作回向。

总之，在做任何善法的过程中，最后要用的方便就叫“结行回向殊胜”。“殊胜”代表大乘，因为大乘就是“殊胜乘”的意思，它超胜于人天乘和小乘。这种殊胜落实在修行上是怎样的呢？那就必须具有加行、正行和结行的殊胜，这才真正属于殊胜的大乘善法，否则就落在其他道上去了。

（三）以无分别智摄持

正行的要求是要有无分别智。

先从高的标准来说，菩萨已经现证了二无我空性，就是证了一切法空，本来没有这些虚妄的法，所以自然不起任何分别。“二无我”代表一切万法。其中“人我”，指补特伽罗我，也就是执著有一个在六道里不断轮转的有情实体。“法我”是指，此外的一切法正现的时候，你认为在正现的当处真的有它的自体存在。有了这种执著，心就会不断地计较这个那个，结果清净的善法就被这些虚妄分别给染污掉了。

那么，这就需要真正通达般若。我的建议是，大家要想契会无分别的妙道，在有中观正理抉择的基础上，可以从《金刚经》入手。尤其是鸠摩罗什大师的译本，非常有意境，能让人领会到什么叫做“无住”。一旦了达无住的空性，之后你就敢放下。否则始终不敢放。你会认为，不这么想的话，恐怕会落空，还会有意识地去想，去分别。其实，这都是因为你已经妄想惯了，不是别的原因。佛在《金刚经》里一再地引导，就只是让人放心而已。

什么是“无分别”呢？以布施为例，我们布施的时候都有三轮，也就是能作、所作和运作。能作是我，所作是这件善法，运作是正在做这件事。我们会认为这三个是真实的。那么，以无分别智摄持，不是说让你不做善法，否则就成断空了，而是要你去掉虚妄分别。不是说学了般若以后，从此就不吃饭、不睡觉、不走路等等。佛在《金刚经》里以无言的方式显示般若时，就是持钵入舍卫城乞食，之后回到本处，吃完后收衣钵、洗足，然后敷座而坐。这都是在表示无相般若。意思就是，做什么事都要心空无住。不要想有能布施的自己，有受施的人，有用来布施的东西，以及布施的过程等，认为这些都是实法。实际这些都本来没有（这里本来离戏）。所以根本不必打这些妄想。

像这样，做任何善法都要无住而行。像《金刚经》说的：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这就叫“离相修善”，意思就是，不是要你离善，而是让你离相。如果做善法的时候有执著，那就不名菩萨。严格来说，就是这样的。

所以，大乘正行的殊胜在于心空无住，也就是自然修习三轮无缘的智慧。这样就被无分别智摄持了，也是最清净的善心。我们原先缘三轮，现在应该了达三轮空无可缘。意思是没有一个心真正能缘到的这样那样的法，这就叫无缘，也就要求心空无住。（真正要修到无缘殊胜，只有到登地以后修出了无分别智才能行持，但这不等于我们不能做随顺分的修持。现在要努力的是培养这方面的定解，让见地逐渐稳固。一旦见解有了力量，就能摄持自己的心，做随顺无分别智的修行。）

如果真的具足无分别智，或者有一些跟它随顺的见解和修行，那在任何的运用中，就再没有各种各样的想法了，至少会减轻很多。不会想：这个人在搞邪行；我还要做这么多事，负担这么重等等，这些分别都没有。因为这一切都是缘相的分别，是基于诸法实有的认识而产生的。也就是你首先认为有这个法，之后才有对它的各种分别。如果认识到这个法不可得，哪里还有什么分别可起呢？

比如，首先认为名誉实有，之后会想，这个名誉是大还是小？现在做了这件事后，大家都用羡慕的眼光看着我，那我的名声会传得很远；这次我又得了第一名，我好光荣……这一切都基于你认为名誉实有，所以在这上面会不断地计较、分别。在做相关事情的时候，也会格外地在意他人的看法或者自己的地位等等。实际这些全是非理作意，是自己在妄加分别。一旦你知道名誉无实，那自然在做这些事的时候不会有各种的烦恼妄动，做完拉倒。所以，第一步要在见地上非常稳固，不然就放不下。

同样，也不会去计较这是卑微的，还是高贵的？或者认为这很脏，我不能干，那个很干净，我要做。不会有这些高低、净垢、贵贱等的分别。也不会说时间太长了，我干不了。因为时间都是假的。也因此，他可以发无尽的大愿，他的愿完全可以尽虚空、遍法界，没有任何偏执之心，或者放不下的事，这样才能契合普贤行愿。像这样，他的心在一切时处都是平等的。由于这个原因，他在行持任何善法时都没有疲厌心。因为没有生疲厌心的因。

如果认为这事情对我没好处，那你就不愿意去做。或者认为做这事没有那么高的地位，或者做这事很苦、很脏、很累、很麻烦、很低级等等，这些都属于凡夫的思想，叫做情执或者妄想。有了这些心态，那一碰到什么事，就自然会产生相应的分判，之后就有各种的趋避，好的想取到，不好的想避开等等，方方面面都非常不平等。其实，只要心有所缘，有所建立的事物，那有好的就肯定有坏的，有高的就有低的，有各种相对的分别。凡是落在相对的范畴里，心就不会真正清净，也就不会有大乘的正行。如果反过来，不再建立什么，那相对的二边就没有了，也就平等了。这也就是憨山大师梦中到了兜率内院，弥勒菩萨对他开示的“分别是识，无分别是智。识是染，智是净。”凡是分别都属于业识，识是染，把这个善根染污了。甚深的般若只用照，照就没有分别。或者心无所住，那就是正行清净了。（这是修证到很高地位的境界。这里只讲讲其中的理趣，不是初学的时候就能做到。）

所以，佛法的成就者跟世间的高官不一样。世间的官员是能上不能下，但有成就的人扫厕所没有任何问题，给众生当奴仆也没有任何问题，怎么样都行，因为他心里没有高下等的想法。而世间的高官寻求的是名誉、地位，所以心里会有得失等的计较、分别。快得到时非常紧张，拼命地想捞更多；快失去的时候也很恐慌。他的妄心只愿意处在高大的假相里，没办法卑下，就是因为心不平等。

如果已经亲证了平等性，了悟万法的实相就是如此，一切妄相都是分别所现，本来平平等等，这样的话到哪里都一样。所以，如果一个人无论在哪里，心都没有什么波动，那可能他就是得到了无分别智的圣者，或者至少有随顺分的功德。而如果一个人宠辱皆惊，那他肯定是凡夫。

像这样，一旦证得了平等性，就再没有各种凡庸的想法。就连认为三有具过患、涅槃有功德等的想法也都没有了。因为他心前已经没有了三有和涅槃的相对假相，全都空净了，一切本来不二。他不会执著这是我，那是他。其他的像是贫富、高下、净秽、增减、自他、亲疏等的分别也都没有了。总之，一切属于相对二边的假相全都没有了。像这样，一旦证得了平等性，何时也不会产生这一类的想法。这样的话，虽然行一切善，但没有任何执著假相而迷乱的染污，这样就叫做善根清净。意思是，所作的善根再不会被虚妄的分别所染污。

这样就知道，无分别智是大乘佛道无量方便中最关要的一个法。换句话说，菩萨由于能修持无分别智，就成为统帅布施等一切道法的最大方便。就像《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”人一旦著了假相，就已经入了黑暗，见不到实相了。相反，如果了悟了实相，那就像睁开了眼睛一样，各种各样的色法都能明明了了地见到。像这样，一旦懂了《金刚经》的真实义，就知道正行殊胜到底在讲什么了。

有了无分别智以后，再行持布施、安忍等的时候，就根本没有三轮可得。不会一再地宣传说：我布施了什么，我对一万多人做了布施，你看我的功德大不大？如果有这种表现，那只证明他是个标准凡夫，有特别重的我执。不但有我执，而且方方面面都放不下。所以，修大乘道一定要有般若的眼目，以此来引导一切波罗蜜多的修行入于一切种智。或者说般若就是向导，没有般若的引导，所有的善法就全都像盲人一样，没办法到达一切智智的城市。

所以，做任何菩萨行的时候，都要有无分别智的摄持，或者说要有无缘殊胜的内涵，这样才算是大乘道的正行。为什么说它殊胜？因为它超越了三轮执著，善根没有被虚妄分别染污的缘故，就成了无边广大。就像《金刚经》里，佛问须菩提：你认为东方的虚空可思量吗？他回答：不能思量。佛又问：南西北方，四维上下的虚空可思量吗？回答：也不能思量。最后佛说：以虚空无相的缘故，它比什么都大，它是无量的，像这样，菩萨如果能不住相布施，所得的福德也不可思量。

像这样，以无分别智摄持，三门无论行持什么善业，都能使善根得以清净。而且它会使得布施等的善行无量广大。有这种正行无缘殊胜，所做的任何善法就都能趣向无量功德的彼岸，也就是得到正等觉了。换句话说，以无分别的智波罗蜜多摄持，能使布施等的无量善行都得以清净，不会沾上丝毫分别垢染。

而且，只有以它来摄持，布施等才能得到出世间波罗蜜多的名称。就像《入中论》所说，以空慧不见有施者、受者和施物等的三轮，这才叫做出世波罗蜜多。（施者受者施物空，施名出世波罗蜜。）其他持戒等都以此类推。这就知道，以无分别智摄持而行持的善法，不用说世间的善行，就连声闻、缘觉二乘也没有这样的智慧，也因此，它成为殊胜的正行。

总结：

有初、中、后这三种殊胜的缘故，就使得善法成为殊胜的大乘妙道。

这就是所谓的大乘行为方便，它使一切善行所依的身、语、意三门的业，都转成了殊胜的大乘善根。这种方便的内涵，用要诀来说就是三殊胜。就像龙钦巴尊者所说，任何的善根，如果以三殊胜作摄持，就都能成为大乘的道。这就是口诀。以上说的一切内容，全都摄在这句要诀里。也就是，加行要有发心殊胜，正行要有无缘殊胜，结行要有回向殊胜。

这样在做每一种善法时要贯彻这个要诀，就能对大乘的道不生疲厌。（就是指每次这样行持的时候，都先以菩提心作为等起或发起，由此就运转起后后同类的心态，而不会落在疲厌中。这就对治了疲厌。）最终做完善法时，要有结行的回向殊胜，它能对治小乘作意。（也就是说，由于意识到一旦起了小乘作意，就会舍离悲心，并且没办法透过一切境，证到二无我慧。所以，小乘的下劣作意跟无上菩提道相违。而心一旦有只求自己解脱的倾向，就堕在小乘道中。所以，最后一定要用发愿印持善根，唯一回向无上菩提。这就断掉了小乘作意。）

正行的时候，就要以无分别智摄持，就是不分别三轮，心空无住。就像德山禅师说的“于事无心，于心无事”。在这个关要上，必须首先透得过一切法空，信解万法本来没有。这样才可能逐渐相应，否则就很困难。这样能心空无住，就让善行不受虚妄分别的染污而得以清净。

当然，今天只作要点上的解释，具体细节还有待日后有因缘时逐步深入地讲解。尤其正行无分别智，这需要经过多年的闻思修才能逐渐透入，不是一开始就能做到的。总之，我们作为大乘行人，如果身、语、意所作的一切布施等善道，都能用这种要诀摄持的话，那就全部成为殊胜的大乘妙道。这是修大乘道一以贯之的修行大纲领，需要在一切时处奉行不渝。