（六）怨亲无常

同样，怨亲也是无常的。从前，圣者嘎达雅那外出乞食，看见一位施主怀里抱着一个男孩，在津津有味地吃着鱼肉，同时又拿石头去打一条正在啃骨头的母狗。尊者以神通观察，发现那条鱼正是施主今生父亲的转世；那条母狗，正是他今生母亲的转世；前世杀害自己的怨家因为命债而转生为儿子来还债。这样观见后，尊者说道：“口食父肉打其母，恶业怨家怀中抱，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚可笑！”

首先要看到怨没有常性、亲也没有常性，怨亲唯一是随自心假立而现的，这又要透过从远到近的观察来确认。确认以后，就要发展出对众生平等慈悲的心。

观察分两大部分。首先结合公案看前世今生间的怨亲不定，前世是怨，今生成亲，前世是亲，今生成怨，这是隔世观察；接着是一世观察，在一世的显现里就有亲变怨、怨变亲的情况，从中发现怨亲都是假的。然后就要纠正自己的心态，转到法道上。

那一天嘎达雅那尊者照常出去乞食，他看到这样一幕情景：有一个主人抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，看起来很香。当时面前有一只母狗在咬鱼骨头，他就打这只母狗。尊者当即以神通观察，发现那条鱼是他这一世父亲转世的，父亲去世不久就转成这条鱼；过来吃鱼的母狗是母亲转的，转在他旁边当狗；孩子还小，抱在怀里，这是前世杀他的怨家，转成儿子来还命债。

这个情形太稀奇了，时隔几年就转成了这一幕情景，实在荒唐！从前杀他的怨仇，这回为了还命债变成怀里抱的儿子，整天说“乖、乖、乖”。从前生养自己的母亲，现在变成一只狗。父亲却变成了鱼，自己在啃着父亲的肉。之后把鱼骨头扔下去，狗马上去吃，这就是妻子在吃丈夫的骨头。轮回实在太可笑，因此尊者说了这一首偈：以前是杀自己的怨敌，恨之入骨：“见到你我要剁了你！”结果转世变成孩子，抱在怀里：“乖乖乖，亲亲你”。从前是丈夫，海誓山盟：“我永远爱你，我属于你！”现在丈夫变成鱼，边啃边想：“好吃！好吃！再多一点就更好了！”过去是亲生母亲，现在变成了狗，一看到就嫌弃：“馋狗，你又来了！”然后拿石头打。从前是父亲，现在觉得这个肉很好吃，吃得很香。轮回就是这样，业缘一变就出现另一个，早就不认识了。可见业力幻现的相没有一点常性，马上面目全非，所以不要执著暂时的怨亲。

“欲笑”的涵义

尊者的口气是：怎么搞的？刚刚还是一家人，现在怎么变成这个乱七八糟的样子？老婆吃老公，抱着怨家认儿子，又吃爸又打妈，这到底是怎么搞的？哈哈！轮回太荒诞、太可笑了！

或者这么想：这分别心像疯子一样，前面还说“亲爱的”，现在就啃着骨头想：“好吃！还有吗？”前面说“你杀了我，我一定要报仇！”这回抱着儿子：“乖乖！”这分别心像疯子一样，前面叫“娘”，后面就说“该死的狗”；前面还说“亲爱的”，后面就成了“我要吃你”，这不就是没有理智的疯子吗？尊者看到分别心这样疯觉得很好笑。

人们在疯癫的分别心中，认为什么都有一个常性。认为亲是永远的亲，“海枯石烂不变心，我永远爱你！”爱个什么呀？爱两下，下一世就变成恨了。刚说完“我恨你！恨你！”过两天又变成了宝贝儿子，爱得不得了。所以要知道，一切亲怨都是虚假的，它是分别心的伎俩。分别心是生灭的，两下子就变了，这上面有常吗？这样就明白它没有常性，不要堕入庸俗的世间情感里，分帮分派、分亲分怨。世间充满了这样的关系，团体、派别等都是分别心的荒诞剧，不要相信它，应当等视一切众生都是父母，以慈悲心来对待一切。

再举一个事例。杜顺和尚是文殊师利菩萨的化现，华严宗初祖。有一次乞讨到施主家，施主抱着孩子求和尚消灾延寿。和尚久久看着，说：“这是你的怨家，要给他忏悔。”斋饭完毕让施主把孩子抱到河边。当时和尚把孩子抛进水里，夫妇捶胸嚎叫。和尚说：“你儿还在。”用手指指着，孩子就变成了身高六尺的成年男子身，站在水波间嗔责地说：“你前世取我的金帛，把我推到水里溺死，若不是菩萨给我解怨，誓不饶你！”夫妇才默然信服。

从这里要看到人心的虚假。前世为了金帛的利益，把对方推入水中杀死。这一世对方讨债转为儿子，只认为他是我生的养的，视为宝贝，爱著不已，当和尚把孩子扔到水里时痛不欲生。之后忽尔间现出前世怨家的相，指着这个愚人说：“你前世害我，不是和尚解怨，我饶不过你！”当时他的心就歇下了。生死剧就是如此，亲变怨，怨变亲，或者亲变成中庸的普通关系，又由普通关系转成亲，再由亲转成怨等等。像这样，看到前后世业的变现，就知道并没有固定的亲怨关系。

具慧者知道后，终究不要起贪，对亲人止息爱分别。如果能看到前后世，那家家户户都是荒唐可笑的，尽是怨家在结亲、亲人在结怨，关系变来变去。这都是无明力起惑造业来变的，所以，不要认眼前的亲是固定的亲，它是无常的，一下子就会变掉，也不要视眼前的怨为真实的怨。这些都是轮回的闹剧，应当平等善待普天下的一切众生，对每一个有情都怀着大慈悲心来做利益。

现世中也可以见到，很多怨敌后来成为亲密的朋友，互相交亲，彼此间的情谊比其他人还深厚；即便是父母兄弟，也有为了微小的财物受用而结怨，彼此之间互相伤害；夫妻亲属也有因为一点小事而反目成仇，甚至互相残杀。

再移到最近的今生，也可以看到怨亲不定的现相。过去有杀身之仇，后来和好，而且彼此的儿女结亲，成了很亲的亲家，比其他朋友还要亲密，这种现象也很多。反过来，虽然是父母兄弟一家人，但为了一点财产受用没有分均匀而怀恨在心，一个对另一个尽量地作损害，这就是由亲转成怨。还有特别近的，一下子就翻脸，虽然是一家人或亲戚，但以一点点突发性的因缘就成了怨敌。譬如一下子意见不合，说话争吵，马上就打架成了仇人，最后发展到一个要杀另一个。可见，任何怨亲都没有常性。

怨亲在于人心的建立。人心一变就可以由怨成亲，比如认为他是自方，对我好或者适合我意，就会转成亲；也可以一刹那间由亲成怨，认为他有意伤害我就立为怨。可见亲怨只在一念间，心念一转就变掉了。譬如刚刚还很好，像亲兄弟一样，突然间一阵口角，马上非常不高兴，就成了怨家。这就看到怨亲没有恒常性，只是分别心计执出来的，不表示什么，只是一个念头在骗自己，此外没有自性。

因此无论是怨敌还是亲友都无有恒常，应当以慈悲心爱护一切众生。这样反复思惟。

这里说到，任何怨亲都没有常性的缘故，心里起观念：对于一切众生，我都要用慈和悲来护他。“因此”以前是看清真相，明白它的理趣，之后就要发生如理的观念。我们原先对待众生的心态有问题，有偏执或者不契合无常的道理。现在知道了亲怨无常，心就要与之相应地发生转变，这就叫“转心”，非常关键。

入手时，首先要看到过去的错误所在。以前在人类或众生类里分党，一类是亲，一类是怨。对于亲当然以慈心、悲心来爱护，他有苦我要拔，我有乐要给他，自从认定了他是亲，自然有一分慈悲。但是，这个慈悲不平等、不周遍，对待另外的中庸者和怨家，就不以慈悲对待了。认为他是我的怨家，我怎么能对他好？甚至起幸灾乐祸的心，他有苦，巴不得他再苦；他缺乐，我才不给，这就是偏执的心态。

现在怎么转呢？我们的分别心认为，这个是亲就一定是亲，那个是怨就肯定是怨，两者截然不同，所以面对他们的态度完全不一样，这是世俗人惯常的心态。包括自身在内都是如此，会把众生分类，采取的态度是不一样的。现在要把眼光拉长，看到整个轮回变换的情况，就会发现亲不固定是亲。譬如，这位亲人曾做过一百世怨家，也做过很多世亲人。在做一百世怨家时，用刀杀我、用毒药害我，做各种诽谤、打击来伤害我。这么一想：原来他是怨家转成的亲。再换过来看这位“怨”，知道他一百世做过我的母亲，是那般慈悲养育。一想到亲，我们的心又转了：原来他对我有那么大的恩德。

像这样，从整个轮回中转生时和我的关系，以及当时做利益和损害的差别上来看，那就扯平了，是差不多的。这样的话，何必对一者特别好，对一者特别不好呢？这样就想到：这种心态是颠倒的，它是一种“近视”心态。分别心执取现前一小段，并固执地这么认为，这个是亲，那个是怨，使心发生了偏差，它是不如理的。当拉长镜头，看到整个亲怨不断地变化，就发现没必要去立一个固定的亲或者怨，对一者好，对一者坏，对那个贪著得不得了，对另一个又嗔恚得不得了。这都是世俗情态，特别有问题。

发现问题以后就想：我现在要改变心。要以什么心来对待有情呢？以慈悲心。慈悲心又要怎么起呢？大家同是天涯沦落人，在轮回里都缺乐具苦，都有离苦得乐的愿望。所谓“人同此心，心同此理”，众生都怕苦想要乐，跟我一样。我想要乐，他也想要乐，因此我应该把乐给他；我有苦想离，他有苦也想离，因此我应该为他拔苦。像这样来引生平等的大慈悲心，对一切有情都平等爱护。就像世尊因地那样。譬如《贤愚经》里讲到的金毛兽等，猎人伤害它，但它还是忍苦去帮助猎人，哪怕遭杀身之祸，受那么重的苦，它心里还是想：将来我成道时先利益你。像这样，世尊就是我们的榜样。

总之，首先要对怨亲无常产生认识，得到定解，之后就要以此定解来转心。一次又一次不断地这样去想，把过去的心态完全变掉。

以下我们再通过明朝一户大家庭中发生的家庭情杀案（附录九：夙孽记），观察其中前后两世的各种无常情形。希望大家先作预习，首先看好原文和授课资料，到时一听就明白；如果没有提前看好，由于情节错综复杂，那到时就会空掉，接下来的评论也接不上。

这个公案非常难得，其中的人物关系错综复杂，情节也相当精彩，价值超过十个国际大片。大片多数都是虚构的；而这是真实的轮回案例。大片基本都跟前行的修心、解脱无关；而这跟前行的修心切实相关，尤其在修无常、出离心、慈悲心等上都大有关系。我会对此做详细的解析，大家预习好了，到时一听会得到很多启发。由于它是很大情节的展开，如果能一一看到是怎么发生、怎么转变、怎么应对，那就会清晰地了解到亲怨无常，产生家庭是轮回中的一环等的认识。

当看清了轮回的真相，就会明白我们对待众生最大的错误在哪里，它的根子在什么地方，是怎么一路错下去的，了解后会幡然醒悟，知道过去的观念、做法错了，都落在很邪的心当中。现在要转成正，怎么来行大公无私的道？怎么平等善待一切有情？等等。对这一个公案想透了、领会到了，会得到很多的启发和认识，从而转变心态，转变颠倒的集谛系统。这些都可以通过认真地体会、参悟而在自心上开发出来。

思考题

1.  

（1）世间地位为什么不可保信、依怙？

（2）解释“无上正等觉”的涵义，并以常、应供、金刚宝位这三点来认定其体性。

（3）思惟以上道理后抉择：我们应当求什么？

2.  

（1）结合公案思惟，在转世过程中怨亲是怎样变换不定的。

（2）现世当中怨亲是怎样变换不定的？举自己见闻的事例作观察。为什么说怨亲只是由分别心所假立？

3.  

（1）过去我们由执著怨亲，发生了怎样的心态？这种心态为什么不合理？

（2）由观察怨亲无常，应当对一切众生发起怎样的心？如何发起？

怨从亲起

我看这《夙孽记》有一个体会，就是怨从亲起，两者相连，非常可怕。知道后就不想再立什么亲，不然必定有怨出来。像刘家两个公子——之麟和之宝是亲兄弟，为什么家庭出现多角风波、情杀案件？就是从亲出来的。像陶氏爱亲生儿子不喜欢大老婆的儿子，她就有私心，有意撮合柳氏和之宝，这正是案件发生的关键所在。之宝毕竟是凡人，不喜欢又丑又笨的周氏，喜欢美貌多才的柳氏。当他立柳氏为亲，视为所爱对象时，那当然周氏和哥哥全部成了敌方。因为他要占有柳氏，那必须把哥哥和周氏排挤掉，由此就发生非常可怕的事了。柳氏起了私心想要之宝，结果在她心中，周氏成了对手，成了怨，就下毒想害周氏，这个怨是从亲出来的。陶氏又害掉周氏。她为什么立周氏为怨呢？因为立了之宝为亲，为了护儿子，可以把笨丑的儿媳杀掉。再说，之麟成了陶氏和之宝的敌方，结果两人合作把之麟杀害。像这样，亲兄弟成了杀身的怨家。

接着来世的情形很明显。之麟要报仇，他最恨之入骨的是弟弟，因此说“还我命来！”拿刀要杀他，这股气是忍不下的。之后就有今生的这些现象发生。

总的来看，人心里有个“私我”，然后认为这是我最亲的儿子，袒护他，把妨碍他的都立为怨。实际只是一念私心，特别没理由地把其他人立成怨，非常可怕。而另一个人立了一个所爱对象，结果特别不喜欢结发妻，把哥哥都立为怨。这就是人心的丑陋面。

我们要深深地思惟，看破亲怨的伎俩，看到这完全是私我的分别在无理取闹、随便安立。而且，这个心像精神病患者，它一旦立了亲，凡是跟这个亲有所违的都立为怨。这就是“情生智隔”，这个妄情会夺掉智慧，让人陷在烦恼态里，造下罪业，结果就要受惩罚。他们几个里面，陶氏最可怜，被罚做了鬼，之后做驴，见不到了。柳氏因淫业做了鬼，之后转成旁生。之宝这一生也受惩罚。

像这样，全是内心的贪嗔分别在作怪。懂了这一点后，不能再听任分别心立亲立怨，这全是私情、都是自私心，千万不要上当。从此要把它“迁单”，面对一切有情时，要看到他们的实相都是佛，世俗中都曾做过父母。不必对一个特别亲，建立我所，认为是我的心肝宝贝、我可爱的美女、可爱的儿子等。否则对立面就出来了，另一方就成了敌，这样由亲起怨，发生贪嗔，就要造下各种恶业。

在家庭等各种群体中，人与人的关系总是那么复杂，这全是立亲怨这个最坏的分别心在作怪。要知道，立了亲以后，怨就出来了。单单对一个人来说，假使你立他为亲，但是当他稍有违逆，你的自私还是要保护自己，就会把他立成怨，这就是最自私的一个心态。从我执来说，认为对方必须符合我，你符合我，就立你为亲；当你不符合我时，就要干掉你或者损伤你，“我”是这么坏。从我所执来说，一旦把某人立为我的心肝宝贝，那就想让他得到好处，如果有障碍或者不允许的地方，那就要把他立成怨。看到了吗？全是自私心。认清它的伎俩后，知道它反复无常，是贼子、诳骗家，不能听它的，之后就要发心，以平等的慈悲对待一切众生。

由恨生爱

讲到这里我想，不单单是怨从亲起，还有亲从怨起。反方面有点难理解，我们换个词就会摸到相反的缘起规则，叫做“爱从恨生”“由恨生爱”。

怎么讲呢？人的凡夫性都差不多，它在各种事情上都有表现。譬如吃东西，连续三十天吃土豆，那就吃厌了，听说菜市场有豆腐，今天就给做个豆腐吧，豆腐加青菜加红萝卜。做好了端上来，一看到就非常爱，觉得鲜美可口，好吃！什么原因呢？前面不断地吃土豆，逐渐蓄积的是厌的心，厌到一定程度就恨这个了，我不要吃！人都有喜新厌旧的本能，再一看到豆腐就狼吞虎咽一番。这就表现了我们轮回的心理机制。

现在要看到，如果有恨，在另一方面就会生爱，这都是非常可怕的事情。悟透了这些，就知道要以平等的慈悲对待一切众生才合理，否则在亲怨、爱恨中打转的话，会造下无数业，在轮回业网里脱不出。这一点一定要悟透。

在这个公案里，之宝对妻子周氏生了嫌恶心，认为她长得不好，人又笨拙；以这种厌心，一看到嫂嫂柳氏貌美、聪明就垂涎三尺，随后就出现了家庭事故。这就是由于生了厌，当新的东西一来，人就像看到猎物一样，一定要！结果越理背伦造了淫业。为什么会出爱？就是由恨来的。柳氏是怎么出问题的呢？她对丈夫之麟生了厌恶心，所以一见到之宝就想要，两人情投意合。以这样的心，陶氏中间一牵即合，两人通奸，都造了罪。

联想到平常的关系。譬如大孩子又丑又笨，父亲不喜欢，后来又生了一个孩子，聪明可爱，结果父亲就偏心，更喜欢第二个孩子，心马上不平等了。又好比婚外情、第三者插足等也是如此。由亲转怨、由恨生爱的事情比比皆是。人心一旦偏离，就会陷在爱恨交织的过程中拔不出来。

又好比在一个单位里，为什么人与人之间有不平等关系？出现那么多是非、恩怨、对立等呢？譬如我跟某人关系好，就是因为他称我的心、性情投合，或者支持我、能利益我，所以把他立为可亲的人；另一方面，对于趣味不投、见解不同、习惯不一样的人，马上视为敌方，这叫做“怨从亲起”。相反，如果特别讨厌某个人，或者因为相处久了，有喜新厌旧之心，就不要老朋友了；一看到新的，就特别愿意跟人家接触，这叫做“由恨生爱”，马上抛弃故友，去找新朋友了。这些都是不好的心，是烦恼的表现。

这就看到人心不平等，实际都是烦恼性，分别心不断地假立、不断地变。就好比穿衣服，一立了“这件衣服不好”就扔掉，换一件新的，这叫做“喜新厌旧”。新的穿久了又厌弃，这叫做“由亲生怨”。立了我喜欢就是亲，我不喜欢就是怨。喜欢久了厌倦就到了不喜欢，这叫“恨从爱生”。再者，恨久了不喜欢这个，遇到另外一种，马上就爱，这叫“爱从恨生”。

出于自我意识，所谓的“亲怨爱恨”在任何事物上都有，只不过这是就人而言。但总体上可以看明白，它只是分别心的习性，一种自以为是、自我意识的判定，所以没有可取处，不必理它，应该以平等心看待一切。总之，要看到凡夫心是这样诡诈、不可靠，所出现的一切感觉、境界、好恶等全是无常的，不要听信它。对每一个众生都要以平等的慈悲视为法界同胞，不要起各种好厌感、立各种关系，这都不是大乘行者应有的态度。

由胜解而转成善法欲

我们要有认识和心态上的转换。业之手像搓麻将一样，很快就洗了一道牌，所有的关系、业缘、假立、心识等全变掉了，从中要看到，在轮回里搞亲怨没意义，之后唯一在法上走，自己心里会有定解。因为立的亲和怨已经换牌，亲怨里的任何关系也变掉了，何必执著是常，一直放不下呢？

我们的心有一种很呆的状况，认为这是亲就一直执著。譬如认为“他是我丈夫，要永远对我好”，岂不知前世他是你爸爸，再前世是你儿子。从前前后后整个来看，为什么一直认定他是你丈夫？或者认定这是我的儿子，怀胎十月，你是我的肉，要一直服侍你到死，执著得不得了。你不知道前世他是你的怨家？由于有常执，不知道那是业缘出现的妄识，就认为他固定是儿子，执著不舍，发展出一整套轮回的行为，但都毫无意义。业的手一翻牌就全变掉了，何必这么执著呢？与人相处要随缘，萍水相逢要用法来对待。只有法是长远的，其他贪嗔情仇等一下子就变掉了，不必当真。

其次要看到，这几十年一大变的幻剧又在这个家庭里上演，角色全换了。从金氏说起，前世生了孩子很快死了，这世又转为女身，给她念过经的碧严和云松转成她的儿子，这是福田和施主之间的业缘。刘大臣造了孽，又跟金氏有夫妻之缘，这一回就转成云松的女儿，前世是夫妻，今世成了祖母和孙女。景范再次转成刘大臣的儿子，前世是父亲，今世成了母亲。他前世跟柳氏也有感情债，柳氏到恶道去了，后来因一念孝心消了淫业回转做人，这世还跟自己做夫妻，还有五年的缘分。前世的兄长恨气消了，他由于造孽要生到妹妹家做女儿，前世是兄弟，今世变成舅舅和外甥女。轮回就是这样，一下子就全变了。

如果圣人看到这一出戏，那又要大笑一场了，实在很荒唐！我们把前世和今生的镜头挪到一起，让两个画面同时呈现，就会觉得好笑，任选几幕就可以看出它的荒唐。比如，前面金氏对碧严、云松叫“师父”，这回就叫“儿子”了。前世刘大臣是金氏的丈夫，现在成了祖母手中抱的孙女。轮回哪里有固定的角色？角色一变，心完全不同，假立的也不一样。今世叫“奶奶”，前世却是妻子，心一变就认定是奶奶，而奶奶也认定是孙女，前世在一起时是夫来妻去的。再看，前世之宝和两位师父是道伴，现在俩师父变成了外公和堂外公。角色一变，他就认定这是我外公，其实前世是道友。两个同参今世变成了兄弟。轮回的角色就是这样，业一变心就变，假立就变，执著就变，然而人们不知道业的变化戏，还认为这是常。

再看，前世之麟、之宝两兄弟成了情杀案的怨家。之宝夺了之麟的妻子，之麟要报复，最后却被之宝杀害。这场冤孽解除后，之麟由自身的业转成了景范妹妹的女儿。前世是兄弟，这回成了舅舅和外甥女。像这样心又变了。前世兄弟之间一开始有手足之情，接着转成了夺妻之恨，最后又有杀身之仇，已经安立成怨家了。由于莲池大师加持，解怨后之麟不再报复，再一转就成了他妹妹的女儿。这回心又变了，对前世的兄弟、仇敌叫“舅舅”了。这都是由业出现的关系，业一变，人心就随之而变，一点实在性、常性也没有，所以不必执著眼前的关系。

像这样把视野拉长，就看到前前后后一直随业缘在变，角色几十年一大变，很快面目全非了。就像戏台上半小时演一出戏，这些人换上衣服、面具等演半个小时，之后又要换。如果知道戏场的规则，那就不会执著这些。演戏的人不会认为我们一定是夫是妻，是亲是仇，因为见到它不断在变，没有固定性。导演说这回要演这个，大家就马上布阵，各人站在各自的位置上。过了几十分钟说换剧本，导演一发令，大家唰地一下又变了一通。知道了它在快速地变，就不会执著当时的角色。而当时因为导演的要求，都必须假戏假演把戏演好，随缘演过去。懂了这个譬喻，就知道不必太当真。

轮回的连续剧比这变得还要大，编剧是前世造业的各种素材，导演是法界。由于有这样的业缘，当时就按照法界规则，一个家庭的关系就全安排好了。再扩展到一条街、一个城市、一个国家等，法界导演一下子洗牌，所有关系都要重新安排一遍。这上面哪里有什么常？哪里有什么真实呢？因此，不必特别执著为某种固定关系，现在当怨敌，下一次就要当夫妻，再一次又要当母女，再往后又是敌人等，有必要爱得要死、恨得要死吗？一下子就变了。

再者，就好像我们对景范这样说，其实也是对自己说：景范！前世的道伴云松对你有恩，今世转成外公还是有恩。现在他年纪大了，不久人世，你该报恩劝他修行，不然一分开又不知道到哪里去了。前世的父亲因为造孽，今生转为女身，成了你的母亲，前世今生都有恩，你也要教她赶紧修。前世的妻子又转成妻子，也是过去有缘，她很惨，虽因一念孝心舍畜生报转为人身，但是福薄，跟你只有五年缘分，你要劝她入正道，不然又要堕下去。你前世的哥现在变成外甥女，前世曾有手足之情，后来发生了夺妻杀身事件，所以从情这一方面要报恩，从恨这一方面，因为曾伤害过他，现在更要对他好。

像这样，知道轮回里的关系都只是缘，很快就没有了，那无论是亲缘、恶缘都要对他们好。说到亲缘，要报恩；说到恶缘，前世伤害过他，更应该加倍偿还。总之，大家同是天涯沦落人，被业风所飘，暂时集聚一下不要太计较，应当放开心，以无私的慈悲来对待每一个人。

再者，我们要细细研究僧人对之宝的开示，才能从中得到教训，用在自己身上。这里有很宝贵的指示。当他问起怎么治鬼时，僧人说：治鬼容易，先要治心。心是万法的根本，心邪邪至，心正邪灭。心是万法的根本、是招鬼的因，所以不要在外面驱鬼。有邪心才有邪鬼来，邪鬼没断就是因为邪心没断、没转；如果心转了、变正了，那鬼祟自然息灭。这就是治鬼之法。总之，治鬼当治心，治心当正心。

接下来两人的问答里有几个关键问题，我们认识清楚就能从中得到启发。一、什么是心邪？二、什么是正心之法？三、怎么做才符合天理？搞清了这三个问题，就会知道僧人开示的要点所在。

第一、什么是心邪？仔细观察会发现，它的开端是出现了自我意识，由此发生一系列的邪心。也就是首先有了我，认为自我最需要尊重；见到好的就立为亲，一心争取，见到不好的就立为怨，一心打击。这就是邪心的系统，从中发展出无量无数的邪分别、恶念、邪行、恶报等等，都是从自私心来的。

就像孔子教人毋意、毋必、毋固、毋我，要克己。什么意思呢？一旦有了自我就有一种邪慧，在人、事等的法上分判这个好、那个不好，好的要争取、霸占、据为己有。然后有个“必”，就想：这么好，我一定要！有一种欲望。之后就非常固执一个“我”，处处都是我。像这样就叫“邪心”。可以观察到，由私我意识发展出的各种心都不符合本心。

之宝会造下这种恶，也是由于今生的业缘，这些因缘聚合了。刘大臣作为一家之主，给大儿子娶了柳氏，给二儿子娶了周氏，但陶氏有私心、心不正，袒护自己的儿子。她就想：周氏不好，儿子也看不上，柳氏很好。加上之麟是前妻的儿子，她根本不在意，就从中撮合柳氏和之宝。之宝也有邪心，有私我意识，看到柳氏聪明漂亮，加上母亲中间撮合，他的私心就萌动了。这种贪婪就是“我认为好，我想要”，那必然是要的，这就是邪心。然后，为了夺取哥哥的妻子，他们就开始设各种计谋。比如，陶氏杀掉周氏，又有意灌醉之麟，掐着他的喉咙叫之宝下手，之宝就砍掉哥哥的头。

这就可以看到，出于私我意识，邪心就一直在发展。首先认定了好和坏、亲和怨，之后就发起了各种贪婪和残害等的行为。总之，根源是心邪了，心邪就在于私我意识，碰到因缘时，它一定会这样发动。所以僧人说：你一直没有忏悔，没看到自心的颠倒，还在保护它。只是外在念经、做法事是去不掉的，因为心没有悔过。悔过的方法是什么？一定要看到，颠倒系统是以自我为中心出现的。自我有邪慧，总说这个好、那个不好，在虚假的现相上立好坏，立了以后就出亲怨；之后心有一种欲，它说我必定要；为了争取就不择手段，做了伤天害理的事；这样当然要受报应。既然在根子上没有悔除，以邪心感邪境，又怎能驱走邪鬼呢？所以治鬼当治心。

第二、什么是正心的法呢？回答很精要：“天理人心”四字明白，就是正心的法。本来没有我，哪里有什么对方？又哪里有亲和怨？何必对一者好对一者坏？这就是天理，无我、无私、无偏。然而执著有个“我”，之后心就偏了，一直在妄动、偏执当中。既然有我，那就有我所喜、我所厌，对喜的立为亲，对厌的立为怨；然后就出各种看法，对这个好、对那个不好，要维护这个、消灭那个等等，一整套系统都是邪的。这样就知道，首先要明白无我、无私、平等的天理。又要知道，人心执著一个虚假的“我”，之后就有我、有私、有偏，这不符合天理，它是邪的心，有一整套邪系统。按这个系统去做，就一直处在贪嗔等的分别中，心就一直不正，以此而造罪业、受惩罚。怎么正心呢？要看到天理是什么，合乎天理心就正了。本来没有我，没有固定的亲怨，之后就住在无私、平等的心态中，心不偏就正了。

第三、怎么做才合天理呢？僧人的开示是：只要平心，己所不欲，勿施于人。平心就是把私我的不平等心息掉，把心平下来。自我有一套看法、欲望，这些都有问题，很偏。这是我喜欢的，就立为亲，我要对他好；那是我不喜欢的，就立为怨，我对他不好。或者自我把自己和别人分开来，只有我是最重要的，对我特别地好，而对别人就不管死活。自我很自私，总是把不好的推给别人，把好的送给自己。

应该怎么做呢？天理无私，必须把这一套私我的看法和欲望全部拿掉，一拿掉心就平了，待人如己。因为本来没有我，所以都是平等的，像对待自己那样去对待别人就是行天理之道。自己想要的要给别人，自己不想要的不能给别人，这样就平等了。由于这么做没有私心，就合乎天理了。总之一句话：私心不合天理，公心合天理；偏心不合天理，平等心合天理。这样行持就合于道了。

总结

转心的时候，一方面要看到过去由于执亲怨有常，对亲好，对怨不好，这是常的非理作意引出的颠倒心。现在看到亲怨只是业的一时表现，是分别心的假立，拉长来看没有什么常，亲变怨、怨变亲，就知道没必要对一者好、对一者不好，偏执是错误的。另一方面要看到，轮回里的众生都是惑业力的幻化，都没有乐、具足苦，所以，应该平等地以慈悲心对待，对每个众生都要起拔苦予乐的心，这就是如理的心态。也就是要再再反省错误的根源所在，发现从前到后都是颠倒系统后，就要把它拔掉，换成如法的系统。看到亲怨无常后，对一切人都要予乐拔苦，发善心对待。

思考题

1. 复述《夙孽记》，并思惟：

（1）为什么怨是从亲起的？立亲怨的根源是什么？结合本案及自身的经历做观察。

（2）什么是“由恨生爱”？这里蕴含了怎样的心理规律？观察自身及各种事例，谈谈你的认识。

（3）亲怨关系是由什么决定的？从各方面观察发起亲怨无常的定解。我们和身边的人应有怎样的关系？我们应如何对待众生？

2. 僧人对之宝的一段开示中：

（1）什么是“邪心”？邪心的发展机制是什么？

（2）解释“天理人心”的涵义。

（3）怎么做才合天理？为什么这么做合天理？

（七）苦乐无常

先明总的法则苦乐无常。有情的受用可以大分为苦、乐两种，由于是因缘力所现，不能自持而长久，所以缘散当即变坏。也就是苦和乐是一段一段的，总是苦后出乐、乐后成苦，因此没有常性。接着，这一主题的思择修分成两类：首先，看到苦乐随着阶段而变换的情形，通过具体事例来认证、断定，由衷地起心：我不要在苦乐上起得失的纠缠。其次要看到，为佛法难行是先苦后乐的路，为世法享乐造罪是先乐后苦的路。在这上断定后就毅然决然地舍掉世间享乐，一心为法难行苦行。

苦与乐也是无常的。有些人上半生富裕安乐，下半生却贫乏困苦；有些人上半生痛苦不堪，下半生却幸福快乐；还有些人上半生是乞丐，下半生却成了国王。

“苦与乐也是无常的”，指由因缘幻现的苦乐是阶段性的，不会一直那样，一段时间有福就乐，一段时间没福又落入苦中。善恶业力不断地在表演苦乐，因此不要把苦乐看成永久的。接着要以事例认识到，的确有这样的情形，这是事实。而且并非偶然，它是普遍的状况。

譬如很多人上半生富裕快乐，但若干年后命运大变，下半生却贫乏困苦。很多王公贵族花天酒地，后来一个政变就成了乞丐或者被关进监狱等，这非常常见。历朝历代总是几十年、上百年等就变了，新的天子登基后，很多遗老旧臣就被贬到下面去了。又譬如有些人的工作，过去是很好的，但一阵浪潮以后就不吃香了，他们的生活也变得很苦、没出路。这样的情形太多了。或者当新产业出现时，老产业就没市场了，凡是在那个业力圈里的人都沦落到苦中，下岗失业，变得贫困。或者从大气候来看，很多国家也是如此，因缘一变就从富裕沦为穷困，国民的生活变得很苦。这就可以看到，苦乐都是随共业、别业在转。

像很多人越洋过海到异国去淘金，在一段时间里特别有钱，但若干年后，那里就变得很穷了，只好飞回家乡。像这样，苦乐在不断地变。家庭也是如此，在几年里有上升的气象，比较富裕快乐，常常充满笑声。但过了几年，突然间儿子被车撞，女儿中毒死，自己又下岗，遭遇很多变故。或者亲人得了重病，一下子倾家荡产。然后就看到那家再也没有笑声了，非常凄凉冷清，一直处在痛苦中。这些都是随业而变的，没有常存性。

再者，有些人上半生很苦，生活艰难，勒紧裤带过日子，过了这个月不知道下个月怎么过。有时候靠亲戚接济，有时候卖一些菜，或者捡垃圾，或者给别人当佣人等，做苦工来勉强维持，日子过得很苦。但是下半生突然一变，儿女很争气，一下子做了大官，把自己接到大城市去了，过上很好的生活。自己成了高官的父母，坐豪华轿车，非常享受。又有的人从前在田地里泥腿子干活的，后来赶上了新时代，出去经商，忽然摇身一变，成了亿万富翁。博士、硕士等都在他旗下打工，他拥有帝国大厦，风光得不可一世，下半生非常快乐。人的苦乐就是这么无常，很难说。

我们看自己家以及亲戚家、朋友家的事就很清楚。人生有很多祸福遭遇，常常否极泰来、福尽祸来等。个人也是这样，我们一生有好多转变，业缘一变，人的命运就变了。家里也常有变故，因缘稍有变化，比如突遭火灾，马上就陷入贫困，寄人篱下，非常艰难。或者子女长大，有了好工作，家庭又红火起来，兴旺发达，别人都很羡慕。像这样，这种事情太多了，一生当中有好多次变化，时好时坏，时上时下，苦苦乐乐非常多。

又如男女间的爱恋情感，这里面的苦乐变得太大了。一下子觉得很甜蜜，一下子又觉得很痛苦，常常如此，在看似幸福的状态中埋藏了很大的悲苦。在人事的升迁上也可以看到，忽然间一次机遇青云直上，又一下子突遭险难，降到谷底。昨天还是总统，今天就被逮捕成为阶下囚，太快了！像现在的总统竞选，只上任几年，过后新的总统一上任就要查老账，害怕得自杀或者变得非常困苦。人事的遭遇风云万变，不要执定有常存的苦乐。

“还有些人上半生是乞丐，下半生却成了国王”：以中国皇帝来说，比如明朝开国皇帝朱元璋。他一开始当小和尚，碰上了荒年，出去化缘也难得温饱，然后就去参军。他做梦也想不到，自己后来竟然当上了皇帝。有一次朱元璋在深宫内院，和马皇后两口子闲谈，一时高兴朱元璋就说：“当初起兵还不是因为饥寒所迫，没有饭吃，哪里料到今天居然做起皇帝称天子了！”这就可以看到，人生的境遇太无常。由于过去的福报，先前当了小和尚，后来去参军，生活很苦。之后被饥寒逼迫去起义，结果做了明朝的开国皇帝。轮回里常常上演这样的苦乐无常戏。

又比如，唐朝末期的乱世年代，钱鏐原先只想在贩盐的行业里，多纠集些人手来保护自己，哪里想到后来成了统治东南的吴越王。这也是业力把他推上去的。前面只是一个贩盐的商人，想着不要出事，多来一点人保护自己，后来却成了一片地方的大王，高高在上，谁能想得到！

又比如，汉光武刘秀还没落到民间时，最大的希望只想做到帝都卫戍司令的职务，然后讨到阴丽华来做老婆。没想到后来做了汉代中兴的皇帝。

反面也要看到，很多前期是做皇帝、太子、公主等等，后面却落得杀身之祸，非常悲惨。比如在中国南北朝时期，萧道成篡位当了皇帝，创建齐朝之前，首先废掉刘宋才十三岁的幼主顺帝刘准。刘准收眼泪说：“你想杀我吗？”那个奉萧道成命令而来的王敬则说：“你住在别宫吧！从前刘家祖先取代司马氏的时候也是这样。”当时顺帝刘准就知道自己是怎样的下场，哭着弹指说：“愿我来世生生世世不要生在帝王家！”当然萧道成不会放过他，不但杀了刘准，还灭了他的家属。

又比如被后人称为“明朝最后一位皇帝”的崇祯皇帝，当李自成攻进北京时，他准备上吊自杀，当时召来年仅十五岁的女儿，说了一句：“你怎么生在我家？”就用袖子掩着脸，右手拿着刀斫杀公主。因为用力不准，只砍了公主的左臂。这就知道，若干年前他们都贵为天子、公主，但没几年就落得这么悲惨，连百姓的命运也不如。

又如梁武帝，他是有名的“吃素皇帝”，在位四十八年，喜欢学做和尚，当佛学大师，亲自讲经说法。但是，最后还是被迫在南京饿死。他在临危时说：“天下自我得之，自我失之，亦复何恨！”就像赌徒的豪语，的确不是常人所及，但最后也不过以饿死告终。人生苦乐的境遇是这样稀奇，全部是由业力在主宰，人哪晓得自己最后的命运。

又比如陈朝的末代皇帝陈后主。当时隋朝的军队打进南京，他就抱着妃子张丽华、孔贵嫔跳进水井里逃避，后来士兵放下绳子，三个人一起被拉上来。那口水井成了南京名胜之一的“景阳宫井”。杨广没有杀掉陈后主，把他当战利品押送回了隋都大兴，这就是他的结局。

就像至尊米拉日巴的伯父，上午为迎娶儿媳而大摆喜宴，下午房屋倒塌，发出痛苦的哀嚎，也是不可思议。

“也是不可思议”就是感叹无常太快、太突然。前面大家欢欢喜喜地作宴会，为儿子娶媳妇。藏人很热情，在一起唱歌跳舞、吃喝玩乐，这些叫“宴宴”，是一生最喜气的时候。但是下午突然间房屋倒塌，压死那么多人，一片啼哭声。

人有旦夕祸福，一下子业力一变，顿时从大喜变成大哀，是那么苦！轮回有什么常的受用呢？一下子就变掉了。这里的公案也是不可思议，就是要引发我们的觉醒。我们在自己的人生经历和周遭的现象上能看到，忽然间就变了，儿子死了、女儿疯了、丈夫自杀了、妻子有外遇了，或者官位没有了等，都是瞬间就变的，真的不可思议！让人想不到。要这样体会：这里没有什么实在的东西，没有什么可以依靠或者能抓得到的。一直要这么想：这种苦乐现象不可思议！

又比如，我们自己一天的心情也在不断地变，刚刚还得意忘形，忽然间就变得特别忧伤失落。或者刚刚两个人还很好，谈着谈着在某个观点上意见不合，就争得面红耳赤，不欢而散，甚至因为这一次争论而成了怨家。又比如只是陌路相逢或者一次奇遇，后来竟然成了夫妻。这轮回的剧，真的都是无常！

可以看到，人世间的苦乐像天气一样，变幻莫测。自身的感受也是如此，小到身体的舒服疼痛、心情的快乐忧伤，大到名声地位的升降、被人宠和被冷落等等，都是瞬间就会变化的。在单位、公司里忽然间有调迁、升降，人的心情马上不一样了。比如刚刚还是一个很一般的人，一下子被捧上去，就变得很红。或者刚刚还有这个职位，忽然间宣布降职，一下子没脸见人，陷在阴沉的心境中。再比如男女间的情感，也是忽冷忽热，有时候爱得死去活来，有时候恨得死去活来，可见苦乐没有常。像这样要一再地想：真是不可思议！

我们要有非常长远的眼光，苦乐是一段一段在变的，这里没有常。如果你把它看成常那就很糟糕。乐的时候以为可以永保，结果不为未来作准备，突然间失去就不堪一击，有的甚至自取灭亡。苦的时候也要知道是暂时性的，不要陷在忧郁中，积久成疾，难以摆脱。苦也是一时业的显现，过后又会好。要这样看清苦乐，心才能脱出，不会因一时得意而忘形，也不会因一时失意而忘形。

祸福瞬息万变，根本保不住。我们对无常的苦乐不要作得失的缠缚，得了一点苦就认为命好苦，整天阴雨绵绵，什么时候能放晴？要知道苦是暂时的，过后又会转变，交上好运，自身、家庭、事业等都变好了。但过后又不景气，大起大落的也有很多，小起小落的更是不计其数。对于乐也不要执为常，现在乐的时候要防住后面的苦，因为乐的后面就是苦，“乐极生悲”是不变的名言，常常这样变换轮转。

我们得了乐不要以为是常乐，得了苦也莫以为是常苦，总是陷在得失的纠缠里，时喜时忧。这都是被无常的假相给骗了，妄认这个世界为真。因此，得乐不足为喜，得苦也不足为忧，世上的事都是假的，应当力求解脱。

接下来通过阅读《弥兰经》观察生死的过患（参见附录十）。当时他福报显现，经过四座城市，享受千万年一层比一层好的欲乐。但是福尽祸来，那场梦过后，恶业就现行了，一成熟就跑到地狱去了。可以看到，前面的一切都不超出行苦，是迎来后苦的一个过程。要知道，生死中的乐没有保证，因为根本的病患没解决，里面潜藏着各种烦恼种子、苦种子，前乐一完后苦就现。生死的情形就是如此，从中不难看到行苦的状况。也就是在享乐或平静时，一直都是苦因埋藏、苦因紧随的状态，因缘一集聚就要爆发。可见生死纯一是苦，没有真正的安宁，不是乐的自性。

由此要想到，我们自身就像弥兰一样，只不过缩小了一点，没有他那么大的富贵相。我们在人生的旅程中，常常遇到很多成功、喜悦、欢娱、享乐等，这些好比弥兰驻足在欲乐之城里。但过后马上不满足，又想追求新的欲乐，没想到最后等待自己的却是痛苦的深渊。这就是世间的普遍状况。我们时时处在这个状况里，不要以为有真实的乐可得，走来走去最终决定走到苦的泥坑里。所以要赶紧求出离，要有一种危机感。我们有大患在身，无数的苦因都在等待引爆，只是成熟的时间不同而已。要想到，目前的乐是暂时的，乐过了以后肯定有苦出来，这是决定的。只要还在轮回，再怎么都要走到苦里去。

思考题

1. 以理成立苦乐的阶段是无常的。

2. 结合身边事例和历史事件观察以下情形，引生“苦乐无常”的定解。之后数数思惟：我不要在苦乐上起得失的纠缠。

（1）上半生乐，下半生苦；

（2）上半生苦，下半生乐；

（3）上半生作乞丐，下半生成国王：

（4）前期做国王等，后来被杀惨死等。

苦乐无常，只是业变的，一点不自在

学习弥兰的公案关键要看到整个过程由业在支配。弥兰代表轮回中的有情，不自在地受因缘支配。众生过去造了很多业，这些业按次序都排定了，要来显现果报。由于所造的不全是善业，善业恶业非常多，所以苦乐不断地循环。

弥兰看不到轮回的全程，以为现前显现的苦是常有的苦，现前显现的乐是恒常的乐，这是很愚痴的看法。轮回是一个流，比如他们要到大海里取宝，盼望能得到乐。但到了海中突然翻船，里面有个东西在支配，它就是因果律，或者说阿赖耶缘起，过去熏的种子一成熟就出事了。在这当口就出现了这个事件，很多人都葬身大海，而自己漂到了岛上。

未来会发生什么呢？这不是自己能想到的，全是业在安排。突然间福业力发动，有四个美女在银城外迎接，款款而言：我们尽力服侍您，这里有美妙的宫殿，可以过安逸的生活等等，千万不要走。于是他就住了下来，这又是他轮回历程中的一段遭遇。但是这会长久吗？不会长久，过了一段又要变，因为业在变。业变了以后，他自然感觉在这里待着没劲，过腻了。乐受用久了就生厌，变成了苦，又想找新的乐，于是他悄悄离开就上路了。

然后碰到八个美女，比前面还靓丽，出现的是金城，受用得更好。他又以为有真的乐，能天长地久。在这里过了很长时间，也是非常舒服。这里有美女、宫殿、温情、享受等，好像一切都很美满，但实际也是无常的。等到业过了以后，他的心又烦躁起来，认为这没意思，想赶紧甩掉。老待在这里，老是这几个女人，过同样的生活，不想要了，想寻找新的乐趣。

像这样，从后往前看，就知道那只不过是业力出现的一幕幕幻景，哪里是常呢？当时沉浸在温柔乡、声色场里，觉得这个地方能依托，我可以在这里得到真乐，以为真的得到了。但实际哪里得了呢？过后又变了，变成了没有乐趣。又去寻找，发现了更好的。水晶城外有十六个美女来迎接，又开始了一段新生活。这时又迷了，不知道也只是暂时由福业力显现的幻景。由于过去持八关斋戒，现在就显现了这么一段。但那是有限的福德资源，过了以后就没有了，哪里得到了什么呢？人在享乐时往往很兴奋、很得意，感觉生活非常好，但过后又变了，又要去寻找。这回更好了，琉璃城外有三十二个美女来迎接，级别更高。实际还是过去修的福业力，只不过比前面更强，显现的福报更大。但这些都像春天的景象一样，过后就没有了。

像这样，当轮回的进程中忽而显现一段境相时，他又以为是真正得了，沉溺其中不思出离，认为是真乐、常乐。好了，到最后就乐极生悲，出现了铁城，没了美女，只有狱卒来对付。铁轮旋顶，脑浆流出，受苦六亿年，是这么惨！这是由过去不孝母亲的恶业力显现的恶报，那种遭遇非常惨。但苦也是假的，不是常法，过后又从苦中出来。

轮回就是这样苦苦乐乐，不断地变，背后由业力在主宰，业是编剧。就像演电影一样，一幕幕都不是常的，演完了一部又会演新片子。这样的连续剧都是业投出来的幻影，不要以为可依靠，能依靠的只有法。如果沉溺其中不思出离，那会一直陷在流转的苦中，一点实义也得不到。

在观苦乐无常上要透彻，由此从得失的缠缚中超出

看清楚了整个历程，就不会耽著一时的苦乐为常。也就是我们要展开心，看到从无始到无终，没有修无我就跳不出轮回之流。以我执造的福业、非福业等作为能源，会不断地出现一个个苦乐，多少个苦过后又是乐，多少个乐过后又是苦。像这样，一幕幕的幻剧在不断地上演。如果能审视清楚苦乐不断变换的情形，就不会认为一个小阶段里的现相是常，它是根本保不住、靠不住的。

像这样，每个人从无始到无终的遭遇就像一集集连续剧，每个团体也是如此。这里任何一段都是靠不住的，马上就变掉了，不会常存，所以不要著在上面。当出现悲剧、苦剧时，不要认为自己特别失败、一团惨败。就像虚空中的乌云不是永远的，等会儿又会放睛，完全没有了。不必为暂时的乌云特别悲伤，陷在“我永远失败”的情绪里。相反，忽然间风和日丽、心情愉悦，也不要以为我得了真正的乐。快乐也是靠不住的，很快又是暴风骤雨、电闪雷鸣，前面的春和之气没有了。人生的苦乐境遇就是一次次的暴风骤雨、一次次的风和日丽，不断地交替变化。知道了苦乐无常，心就应该超然，不要锁在得与失的系缚中。

懂了这一点就知道，在人的一生中，好风景和坏风景或者喜剧和悲剧不断地交替出现。从出生到死亡之间，苦乐剧在几十年中不断地上演。我们回头看看就知道，一场剧演不了多久就变了，又演一个新剧。家庭剧、事业剧、爱情剧、恩怨剧、成名剧等，一个个阶段都在变，没有一个是常存的，也没有一个是真正得或真正失。所以，不要系在得失的牢笼里面，一定要看透无常性。看透了就再也不信任它，再也不靠著它，也不要去计较它是常得常失，要有超然的心境。

普贤上师的指点说，对于整个轮回的戏剧，先看上半生、下半生的变化。这是一个契机，你从这里会发现轮回连续剧，会发现无常闹剧。然后不断地思惟：它是不是这样？是不是决定如此？从无始到无终的轮回连续剧，是不是随着业变现得非常似真，让处在其中的人搞不清楚？

这实际就是虚空的舞台里出现的客尘云，它是客不是主。忽尔显现白云，忽尔又显现黑云，没有常性。如果把忽生忽灭的法看成是常存的，那会有很强的得失感、计较心，特别耽著，把人生的意义、希望全部建立在这上面。那当然得到时喜、失去时忧，按现代话来说，成功了得意忘形，失败了失魂落魄。这很愚痴！要知道，那只是虚空里的黑云和白云，是假的，为什么要起得失心？起得失心是错的。不但起了得失心，还由细变粗，一大堆患得患失、满意不满意等的念头不断发展，发展到很粗壮时就缠死在里面了。现代人制造出常的爱情、常的事业、常的成功等的邪概念，人们感觉一定要寄托在这上面才有意义，实际被骗得很惨，这里没有常的意义，现在关键是要从中超然。

刚才已经给大家指示了，你要有一个很广阔的眼界、很超然的眼光，要从中脱出，不要陷在里面，这就叫做“不要做得失的缠缚”。而且要举一反三、反一百、反一千，看透这些，再坚固这个定解。之后一碰到就如理作意，这样才能从得失的缠缚中脱出。

要这样脱开

一世的历程总是苦苦乐乐，没有常乐常苦的。读书、成家、工作，总是一段苦接一段乐，然后又是一段苦，这就可以看到没有真正的所得。对于现世的苦乐要持无常观，持忽来忽去的想，要想到它是来来去去的，像地上的灰尘一样，一下过来一下没有，不要认为真的得了什么、失了什么。

这要通过譬喻来确认。譬如站在十层楼上往下看，街上的人、车辆等来来往往，由于变得太快，当出现什么时，不会认为它是常的，因为忽然间就没有了。如果能看到这一层，那就不会认为真的有得、真的有失，也就超然了。又好比候车室里的检票员，当他看到人来人往，不断在变时，不会以为这是常法，心也不会挂在上面。我们的生活就是这样。心情也是一下喜一下忧，忽尔就没有了，不要执著是真的。出现了一个好的，马上很欢喜、很兴奋；出现了坏的，马上很痛苦、很悲伤，不应该陷在里面。

譬如读书时求名。如果局限在一个区间里，心思很小看不到整个过程，那就会忽而兴奋，我又得了奖、得了第一名，以为是常法，沉浸在这个角色里；忽而被人踢下台，落到后面的名次，又很失落。像这样，读书时以为有个常的名，但过后发现没有，只是当时看不清，以为真的得了奖、失掉了奖，现在看起来都很好笑。如果一开始就能看到整个过程，眼界非常宽广，那就觉得真是好笑，领奖也不会以为得了一个常的奖，失奖也不会以为失去了什么。又譬如去工作赢取财利，一会儿得了很多财富，一会儿失掉很多财富。实际上，财富就像面前的灰尘，忽然间风吹过来，感觉聚了这么多；等会风一吹，就又无影无踪了。钱在我们手上川流不息，而人却以为真的得了钱，在这个点上执著就起了常的想法，然后有得失心。围绕着得失，人的心一起一落，总是充满了焦虑、竞争、恐惧、守护等。得了以后沉浸在有所得的心境中，洋洋得意；失去时以为真的失掉了好东西，像挖掉身上的肉一样疼，实在难忍。实际并没有失掉什么，只是被常执骗了而已。

如果很开阔地看到，面前的显现总是不断地变，现了以后又换成新的，那就知道这里没有真正的得和失。就像把手探到河里去，水不断地经过，如果你的心超然，不以为得到什么失去什么，那就不会去计较得失了。因为它不断地流，世俗现象止不住迁流的脚步。在分别心消陨前，随着因缘力不断地现各种相，哪个能抓到呢？

苦乐代表两极，有我喜的就乐，我不喜的就苦，总是变来变去。如果执著这些，那心就全部缩在里面了，在这里竞争、求取、守护等等，人生的精力全浪费在这里了，太愚痴！这都是非法的内涵，一点道的涵义也没有，完全是舍本逐末，追逐客尘幻相而不知自返，毫无实义。一定要认清，一直这样想：我对无常的苦乐不作得失的缠缚。苦乐贯穿我们的一生，它不断地显现，如果在这上没有断定，没有这样发愿、起心的话，那时时都会被它骗走。各种感官受用、人和人之间的情感、地位的得失等，不断地在人世间显现。只有看到了它的无常，不再认为它是真实的法，不落在得失的缠缚里，才能腾出身心来求真实的道。我们要还归本源，不是执著无常的现象。《涅槃经》说：“生灭灭已，寂灭为乐。”一切生灭无常性都没有了才是真正的乐，不是在无常的苦乐上有真实的乐，不要看错了！

轮回苦命

弥兰是个大表征，表达了轮回里的一切都是换汤不换药，懂了弥兰就懂了一切轮回中的命运全是苦命。弥兰算是很好了，他四度风光，都是那么长、那么美、那么舒适惬意，而且越来越好。但因上毕竟是自私性，为了自己好选对了路，就一路风光，享受时得意忘形；为了自己好走错了路，就要受惩罚，总归是这两种东西在变。如果去审视整个轮回的缘起，就知道弥兰走出世道之前，他的命是注定的，决定落入苦中；只有得了道才能停止轮回苦命。当看到它的苦性无法逆转、是必然的法则时，就会发现轮回的一切法、一切乐不能要，从而把此生的一切喜乐受用全部像唾液一样扔弃。不然怎么会发这个心：“我要做到这样”呢？一定是在大理智的驱使下才会这样做。

就好比海洛因都是毒，吃起来舒服，最后会置人于死地，它会逐渐吸走你的精气神，让人变得像鬼一样，最终悲惨地死去。一旦审视到这一点，对于一切海洛因就会全部像唾液一样丢弃，因为它会杀掉自己。又像一旦看到罗刹女最终要把自己的丈夫吃掉，对一切罗刹女都会像恶魔一样舍弃。又像干渴的人想得到甘甜的井水，然而井里有毒蛇，虽然井水芳香甘甜，味道美极了，人人都喜欢，但里面有毒的缘故，一喝下去或早或晚都要毙命。知道它的真相，知道它的后边际决定是毙命，对一切有毒的井水就会全部舍弃。像这样，我们要以理智力，看到这个大法则贯穿在一切现世乐乃至有漏乐上。这样通过理智断定后，就能发起这个心了。

舍弃今生

我们冷静地想一想就知道，绝对是弥兰的命运。走到第五步就被砍头，或者走到第七步就坠入深渊，或者走到第八步泪水就沾满了脸。看到他最后是这样苦，就感觉轮回法尤其现世法一点意义也没有，最好做不过弥兰。再怎么好，怎么攀上高峰、享受辉煌，最终就是这个命运。想一想，那些明星们多可怜，他们被制造出来以后，一点点地成名，大红大紫，最终一个个都陨落了。就像古代的犀牛，在太牢里穿着华丽的锦绣，吃得特别好，最后拉出去祭祀，砍掉头，是这样的命运。

如果我们能悟明《道德经》里的话，就知道有为法的显现往往是反的。比如要收缩的时候先张开，一张开就要收缩，要衰败的时候先兴盛，兴盛完了就衰败，所谓“日中则昃”“水满则溢”“月盈则亏”。当不断地出现好事情时，到了最高点就要跌落。

我们感觉青春很美好，当它表现得越来越好时，就发现后面真的叫“落入苦中”。人过了四十以后，身体就像要坏的机器，今年这里不好，明年那里不好，再过个三五年就更不行了。只是人的常执自我安慰说：“我能永远活下去。”实际上，状况越来越差、苦越来越重，最终全部萎缩、衰残、黯淡，变得一片漆黑，然后以死亡告终，非常惨。不必说在社会上拼搏成败的苦，或者感情变故等的苦，人就这么过下去，最后是不是以苦收场呢？这不是很明显吗？乐决定以苦收场！太阳每天从东方升起，当升到中天时变得非常显赫，之后就落到西边，一点点衰落，最终一片漆黑。这就告诉我们，人生的境况都是这样。再说，所谓“花无百日红”，开的时候多么艳丽，枯萎时多么可怜，哪个不是这样收场？这明显告诉我们，乐之后就是苦，现世乐最终决定以苦收场。

譬如，任何爱情的结尾都是悲苦。人们以为我得到了心爱的人，可以跟他相伴一生，这样的爱情多么美好甜蜜。然而这也是无常的，人的心一旦变了，分手时的苦撕心裂肺，是那般难堪、那般悲苦凄凉。或者最终他会死、不得不分手，那时简直没法活。就是因为前面的乐，后面才有分离的苦。再说养儿育女。孩子小时候多么可爱，但是越大越不听话。开始有孩子在身边的乐，后来孩子翅膀硬了就飞走了。最开始还打两个电话，后面就什么都没有了，那时又要倍感凄凉之苦。或者夫妻结合以后，人总有衰残老病的一天。最后老头看着老太太，两人死别，难道是乐吗？最终就有这个苦。再说在事业上拼搏，一步一步地发展，最后发展得非常显赫、辉煌，但它的后面就是衰落，都很难看，那时多苦啊！任何轮回里的乐，都是以成功得意为开端，以失败失意而告终。

从业力的支配来看，总是一段一段在进行，绝对没有永远的乐。一段段乐过去以后，恶业一现前，马上跌到非常深的苦当中。譬如天人，由过去纯厚的善业力在天上不断地享乐，但享乐的光景有限，若干万年后就到了衰的边际。以欲界天为例，身上没了光，腋下流出汗来，出现那样不堪忍受的状况。坐在宫殿里不能安稳，眼睛在动，天衣沾上尘土，天女们都背叛而走，孤苦伶仃，吃的甘露没有味道，这在天上是非常衰败的相。就像人间得了爱滋病的人被隔离人群，扔在一边等死一样，非常可怜。而且，天人死前会看到自己比如马上就要投到猪胎里，之后成天吃粪便，最后还被一刀宰掉。这是不是从乐变到了苦呢？像这样，看到这一切都是业力变出来的幻影，就知道最后决定以悲苦告终。

在《红楼梦》里，贾宝玉对红尘五欲蠢蠢欲动，想到那里去享受。所谓“贾宝玉”，宝玉是如来藏，但是一念心不能安住本位，就被外面的客尘幻境迷惑了。他说：我要到那温柔乡、富贵场中享受几年。他的心开始发痒了。结果应了八个字“乐极生悲，好事多磨”，到那里去最终就是以这个收场。但他不明白，就钻到里面去了。在那里受尽了千辛万苦，才幡然醒悟要出家，因为在那里根本捞不到什么。自己不守本位，舍本逐末，在虚假里找真实义，哪里能得到好处呢？即使一时满足了心意，欢喜若狂，但无常的幻相哪里能抓到呢？哪里能握在手上？最后灭的时候，怎么能不失落、不悲苦呢？

我们要看清这一切无意义的循环，看清了就不上当。之后才知道，对这些全部要像唾液一样舍掉。而且它像毒食一样，不但没意义，还害我们千生万世。看透这一点后就要一直这样修。“修”的意思是思惟：我一定要做到，对世间的一切享乐像唾液一样丢掉，没有一个例外。这里包括名利、声色享受、感官享受、上网、看影视、听歌、吃高级食品、穿时装、做自我包装、旅游、逛商场、谈恋爱、追求权力地位等，这一切都叫“现世的喜乐受用”。它们符合私我的欲望，一显现就感觉很乐。但这一切全是毒，全是使我们迷失本性陷入轮回的根本因素，所以全部要舍弃。一定要这样发愿，否则修前行就是假的。

居安思危

乐的结局都是苦，深深地体会到苦乐无常就感觉轮回太可怕。我们身处在乐中，就像那一头头吃得白白胖胖的猪，舒舒服服的，最终都要被拉出去挨一刀。或者都是阎罗王手中要惩治的对象，都是刑犯，不知道发的第几张牌就置我们于大苦当中。

意思是乐是苦法，大患来临是必然的，所以说“福兮祸所倚”，就在这个福里埋藏着祸。譬如曹翰以做了一次真心供养的福德力，前几世都一直做大官，非常好，但要看到，在他的流程中注定若干世以后要当猪。突然间恶业现行，后面就沦落成猪了。又像顶生王，他不断地发展，春风得意，但若干万年后一定要堕落，这是注定的。哪里有一直往上飞的箭呢？飞得越高落得越惨。可见，要夺你的时候先给你，不给怎么夺呢？给的后面就是夺；要废你的时候先让你兴，不断兴起，最后废掉；要让你衰落时先让你强。我们要看到兆头，强是弱的兆头，乐是苦的兆头，给是夺的兆头，兴是废的兆头。所有轮回圆满的后面都是衰败，所有轮回快乐的后面都是悲苦。功德天和黑暗女相连，乐的出现就是苦的先兆，这是决定的。

真能断定这个决定的理，就知道这里没有好果子吃，任何事都是前面制造乐的假相以后，给你更大的苦，不然苦由什么因缘来呢？人的失败失落从哪里来呢？就是从成功来、从得意来。要知道，爱情、名利、五欲、家庭、学位、财富等，这一切最后一定完蛋，一定是苦，这样就会对轮回非常厌离。这是苦的世界，想在这里求到真实的乐绝无可能。然后居安思危，不晓得什么时候阎罗王发苦牌，什么时候挨宰，所以，趁着一息尚在要赶紧求出离。

思考题

1. 细读《弥兰经》，并思惟：

（1）在轮回里受再大的乐，最终也决定落入苦中。

（2）整个过程由业支配，众生无自在地感受苦乐。

（3）怎样才能在观苦乐无常上透彻？

（4）什么是“得失的缠缚”？如何从中脱开？

（5）“轮回苦命”的情形如何？

（6）现世的喜乐受用决定以苦收场。

（7）乐是苦的先兆。

为法苦行，虽然也会经受种种磨难，然而最终会获得无上安乐，就像往昔出世的诸佛、前辈大德和至尊米拉日巴一样。由造罪而积累的受用，虽然暂时快乐，但最终会成为漫无边际的苦。如往昔尼沃国家，最初七天降粮食雨，随后七天降衣服雨，接着七天降珍宝雨，最后降土雨，将所有人都埋在土下，死后堕入恶趣。因此对于无常的苦乐不要患得患失，应将今生世间的一切喜乐受用弃如唾液，为了正法，以难行和坚毅取受诸苦，追随诸佛先圣的足迹。诚心如此观修。

“因此”中的“此”，指先苦后乐、先乐后苦有变化的情形，也就是在佛法上先苦后乐和在世法上先乐后苦的情形。

总的要看清两条路：一、先苦后乐的路；二、先乐后苦的路。而且要明确，前一条路达到无上安乐，后一条路导致无边痛苦。为佛法而苦行的路，会得无上安乐。例证是诸佛、诸祖、米拉日巴尊者等。为世法享受而造罪的路，暂时得一点享乐，终究落入无边苦海当中。例证是尼沃国家的人。先是降珍宝雨、粮食雨，似乎有享受，后来降土雨，现生丧亡，来世入恶趣受无量苦。这样看清两条路后发起决断：现生的一切喜乐受用全数舍弃；对于佛法全力提起。后者又有两条，为法难行和坚毅地取受苦行，来追随诸佛诸祖的足迹，要这样不断地下决心。

金刚言教

普贤上师是成就的圣人，这个引导非常有力量，是金刚句、金刚理、金刚心。也就是金刚句一出来就有金刚理，是绝对不变的，在缘起的两头完全决定。如果是为法难行，暂时吃一些苦，将来得到无上的喜乐；如果是为我求乐，暂时得一点乐，将来是无边的苦。金刚句两头转，一头正面，一头反面，正面先理后例、反面先理后例。这样一断定就得胜解，得了胜解就出金刚心，这就是由胜解起欲的意思。之后在心里暗暗地下决心，不断地这样起观念：“对于现世的乐，我全部像唾液一样弃掉。就像古圣贤那样，弃天下如蔽履，弃名利享受如唾液。之后为法难行苦行，一定要做到像诸佛菩萨、先德祖师们那样。”像这样出的是金刚心、金刚智，就有大志愿了，会成为法器。

对于这一段金刚句极其深广的内涵，分成六段解释：

一、从起始上看到，为法和以罪（由造罪）的差别；

二、在中间的进程上看到，深谋远虑难行苦忍和急功近利智巧营谋制造小乐的差别；

三、从结局看到，成无上乐和成无边苦的差别；

四、从圣凡的典型看到圣人之路和凡庸之路的差别；

五、心中立志：舍弃世乐如唾液；

六、心中立志：为法难行，坚毅取受诸苦，沿着诸佛先德的脚印走！

一、从起始上看到，为法和以罪的差别

从根源上看，所谓的“法”就是我们的本性——不生不灭的实相，或者空、明、遍的大圆满自性。从内涵来说，通常会说到证法和教法。证法就是道谛和灭谛，教法是阐释它的文字。灭谛是要回归之处，这上面没有一切生灭妄相，没有无常的苦性，它是大乐之地。道谛就是明见实相证得无我的智慧，没有人我、法我的生灭相。当心契证到时就回归本位，不再立心外有什么事，从而分别、攀缘、执著，流浪不已。这就是法的内涵，归结点就是回到本性，一切无常性的苦自然全都没有了。

所谓的“罪”就是违背本性。也就是不明知空、明、遍的大圆满自性，以为外面有一法可得，从而攀缘，出现二取，然后从细到粗，一系列的惑业苦就都出现了。因上有取著，有意为之地做，有心要执取地执，接着生灭相就不断地起来，想要抓它但抓不住。有心为之的东西必然要败，想执就必然有失，这样就落在无常的幻化之流里了。之后把外在色声香味触等执取为有乐可图，把相对假相的妄心执为是“我”，为我起了私欲。这一系列以私欲为体性的东西都是罪的根源，因为它违背了本性。本性是大公的、没有我、是遍的，而私心是以自我为中心的、贪婪、霸占、计较分别等等。

可以看到，罪有“欲、智、勤”三个重点。在描述罪时说，一旦违背本性，立假影子为“我”，之后自私性就来了，做什么都是为了私我，为了让它得到乐。而乐就建立在名位、利禄、各种感官享受上，这才有求取的欲。然后有它的智谋。自我特别想一套，它独立于本性之外，认为我能干什么，能做什么，用什么方式去制造什么等，认为它可以任意而为，什么都能做，这就是“私智”。之后有邪的勤。为了自我能得到，就开始做各种行为，来营造快乐。这一切全是罪性，因为违背了本性。这样发展下去，集谛的潺潺细流会发展成淘淘业海，而每一个里面又不断增长广大。所以，从这条路走下去会成无尽的苦流，会成无边际的苦难。它是一切迷失人所走的路。尼沃国家是一个表征的相。人们都尽力地为私我营谋，争取到它想要的快乐，这时候私心巧智，认为自己无所不能。从这里会出现诈现的乐境，呈现出一些乐，过后又深陷在大苦当中。这就是凡夫的写照。

现在要非常明显地见到法与非法的差别。凡是私心巧智这一套都是非理作意。分别心自以为是，认为有个我，要为我争取，之后全是非理行为的泛滥，最后饱尝苦果。从中发展出来的是无边际的苦，没有一点法的内涵，这一切都叫做“非法”。“为法”就是符合妙理来转心、来回归，它是法道的内涵。这上面有前面的准备工作，后面的直接证入，以及住到本位上来恢复，无非是要回到本性。本性是空、明、遍的，这上面没有私我，没有对立，也没有外在要执取、有意为之的东西。

从这上要看到，我们目前完全处在颠倒中，没有法（指法我）立了法，没有我立了我，由此就出现为私我去营办一切的颠倒行为。而且出了私心巧智，这是颠倒的分别心。它以为我能、我可以办、我可以以我的设计去制造一切想要的快乐。这全是颠倒的，都是非法的内涵，连一点点真实安乐也没有。在这条路上走决定惨不忍睹，会出现无边无际的苦、无边无际的生死幻流，一点前途也没有。这就是无常的中心内涵。

为什么会出现无常的幻灭？因为根源上走的是非法的路。现在唯一要为法，所以要翻过来，在任何地方都不以私我、巧计、智谋为主，不必相信它，而是唯一要合着法去修、去作意，最后回到法的本然中，这叫做“为法”。为法以后，在根源上能息灭幻苦的因，也就是妄计私我。为私我做的一套也全部要息掉，当见到这里本来没有事，没有要在外面去做、去建立的，就自然能够歇息。歇息以后就到了无苦之地，因此会得无上乐。

二、在中间的进程上看到，深谋远虑难行苦忍和急功近利智巧营谋制造小乐的差别

我们的观察要从反到正，反要看到流转，正要看到还灭。“流转”就是开端是怎样的，之后怎么一路流下去，结局如何。“还灭”就是看到还归之路，一开始要怎样发心立愿，中间怎么难行苦忍，最终达到什么。要看到两条路的不同走法。这就是要明中间进程的差别。

在缘起的进程上要把握，“以罪”就是违背本性，这是苦的起点。具体内涵是围绕私心，有了私欲、私智、私勤。为了私我有欲，想求到想要的乐，也就是他喜欢的色声香味触等，或者名位利禄、声色享受，他有特别大的欲望想要得到。之后就颠倒了，发展出一个私智，这种智谋非常坏，他觉得我有无限自由的天地可以施展。私智就感觉，我可以用这个手段拿到，用那个手段实现，会发展出一整套非常大的错觉，认为自己什么都可以做，什么都可以拿，什么都可以营造。这就接到后面营造这个地方，表示有一种考虑。他感觉我要去积聚各种色声香味触的受用，只有这些是实在的，拿到它我就有幸福感，能出现自我的快乐。之后他就火疾奔驰，这就是他的勤。“你没看到吗？这不是真正实现了乐吗？”这时候他就得意。往后的发展，就是第三部分要说的无边大苦。这就可以看到整个缘起的流程，违背本性立了私我以后，出现一系列的私欲、私智、私勤，是这么走的。

结合当代人的成长历程来看，走的全是这条颠倒的路，从所欲、所学、所勤上看的确如此。“所欲”，就是无始以来自我的颠倒，加上当今时代的颠倒邪论、各种推波助澜的思潮影响，人就会想：我要的是很大的名气，像明星那样，或者像富豪、总统那样特别有成就感，这两个叫“功名”。然后想：有了权和钱以后可以拥有色声香味触，美人、香车、豪宅、高级的电子产品等，这就是想得到利禄。拥有大量的高级资具，饱餐感官盛宴，这就是一生追求的地方。人生在世当然要为自我营办，就是要营造美好的生活，营造成功，不然人生有什么意义？他把这个看得最实在。我们的颠倒就在于把最虚的东西看成最实，把毫无意义的东西看成有真实意义，把坏灭之苦看成真实之乐。这在源头上就颠倒了，在欲上全成了邪欲。

接着有一种学，学习能得到这些欲的权谋智巧。学计算机、语言学、政治学、经营学、公关学等，这些是成功的资本，他的学全用在学知识技能上了，目的唯一是成办私欲。权谋智巧发展得非常大，俨然不见有因果法则，不见有天理。而且在邪见的支持下，说自我可以自由，而且应当自由，这里面有无限的自由空间。尤其网络时代，给人造成的错觉是，一到了电脑前，我可以自己去设计。你看我设计得怎么样？他样样都能设计，要选择什么图案、什么程序都随心所欲。一打开房间，里面全设计好了，特别有自我的个性、色彩、时代感等等。像这样，真的以为什么都可以做，什么都可以别享、共享，还都能办得到。这就给人助长了一种错觉，认为私我是无所不能的，只要你有智慧、有谋略、有能力，什么都能操办。这就发展出特别大的私心、私智，非常可怕。他不但颠倒，而且以颠倒中的错觉就感觉的确有时代感、成就感，这就叫“私智”。他所学的都是营办那些的技巧谋略，而这些是不管什么因果律，不管什么大圆满本性的。口说“大圆满”，明显是妄识立了一个妄境，然后在这里分别计较、集中精力，私心巧智发展得越来越厉害，哪里能回去？完全陷在虚假的欲尘里了。然后火疾奔驰，往而不还。这中间迷失陷落得太深，欠下的业债太大。至于道德无为，证体起用，合到本性没有私我，不必在外面找什么等，全都不屑一顾。

什么是明见集谛的相？知道私我一启动，一做就陷进去了，所以他不敢做。而这里是敢做，完全颠倒，他把无为之道、合于本性之道全部看轻，视为是很低的，不想要。他认为学这一套是无用的，我不学，我要学的就是能营造自我，有感官享受，立即就要有心动感的。他倚仗私心巧智，特别愿意制造出什么，这就伤掉了自然的朴实、自然的本真，这里面结成了无尽的苦因。这就代表中间过程。

我们再看圣道方面。法是本来的，灭谛是本来的，空、明、遍的大圆满自性是法尔本有的，不必新生出来。现在关键问题是出了一个私我、私欲，这个要拿掉。私我一拿掉，苦的根源就没有了，也不会为我去妄心造作，这样就会恢复本真，它是大乐之地。这就是法的内涵，一心要归依这个法、这个法道。根本上说，历代祖师悟到的就是这个本然的法，为了指示它就有权实的教法，直接指示就叫“真实法”，间接引导就叫“权巧法”，所谓“权法、实法”。总的来说，一切法的施设就是要让众生回归到这个地方，这就是法的内涵。最后私我、私欲、私智都没有了，妄心造作没有了，就回归到天然大乐之地了。

现在要知道，所谓的“为法难行”，就是为了实现这个法而难行。为法甘受一切诸苦，为了恢复它，应做的一切都愿意做，能够忍苦而行。根源上是由于能够明辨真实和虚假、真乐和幻苦，之后就愿意干了，开始走恢复本性的道路。也就是要伏掉一切私欲，回归到本然的天理、本然的自性，这就是修法之途。

现在没别的要干，就是要治掉私欲，顺合到本然，这就使得一切都要归心于法，随顺于法，没有别的道路了。这是明明显显的苦乐两条路。前面那种是苦得没有边际，后面这条最终能得无上喜乐，这又要唯一依法而行。为了完成它、恢复本性，有很多权法，都叫做“前行”，也就是前面有非常好的善巧方便把你引进去。之后你自己能见到本性，而且在本位里不离开，这就是“正行”。前行也好正行也好，就是要恢复天真本性。其他以妄想出来的人欲、私心、私智都是不好的，自私性、狂乱性全部要舍掉。那是无始的积习，要舍掉不容易，因此要有决断，要在这上面努力，在这上面难行，这就进入难行之路了。

“难”字有无量深广的意义，从一个颠倒凡夫开始逐步修道，最终彻底恢复本性，这个过程中的艰难用言语无法描述。一念迷失以后，发展出如黄河般滔天的业习业流，怎么反转？这是一个艰难的过程，只有大丈夫，有刚骨勇毅的人才能完成。你要发出无限的大勇、大智、大力来完成它，最终才能恢复本真，到达无生之地。最终一切二取迷现全部消失，大乐天真，再也没有丝毫的迷失、幻苦，从而智悲力圆满呈现，这样的事当然难。从无量劫发展出来的滔天业流中走出、反转，最终连最细一念的迁流都没有，哪里是小心、小志、小力能成办的呢？所以必须建立无上道心，建立坚毅之志、之勇才能完成。

说到难，千难万难，有出离难、治习难、长远难、圆成难等一道一道的难关，毕竟难行能行才能冲过。否则只是口头活计、驰骋妄想、显示自我、恬不知耻、自欺欺人、急功近利、短浅伪装等，就只有恶趣之途、轮回之路，没有别的前程可言。或者只是得一点小成就、小功名，就此歇手，也不可能圆成大道。从这里就可以看到它的难处。

说到出离心，所谓“在家千日好，出门一日难”。人对这个窝巢留恋得深了，觉得这里是安乐窝，很舒服，要衣得衣，要食得食，家人温情、子女孝顺、声色娱乐、舒适新潮等等，无数根绳子系缚在现世诸法的海岸上，哪里有半念出离？谁想过要舍弃这一切，住在山洞里，麋鹿为友，洞穴为居，衣仅三衣，食仅粗饭，举世不闻毫不沮丧，甘心埋首深山，任他一世无人知也决不动心，能做到吗？一心依法，依到穷，依到死，能做到吗？可见愿出离的道心很难！

对他们而言，学暇满、无常、业果、苦，只不过是想着不断地换新花样，听一个新感觉，听完拉倒。谁曾想到轮回的可怕、生死的迫切，必须火疾出离，舍掉一切呢？必须有真实的道心起来才行，不是一时头脑发热冲动地走，之后后悔不已，觉得那地方太苦，还是回到家里安全，不是一样修吗？何必自讨苦吃！现在我才明白一个真谛——修法不必吃苦。然后又回到五欲、软暖二贼当中，喜欢柔软、温暖，喜欢自我不必受到触碰、伤害的好感觉。之后温柔乡、富贵场、声色堆，这样晨酣夜醉，直混到死而已。认为这样就行了，修道实在没力气，太可怕，没法走。像这样，哪里能解掉无始以来对五欲的贪恋？不要说解掉，连放下一丝一毫也难；不要说放下，连让它停止发展也难。发现学佛三天佛在眼前，学佛三年佛在天边，越来越发现积重难返，陷在苦流里，根本不思出离，也无心出离，也没法奋发。

第一步就是出离难。没花一番勤苦，通过前行的修心在痛处转身，几个人转过来了？连第一步的出离心都没有，却大言不惭地说我是大菩萨，之后混俗利生。像这样，各种旗号都可以飞出来，各种大话都可以说出来，欺心欺人！处在五欲之海、声色之场里，内心的状况就是贪嗔痴慢发动不已，深度的迷陷，业越积越厚，人越来越糊涂。说是在修法，实际私我、私智、私欲、私勤发动不已。会发现这样知识化地学法，学了多年以后慢心大了、自我大了，佛法上的巧智巧技多了，很难在心上转，这就是它的后患。如果一开始不遵守道的次第，随便乱来，往往就发展成这样。可见，第一步是出离难，发大狠心，在冰雪苦寒之地、声色寂寞之处忍心修道非常难，千万个里面有几个出离了呢？无非是迷陷在声色场里享乐一番，舒服一阵，其他就谈不上了。

这里的“难行”，就是要在难处下手，跟自己的习性逆，才能由难而易、由生到熟，所以必须在难处来做。出离难，我偏要出离。我们无始的习气就是恋著家庭、红尘、享受，要在这里不留情。首先就要出离，舍开欲尘，甘心住在寂寞之乡、清净之地。远离家乡，专门去其他地方，没有声色享乐，衣、食、名各方面都减到最低，这样才一心依于法，要做出这分难行来。

接着就要治习。无始的习气特别重，要看到私我、私智、私欲，他想做的就不让他做，他不想做的偏要做，这就是逆着来。比如他要情面，不给他情面；他要被恭敬，偏偏让他低；他不肯道自己过失，偏要让他道过失；他不肯承认，偏要让他承认；他不肯改，偏要让他改，这就是难处。容易处是顺性，顺着习性来就容易，无始以来已经惯了，爱面子、尊自我、显能力、图掩饰，这些都非常会。或者让他放纵贪嗔习性、散乱、自由，他都会。不会的东西在艰难处做出，会的东西在艰难处舍掉，这样才转得过来。再者，生和熟方面，法上面很生疏，所以要勤学苦练，吃再多的苦也要把它做出来、明白过来、转过来；而世俗那个熟的地方，再怎么难也要让它生疏，这样在难处做。另一层“难”的涵义就是不要把大道当容易看，如果认为这很容易，轻易而为，那一定有始无终。譬如认为出离心很容易，我已经懂了，那一定有始无终，要知道这很难。为什么呢？因为要在习气深处闹革命、要翻过来。而无始的积习看世间法都是可爱的、喜欢的。从意乐到加行瞬间就能完成，怎么容易出离呢？要想出离，一定要苦切下功夫，通过百般的思惟抉择，彻底看透世上无意义、是苦，这时候才有出离的根基，从这里才能发心修道，才能长久保得住。一开始不从难处做，只是口头上说说，那绝对难以出离。

再者，发悟、去习、圆成都不是容易的事，没有几十年的功夫哪里做得到？我们要从难处做。古人战战兢兢、如临深渊、如覆薄冰，因为他知道越是细的地方越难以把持、难以做到。在粗的地方就开始难，必须发奋努力才转得了、过得去。再到很细的地方，要做到一念间都不错失、不被妄心所转的话，那念念都要观照、处处都不忘失。像这样，一层比一层难。

或者在悟心上，只是浅层的意识理解，还是见了性？见性上是完全透脱吗？这上一层一层都要过。如果一开始以为很容易，那只是自我的轻许，是虚假的，到后面会发生大问题。比如未证言证、未解言解，都成了堕地狱的因，或者冒充、伪装、大言不惭，这些都非常危险。像这样，不能作轻易看。

一开始入山学道都极其困难，要跟无始的习气逆着干，完全转过来，每一步的进程都不容易。但要知道，从难处下手、难处度过，最终就转成易了。当初的难处就是现在的易处，现在的易处就是当初的难处。顺习气易、逆习气难，然而一旦逆过来，那就成了自然的事，没有比这更容易的了。所以，是从难处来得到易，不是以轻许而以为易，这就是要行难行。也就是要跟自己对着干，怎么样都要把颠倒心拿掉，怎么样都要恢复到如法的路线上去，一点一点全部依法去做、依法来修。一开始都是难，什么都是从难处来的，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”我们应该为法难行。

总的来说，从前行到正行的一路进程，都要做真切功夫，非常真实、非常恳切苦切，才转得过身来。我们颠倒的见解、行为非常顽固、牢不可拔，但也要把它拔出、把它挪动、把它转过。在难处下手、在难处转过，才能到达容易的地方。就像攀登高山，登每一座山开始都难，但只要有坚毅的力量，能够忍苦吃苦，再怎么都要过去，等到了山顶，下坡就容易了。又像学任何东西都是从难处来的，最初连说话、走路都是难的，但到了纯熟时，就成了最容易的地方。当初认为走路最难，现在认为走路最容易。如果当初就认为我会走了，不用学、不用练，次第也不要，数量也不要，规矩也不要，那到今天只能别人抱着走了，这就是先易后难。如果一开始就知道必须按这样走，要克服，要在难处度过去，那坚持一段时间，过后就会了。从前行转心、正行悟心等一路过来，都是开始难，一过去就容易。这个难就好比戒毒，毒瘾发作时非常难克服，但度过去以后就缓解、减轻了，最后就没有了。我们要戒除无始以来的颠倒积习，就像戒烟戒酒一样；要踏上这条道，就像婴儿学步学语一样。像这样一步步走过去，吃过了这个苦，才能做人上人，也就是脱掉凡夫的状态。

一个个心上的转变、一段段历程都要有一番艰难才能度过，这叫做“为法难行而受多门之苦”。这表明，我们要冲过菩提道上一道道的关，身心上都要有各种苦。身体要耐住寂寞，止住五欲的瘾，不落在声色里，否则无法圆成大道，正所谓“玩物丧志”，搞不好最后连志气都没有了，所以绝对不能沾染，要绝对地出离。首先要在安静之处长期用功，要能够忍苦。再者，为了保持清净的修法，要远离声色、衣食、名誉、亲情、闹市等，要能忍得住。在这种情况下，跟施主不打交道，断掉世间很多缘，当然就没有好吃、好穿、好住的，要忍缺衣少食的苦。再者，远离红尘，住在山洞里，当然要忍住寂寞的苦。再者，没有人嘘寒问暖，要忍住这种清苦。还有冷、热、饥、渴、病等的苦，全部要忍。忍了以后就能够坚持道心，能够有始有终，这些都要从难处做出。

再者，学法时有很多艰难，很生疏，根本摸不到，要不断地在苦切中用功，在昏头昏脑中度过。因为搞不清，连最初的暇满是什么、无常是什么、业果是什么、苦是什么等都非常陌生。不要以为很容易，只是记忆、口头模仿不算数的。心要真正领会法义、真正看明白，就一定有从无知、邪解、疑惑中走出的过程，之后就豁然开朗了，此前是不好受的，是苦的。不要以为一开始就要给我一点感觉，三分钟就有效果，这种都是假的，一定要自己从这里面度过，这里有难关、有苦涩，但是一度过去就好了。比如思惟这一段段的法义，你会敲不开，根本不领解、解不到。有时候经过三天，有时候五天、七天，甚至更长时间，才会豁然开解。一旦得了解就从难转易了，这里面都有从难到易的过程。

如果是先易，那就先易永难了，把从别人那里听来的东西当成自己的，再加上自我掩饰、自我夸张，就以为自己无所不能。现代人的口头语是“这个很容易，这还不懂？”等等，实际都是自欺，根深蒂固的是邪见解，几十年都转不过来。如果忽略过去，不在痛处下手，不承认自己不行，是个愚痴人，那永远不会度过。一开始用表面化的东西去掩饰，那永远都过不去。一开始难，但是三天、五天、七天、十天，一过去就容易了，因为是真切的，过了难关，真正领到了，以后就容易了。那是一得永得，一得就长久得，再不会失去了。什么原因呢？已经到量了，在见地上达到了，但这是非常不容易的。

按一般的水平来看，在每个地方都要真实过关，都要苦心用功，几天、几个月连绵不断地用功，这不是苦吗？如果你受不了这苦，中途放弃，那什么时候能达到呢？所以，在这上面要为法难行，受各种思惟的苦、抉择的苦、迷闷的苦，一定要从这里度过。所谓“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”，走到了山重水复处，才柳暗花明处又一村，哪里是轻许、打妄语、说大话能过去的？一定要难行，要为法吃苦。

像这里的前行，一个个地方都要吃苦，都要克服内心的障碍，克服无始的颠倒妄习，才转得过来，每个地方都有苦受。就像治好病要开刀、吃药。开刀、吃药舒服吗？甜美吗？一开始就说“我不要开刀，不要吃药，我要甜甜美美的安慰疗法”，最终发现病永远好不了。但是一开始忍苦，开刀、吃药，一段时间挺过去就好了、恢复了。要像这样了解，所谓的“难行、受多门苦”的意思。这一点正中要害。现在的人浅薄，喜欢容易，一下子就上当了，最后就成无边的艰难，所以再再提醒！

思考题

1. 什么是“法”“罪”？“以罪”“为法”总的在缘起走向上有何差别？

2. “以罪”在缘起进程上具体是怎样的？结合当代人的成长历程，详细观察这一点。

3. “为法难行苦忍”是何涵义？此“难”难在何处？ “苦忍”，要忍哪些苦？

三、从结局看到，成无上乐和成无边苦的差别

结局要看到，如果为法难行，在这过程中能克服一切困难，各种苦都能安忍而受，那最终会得到无上喜乐，如同诸佛诸祖那样。什么原因呢？法的功用是寂灭掉苦和苦因，在这个过程中，只要能忍一时之苦，就会逐渐地去掉大苦、中苦、小苦，最终连微细苦都去掉。为法难行忍苦能去掉长劫的生死大苦，就像治病要接受手术、吃药那样，所以，忍一时之苦能得无上的乐。

譬如要去掉求现世的颠倒心，那就要忍一时之苦。一方面要苦思，把这个道理想透，知道颠倒的所在；一方面要苦练，把习性转过来。如果发展一段时间，真正转了过来，那就从往恶趣奔的苦缘起中脱出来了，能得到人天安乐。如果进一步对轮回苦和业因果去苦思、苦练，那又能把往轮回去的心挽回来，把求来世乐的心退下来，往解脱道上走。这样为法难行，吃一时之苦，改掉颠倒心，能解决长劫的大患，最终一定是解脱、成佛。

我们要为法难行而受多门的苦。譬如在学法时，得到一个善，得到一个法义，就要勤苦地加以修持。心中有一种颠倒，就要勤苦地把它视为仇敌，坚决地消灭掉。而且，一直要管住自心，一直按照法去转，像戒毒瘾一样戒掉各种非法行为，戒一次就好一次，就得一次安乐。再者，在恶念起的时候，要以苦行把它禁止掉，不要让它起言行，颠倒地随自我发生骄狂、虚伪、散乱、放逸等，要用勤苦的心把它转过来。还要忍耐身体、生活等上的各种苦，一直坚持不被名利所染，耐住寂寞。在走这条非常深远的菩提道期间都要苦行，持住自心，安置在法上，好自为之。一直有一种“视苦为宝”“视苦为得大乐根源”的心，这样才会一级级地通过。

透过了四外前行，整个心就转成了唯一向往解脱、菩提。有了这个纯真的道心，它会把自心往上托，而法乐也会越来越清净、殊胜，之后往正面走的心力会越来越强。这就是由于吃一时之苦，把颠倒习转过来了；忍一时之苦，把心从求现世——恶趣苦的根源中拔出来，从求来世——轮回苦的根源中拔出来了。

之后一心归依，完全与法相应。以这种归依心，昼三时夜三时一直缘在法上。然后发菩提心，把心整个转向求菩提、度众生上。之后还是要为法苦行，励力地以四对治力来忏悔无始以来的粗细业障，而且修曼扎集大资粮。像这样，忍一时之苦，坚毅地去修行，内心的资粮会越来越充实，业障越来越减薄。长年修持下去，信心、恭敬心等各方面的善心都会日益增长。之后与上师大宝相应，完全被上师摄持、加被，从而开发本性。一旦现见本性就能了悟自己是佛，从此念念护持，不再随虚妄之流而转。像这样，忍一时之苦，将成为人上之人，各种颠倒会全部化掉，越来越殊胜、越来越安乐、越来越圆满，最终将达到大乐之地。

这就看到，它是一条由苦到乐到大乐的路。“苦”指为法苦行，时时处处都要舍身为法，为法舍掉一切虚假的名利享受。它是大义之路，最终会得到无上喜乐。

另一条路要看到，为了私欲而用各种机巧来营办，暂时快乐，但会导致后面无边际的苦。这上一方面不是真实的乐，另一方面实际也没有私我。然而人的私心一旦出来，有了私欲以后，就想为私我来寻求这种快乐，用各种机巧来成办。凡是为私我来做的，全部要跌入生死苦海里，没有一点真实安乐的自性。它是一种自我意志，认为我可以这样做，这样私心一动，根本想不到正法。

私心是妄为的，他会想出各种办法，在求名求利上动各种心机，铤而走险或者自以为是地去做，这么一做就要感召生死的果报。如果不符合因果律去做，那就要跌到恶趣里。要知道，这些并不是真实的乐，投机取巧、耍手段、搞歪门邪道等，虽然暂时好像做成了这种乐，但毕竟一做就结罪了，违背了法道，违背了天理。要像这样看到这是一条死路。

在这上面一条条去分析就知道，人为了现世乐就起了私欲——一种无理的求取冲动，譬如造杀盗淫等，就会感召无边无际的恶趣苦。或者一念私心逃避责任，为自我辩护等，都是往下走的。或者只是一个私欲，通过行善的方式来得到名誉、享受，只不过暂时受益一下，毕竟是坏苦，无法持住，之后又落入苦中。总之，这条路上不可能有真实安乐。或者造非福业来求取乐，似乎得到一点现世乐，但所作是罪业的缘故，在这个乐过后就要陷入深深的苦海里。或者造福业来求取乐，但毕竟是因缘法，因缘一尽就没有了，在这样的生灭法里得不到真实安乐。反过来，只有止息掉为私我的各种冲动、各种私欲私智等不合法道的颠倒心行，然后才能还归法性，而法性是没有生灭的，这上面才有真实的乐。这样辨清以后，要一心走圣贤的法道。

四、从圣凡的典型看到圣人之路和凡庸之路的差别

这里要看到圣凡两条道路。圣的路是要息灭苦因、虚妄分别和依此形成的各种习气。凡是走圣路的，首先都是为法难行受各种苦。释迦佛作为第四导师示现在这个世间，成道的历程是出家、舍离五欲、孤身苦行，之后才得到无上大乐，这个无上大乐是由苦行而来的。所以，它的无常性是先苦后乐，苦只是一段，得了乐以后一得永得，再也不会落入苦中，这就是圣路。佛是这样示现的，历代成道的祖师、得大成就的先德们全是这样走的，要从这里看到圣道的典型。

不但要从道理上观察、决定，还要阅读佛的传记、诸祖师的传记、成就大德们的传记，去看就会发现，这是三世诸佛共通的路。因为我们已经沦落到颠倒界里，有暖软习气、享乐习气、贪著小名小利、虚妄狡诈、贪婪诳骗等的各种习气，而且好逸恶劳，这就必定要通过难行才能消业障、开智慧、积福德，必然要受多门的苦才能一道道过关。这就要看到，凡是成道者都立了无上志，为了寻求无上菩提得无上乐，舍弃一切世间小乐，为法不惜身命。

另一方面也要看到凡的典型，可以从佛经中的各大公案里看到，也可以从历史中出现的各种人物身上看到，也可以从身边的事例中看到。他们走的是凡路，非常短视，只求现前一时之乐或者升天之乐，然而最终都跌入无边的苦中。什么原因呢？就是因为出了一个私我，出了私欲、私心巧智等的颠倒心识，然后一变就成了各种机巧、谋略，之后铤而走险，行各种艰险的道。像这样，他无视因果律，无视无我真实义，这种无明的力量一冲就出了行，而这个行无非是为私我寻求乐。最短视的是寻求现世乐，几乎没有不堕恶趣的，这最可怕了。或者不求现世乐求来世乐，然而也是为私我的缘故，纵然来世做国王大臣、富豪高官，甚至升天，也终将在福报穷尽时重新跌入苦中。总之，由于违逆了天理本性，起了一个法界里本来没有的私我，然后以非常偏的心为我求利益，智慧一变和无明和合，就出现非常多的私心巧智，总是为自我争取，为自我掩饰，为自我搞各种歪门邪道，走这条路最终会陷入到无边苦海里。要像这样通过各种传记、事实去做观察，会非常明显地看到这是一条由乐到苦的路，那种乐不是真实的乐。

下面我们学习米拉日巴尊者成道的传记（附录十一：米拉日巴苦行传）。他的确是为法难行受多门的苦，最终得到了大自在，即身成佛，得到无上喜乐。这就是我们要追随的道路。

思考题

1. 结合前行的修法细致观察：为法难行是一个由苦到乐的过程，最终会得到无上乐。

2. 为什么求现世乐会导致无边际的苦？

3. 什么是“圣路”？为什么走圣路必定要受多门的苦？

4. 什么是“凡路”？结合佛经、历史记载、身边事例观察：走凡路最终必定落入苦中。

5. 阅读米拉日巴尊者苦行成道的传记，注意体会：

（1）尊者为法忍苦的心志如何？

（2）尊者求法修法的过程中受了哪些苦？

（3）尊者最终获得了怎样的成就？

五、心中立志：舍弃世乐如唾液！

得到了以上的胜解后就要立出世志，这又包括消极和积极两分。消极就是把一切世间乐全部像唾液一样舍掉，修出世心、离欲心。也就是看到一切世乐都毫无意义，而且享乐过后接着就是无边的大苦，因此视它为毒。就像喉咙里卡着一口痰，只想把它吐掉，不想留着，因为留着是过患。或者像手被毒蛇咬伤，染了蛇毒，会马上切除，怕感染全身。

我们要明见到乐全是苦性，尤其耽著现世乐，多数是往恶趣走的，非常可怕。世间乐都是无常的，欻生欻灭，刚刚乐一阵，转眼就掉到苦里，不甘心又去求，结果又掉到苦里。再者，求现世乐必然要动很多私心烦恼，加强私我意识、欲望，欲一起就要往下堕，结果灵性被障蔽得越来越深，心识越来越暗昧。这时就感觉太可怕了。这样了解后就非常确定，耽著现世唯一往苦海里走。之后要在心上看到截然不同的两条缘起之路：一条是耽著现世的欲尘享受、名利地位，只会往罪上走，始终无法回归；一条是彻底舍掉现世乐，一心往法上走，将得到无上喜乐。由此再再地立志：我一定要做到像舍唾液一样舍掉现世诸乐！

又要知道，这不是一句抽象的话。“现世诸乐”包括身心上的各种快乐感受，所谓的幸福生活、美好前景、快乐感觉等。妙衣、美食、名誉、声色、感官享受等，全都包括在内。譬如为了私我每天化妆、打扮。为了满足口腹之欲，每顿饭都很讲究，贪得无厌。不但一日三餐特别考究，还不断地吃各种零食。这些都是现世乐，是垃圾一样的法，只会增长贪欲，心是往下走的。再者，常常装修房子，添置各种高档家具、电器等，这些全是现世法。再者，买高档电脑、手机，整天在这上面散乱、放逸，追逐所谓的感官盛宴。上网看电影、电视剧、听歌、看新闻、打游戏等等，这一类全是浓厚的现世欲乐。在这上面不断地动各种私心巧智，投入大量的精力来满足自我的欲望。这样不必说得大成就，连保人身都难，因为心完全是往下跌的，连仁义礼智信的人伦善道都持不住，非常可怕。所以，在这些方面都要幡然觉醒，一定要戒除。再者，各种高品质、高科技、升级的事物，都是此世的快乐受用。尽管用各种言辞去包装，所谓时尚的生活、现代化的生活、刺激的享乐等，说白了都是现世欲乐。

人以私欲，一心为自我求现世乐，就会动非常多的心思，起很多烦恼。对这些业一个个去检查，会发现根本得不到人身，全是往下走的。得暇满身要持五戒，加上修福、发清净愿；只是庸俗地沉溺在欲海里，哪里有法的内涵呢？现在要知道，就是这些法使我们毁坏了大义，就是这些法把我们拖入无边的苦海，所以要视之为毒，像唾液一样扔掉。不是还嫌不足，把自己整天泡在欲的甜水里拔不出来，那样根本没法修道，想都别想，所以这是第一障碍。

又譬如积累知识，发展分别心的技巧，搞世间学问，特别耽著口才、辩论、自我显示等，这些法尘上的内容同样是现世乐，追求自我的成功感、荣耀感、知名度。甚至说佛法时也有意要显示自我，追求一种成功、光耀，认为我在施展才智。其实都是私心巧智，只是寻求私我的名誉而已。或者追求学位、职位、地位等，无非是要把自我推上去，让自我有地位、有权力。这些都是现世法，叫做“自我的快乐”，今天来说，叫做“精神上的快乐”，实际就是私我的满足感，是如毒一样的法。

像这样一一去看，从小到大、从里到外，社会上谈论的都是这些现世法，但它们都被冠以美名，换上华丽的包装、光耀的外表。对这一切现世法心里都要立志：像唾液一样舍弃！由衷地发起了这个志愿，才真正入了门。其实，前行法非常不容易修，只是口头说一两句、心里想一两次是没用的。那又成了积累知识，成了丰富你的现世法、提升自我身价的筹码，换汤不换药，没有意义。

六、心中立志：为法难行，坚毅取受诸苦，沿着诸佛先德的脚印走！

要看到法和非法的界线。苦集两谛是非法，道灭两谛是法。为私我求现世乐、来世乐，全部落在苦集两谛里，都是颠倒妄为。既然是虚妄分别去求取，即使得到了也是生灭法，一下子就没有了，又转为苦境，所以这上没实义，应该如唾液般丢弃。之后又要知道，法是道谛和灭谛，也就是诸佛证得的光明寂灭无为法，然后就知道这才是实义路线。

释迦佛前世舍身求法，得到的就是这四句偈：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”前两句是讲，生灭法一点意义也没有，是苦性，只是由虚妄分别的因缘现起的假法。看到了以后就知道，相对苦的乐不是真乐，它是无常性。你期待得到什么，最终总是落空；你以为是真实乐，最终都变成苦。要像这样彻底看破。懂了无常幻变的东西都没有实义，一点靠不住，反过来就要一心靠法。什么是法呢？“生灭灭已，寂灭为乐”。这是一真法界如来藏心，也是众生的本心。由于法性本然，非因缘造作，所以没有丝毫生灭，这才是我们要寻求的真实法，它是灭谛。要现证到它一定要有道谛——现证无我的智慧，以此去掉一切以私我而起的妄动，之后就能回归法性。这样就看到法是有真实意义的。这么认定以后，就会发起“一心依法、一心求法”的心，为法能坚忍一切苦境，能够为法难行，坚毅地取受诸苦，沿着诸佛菩萨、先德们的脚印走。立定“为法难行、取苦若宝”的心，然后发起常随佛学的愿。

最后一句“为了正法，以难行和坚毅取受诸苦，追随诸佛先圣的足迹”就是“常随佛学”的志愿。就像《普贤行愿品》所说，毗卢遮那如来因地为了求法，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为了完成法难行能行。像这样，这里说的“诸佛先圣”都是指成道者，“沿着他们的足迹走”就是常随佛学的意思。为什么要这样走呢？这是一条三世诸佛善逝的道路，能息灭掉一切无常苦性，返回到大乐之地，这就是我们要走的路。

像这样思惟苦乐无常，认定世间乐无义，然后发现真实的乐是生灭灭后的大寂灭本体，这才是真实的法。为了完成这个法，有各种教法的施设，各种直接、间接引入的方便，整个系统都叫做“法”。为了回归这个本性要难行，把求法修法中的苦视若至宝。这就有了跟过去截然不同的态度。过去一心求世间乐，尤其现世乐，现在弃之如唾液；过去不愿意为法受苦，现在取之若至宝。什么缘故呢？这个苦是宝贝，真正能够勤苦，内心会简朴、会清净、会恭敬、会精进、会施舍、会守戒等，这一切都要耐得住苦、耐得住寂寞才能得到。或者在一切闻思修中，只有耐得住苦，有“梅花苦寒”的心，才能一节节地过去。在这个过程中总是苦尽甘来，为法受的苦，总是能让我们消业，让我们开发功德，因此要把苦视为宝。诸佛菩萨、先德们都是这样走的。我们翻开所有成道者的传记，会发现一定有这段历程。诸佛来世上示现都有这段历程，出家、苦行、坚忍、为道不惜身命等，终获无上喜乐。这样看清道路后，要立下这个大志愿。

这里有极重大的修心关要。也就是首先以理、以教、以譬喻或实例，观察到缘起的路线。一条是先乐后苦，完全往苦海里走；一条是先苦后乐，最终成就无上喜乐。一条在世法上走，一条在佛法上走。这样看清后，就要发起一心依法的心。这里的修心是要转成“舍世乐如唾液”的心，像古代的高士们一样，一心求无上佛法。再者，要有“为法难行，什么苦都愿意吃，视吃苦为至宝，非常欣喜，一心跟着佛菩萨、古圣贤走”的心。这样的心要再再地起，不断地在心里立志：我一定要做到这样！

之后，通过修习让它达到猛利恒常的地步，最终完全变成自己的心。也就是在任何时处都有两种心：一见到现世的快乐、受用，就像唾液一样舍弃，一点不想沾、不想求；一见到佛法就一心勇求。这不是一时激动就算修成，而是在一切境界中、一切行住坐卧中都痛念无常：世间法一点意义也没有，只会让我苦无数世；佛法有无上大利益，为了法什么样的苦我都愿意吃，我视苦为乐，一心跟着诸佛菩萨走。这样的心一直要有。从此就会真正成为佛道的行者，会有金刚般的道心。像这样，依着普贤上师的金刚文、金刚指示来努力修持，转成自己的金刚志愿。

一定要想清楚，为什么要再再地发心“我要为法难行，取受诸苦，视之若宝”。在缘起上确认到它有无量的大利益，是真实的，不只是一种说教。当明见大义后，的确会发起这样的勇悍之心。就像世尊因地求道，为了四句偈舍身都可以，因为他明见到这个法一旦入心，决定如食金刚而不消，如闻涂毒鼓决定丧生，它的力用最终一定会让我们彻底脱离苦海，息灭掉虚妄分别而还归法界。

我们一定要有特别深远的眼光。譬如一个人本来该判死刑，如果截断手指能免除死罪，那他会发大欢喜去接受。同样，我们由修法的一点小苦，能脱离无边生死的患难，特别是能永除地狱、饿鬼、旁生等的恶趣众苦，那真是极为善哉！如果你能好好思惟现前、久远两苦的差别，那就会对难行生起心力，全然无所畏惧。过去认为特别难，就是因为看不到大义。一旦看到以目前吃一点小苦，将会得到无限的利益、无上的喜乐，那就会勇悍而为；一旦看到求现世暂时得一点小乐，终成无边大苦，那决定弃之如毒。像这样，一定要有明见缘起的决定眼光、特别锐利的决断智慧，这样心力当时就提得起来，能够不畏苦，对难行担当得起，能够取受诸苦。

这里的取受是非常主动的。譬如一个打工的人，听说到某地干活一天能赚一万块，但早上必须三点起来，整天都要背很重的东西，磨破皮，在太阳下暴晒等，他决定肯干。他为什么能为财难行而取受诸苦呢？就是看到这里有利益，所以不惜代价，一定要干。然而，法上的利益何止发财小利？将得到无上的喜乐！想到这里就会主动去取。因为这不是坏事，这个苦受一点，能消那么多业；这个苦吃一点，能一下子开智慧；这个苦修一点，能在短时间内圆满长劫资粮，所以他愿意干。这就是在缘起上明见大义之路的结果。反过来，缩缩缩、怕怕怕，关键是因为没得到因果胜解，对法道没生信心。

一定要明见缘起的广远路线，才会看清真相。一旦知道法是灭谛、道谛，有无上大义，为法苦行将得到无上喜乐，而且一得永得，一举就能解决无量劫生死苦海的问题，一举就能获得无上大乐，那必然奋不顾身，什么苦都能忍、都能受，比打工仔求取高额钱财的心更勇悍。在这上得了定解后，对于为法难行就能提起大心力，只要能得法、能在法上得利益，他什么苦都愿意取，而且把苦看成宝贝。“取”指主动拿过来，求之不得，这种取受是非常愿意的，认为非常好才去取。有人说：“不要！这有点苦，千万不要放在我身上！”这样的人永远不会成长，永远不能越过难关，永远不能得到珍宝。正如古人所说，下深海才能探到龙头上的珠，入虎穴才能取到虎子。

发大心的修道人，以先佛、前祖、米拉日巴尊者等作为榜样，就是按那么去做。在世间都是英雄豪杰才能办大事，在佛法上更是要英雄豪杰才能成大道。应当发起大的志愿、大的坚毅精神。在学法的过程中有很多苦，不要以为吃这些苦就受了损害，躲在一边不愿接受，那样永远不会成器。要知道这只是一点点苦，而换来的是无上喜乐。要有这样的心，视苦为宝去做。

人能吃苦才能精勤，才能在法上夜以继日地勤学，这样勤学当然能做冠军，能达到至高的果位。我们能吃苦就能少欲知足，这样就能腾出身心非常清净地修法。自己能吃苦，就能怜悯一切众生，能生慈悲心。能吃苦就不贪世乐，不会去做红尘中的事。我们能吃苦，就像米拉日巴尊者以荨麻为餐那样，最终能成就佛道。像这样以“苦”字为宝，耐得住辛劳勤苦，一定能攀上法的高峰！

思考题

1. “心中立志：舍弃世乐如唾液！”

（1）此志的内涵如何？“如唾液”是怎样的心态？

（2）如何引生此志？

（3）你耽著哪些现世诸乐？观察并认识到耽著它的过患后诚心确立此志。

2. “心中立志：为法难行，坚毅取受诸苦，沿着诸佛先德的脚印走！”

（1）解释此志的内涵。

（2）什么是“非法”？为什么它无实义、非真乐？什么是“法”？为什么它有实义、是真乐？

（3）为什么为法所受的苦像宝一样？细致思惟，再再引生“视苦为宝，坚毅取受”的心。

（4）引生此志的关键是什么？

先德典范

噶举先德首推米拉日巴祖师，他是出离精修的典范。数十年住山，不与世俗为伍，得到即生成佛，连最后圆寂都是前往仁杰甫洞，无论弟子们怎么挽留，他都守住这条原则。他在“心依于法，法依于贫，贫依于死”上做到了彻底，的确是远离染污世间，一心修持圣法。而且亏减衣食、名誉，一直法依于穷。

传记里讲到，尊者那么多年住山洞，身上的衣服都破破烂烂了，最后变成裸体，他也不下山，守住一个“穷”字，怕与世人交往损坏修行，彻底断掉了攀缘心。吃的东西没有了，他也不化缘，以荨麻为食，吃得全身都是绿色，让人怀疑是鬼。他穷到什么都没有的地步，小偷夜晚来偷，尊者说：“我白天自己都没东西，你夜晚还能得到什么？”小偷也笑了：“原来他比我还穷！”再说，他舍弃衣食、名誉，唯修圣法，并不羡慕别人当大喇嘛，非常显赫气派，有人打伞，穿很好的绸缎等，出入前呼后拥。他弃绝了名利，因此能够一直修到死，得到无上成就。

我们读祖师的传记，不光是哭泣、景仰，还要励力效仿。我们也应当做祖师的化身，撷取传记中的教言，一分一分去效仿，这样才能走上诸佛菩萨的道路。

著名的藏史《土观宗派源流》中说：“竹巴噶举的法嗣非常广遍，大概有灵鹫飞十八天路程的面积。谚语说：‘藏人半为竹巴，竹巴半为乞士，乞士半得成就。’此语风行全境。”

竹巴的“竹”翻译为“龙”。这个传承从十二世纪开始，由林钦日巴·贝玛多杰开创，由他的上首弟子章巴嘉类·益希多杰传出。章巴嘉类依上师的授记，到达拉萨河下游朗木地方建寺时，有九条龙就地飞天，顿时雷雨交加，因此该寺以“竹”为名。这个传承被称为“噶举派龙的传承”或“竹巴噶举”。

在竹寺周边聚有五万弟子，章巴嘉类给予教导后，他们都能生起厌离世间贪欲、舍命修行和敬信上师的道心，当时能现起大手印即证悟的约五千人。他吩咐弟子们应当终生修行，而且分批派出前往各处圣地苦修。所以，在他住世期间，西藏就流行这样一句谚语：“一半的藏人是竹巴行者，一半的竹巴行者是行乞的苦行者，一半的苦行者是成就者。”这说明，能得到证悟的人都实修小乘所提倡的出离行和自甘贫穷，一直到死之间守住法道。这就是金刚乘中的小乘。

接着还要看古禅师们怎么守持离欲的德行。下面我们把眼光转向汉地。从汉朝到唐朝时期，有很好的小乘、大乘共同修行的风气，因此出现了很多成就者。他们并没有排斥小乘，而是励力实行。譬如很多唐代禅师虽然具足大乘菩提心，然而都具足小乘离欲的功德。

清护禅师一生不穿绢帛，仅仅以纸布做衣服穿（禅师一生不穿好的丝织品衣服，只是以纸布做衣，守简约的道）。居海禅师穿麻衣、草鞋。智封禅师十年只吃山中野树的果实、饮涧水。慧满禅师立了俭约的志向，只蓄两根针。冬天乞讨破衣服来补一下穿，到了夏天就舍去。常常乞食。在外面住不超过两天，到了寺院就劈柴做木鞋，有时候住在古墓中。一生心无怖畏，身上没有虱子，睡觉不做梦。灵祐禅师最初去沩山，跟猿猴为伍，吃橡栗充饥。南岳玄泰上座从未穿过丝织品的衣服，人们都叫他“大布衲”。他发誓不立门徒，对各方来参访的人都以友谊相交。临死时没有一个人在身边，当时临时叫来一个人给他举火。有偈说：“不用剃头，不用澡浴，一堆猛火，千足万足。”到临终我不用剃头也不用洗澡，反正一堆猛火烧掉，就千足万足了。

百丈怀海禅师说：“汝等先歇诸缘，休息万事，不念名闻、利养、衣食，不贪一切功德、利益，不为世法之所滞。粗食接气，补衣御寒，足矣。（你们求悟本心，首先要歇下诸缘，各种世间事都要放下。心里不念名闻利养，不讲究衣食，不贪一切功德利益，心不能滞著在世间法上。如果嗜欲特别大，念念都在欲尘中奔驰，那怎么能见本性？怎么能悟到本来呢？那是往生死去的方向。我们要悟道见本性，在衣食受用上应当减之又减，减到最低。只要吃一点粗食，能接得过这口气，也就是能延续生命，不至于耽误道业就足够了。再者，穿打补丁的衣服，能御寒就足够了。如果一直讲究五欲，还想悟道证果，那真是痴人说梦！）”

无业国师说：“如今天下解禅解道，如河沙数，纤尘不去，未免轮回。思念不忘，尽须沉坠。（现在天下解得禅和道的人像恒河沙数那么多，其实，只要有丝毫烦恼和业的尘垢没有去了，也不免轮回。对世间五欲法、名利享受，还在思念不能忘怀的话，那全部都要沉沦，要颠倒坠落下去。）”

“只如野逸高士，尚不赴征。且看大德，得意以后，茅茨石室，向折脚铛子里煮饭，吃过二三十年；名位不干怀，财宝不为念。（像过去的隐逸高士，尚且不赴皇帝、高官等的征请，能保持自洁清高，脱离尘垢。何况那些大德，在得了祖师西来的心意，知道了佛出世说法的用意、自己的本心后，都是在茅棚石屋当中，在折脚的锅里煮饭，吃过二三十年；心里根本不杂功名利禄的念头，根本不想财富享受、高级资具等。）”

“兄弟论实不论虚，只者口饭身衣，尽是欺圣罔贤求得来。他心慧眼观之，如吃脓血，死后依前，再为蝼蚁，从头又作蚊虱。（兄弟家讲实不讲虚，仅仅是这张口吃饭、这个身穿衣，都尽是欺骗圣贤求得来的，也就是欺骗三宝、佛菩萨。不但是欺骗，赖佛穿衣、赖佛吃饭，而且尽讲究好的，那更加是不得了的事。有他心慧眼的人来看，就像吃脓血一样，这种信施等的业债如何能还呢？死后依旧像前面一样再堕为蚂蚁，又重新做蚊虫。这都是不修行、贪享受的后果。）”

“如直下便休息去，顿息万缘始得；否则不如依二教法修行，不妨却得四果三贤。（假使你能直下使这个心休歇下来，顿时止息万缘，这才可能有见性悟道的机会；否则不如依着大小乘教法来修行，不妨还能得四果三贤。）”

“先德云：了则业障本来空，未了还须酬宿债。（就看你了还是未了。如果你能了得自性空，能证入空性，那业障本来空；如果你还没了，心还落在世俗缘起里，那一定要还宿债，因果是非常严厉的。）”

唐代大梅法常禅师得了马祖禅师“即心即佛”的妙旨，隐居在深山里，没有人知道。一次盐官以信召他，他也谢绝而不去，而且附了一首偈说道：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”他可说是彻底离俗的典范，在衣、食、名上都尽量亏减。他说：“我有一池的荷叶可以做无数衣服，有几树的松花足够吃了，刚刚被世人知道住处，又把茅舍移入更深的山里。”他像这样不出山，多年隐修，可见他守道的志向十分坚贞。

唐代通慧禅师三十岁出家，进太白山，没有带粮食，都是以草果维生。渴了就喝水，要休息就倚着树坐，起来就禅思，经过五年。一次用木头打土块破掉了，廓然大悟。晚年只是一裙一被，麻鞋穿了二十年，布纳补了一次又一次，从冬到夏都不换。这是真正亏减衣、食、住，不染尘缘，一心住在法上，而且，这样开悟的大德一直在心性上用功，长期保养得到了大成就。

龙山和尚深居不出，也没有通路。有一次被洞山见到后，他烧掉屋子，进入更深的山里隐居。这就是彻底杜绝名利，一旦被人发现就有了名，之后有了徒众等，人就会陷在名中，所以他彻底杜绝名，做一个隐者。又比如慧忠，自从在六祖处得了心印后，住在南洋白崖山党子谷四十多年没下山。又比如利踪住在子湖，四十五年不下山。慧朗住在潭州招提寺，三十年不出门一步。大同住在投子山三十年。南泉自己在池阳建了禅斋，三十多年不下山。景钦禅师说：“我四十九年在这里，还有时走作！”无业国师因为唐穆宗强力召请，他说：“你们先在前面走，我现在从别的道去。”于是禅师沐浴、剃发，到了中夜跏趺而坐就走了。竟然以死拒召！

他们都守着清高的道行，几十年住在深山里，不与世俗名利牵扯，所以道是非常清净、非常深厚的。这些都是开悟的大德，然而都以小乘的出离行作为禅道极重要的基础，不敢在这上面轻举妄动。开悟了以后，还要像怀胎护养婴儿那样非常小心，这都是很厚重、长远的心。这跟西藏宁玛、噶举等派的大德们非常相近，都是入山苦修，杜绝名利，损减衣食，一直守着一个“穷”字，一直守着一个“道”字，到死为止。

现代生活与出离行的巨大差距

修习各类无常，就是要引我们首先达成小乘的出离行，这是佛法的基本要求，非常重要。这里谈到，行者要远离故土，选择异地，住在山洞无人知，与野兽为伍。之后减损衣、食、名誉，一心依法来精修。自己发心：在噶当四依法上做个彻底的！实际就是要贯彻头陀行，使心从欲尘中脱离出来，然后就有最大的心力一心专注在法上，这是关键点。否则心没办法控制，就会滑落到欲海当中，都是非法的内涵，这样根本修不成法。

只要把现代生活和十二头陀行做个比较，就会发现我们往往是在相反的方向上走，离修法的要求越来越远。十二头陀行饮食方面有四条：乞食，清晨喝水、过午不食、一天只吃一餐，一座食、不吃任何零食，吃适宜的份量。现代所谓的修行人却完全远离了佛陀的教诲。譬如吃多种多样的菜肴，精心讲究。一天吃三到四餐，餐间还要吃点心。食物的来源有动物、蔬菜，具有荷尔蒙、维他命以及铁等矿物质。大量吃各种零食，很多是有毒素的东西，以及各种餐点，现在还有太空餐等等。而且吃得过多。

衣服方面：头陀行，僧衣是由别人扔掉的碎布和裹尸布缝成的；现代人穿的是最流行的丝织品、羊毛制品等昂贵的衣物。头陀行要求只具三衣；现代所谓的修道人，衣柜里挂满了各式各样的衣服，有各种款式。

再做住处方面的六个对比：一、头陀行只住山洞、森林和空闲处；现代人住在布置舒适的牢固房子里，和家人等在一起。二、头陀行住在坟间；现代人使用各种奢侈品，富裕人家还有花园、游泳池等。三、头陀行住在树下；现代人住在有各种生活用品的舒适房子里，有卫生间、卧室、大厅，里面有浴缸、沙发、电视等，充满了各种五欲。四、头陀行住在露天处，没有任何遮蔽；现代人住高楼大厦，屋子里有冷暖空调系统。五、头陀行随处住，不求舒适；现代人住舒适豪华的旅馆。六、头陀行常坐，住在只够端坐的空间，而不躺下来睡；现代人不满足地球上的生活，还上了月球，睡在有弹簧床垫的高级床上。

这样就看到，传统是怎么要求修道人专注在离欲的梵行中，叫做“抖擞身心出尘劳”，这样心才能拔出来，一心贯注于修道。而现代生活的理念引导人们陷在欲尘里，不必多少时日，人心就彻底成了欲望的奴隶，再也没办法提起心力用于修行。所以，多数人只是口头谈论、实现自我、讲究生活品质，实际是在发展欲望。像这样，完全在与法背道而驰的方向上走。从这里要看到，自身处在什么点上。

思考题

1. 结合现代生活，解释“堆积”的涵义。观察自己所执著的堆积物的后边际，看清它无常倒塌的真相。

2. 思惟噶举先德、汉地古禅师行持出离行的事迹，励力发效仿随学之心。

3. 从衣、食、住、名上观察：什么是出离行？为什么修法首先必须有出离行？自身目前具有出离行吗？

逍遥游[1]

前面由堆积皆倒塌，说出了一切世间有为的功用、事业、名利、享受全是虚无实义的。看到了它的败亡，就知道为它劳心劳力不值得，因此要寻求一个大道，得到超越世间的自在。这样就发心像噶举先德那样，远离家乡，脱离世缘浓厚的地方，前往清净山林。家也不要，财也不要，世俗朋友也不要，衣食名全部减掉，走一心修法的道路。由于我们这个时代的人对世法迷执得太深、耽著得太浓，会感觉这样很可怕吧？太苦了吧？为此，今天按照憨山大师注解的《庄子》，来讲讲当脱离了功、名、我这三件事以后，会得到大的逍遥自在。

其实，只有修道人才有广大自在、逍遥快乐。世人都得不到这样的逍遥，只因被一个“我”字所拘碍，所以，凡是所作只是为自己这一个身求功求名。从古至今，全世界的人都无不是被我、功、名这三件事拖累，苦了一生，哪里有一刻的快活呢？只有大圣人忘了这三件事，才得到无穷广大的自在、逍遥、快活。可叹世人局限在那么小的范围里，一直在这个身上做安排，在眼前的五欲享受、名闻利养上做文章，只为虚假的躯壳来做事。因为他所见的很小，所以不但不知道大道的胜妙，而且跟他说也不相信。要想脱出对虚假境界的执著，就一定要认识什么叫做“广大逍遥”。下面就来讲一讲《逍遥游》。

大鹏南飞

在北冥即北海，有一条非常大的鱼叫做“鲲”，大得不知道有几千里。这条大鲲鱼化成鸟叫做“鹏”，它的背部大得不晓得有几千里。它怒而奋飞时，羽翼就像从高空垂下来的大云。当海气运动时，它将迁徙于南冥。南冥即是天池。据说这只大鹏鸟迁徙南冥，用羽翼一击水就是三千里，然后击大风上升九万里的高度，当时大鹏飞翔是借着六月的风。

这里讲到“水击三千里”，是说大鹏的羽翼击着海水振荡三千里的范围，那它有多大就可想而知了。羽翼又搏攫大风直上云霄，一举就是九万里的距离，那么它的大就更加可知了。所谓的“六月”，周朝的六月是夏朝的四月，指当盛阳开发时风才大而有力量，这样鼓动双翼，飞得非常遥远。

“逍遥”的涵义，只是形容大而化之，叫做“圣”，只有圣人才得到逍遥，所以用“鲲”“鹏”比喻大而化之的意思。“北冥”指北海，相当旷远，不是世人所见的地方。表示非常深玄、不为人所测度的大道。“海中鲲鱼”，比喻在大道体中才能养成大圣的胚胎。这么大的鲲鱼不可能在小池塘里养出，也不可能在小河、小江里养成，没有北海那么大的量是不能长养大鲲鱼的，这表示在大道体中才能养成圣胎。

大鲲化成大鹏，是讲“大而化之”的意思，大而化之叫做“圣”。鲲鱼虽然大，但也只是海里一块大东西，看不出它的大来。一定要化成大鹏鸟，才见到它的大。也就是它沉潜在大海里时，人们看不到它的大用、大力，只有一跃而上天空，搏击大风九万里，扶摇直上，才见到原来这么大，一下子能迁徙到极遥远的地方。这表示它起了大用时，才看到原本在北海中的鲲鱼是那么大。

“怒而奋飞”，指大鹏的大不容易轻举，一定要奋发全体的力量才能飞腾。譬喻圣人虽然具有全体，但从前是在很甚深、寂静、秘密当中，难以发出他的用，一定要奋发全体道力才能舍静而取动。所以说，这就像大鹏一定要怒而奋发才能高飞一样。圣人一出世，以他的力量能够荫覆群生，利益天下人民。譬喻为大鹏鸟的羽翼就像从天上垂下来的大云，这就不是从前的鲲鱼可比的。“海运”，譬喻圣人乘着大气运出现世间，不是等闲可比。

大而又大

水泽中的阳焰是不实的东西。尘埃指阳光从缝隙里照射，能照到空中游动的微尘。世上的禽鸟、昆虫等气息的吹动是很微弱的，而那太虚辽阔、遥远之处，根本不是我们视力所及的地方。意思是，鹏鸟之大可以说大，但从辽阔太虚空上方往下看的话，这样大的鹏鸟就好似那不实的阳焰和阳光照到浮动的尘埃，极其渺小。虽然这只大鹏鸟鼓动扶摇的大风，但也只像那些微生物呼出的气息鼓动一样，哪里有什么大呢？那么大鹏看下界的事物也就像这样渺小。这是讲，圣人之大虽然大，也落于有形，还有体段。而虚无大道是无形的，没办法用语言来形容。意思是，圣人之所以逍遥，是因为他得了大道，这无法用我们面前的事物来形容。它不是形而下这些有形的事物，这些只是妄识变现的假相。

深蓄厚养才能致用

前面讲的大鹏南飞的鸿图是什么意思呢？首先，水的积蓄不深厚就没有力量负起大鲲。譬如把一杯水倒在地的低洼处，因为倒的水只有一杯，里面只能浮起像芥子那么小的船。假使把一个杯子放到低洼处的水里，杯子大水小的缘故，就没办法让它动起来，意思是水浅船大，船就无法活动。接着要看到，鹏鸟一飞九万里，风在下鹏在上，要借助风力的鼓动才能够远飞，如果风的积累不深厚，也没有力量负起大羽翼。大鹏一举九万里，一直到南冥之间不中途夭折、停滞，是借着大风的力量才敢发起南飞的壮举，才能够施展鸿图；否则风小了，那是不敢轻举的。这都说明要深蓄厚养，不能光有一番空想。

这里有很甚深的涵义，我们要一段段地理解。如果北海的水不厚，那是不足以养大鲲的；一定要有那么深厚的水，才能养那么大的鲲鱼。这是讲要有一个大道的体，才能够长养圣人的胚胎，而且要深蓄厚养。等到鲲鱼化成了大鹏，虽然它想远举高飞，但如果没有大风在下面鼓荡陪送，也没办法到达遥远的南冥天池。这是譬喻不是大道的渊深广大，不足以涵养大圣的胚胎；纵然养成了大体，如果不变化，也不能起大用；纵然有大圣的作用，如果不乘着世道交兴的大运或世间因缘的兴起，也不可能应运出世，来成就广大光明的事业。一定是深蓄厚养，待时而动，才能尽到大圣的体用。所以这则寓言以水和风这两点来形容它的厚积。

从这里可以看到世人很可笑，特别轻薄浅陋。只凭着口耳记忆的学问，想表现自我、张扬自我，又没有积德深厚，怎么能成就大的功德事业呢？

小知不及大知

对于这件事，又来了两只小动物发表它们的谈论。一只是小寒蝉，也就是夏末秋初很小的蝉或知了，一只是刚刚学飞的小鸠鸟。它们笑着说：“我们尽力飞，在榆树和枋树间就撞上了，没到就掉在地上了，它怎么一飞九万里想到遥远的天池呢？”如果要去视力所到达的地方，只要准备三餐就能返回，肚子还饱饱的。如果到百里之外，那一定要隔夜舂米来准备粮食。如果要到一千里之外，那要三个月来准备粮食。这两只小虫小鸟又哪里知道呢？

这是说小知比不上大知。那些世间小见识的人不知道圣人的大，就像两只小动物在榆树枋树间飞而撞倒在地，它们已经用尽力量，所以就笑大鹏飞九万里干什么。这是譬喻世人见识小，只想满足身体的需求，求的就是吃多少、穿多少，只是这么一点事情。他们哪里用得着圣人的大道呢？可怜世人都只求现世一点功名利禄、衣食享受，就像那小虫小鸟，只是在小范围里飞来飞去。它们笑大鹏怎么一飞就飞九万里，想到达极遥远的地方，简直是天方夜谭。

世人以小见解不知道圣人的境界，就是因为他们的志愿不远大。因为志愿不远大，所以蓄积得不深厚，只是随着各自的量而已。他们想不到几十年以后的事，只想着眼前的吃喝玩乐，是这么可怜。那么志愿越大，蓄积得就要越厚。如果要前往眼睛能看到的地方，那不必蓄粮，只吃一顿饭就能返回，肚子还饱饱的。这是比喻小人以目前的事情就满足了，只要吃好、穿好、打扮好、娱乐好，看场电影、上上网、出去旅游、上街购物等就非常满足，想不到遥远的事情。如果要去百里之外，志愿稍微远大，那就要隔夜舂粮，不然没资粮怎么能到那么远呢？再者，如果志愿更远大，要到千里之外，要提前三个月积聚资粮。像这样，志愿越远大，所要畜养的也越深厚。像那两只小虫小鸟生长在榆枋之间，本来也没有大的见识，也没有远举高飞的志愿，它们当然会笑大鹏的高飞。全世界鼠目寸光的人都是如此。

再说，那北海鲲鱼化成的大鹏，背部像泰山那么大，羽翼垂下来像垂天之云，搏击大风飞到九万里之上，就像大飞机穿过云层到了极高的天空，湛蓝一片，背负青天，它要向南方飞到极远的天池。水泽里有一只小鸟，笑着说：“它现在要到哪里去？我飞起来不过数仞（七尺是一仞），然后就下来了。我在水草丛间翱翔，这就是我所飞到之处，它要飞到哪里去啊？”

这样的小知当然不及大知。见解小、志愿小、行动小，当然最终结果就小。世人就困在这样的小知见地，只为一时享受、名位奔劳一生，不过就像这只小鸟，飞起来只是数仞，然后就掉下去了，再没有别的结局。它哪里知道大鹏远举高飞的志愿呢？像这样，世人都想我要开个公司做大老板，我的美名要传扬到一地、一省、一国乃至一个世界。或者我要做高官、当总统等等。他们的志愿就像水中的小鸟，也只能到这个地方。古代像宋荣子这样的贤人尚且笑这些人：他们只是以才智来求一己现世虚假的名位而已。

宋荣子很了不起，他忘掉了虚名，全世界的人赞他也不得意，全世界的人毁他也不失意。他有什么要诀呢？就是“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”如此而已。他非常确定，内的实德在己，外的毁誉由他，能分辨这一点。毁誉是别人嘴巴说的，都是虚声虚响，实德在我自己。他不以外人的毁誉稍微动自己的心，是由于他知道荣辱与己无关，我要的是内在的实德。这里说到，宋荣子之所以能忘掉毁誉，不积极求世上的虚名，是因为他看清虚名都是外在的，只是一种声响，与己无关。从他旁观者来看，世人都是求一点虚名，实在很可笑。

宋荣子高人一筹，他能忘却虚名，却还有没有建立的，那就是还不能忘我。列子驾御着风轻飘飘地飞，飞了十五天才返回，是很好的境界。他对于求福这件事没耽著，不是在求福上劳碌。然而他虽然能忘祸福，却不能忘死生。由于他还不能脱离身体的形骸，所以不能与造物游于无穷之地。要等待有风才能轻举，也不过十五天就返回。他的身体还没有化掉，还要观待外在的风才能飞行，道力还不深。

那些乘着大道而游的圣人，与造化混而为一，又哪里要观待外在呢？所以说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这里的“至人、神人、圣人”，只是一个圣人说成三个名称，这是说能逍遥的圣人。因为圣人忘形绝待，超然生死，所以出在万化之上，广大自在，以道自乐，不为物累，也因此独得逍遥，根本不是世间小知的人所能知道的。

这就是求道得逍遥的好处。忘了身体，绝掉了对待，超然于生死之外，出乎各种形而下的幻相之上，广大自在。他一直住在道的法乐中，不必为外物所累，积极求功名利禄。那些是小知人的做法，他们的见解小、想法小，认为只要我自己好就行了。而所谓的我自己好，就是吃得好、穿得好，过得舒服安全就行了。或者野心大一点，就想我在这世上有名有位有权就可以。至于出世修行，飞那么高、那么远，太可怕了！

所以，小知不及大知。没有高远的志向，在小圈子里不断地发展，结果整个心思就在这上面运行，因缘在这上面缠缚。总是围绕小的功名利禄、生活享受、自我等，一直落在得失的缠缚中。且不说佛教证果的圣人，连古代真正修道的人也无心于功名利禄，就是因为见得大，最终得到了超越世人的逍遥。

这里寓言的本意，是说古今世人没有一个得逍遥，只是被一个血肉之躯、被我所累，所以非常劳碌地求功求名，苦了一生，没一刻的快活。他们只是执著这个身体形骸，此外再没有别的事，哪里知道有大道呢？为这个身求衣求食，为这个我求名求位，都是蜗角功名之事，只因蜗牛角那么小的功名利禄埋没了一世。只有大而化之的圣人忘我、忘功、忘名，超脱生死而游于大道的领域，所以得到广大逍遥自在、快乐无穷。这哪里是狭隘的小知见者所能知道的呢？就像小虫小鸟笑大鲲大鹏一样。

忘己忘功忘名的例证

那么，有没有这样忘己、忘功、忘名的圣人呢？下面我们再看实证。话说在古代，唐尧想把天下让给许由。他认为治天下是自己的功劳，现在让给许由，可见他有忘己忘功的实际德行。他对许由说：“大的太阳、月亮都出来了，像豆子那么小的火光不隐没不也是很难吗？及时雨连天降下，还用小罐子来灌溉，在润泽上不也是徒劳辛苦吗？您老人家一出来，天下就自然治理，而我还在这里主持，我看自己太缺陷了，想请您来治理天下。”

许由说：“你治天下，天下既然已经治了，而我还来代替你，我难道是为名吗？名是实的宾，我难道为了宾吗？”宾和实是一对，实是事实，宾是虚假名称。又说：“我没有实功德行，却有个虚名，这是我全无实德而专尚虚名处在宾，我哪里是处宾而不务实的人呢？小鸟在深林里搭巢，不过是一根枝头；田鼠饮河水，不过就是满腹。回去吧，不必再来了，你只见得人君是这样尊大，我要天下作什么用呢？我不越俎代庖。即使厨师不治理厨房的事，但一个祈祷者也不可能来代替。”意思是，你不治天下，就应该去找那些要天下的人，不能去找负责祈祷的人。我不是那种人，我哪里会舍弃我的所守来取代你呢？

这里要看到许由的境界，他能忘名还不能忘己或忘身。他用小鸟和田鼠的譬喻，意思是还要为这个小小的身体来服务，小鸟要找一个枝头作为巢穴来安身，田鼠要找一点水来饱腹。这就像列子御风而行，还不能忘形骸。许由还忘不了自己这个身，还要在身上取一个满足。不像姑射山上的神人，功、名、己全部忘掉。

这里要辨别世上四种人。第一种人求功名利禄，是庸人，根本不入道。第二种人像唐尧，他能治理天下，最终能够让天下。他虽然能忘功却不能忘让天下的名。因为“让”是一个很大的德，他执著这个“德”的名称，有对虚名的执著。第三种人像许由，他就潇洒得多。他不受天下，连天下的名都不要了。但是他还忘不了身、忘不了己。从他说话就可以看出，所谓的小鸟、田鼠都是他自身的表征。他说我只要取一点衣食住的受用就行了，他的修道还有限，还没有忘掉身体。第四种像姑射山的神人，这才是大而化之的神人，功、名、我三者全忘。这才达到了逍遥之地，才成为北海中的大鲲，能大而化之成为大鹏，一飞九万里，才能到达遥远的南冥。这就是逍遥，因为没有了任何功、名、我的系累。

有一天，肩吾和连叔两人对谈。肩吾问：“我听接舆这个人说话大而无当，简直说神话，没有边际，我很害怕他说话，不近人情。”连叔说：“他说了什么话？”肩吾说：“在非常深远的叫做姑射的山上，有一个神人居住。肌肤像冰雪一样清莹，美好得像处女。不吃五谷，以风和露作为食物。乘云气，御飞龙，游于四海之外天地之间。他的神情凝定，所到之处风调雨顺，五谷丰登。我认为这是神话，我不相信。”连叔说：“他说的很正确。对于瞎子没办法让他看到景秀的美观，对于聋子也没办法让他听到钟鼓的妙音。不但身体上有聋和瞎，在见识上也有，这句话说的就是你呀！这个神人的妙用能和万物混而为一，这等人和造物同游。他不想出来治理世间，假使出来的话，会成为整个世间的福报。他哪里会是那样劳心劳悴的样子呢？他哪里会以执著辛劳的心治理天下呢？这样的人脱离了形骸。如果有一个我和外物相对，为自我求取声色、名利、衣食，那会受到伤害。然而这样的人没有我跟外物相对，所以外物不能伤他，滔天的大水无法溺他，极度的干旱无法伤他。这样的神人，不必说他全体的妙用，就算他用糟粕、糠秕那么一点作用，都能够做出尧舜的事业。神人有这样的妙德，他哪里肯那么辛苦、劳悴来寻求外物呢？他的心哪里会耽著在虚假不实的功名利禄、衣食受用上呢？”

这也是比喻我们先在外面把对现世的耽著、对来世的耽著一层层去掉，越去掉就越轻，越去掉就越接近道。然后对功名、享受、甚至一己之身全部忘掉，最后连“我”都没有了。这样证到道体再发而为大用。就像大鹏飞到青天之上，之后能翱翔到极遥远的领域，那就是发而成为大用。如果在世间，可以做圣帝明君；如果出世，可以做祖师，像这样会起极大的妙用。

这样一层层比较下来，就知道什么叫“无为而化”，什么叫“证体起用”。像这样一层层举一反三地想就知道，为什么先要退、先要隐、先要养道。首先在广阔的大海里，这表示道体，一定要在那里孕育成圣人胚胎。到他成熟时才能发而起大用，做出一番惊天动地的事业。

接下来的寓言讲到，宋国的人贩卖一种叫做“章甫”的贵重物（一种帽子），就到了越国境内。宋国的人自以为章甫是贵重物，却不晓得越人以它为无用。尧执掌天下国政，治理人民，使四海清平。等他到姑射山上见了神人，茫然自失，丧了天下。

这里解释了前面尧让天下给许由，许由不受。许由虽不受尧的天下，却不能让尧忘天下，而且不能让他忘掉“让天下”的名称，由于他不能忘一己的缘故。遇到神人之前，尧心里一直放不下这个名，放不下一己。他虽然说“天下我让给你，你来治理，你多么伟大，多么有功德，我这种小人物就不必再出来了。”但实际还执著“让”的虚名，还执著自己很伟大。然而他一见了神人就顿忘天下了。他怎么就丧掉了呢？他看到了无为的大用。神人不费一点劲，几乎清洁如雪。看到他神情凝定，能够逍遥于宇宙之间，身体若处女，尧就惊呆了。他讲，我这个人治天下这么劳悴，每天辛辛苦苦处理那么多事，又怀着忧虑、感伤，身体又特别累，跟神人差距太远了。他才知道只有证了道体的人才有这样的大用，自己实在相差十万八千里。就像小鸟不知道大鹏的深度广度，不知道它的大用所在一样。这时候他就不再耽著“让天下”的名字了。因为神人连举一个小指头的力气都不必用，用他的糟粕就可以作出尧舜的事业。在这种对比之下，尧的耽著化掉了。

从这里可以看到无为的大用、逍遥的大乐。首先要从世间虚假的法里面退出来，这些没意义，只是妄识现出的名声、受用、事业等，它叫做“末”，叫做“表”，叫做“假”，叫做“虚无实义”。从中抽出来去修无为大道，证到道体，就能脱离这一切形骸、虚名、自我的束缚而逍遥于世间之外。

思考题

1. 细读憨山大师对《庄子内篇·逍遥游》的注解，思惟：

（1）什么是“广大逍遥”的境界？结合譬喻，从正反面观察。

（2）读了本注解后，你在“放下此世、一心修道”上得到了哪些启发？

[1] 这一讲借用憨山大师《逍遥游》的解释及思路，以说明少欲修道的受用。原文只在天道范畴上解释，这里借题发挥，对于其中的寓言等引申到佛法上，说明出离修道的必要及安乐。