二、分类无常观

总说

一切生者无常而死，一切积集无常而尽，一切合会无常而离，一切堆积无常而倒，一切崇高无常而堕。同样，一切亲怨、苦乐、贤劣、分别也都是无常的。

诸行无常是个大公式，贯穿一切有为法。它的理则是：凡是因缘生法，都不可能住到第二刹那，刹那即灭。从相续而言，同类因缘一消散，当即断灭。由于它是因缘所生，所以没有自持的力量。就好比我说“喂”，这时由众因缘出现了一个“喂”，这个“喂”哪里能住第二刹那呢？这个“喂”，代表一切有为法都像这样欻生欻灭，根本靠不住。

在抉择了器情大的无常相，像三灾、劫的增减等以后，总体上会知道一切有为法都是不可靠的，不能依靠它。之后要进入九种分类的修法，把这个公式、法则用在每一类上。我们生存在人世间，常执非常复杂，由于它是一类一类起的，在每一类上又有非常多的计较、执著等，我们的心就完全缠缚在这些现相里了。尤其在现世法上，对生的执著，对亲人团聚的执著，对财富的执著，对地位的执著，对各种事业的执著等等，一类一类的常执把我们的心困锁在现世法里。只要还以为它有意义，心就歇不下来。只要还没看破，那种深厚的积习就会使我们像中了蛊一样迷在现世法里，像胶一样粘在现世法上，抽不出一点心力去寻求法道。这将使我们无量劫无法返回本性，无法亲证真实的法、胜义谛，非常可怕。也因此，称它为“第一大怨敌”“第一大颠倒”。它驱使着我们为现世法不断地经营。为生、为财富、为地位、为亲人、为知识，为各种事业的发展，为各种生活的营造，为各种五欲的打算等等，使我们耗尽了心力，积累了沉重的业力，必须又要轮回。像这样辗转相续，无法从轮回中脱出，就连恶趣都无法脱出。

所以，对这个问题必须分类解决，解除掉内心深处常的颠倒执著，一直看到每一类法都是无常的自性，这样一个个看清，一个个松手。就好像我们心中有九类常执的绳索，在每一类里又有很多很细的绳子，这样我们的心就没办法退下来。经由九类的无常观修，直接看到这一类类法的确是无常的，只要看到它的后边际成了灭的、没有的、堕落的等以后，我们就会死心。要注意，观察要彻底，在每一类上都要非常细致，直到自心完全看清楚，之后观念会转移、心会歇息、追求会退下。这样我们的心才会转变，这种修法才真正达成退现世心的目的。这是个非常艰巨又重大的课题，每个人都应该实际解除对现世法的耽著。

总的要由见解的转变达成行为的转变。总的要确认，无常是有为法的法性，谁也无法改变。只要确认到这一点，就会死心而不再勉强。没观察时一直被常执所蒙骗，以为世间法里有个可以让心依靠的地方，从而百倍地去营造、加强、握持等等。这种勉强使得人陷在忧苦中，使得心陷在现世法里不肯拔出。如果看到当前世间法的法性是灭的、坏的，那毕竟靠不了。只要看到它最后灭亡了，哪里能靠呢？无法得到实义。这个观察一旦深入到位，每一次都会反转过来，想到只有靠法，只有在法中才能得到实义。当这个见解不再转移、非常确认时，行为就会完全改变，心的力量会整个移到法上去。从此，人生的意义就变成一心依法，它成为最大的重点。这样心就从现世法中退出而转到法道上了。

在每一类现世法上，公式要具体化。比如有为法都是坏灭性，生是坏灭性或生是死法，积聚是坏灭性或积聚是尽法，以及堆积是倒塌法，崇高是堕落法，聚会是别离法，亲是怨法，乐是苦法，胜是劣法等等。就像一旦认定了黄连是苦的就不想吃，它毕竟是苦，没法变成甜。

一旦认定了生是死法，就知道毕竟无法在生中得到意义，一现前就是一无所有。这时就警觉到，把心力投到对生的谋求、营取、维护上毫无意义，当即会发生一心向法的心。或者积聚是尽法。它是因缘所生，暂时积聚到财富，因缘一变，突然间就没有了，前期还是富豪，后期变成乞丐，变得一无所有了。这时就知道财富不是坚牢的，会认识到“财富是尽法，最终都会消掉，不属于个人私有，只不过暂时供我使用”，进而想到“我一定要把它转成布施法”，使它成为道上的资粮。

或者亲是怨法。亲的后边际是怨，一旦不满足就变成怨了。这时就会舍离亲怨的偏执，趣入平等慈悲的法道，也就是开发出与本性相合的普贤之行。一旦确认了它的无常性，看到了这个法则，之后就死了心，觉得在这上面营造没意义，耽著是多余的，之后就会放下。或者聚会是别离法，没有一个聚会不别离。这时就想到，人和人在一起如胶似漆或者拉帮结派等，毫无意义，很快会别离。暂时搞一点吃喝娱乐都没有意义，需要以法来作饶益。

或者崇高是堕落法，得到任何高位必将堕落。那时会感觉福是祸端，贵是贱基，从贵里面出现贱，从福里面出现祸。这时就要居安思危了，这个法不是好玩的，它的后面肯定是败坏。一旦确认了法性，就不再寻求世间高位了，因为看到后边际就是堕落，爬得越高跌得越重。这时一心寻求恒无衰坏的无上正等觉果位，那是不生不灭的法性现前，没有了私我，没有了执著。

像这样，当看到了人们羡慕追求的那些法是无常性，又在具体的法上看到它的败坏相，比如崇高是堕落法、财富是穷尽法、亲是怨法等，这时就会灰心失望。然后发现，心的投放出现了巨大的错误，那是非常倒霉的投资，用再多的精力去营造它，最终只会得到坏灭的结果。而且在这当中，由于是对本来灭的法抱有常执，特别要为我去营造，人就有私心私欲，要占取这些现前想要的法，为此造很多罪业。这时会发现，就是它使得人陷堕。

这样明白后要马上反转过来，在清净的灭谛、道谛法上投入心力，在这上面一心精进。因为法和非法的道路在心中显得非常清楚了，对现世法执著、追求就是死路一条，就是往恶趣里奔。确认了这一点以后，一心依法的志愿才会发生。由于看透了无常性，他对现世法就逐渐退心，到了观察彻底时，决定可以彻底退掉现世心。当然，遇境时偶尔会有些习气发动，但在欲或愿上面决定退得掉。之后往法道上走的心会逐渐增长，最终能达成一心依于法，在现世法里再不寻求什么利益，因为它是败坏法。

就像刚才说的“喂”，一刹那就没有了，怎么会在这里寻求意义，还去依靠它呢？依靠不到！最后决定踩空陷落。再演示一遍。大家听一下“喂”这个声音，它能住留到第二刹那吗？没办法。一说“喂”，第二刹那就没有了。现在问：刚才“喂”的声音是不是坏灭性？这里要注意坏灭和毁灭的差别。说到“毁灭”，譬如用锤子打碎一个鸡蛋，这是用另一个东西来破坏掉它。我们在有为法上有一种迷惑，不晓得它是灭的自性，但通过“喂”这个例子马上能体会。“喂”，没有了吧，这是另外的因缘让它灭的，还是这个法当显现时随即就灭呢？很容易体会，显现之后随即灭了，所以这个法的体性是坏灭的。既然是坏灭，还能靠得住吗？要像这样体认。

再举一个例子。光束不断地投到银幕上，每一次投的一幕影像能立到第二刹那吗？不可能。因为它是因缘投出的，投一次就没有了，没有自己独立能持的性，所以它住留不到第二刹那。或者打开水龙头，水哗啦哗啦地流过去，流水能停到第二刹那吗？停不到。这就可以看到，当时的显现第二刹那就没有了，所以它叫“坏灭性”。

这样看准了以后，对一类一类法都会退心，之后心就会入到相关的法道里。譬如前面说“有为法皆无常，极可厌患，要一心寻求解脱之道”，这是总的修法路线。在分别的每一类修法里，譬如一切生法都是灭的、死的，所以深可厌患，一心寻求法道。一切积聚法终归穷尽，深可厌患，一心作大布施，寻求真实的法道。一切亲法最终都转怨，深可厌患，所以一心寻求平等大慈悲的法。一切崇高法最终都要堕落，深可厌患，一心从此脱离，寻求一个恒无衰坏、没有私我、没有占有欲、成为法界众生普遍供养处的无上正等觉之位。一切堆积或营造的法都要倒塌，坏灭一空，深可厌患。经营现世法多么无意义，我要一心寻求法道，彻底从现世的经营里脱出，行持噶当四依，一心退出世间法，昼夜依法行道等等。像这样，认定、窥破了相关一类世间法的无常，心就从中退出，进而转成法道上的志愿，这就叫“退心、进心”。在世间法上退心，在圣法上进心，把心推进。最后达成在现世法上百分之百退心，在圣法上百分之百进心，这样心就全部转入法道了。

要看到，有为法全是因缘造作的，无论哪一类现相，都是由业投出来的。透过业（业叫做“因缘”）去观察时会发现，它粗上是相续无常，细上是刹那无常，这是决定的体性，所以它叫“有为法的自性”。看透了这一点，再对每一类现相做细致的观察，通过现量比量，从远到近，从大到小，一个个观察下去，就会发现这个世上没有一点可靠的法，想靠也靠不住。

过去的执著是多么顽固，本来是灭法，但人们拼命地想留住生。现在的美容术、营养术、健身术等发展得非常厉害，实际是商人们利用人心的特点在谋利。人们喜欢留住生，就说可以让你留住青春，拥有白皙水嫩的肌肤，结果一些女人就上当了，心甘情愿掏出腰包，之后每天花五六个小时去化妆，就是因为愚痴。一旦卸了妆，别人说：“你怎么这么丑啊？”这时就慌了。为什么慌呢？因为她忧愁，青春美丽没保住，被别人看到真面目了。或者以为能常保健康，那忽然得病就受不了，没法承受，因为他心里握持的是常。又像从高位跌下来时，人就没法承受，特别勉强。他还在留恋，还在想：“我能不能继续保住？”想多了就变成精神病了。

像这样，要看到整个世界舞台都是业变出的境相。权力的境相、财富的境相、团圆的境相、爱情的境相，学习、经营、操办等的境相等等，这一切都是业演出来的电影。一段胶片放完以后，马上变成另一集了，它是停不住脚步的。从相续来说是一集集地演，演完了以后不会再演。你想在这当中抓意义吗？抓不到的。你想依靠什么吗？一集演完就再见了，出来新的一集。前一集你是省长，下集你是囚犯，还在想什么呢？一定要看出它是不断在变的。

要注意，这就是因缘生的理。我们现在把“因缘”定义在业上（当然更细的可以定在阿赖耶识熏的种子上，但现在不必那么细，直接从业上看），由业变出我们一生中的一个个过程。既然最后的结局是死，那生有什么可抓的呢？到死的时候很彻底。崇高的地位、美丽的容颜、巨额的财富等都根本没有用，因为是法性的缘故。所以米拉日巴尊者说，那个死了的尸体就在你活着的身体上有。为什么有呢？因为存活的身体是个死法，最终就归到死。

再说，一切积聚是尽法，它是坏灭性。积聚的财富是由过去的福业变的。就像弥兰在四段黄金生涯里显现那样的福报，但过了以后就没有了。这表示我们在这个世界一下子会发大财，变成亿万富翁，但过不了多久就荡然一空，变得一贫如洗了。什么原因呢？因为业变了，这时你再想也没有用，回不去了。

或者，一切堆积的法毕竟倒塌。所谓的“堆积”不单指堆房子，读书、经营事业等各种营造都叫做“堆积”，但这些最终全部倒塌了。就像小孩堆沙堆，无论堆多少，海浪一冲就都没有了。堆起来就喜悦，倒塌了就哭泣，这些都是无谓的苦恼，像疯子一样，叫做“非理的情绪”。

真正懂了无常就不勉强，知道这世上的一切现相无非是生了灭、灭了又生。无非是先把你抛得高高的，再摔得低低的，无非是前面聚了后面就散了，因为它是缘生法的缘故。可以看到，生死、高低、聚散等，这一对对的无常性铺满了整个世间。当你有了一种遍观的眼光，就知道这一切全是无常性，想在这里寻找依靠简直是痴心妄想！一定要在每一个地方都看透，看到死心为止。之后你才知道要一心归依法，除了这个没别的前途了，然后你就死心塌地，可以去当现代隐士了。所谓的追随噶举先德，住山洞、与野兽为伍等就是要做隐士，完全从现世舞台里退出，再也不搞它了。所谓的“修持难行追随先辈迹”，就是这个意思。

看破世法无常无义，彻底退心

每一次堆积都抓不到，就像小孩每一次堆沙堆，每一次都被水涌过来冲走，还不觉醒又去堆，又漂掉，寻财者都是这样不死心，不信无常。每一次生了又死掉，还不死心，又要求生，结果又死了。像这样，常执使人每一次都产生错乱的冲动，每一次都无意义而归，所以我们要求解脱，要得无生，不要再为生去经营、去打造，凡是经营、打造的都是坏灭的，要彻底停掉这些无意义的活动。总是建立、求取、经营，但始终靠不住，不可寄托。

像这样类推，好不容易爬到高位，又掉下来了。不死心继续爬，又掉下来了。还不死心，第三次爬上去，又掉下来。地位靠不住，没有可依靠的法。各路的明星好不容易从小明星做到中明星、大明星，做到最后全部破灭。不死心，下一次还要做明星，又破灭。下次再来，好不容易做到明星，又破灭。所有的名都是这回事。开始由于经营、积累，逐渐有个名出来。就像大明星们，逐渐亮起来，闪亮登场，后来没有了。但是不死心，又在别的地方搞搞名，搞完又没有了。像这样一次又一次，绝对没有个可以信任寄托的，但是人还是不死心，总在求名。

比如我们这个时代的人，被熏得昏迷了，从小就知道求名，从小学到中学到大学，不断地求名。无论在学校还是社会，人们的意识心总是非常颠倒，每一次总是发起求名活动，去求那特别耀眼的东西，但它的法性是灭的，结果犯了大错误，把人给搞死。每一次都搅进去，起烦恼、造业，每一次都是两手空空。总之从小求到大，从大求到老，从老求到死。在学校里求成绩，在社会上求事业、知名度，到老还是求脸面光彩。比如都七八十岁了，还在求我要变年轻。

人自从起了私欲以后一直在求，每一天都化一个妆，然后卸妆。每一次都换一件新衣，然后又换掉。得到了什么？什么也没得到。这就可以看到，人们的营造最终都是破灭的。人就是不相信无常，才愿意去干。它本身就是坏灭法，而你却把它当常法，结果后面就是破灭。明显没有意义，还去经营它干什么？无数心血放在这里就是无数的轮回、无数的恶趣。

譬如爱情就是一种愚痴的经营。人心感觉这个好，要经营永远的爱情，但过后就消失了。如果做人，每一次都要经营爱情，每一次都是不欢而散、忧愁而终，没有得到什么，只得到了难言的苦。但每一次还是要经营，男追女、女追男，之后恋爱，然后感觉没意思，非常苦，苦完还是想要，就是因为看不清楚这种经营就是堆积又倒塌、倒塌又堆积。像这样，这种经营让你甘心吃千年万年的苦。

每一次由于这种常执，想保有永远的爱情，最终让你两眼呆呆，伤心不已。失去了就发愣、发狂，落在没法度过的状态里，但来世还是要继续做。人从小就想经营爱情，总要在异性面前展露、做引诱。但是，得到了怎样，没得到又怎样呢？本来就是坏灭法。人的痴心太大，总想保持坏灭法，想在坏灭法里得到什么，然而真能抓到吗？手能抓到流水吗？什么也抓不到。可见，在常执的驱使下，人心里全是颠倒运动。

又比如搞聚会、搞团圆，每一回都不愿意离开，但每一回都要散伙，因缘的力量决定人去楼空，仍然寂寞。但还是不死心，每一次总想着下一次再聚一次，热闹一回，没想到每一次都是破灭的，什么也没得到，只留下忧苦。

像这样，我们多少次都陷在对无常法的惨淡经营中，对破灭法的时时保持中，对无意义法的充满幻想中，这足以使我们的心完全陷落在现世法的得失忧苦里面。这种心哪里有法的涵义？哪里有安乐自性呢？所以要尽早看破。

思考题

1. 为什么要分类解除对现世法的常颠倒执？

2. 观察生、积集、合会、堆积、崇高、亲等法都是坏灭性，由此从这些法中退心，而一心进取法道。

别说

在“一切行无常”的大法则下，细化地解释可以分成八类，这九类主要针对人间，我们身上最近的事来说。看到生的要死，积的要尽，聚的要散，合的要离，高的要堕等等，就知道无常是决定的法性。如果具体地来认识这一类一类，那对每一类就都死心了。如果把无常观渗透到每一事、每一法上，那它就会像大铁锤一样，砸碎我们对现世的各种贪欲、耽著等，有这个必要。

（一）有生皆归死

无论是谁，即使他高如天空、威如霹雳、富如龙王、美如天仙、饰如彩虹，然而当死突然降临时，他也没有一刹那的自由，只能赤身祼体，赤手空拳，在对财物、亲人、弟子、属民以及饮食受用依依不舍中放下一切，就像从酥油中拔出一根毛一样而离去。

以下整个讲到死时无法退却，而且“万般将不去，唯有业随身”。现世任何法都无可归依，只有圣法可归依，因此要唯一转向正法，发心“从现在起一定要修一个殊胜的正法”，而且要精勤努力。

这段前半句说到死来时无法退却。在生时如果有地位、威势、财富、美貌、妙食等，那可以遮退各种损害。譬如有地位，能庇护自己不受伤害，有威势能击退敌方，有财富能用钱财贿赂，美貌艳世可以利用美人计等等，这样来挡退各种违缘、损害。然而到死时无论是谁、是怎样的状况，一刹那的自由也没有，阎王符到奉行，不容停滞，当下就要离开人世。

接着要确立死法的定解，由此会知道，当死来临时无法遮退。由于生的法性就是死，有生就有死，譬如花瓣凋落时无法挽回，灯到油尽时再也不能闪光，无论有多少因素也无法把死法变成不死法。因此，因缘罄尽当即归于死亡，任何现世法都无力延伸。就像《阿含经》里讲到波斯匿王的母亲那样，多少美女卫士、衣服珍宝、武力权势等，都无法挽回一刹那的生命。

接着对于死时走的状况要从涵义、譬喻、法理三个方面来认定。先讲涵义。当时对于平生最爱重的法恋恋不舍、不想离开，然而却全部要舍弃。平生爱重的法大体包括五类：一、物，包括房子、车子、电器、产业等财物；二、亲，指夫妻、子女等近亲；三、眷，指徒众；四、部，指部下、属民；五、享受，指饮食受用，包括各种色声香味触五欲。因为一生都把这些现世法执为我所，费尽心思去经营、积累、维护，一生上万天几十万个小时都在这里串习，成了坚固的习性，所以死时实在不想离开这些。然而到引业尽时，这一世的相都要隐没，要全部抛舍而进入后世。

这种状况用譬喻来认识。就像在酥油中间拔出一根毛，从此就到另一番境界里去了。“毛”譬喻现世的心识，“酥油”表示围绕在身边、所爱著的一切现世法，“拔”指神识离体，这时就完全从现世法中出来了。现世的一切就像影片谢幕一样完全隐没，进入中阴而冥阳两隔，阳世法没法带到阴界。

再从法理上确认这一点。处在现世中时，有身体可以从此处到彼处，也能跟阳间由共业出现的人类等有交流活动，结成各种关系，这时就能经营各种现世法。对于财物，可以去创造、购买、享用；对于亲人、眷属、属民，都可以发生心和心之间的关系，他们会对自己献殷勤、恭维、拥戴等，有各种心的支持；五欲受用方面，只要有钱就可以尽情享受。然而到死的时候，这一世的引业穷尽，现世法隐没，又由后期的一段业引到后世，到了中阴没了身体，一切都带不走，也起不了作用。

接着具体讲述死时什么也带不去、依靠不上。这样认清后，就知道唯有法可依。我们要仔细地观察，确认到这一点。

纵然是数千僧人首领的上师，也带不走一个僧人；纵然是数万部下的领主，也带不走一个仆人；纵使是南赡部洲一切事物的主宰者，也无权带走一针一线；甚至自己最爱惜的这个身体，也必须要舍弃。

这里讲到，身体、财物、眷属三大类法，死时都要抛舍，不能对自己做利益。也就是，佛法中的上师有很多出家徒众，走的时候一个徒弟也带不了。世法里的头人或王者，在生时有几万部下，死的时候一个仆人也带不走。

接着财富上，即使拥有全世界的一切财富享受，最后连一针一线也带不走，这些财富丝毫利益不到自己。

最后讲到，就连最爱重的身体，平时对它百般呵护、保养、装饰、尊重等，死的时候也带不走，对自己毫无利益。在生时当然要靠这个身，身体安、喜、乐，自己就舒服，身体可以给自己作交通工具、摄取五欲的工具等。但是，死后尸体抛在人间，无法带到中阴像马一样骑走。这就可以看到，身体、眷属、财物，到死的时候都靠不上。

接下来具体讲到最爱执的身体和家人，在死时和死后的状况。首先要看到身体是个死法，到死时会成怎样的状况。

即便活着时身穿绫罗绸缎，口饮香茶美酒，高大俊美如天神一般的身体，死后也只是一具尸体，面色青黑，僵硬歪斜，令人见而生畏。正如至尊米拉日巴所说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”到那时，用绳索捆绑，用布幔遮盖，以土石垫靠，生前用过的碗被倒扣在枕边，无论活着时多么爱惜保护，死时都成了令人厌恶作呕的对象。现在即使躺在羔皮和柔软皮毛层层铺垫的床上，睡了一会儿，感觉有一点不舒服都要辗转翻身，然而死后也只是在脸颊下垫一块石头或土块，头上布满了灰尘。

死的时候出现大无常，这要与生前的身体状况作对比。人生前对自己的身体相当宝爱，给它做最好的装扮，使得它体面，把身体裹在绸缎中。按今天来说，裹在各种华贵的名服中，很有风度，不能让“我”的形象有一点不好。其次，这张嘴要喝上等的茶酒。像这样，看起来很高贵，有个很了不起的身体，崇高、庄严，像天神一样。今天的男士女士们个个打扮得像天仙，哪个不是让自己高、让自己庄严呢？

但是死的时候，身体变成什么状况呢？脸色发青，全身僵硬，歪斜地躺着。别人一见就害怕：“那是死人！”离得远远的。变成这样了。庄严在哪里呢？最可怕的就是这个身体。崇高在哪里呢？人们只想赶紧处理掉，再过三天就烂了，苍蝇在上面嗡嗡飞，发出阵阵尸臭，谁愿意看到？赶紧处理掉！哪里还有所谓的高贵呢？

所以米拉日巴尊者说：那个见到就害怕的尸体，原本就是这个身体，就在这个身体上有。这个“有”是相连的意思，指死生相连、生是死法，在活体上就有尸体。这句话怎么理解呢？它不是同体的在，而是指法性的缘故，生的后边际就是死。身体里有很多脉，运行的时候就是活着的身体，到了最后就是尸体，所以说在它上面有尸体。好比说在喜庆中有悲哀，在团聚中有分离，在崇高中有堕落等，都是从有为法的法性而言。在任何一个生法里面就有死，在任何一个活着的身体里面就有尸体，它的法性是如此，最终决定出现这样的现象。就像《涅槃经》说的，功德天与黑暗女形影不离一样。

尸体在那里摆了一阵以后，又是怎么处理的呢？按藏人的习俗，用绳子绑好，放在门后用帘子遮住，因为看了实在害怕。然后用土和石头垫着，碗也倒扣在他的枕边，表示他跟这个世界永别了，不会再用这个碗了。在生的时候一天三餐，碗是离不开的，如果拿掉了碗，那明天吃饭的时候怎么办？但以后再也不用吃了，碗倒扣，永绝人世，这个人已经没有了。

既然神识出去了，谁还管它？这具尸体就放在那里让它烂吧。平生再怎么爱惜爱重，这时也都作了可怖之处和让人发呕之处。这是多么鲜明的对比，多么显著的无常！过去怎么对待这个身体呢？按照草原人民的习惯，把羔儿皮大衣或者柔软的毛皮叠好，放在床上当枕头。因为很宝爱身体，枕头一定要好、要柔软，不能睡在石头上。睡了一个时辰，身体在床上有点不舒服，这时候马上翻身。这个动作表现出人在睡梦中都非常爱惜身体，会本能地调整到舒服的状态，可能比爱护孩子还要小心。因为如果孩子不在身边，看不到他，那心里就没什么了。但身体时时跟心在一起，稍有点不舒服，心马上很敏感地调整好：“我可爱的宝贝身体，睡得好一点！”吃东西也一样，稍微吃得不好就有意见：“我这宝贝没吃好！”马上冒出不满意的脸色。其他的庄严、名誉，别人的态度、看法等，一切也都是要维护这个身体，它是世界第一，它就是国父。因为心国所有动作的出发点就是要保护它，让它处在最好的状态。这就可以看出，人的一生最重视的是自己，其实就是把这一堆当成自己了。

死时的情形如何呢？只有一块石头或者草皮垫在脸下，头上沾着泥土，不出这种状况。这就可以看到，生的边际就是死。生是以身体为代表的，但最后就变成一具死尸了。这证明什么呢？它实际不是自己，是会坏的法，靠不住。平生再怎么爱惜爱重它，到死的时候都非常悲惨，没有人理，很快被处理掉。这个身体还能帮你一点点吗？

你现在就要跟它分离，不要再把它当成自己，不要再用大量的精力去维护它、宠它、保养它，别人一点都碰不得、刺激不得、辱骂不得等等，那是不行的。一定要看清它不是自己。所以，心不要放在这上面，它是靠不住的，你不能依靠它，到时它一点都不会帮你。这样就把自己和身体分开来，不再重视它了。

接着要看到死时亲人无益：

现在我们自认为是一家之主，觉得：“如果没有我，他们就会饿死、冻死，或者被怨敌杀死、被水冲走，现在他们所拥有的受用、喜乐等，都是靠我一个人的恩德。”然而一旦你死了，那些人只会把你的尸体火化或者扔进水里，或者扔在尸陀林里，之后就心安理得了。

我们在生时最执著家人了。作为一家之主或者家庭的主力，比如父母或长兄大姐等，会认为：“家里不能没有我，他们全靠我，我走了他们只有饿死、冻死了，或者遭到意外等，我实在不放心。因为我，他们才得到各种受用，才活得幸福快乐。由于这种我所执，就给儿女等作牛马。觉得这是一定要做的，不做不行，放心不下，他们都是我的骨肉，我没完成这件心事还不能修法。其他的事不要紧，但这件事一定要考虑，我儿子、女儿还没结婚、出嫁，还没读完大学，还没找到工作。他们现在生活没着落，没房没车，还需要几百万块钱。我虽然五六十岁了，但我还是要去外面干一些活等等。”像这样，他心里一直记挂孩子们，觉得孩子们是自己一手带大的，那当然要负责到底，特别有一种执著。孩子都三四十岁了，还是放不下。

但实际上，自己死的时候，子女们会怎样呢？老爸老妈去世了，不能在家里放太久，赶紧拉到殡仪馆，三天后烧了，处理掉就好了，之后放进骨灰盒，什么时候放进塔里或撒进江里就安心，没有心事了。好一点的可能在几个月或半年里心情不太好，差一点的可能过了一个礼拜就想不起这事了，之后还是心情快乐、尽情享受，此外什么也没有了。这样看来，子女等真能利益自己吗？你再怎么一辈子为他们好、作牛马，到最后好的还记得一点，不好的老早就忘光了。

这就看到特别无常。由于暂时的业缘成了一家人，你作为家长需要还债，而他们也不决定永远是你的儿子、女儿，他们有自己的业。你死了以后，他们照样享受生活、追名逐利、男欢女爱等，玩都玩不过来，还想你啊？像这样，应当知道死的时候亲属无益。

死的时候，只有自己一人孤独无依地在中阴界漂泊，那时能依靠的只有正法，因此从现在起，无论如何都要努力修成一个正法。应当这样反复思惟。

通过以上的观察，看到生的结局就是死，而死时一定要舍掉所有现世法，最爱执的身体、眷属和财富一点利益也没有，唯一是自己在中阴界里漂泊，别人帮不到。这时就发现，唯一圣法成为归依处，唯一圣法可靠。当看到死亡这个点时，就发现一切都要舍掉，一切都靠不上，只有圣法是归处。

之后就想：从现在起我不能再忙现世法了，能不能修成一个圣的天法呢？“圣”指非凡庸法、现世法。“天”表示殊胜，指诸佛菩萨修的法，超出世间。这样的法靠得住，能让我们真正离苦得乐，在中阴、后世能资助我们的前程。这样抉择后心想：无论如何我需要勤修。

像这样，不断地看到现世最爱执的法都是坏灭的，没有意义，圣法才真正能利益自己；断定了这两点，就会发起唯一取圣法的欲；在这个心的驱使下，会有一种要精进修的愿望。这就是由胜解出欲、由欲出勤。之后不断地引生修法的欲和策励自己勤修的心，像这样不断地思惟来发起道心。

（二）积集皆消散

同样，一切积聚终将消散。即使是统治南赡部洲的国王，最终也有沦为乞丐的时候。许多人上半生受用圆满，下半生却资财耗尽，饥饿而死；去年还拥有成百上千牲畜的人，因遭遇雪灾或瘟疫，今年就沦为了乞丐；昨天还权势显赫、受用圆满的富豪，因被仇敌摧毁，今天就成了乞丐……这些都是我们亲眼所见的事实。既然受用、财物无法恒常拥有，因此应当修积布施的资粮。要在心里这样反复思惟。

“一切积集皆是尽法”，具体谈到积集这一类有为法的法性，凡是积集都是无常性，无一例外。这种无常性表现为穷尽，所以说“皆是尽法”，它的法性就是穷尽。因此，世间任何的积集都要消散掉，没有一个能逃出无常法则。这是总说。

接着用例子来体会这一点。从大到小、从远到近逐渐去看，发现主宰南赡部洲的大王也是一时福德力的显现，曾经拥有很多财富，但最终全部没有了，沦为乞丐。就像世尊在《阿含经》里讲的那样，做了多少世转轮王，过后也穷尽了，一下子消散掉了。当时出现了各种受用、财富，包括那么多的马宝、象宝、玉女宝、宫殿等，到最后一时间全部消散。有的几世以后沦落下界，再转生就不是转轮王，而变成乞丐了。这就可以看到，它是由因缘力支持的，而这股力量有限，当它耗尽时，各种受用等当即穷尽，丝毫不剩。

再推进到更近的范围里。譬如有的人上半生受用圆满，下半生沦为贫困。像有些富家子弟，上半生承父祖辈的余荫，花天酒地地享用，但下半生福报没有了，就沦落街头，甚至冻死、饿死等。

从去年和今年来看。去年忽然发财了，有好几百匹牛马，但突然之间天灾降临，要夺掉他的福禄，一下子出现雪灾或者畜生生病，几百匹牛马几天就死光了，那他当然变得一无所有。又譬如今天的商业竞争很激烈，昨天还是亿万富翁，忽然间发生金融风暴就破产了，变得一贫如洗。像这样，财富只是福业力的显现，超不出无常的自性，终有一天福力消散，当即变得一无所有，可见世间财富没有意义。

更近的是昨天和今天。昨天还有权有财的人，今天一下子被政治怨敌推下去，两手拷着镣铐，警察在后面押着，被推入牢狱里了。过去他仗着福业力作威作福，受众人拥戴，花天酒地，突然间一个政变或者突发事件，曾经的一切顿时都没有了。

这样就看到，财富是无法恒常拥有的，只不过在手上过一过而已，缘一尽当即消散。这就可以断定，有为法的财富是穷尽的法性，靠不住，唯一要把它转为法才有意义。怎么转呢？全部修成布施的路粮，它就转成法的内涵了，可以资助我的解脱之路。有了福德的光明照亮前程，我就会在道上逐渐增进。因此，一方面要看到有为法的财富是坏灭性，不可依靠；另一方面要看到，如果转成布施，那它就成了生死路上的资粮。这样以后就想：对于以后的财富，我都尽量拿去作布施，摄取道的资粮！这样断定，并数数思惟来决定如是行持法道。

思考题

1. 从各分类观察无常有何必要？

2. 为什么死来临时无法遮退？从涵义、譬喻、法理来认定“死”法性。

3. 死时身体会成怎样的状况？亲人会如何对待自己？

4. 数数观察现世法都是坏灭性，只有圣法才可依，断定后发起唯一取圣法的欲，并数数思惟。

5. “积集皆消散”的思惟理路是什么？掌握后数数思惟。

（三）合会皆别离

一切聚会终将分离。就像在盛大的市集或法会上，虽然聚集了来自不同地方的成千上万人，最终也都要各回自家。同样，虽然现在我们师徒、主仆、福田施主、道友、兄弟、夫妻等慈爱相处，但最终也不得不分离。如果死亡或突发的重大变故来临，当下就必定要分离。因此，要这样思惟：现在聚在一起的道友、家人等，迟早都会各自分离，因此不要生气争吵、恶语相向、打斗等，要在这短暂的相聚时光中慈爱相处、互相照顾。帕当巴云：“家人无常犹如集市客，不作恶语诤斗当热瓦。”

法则是聚会法终别离，或者聚会是别离的法，别离是聚会的法性，任何聚会的法最终都要别离。举例说，在各地的大道场、大市场中，忽然因缘聚合，来自各地的成千上万的人聚会在一起，但过不了多久，因缘一散都各自回到当地。像这样缘聚缘散，在一切聚会当中都有别离，因为是由因缘力在显现，因缘消散当即分手，不以人的意志为转移。由此能够推断，像我们师徒、主仆、福田施主、道友、兄弟、夫妻等世间和佛法上的关系，平时相处得很好，彼此慈爱对待，心里没有隔阂矛盾，但尽管如此，最终也无法不分离。为什么呢？因为它是法性的缘故，任何聚会法必然分离，没有反例，也不可能有方便使得别离性的法变成不别离。这样就从总体上得到了决定。

再要认定，这种别离骤然就会发生。也就是，所谓别离的因缘，包括死缘、骤发因缘。如果忽然发生猛利的因缘，那当即就要分离，所以连现在分不分离的决定都没有。这样就知道，道友、夫妻等现在在一起聚会，也是骤然骤然就会分离的。譬如，我们俩现在在这里，今天是否决定不分离呢？说不定。我们相处得很好，就觉得肯定不会分手，而且我们有愿要长期在一起。但要知道，这并不是凭自己的心愿来定的，而是由因缘在支持，它是有为法的法则。如果以宿世的因缘只能聚会两天，那到了第三天，突然之间就要分手。譬如一个人忽然生病倒地，被送到其他地方，或者忽然遭遇死缘就分手了，或者突然发生争吵，再也不合会了。像这样，一切都是由因缘力在显现，以这个缘故，在一起的时间不会太长，最终必定分手。这就要想到，目前有这份缘要好好珍惜，在一起时不要嗔恚、斗争、恶语争吵以及打架等。

另外要知道，大家不决定能长期相处，很可能突然间就要分手，没几天能待在一起，所以，在暂时这一段缘里，要好好地对待对方，用慈心来关怀、护念。思惟无常后要引发这种观念，一想到很快就要分手，何必计较一点小事，互不相让，恶语争吵呢？就像帕当巴尊者所说：家人无常就像集市客，暂时聚会在一处共同生活，缘一散，连最亲的儿女都要飞到别的地方，从此再也见不到，只是偶尔打个电话而已。可见不会待太久，在暂时相聚时不要恶语诤斗。再说人生不过百年，若干年后都要死，各奔他处。要像这样发起惜缘的心。

（四）堆积皆倒塌

一切堆积的建筑终将倒塌。从前繁荣兴盛的城镇及寺院，也曾有过显赫的主人，但现在也已经是一片废墟，成了鸟雀的巢窝。譬如，天子赤松德赞时期，由幻化的工人建造、邬金第二佛开光的桑耶三层宝顶，也在一天之内被火烧毁。法王松赞干布时期，能与尊胜宫相媲美的红山宫殿，现在连基石都没有留下。既然如此，我们这些如蚁穴般的房屋、寺院，又何必那么珍爱耽著呢？

一切堆积的建筑终究都会倒塌，这是无常性决定的，无一例外。从前在我们这国土里，曾经出现过无数城市、寺院等。以汉地来说，有五千年以上的历史，在那么辽阔的大地上，多少城市、多少建筑、多少亭台楼阁、街道、平民宅区、王宫王府等，到今天除了极少数的历史古迹外一点也找不到了。

在这些大大小小的建筑里，都曾有过很好的主人，他们以我所执都特别爱惜自己的家宅。认为这是我的家，那当然费尽心思去经营，哪怕对一砖一瓦、一桌一凳、一墙一壁等都费尽心血，但到了今天一个也不剩。那些建筑到哪里去了？上推过去，有民国的建筑、清朝的建筑、明朝的建筑、元朝的建筑、宋朝的建筑、唐朝的建筑等。过了若干百年以后，前朝的建筑没有了，换成了新朝代的建筑，所以有所谓的“建筑风格”。那么多建筑物到哪里去了？它们是因缘的产物，时过境迁，改朝换代，一批批地全部清除出去了，有些在战乱、灾难等中破灭了，有些被重新建造。因为过去的主人没有了，新主人有新要求，陈旧了就又盖新的，像这样不断地更替。现在看来，按照藏地来说，已经成了禽鸟的窝巢。过去这个地方有个房子，里面有个主人，他用了很多心思执著、爱惜、经营等；现在还是这个地方，但已经成了废墟，只有几个禽鸟窝。可见再怎么爱惜也没有用，最终荡然一空，何必看不破呢？成千上万年中有那么多房子，最后有几个剩下来了呢？

譬如天子赤松德赞期间。当时要建桑耶寺，有鬼神作乱，请来了莲师。他们被降伏后，晚上八部鬼神现成人相来建造，这叫“幻化的工匠”，白天由人来建造，出现了非常雄伟的规模。而且邬金第二佛亲自作开光，就像前面讲《莲师传》所说的那样。但是，一天突发火灾，桑耶三层宝顶毁于一旦了。像这样，因缘一到一点也存不了，它是有为法，哪里有坚实的自性？只是由暂时的因缘力出现的假相，一旦因缘破灭，遭受违缘，当下就没有了。再者，像法王松赞干布时期，红山宫殿建得像天上的胜利宫，但到了今天，连一块地基的石头也没有了。那么雄伟、壮观、不可思议的建筑全都没有了。

然后反观自身，住在这样的城市里，拥有的房子像虫穴一样，就像蜂巢的一小格里住了一只蜜蜂。而我们对这几十平米、上百平米的房子却看得特别重。整天不知道擦多少次地板，稍微有个脚印心里就执著，哪个地方稍有陈旧马上要翻新。像这样，人非常愚痴，花费大量心血去维护坏灭性的法，但能得到什么呢？我们应该从中觉悟到：我对这样的坏灭法费尽心思地去经营、修饰、爱护，有什么用呢？人的痴心总是想让它永远好，而且越来越好、越来越亮，但是这能起什么作用呢？它是坏灭法，能保得住吗？

这里要看到一个藏人的心态。在他面前，桑耶寺和红山宫殿都是高大无比的殊胜庄严，而自己的屋子就是一个小虫洞。桑耶寺和红山宫殿尚且坏灭无余，我的虫洞还能保持吗？这时他心里有个觉悟。通过高下对比，看到最高的都丝毫不剩，是灭的法，就知道我这个低的更是微不足道，是灭的法，爱重这个灭法有什么用呢？这时心里就能舍开：我不再求灭的法了，不再把人生精力都用在这上面。再怎么维持、经营、打造，也不过是一个小虫洞、是坏灭的法。这时他就能开始舍下，之后追随噶举先德的足迹，要入山住洞修持圣法了。

这里想起明朝莲池大师出家的因缘。有一年除夕，他叫妻子汤氏点茶，汤氏捧着茶到案边，结果茶杯破裂。当时大师笑道：“因缘无不散之理！”第二年写了《七笔勾》的词就出家修行去了。“因缘无不散之理”，表明大师见到一个事相马上觉悟了：茶杯看起来牢固，可以去擦它、抚它，然而真能保住吗？不可能。它是缘生法，并非无为，再怎么保，最终也要破裂。所谓的家，再怎么经营、保护、爱重，也无有不散之理。

家的表征就是屋宅。所谓世间的家、佛法的家，无非就是房子和寺院两大类。人们不愿出离，就是因为陷在这两个法里。譬如地震来临时，震区大大小小、豪华简陋的所有屋子，一时间全部倒塌，那时人们都回到了无家状态，才知道家是保不住的。像这样，如果把破灭的一刻移到眼前，看到堆积的法——人心最爱恋、看重的屋宅，一刹那间全部破灭了，那时就会惊醒：这毕竟是保不住的，我经营它干什么呢？我竭力地想保持它、装修它、爱惜它，都是干什么呢？它是要破的法，搞那么辛苦最终还是塌掉，得不到任何东西，干什么呢？要这样问自己。这一问才知道毫无意义，这时就会毅然决然地舍家出家：我要寻求坚实义，除了法道，再没有第二条路了！

应当像噶举先德的传记那样，舍离家乡、取住异地、洞穴为居、野兽为友，损减衣、食、名誉三者后，彻底依止觉沃噶当四依法，也就是心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于壑。要发自内心这样思惟。

由这种对无常的审视、认定，得了胜解后，就会发生心态上的转变，由此就有转心的做法。

这时就会想：家是保不住的，庙也保不住，经营世间和佛法的琐事没有意义，那会遗掉生命中最重大的意义——摄取圣法。因此，我要像噶举先德的传记那样做得彻底。怎么做彻底呢？要做到的就是这几句话：

首先，“舍离家乡，取住异地”，在环境上要弃离家乡。因为家乡或者更集中的家庭是烦恼的发生地，在家里会产生贪嗔痴等，世间法都从这里发生，待在这里会陷在水深火热当中。因此，首先要舍掉家宅，不舍家就没办法一心修法。接着想：我要摄取的是异地他乡。之后远离复杂的社会环境，入到自然环境中，因此要去住山，选择一个清净山林中的洞穴。也就是“洞穴为居、野兽为友”，舍离人群，与野兽为伴。

接着对于衣、食、名誉三大件尽量损减。衣服能够裹身就行，吃的能够裹腹就行，就像晋美朗巴祖师，吃一点糌粑、喝一点树皮煮的水就可以了。从尊者的传记就能看出，的确身无长物，只有极少的资身用具。名誉方面要远离人群，不必在人堆里整天受人恭敬、吹捧、赞叹，自己也云里雾里去了，不晓得有几斤重。像这样，就叫做“损减衣、食、名誉三者”。

这些都做到了，环境转变了，衣食受用上降低了，名誉不要了，远离了人群，接着要干什么呢？对于噶当四依彻底地奉行。“彻底”指程度。怎么彻底奉行呢？就是不杂别的。譬如心依于法，就不依其他非法。非法包括五欲享受、现代的生活品质、杂乱的思想言论等各种世间追求。凡是以求现世法、来世法为目的这一套都叫做“非法”。对这些全部弃离，一心修解脱道，修道谛和灭谛为内涵的圣法，这叫做“心依于法”。它的纯粹性表明百分之百，这叫“彻底地依”，其他的一点不沾。

依于法依到什么程度呢？依于贫，也就是穷到底。不是现在依于穷，过一会儿又依于富。现在少欲知足，行头陀行，过一段时间又贪婪得不得了，又去追求衣服、饮食、小车、电器等，享受高品质生活，这样是不会修成佛法的。所以，在“依于贫”上要彻底，硬是行头陀的难行。

依于穷依到什么时候呢？依到死。不是这半年不敢太放肆，应该苦行苦行，等半年以后有了身份名望，口齿伶俐能说法，徒众众多，建大事业，那时就可以放松了，我就不依于穷，而依于富了！不是这样的，一直到死之间都要守着这个原则。

依于死依到什么地步呢？依于干涸之壑。就连死的情况也舍掉，不去管它了，这叫“一心专注地依于法”。总之，以第一句为重要。

像这样，我要做个彻底的、百分之百的。在这个原则上没有任何掺杂。一心清净、一心在法上，这样做就是真正的出家为法。心里思惟，不再口谈笔写，而是真心地考虑，深思熟虑。为了生命的大义，为了解脱成佛，为了利益众生，就想：我要选择这条路！再三地思惟，断定下来，这是一个极大的转折点。

以上虽然从字面上作了解释，但离修法的指示还很远。我感觉对淳朴的藏人来说，从一个“堆积皆倒塌”就能认识到，连那么大的宫殿、寺院都毁于一旦，那我这么小的房屋有什么好执著呢？之后的确可以很快发出离心，前往异地他乡，选择清净的山林，住在山洞里过一辈子。然后一心依法，不求衣食名利，一直到死。这是非常大的善根，心很淳朴才做得到。

对现代汉人来说，距离这个要求似乎有千万里，所以这一条看起来难度特别大。因为现在社会发展的方向、人们的见解等跟修法完全背道而驰。人们都拼命地经营家业、事业、感情、娱乐等，唯恐不多、不新、不高，在这上面趋之若鹜、发之若狂。而且，这种颠倒观念已经强化到成病的地步。一想到要离开五欲窝，到寂静、没有声色的山林里，还要住山洞，只有几件衣服、一点口粮，此外什么也没有，不要说去住，就连一点向往的心也发不起；不要说发心，一想到就害怕。像这样，要看到当今时代我们内心的真实状况。

但要知道，不会因为时代改变，修行的要求就随之降低。也不因为我们耽恋五欲、越陷越深，不出离就能得到解脱。也不因为口头上说一些虚假言词，就能够即生成就。必须在自心上开展出一条道路，真实接近这个目标，才能从五欲的淤泥里爬出，才能一心依止清净正法。要有十分强大的胜解力量才能转动心，只有心真正肯了、特别愿意，认为这有极大的利益、是最好的生活，但愿早日实现，那么心力才会加强，才能逐渐从欲尘中走出。再逐步加强，才可能成为具出离行的行者。

“堆积皆倒塌”这条法则，实际是无常在堆积物上的表现。对藏人而言，最大的家业之一就是造一个很大的石堡，之后发展出家庭、眷属等，心就耽著在家宅上。然而今天汉人的情形变得复杂得多。家宅意味着世俗生活的全部，“堆积”指不断地积累、组合，来做成某种世间有为法。

人的颠倒在于把眼前的美景执为最现实的安乐，为此整个身心都扑在上面不断地经营，愚蒙处在于不知道后边际的结果。这些都是由因缘的力量在住持，因缘一散当即谢灭变得一无所有。而且在追求的过程中，发展出贪、嗔、愚痴、嫉妒、竞争、散乱等的各种烦恼，发生各种业，深陷在苦集当中。要看到这里全是苦和集，没有一点法的内涵，结果就是长劫陷在生死里。要从中发出离心的话，一定要见到它的无义、它的过患，这又要从无常看到它的无义，从苦集看到它的过患。

现在学无常，要看到每一次用尽心力去经营、去堆垒、去塑造，最终都塌落一空，由此发现这实在没意义，要从无意义方面去想。譬如从小就寻求知识，从拼音开始不断地积累，有了很多的词语、很多的概念。像这样学习数理化、英语、中文等，不断地积累知识。然而到年老时发现，这些都没有用，很多都记不得了。曾经学过那么多数学，到现在只是做一点加法减法，此外那些知识都消散了，再也不做了，没用了。

再要看到，读了那么多年书，总是先去上学，然后放学。从进校到出校都是由业缘支配的，过后就一无所有了。这就发现，学校的生活没有任何意义。然而现代文化一直鼓吹这很有意义，让我们把心投入其中，以为它真的有实义。还用各种假相制造名誉、成就感，以此作为个人身份的标志。我们就这样迷陷在里面了。这里的“堆积”就是一个字一个字地学，一道题一道题地做，一节课一节课地听，一套卷子一套卷子地考，这就叫“堆积”。到了后面就倒塌了，一无所有。

经营家庭也是这样。一开始两人相爱，这里面有很多经营的过程，最后发现一无所有。因缘一散，不但没得到安乐，反而出现非常大的忧苦。只是因缘积聚时有那么一点感觉，过后就没有了。再者，为了一个家要耗费多少心力，要准备房子、车子。为了买房一直攒钱，买到后又要装修等，在屋子上做各种经营，这些都叫“堆积”。所谓的“倒塌”，就是最终房子里没有了主人，送到火葬场烧成灰了。我们看到后边际就发现，所作的这一切一点意义也没有。

或者经营事业。首先成立一个公司，之后雇员工，开展各种产业等，也是白手起家一步步地积累，就像一层楼一层楼地盖房子一样，一级级地发展上去。为什么要这样做呢？因为这是有为法的世界，需要人一点点地去积聚才能造成，然而所造成的是因缘和合的法，不是真实的法，哪里能保住呢？过后发现一点也没有了。就好比藏人建房，一块块地堆石头，把它们打磨光洁，让整个石堡看起来巍峨高显、有表现力，自我感觉荣耀。他们是高原的人，没有太多的想法。而我们是现代社会的人，在物欲繁华的年代里，就想打造一个大的自我、大的事业、大的成功，这个打造就是堆积。事业一步步地发展，就是一层层地堆起来，每个细节都要求非常精致，一直追求更大、更新、更高的生活。整个身心都投放在这里，乐此不疲。

其他方方面面都是如此。譬如上网看电影、了解时事新闻、打游戏等，这些也是经营。上去以后，随着因缘不断地积聚，整个过程就不断地在展开，到了最终就是结束，一关机什么也没有了。耗那么多心力在这上面，最终一点意义也得不到。再看它的后边际，就发现所有的影片、娱乐等最后都是“再见”，一无所有了。

再说经营容貌等。每天在梳妆台前化三五个小时的妆，这么多小时就是在经营一张面孔。这也要一点点堆积起来，涂化妆品、涂口红、描眉等。然而到了晚上一卸妆，就什么都没有了、倒塌了、洗掉了。每天都重复做。她只看到现出来的假相，感觉化得很好，多漂亮，然而过后全没了。由于不承认这是虚假的有为法，到后面全部坏灭一空，结果整个心都沉溺在里面了。

或者经营衣服。为了穿得时尚、体面要积聚很多因缘。上衣、下衣、帽子、鞋子等全部堆起来，在多少细胞合成的身体外面包几层，一层层堆起来，成了一个艺术品。但后面发现，每一次都是堆积一次再倒塌一次，再堆积一次又倒塌一次，任何意义也没有。我们凡夫小孩一直做这些无意义的事，在诸佛菩萨眼中，我们做的这一切就像小孩堆沙子一样，堆完了风一吹就没有了，再堆，风一吹又都没有了，一辈子在堆沙子和沙子倒塌的过程中寻找意义。然而这里全是非法。我们的暇满年华就这样耗尽了。

或者经营美餐。也是先要去买、洗、切、烧、煮、炒等，做好后端上来，正餐、糕点等各式各样的食品在桌上堆得满满，花了很多心思，以为能够享受快乐。但要知道，再好的美食过喉三寸都变成了非常肮脏的东西，最后变成粪便拉出来。这就看到，经营出来的美餐最终成了粪便，有什么意义呢？

或者经营聚会，也要积聚很多条件。要唱歌、跳舞、喝饮料、搞节目、布置屋子等，花上一整天。这些因缘积聚起来时，大家以为很幸福。但要看到它的后边际，当时间一到聚会结束，顷刻间全部散掉，一点也没有了。

或者心情低落，感觉没意思，就想去逛逛街、购购物、开车出去兜风，或者全家出去旅游等等。这些是对环境的耽著，想寻找一种感觉。这也要有很多条件才能堆起来。堆起来以后似乎有了什么，但过后又一无所有。

像这样，要看到整个现代生活，社会上鼓吹的各种理念，所谓的成功、有意义、有价值等，全部是在打造、在营造。这一切都是有为法，不可能脱离因缘自然就出来，必须人一步步去做。人的妄想非常大，他认为要用自己的意识拼博、争取，在方方面面去做，认为这就是意义。然而凡是因缘造作出来的假相，过后决定一无所有。由于在这上看不破，我们就深陷在巨大的现世法的戏论网中。这上面有层出不穷的戏论，建立这个有意义，需要去打造，那个有意义，需要去营造，还有很多未来的事情，需要去发展、去创造，这样永远不可能有修清净法的时候。即使自己认为在修，心也完全耽著在现世法里，难得有几个清净的念头，这样是绝对修不到法的。

那么现在怎么办呢？如果要经营事业，就要看到那些巨大的事业、巨大的打造全部倒塌了。譬如在商业圈里，多少大富豪过段时间就从舞台消失了，再也找不到这个人、这个公司，全部被取代了。或者要经营容貌，那就看世上曾经最美的那个人，她的美丽艳压群芳，但现在到哪里去了？没有了。在这上面堆积无数次，终归是倒塌。或者想经营屋子，那就看最高级的豪宅最终的结局如何。或者想得到学问，那就去看最大的学问家。他最终躺在医院的病床上，心力衰竭，连话都说不出，意识无法运转。他的思想、学术到哪里去了？一点意义也没有。或者想在政治上打造，那就去看世上最大的政治家，也是到了一定时候全部倒塌。

这么一类类去想，才知道“堆积皆倒塌”的涵义。之后就想：我这么一点小的生活、事业、学术，有什么好经营的呢？要从这里出离，之后才会发生一心修法的志向。当看透了一切堆积法全是要倒塌的，之后就再不想干了。因为这一切都没有用，每堆一次最终都要倒塌，就像智慧成熟的人，再也不想做小孩堆沙子的游戏一样。

我们要重新建立观念，之后才会想到：我要像噶举先德那样。远离故乡，离开原先最耽恋的生活区、娱乐区、事业区。然后选择一个异地，那里不牵涉轮回的业缘，这样在缘起上就隔离了。否则一旦卷入其中，就像卷入到漩涡里一样，各种力量、因缘会抓住自心，使我们不断地陷入愚痴状态，发展的全是贪嗔痴、染污业，非常危险。所以，首先要出离重染污圈，它是发展轮回事业最密集的因缘圈。之后去静处，那里没有业缘的牵扰，才可能真实修法，这才是这一生的意义。总之，要看到那边全体没意义，这边全体有意义，都是百分之百，之后一心趣入到修法当中。

为了修法，一定要有环境的保护，切断过去的染污缘，投入到新的因缘当中。这就要过山洞的生活，它是最彻底的，也是获得成就最开始最重要的条件。到这里就远离了染污的红尘，各种杂染的眷属、发生贪嗔等的根源——网络、手机、电视等全部远离，在衣、食、名三方面全部减到最低。这时的心就叫做“断后继念”，再不想什么了，一心修法。然后实践噶当四依，把生命全部投入到法上，坚守法道的原则。而且在这上面要做一个彻底的，这就是我们修心的方向。这个心一定要发展出来，而且要修到非常淳厚，这样就有了出离行，法道才可能贯彻在分分秒秒当中。之后才谈得到修法成就，否则连一分成就也得不到。

（五）崇高皆堕落

崇高的地位、英勇的军队也是无常的。例如顶生王是主宰四大部洲的金轮王，并统御了三十三天，与帝释天王平起平坐，能击退阿修罗的进攻，然而最终从天界坠落于地，在贪得无厌中死去。

崇高的地位和勇猛的势力也是因缘所现，福德丧失时就会坏灭一空，堕落下来，变得非常可怜，所以是不可靠的。首先，要从远到近去认定这个问题，看到真相；其次，知道世人羡慕的地位、权力等不可靠后，一心求无上正等觉果位。

举一个例子。从远古说起，当时顶生王有很大的福德力，能自在地驾驭四大部洲，成了金轮王。所谓的“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，就是描述他的地位和力量。然而他的心不满足，一直上到三十三天，把天界都怀摄过来，和帝释天王分坐一个座位。他跟阿修罗打仗时，能打退修罗。但最终掉到地上，在各种欲望没得到满足中死去了。

从这个公案（参阅附录五）能明显地看出，那么高的地位，最后都掉了下来，那么有势力，最后变得一无所有，可见，世间的地位、权势不可靠。

现在我们亲眼所见的也是一样，国王、官员的随从、地方首领等，所有拥有权位和势力的人，没有一个能永远安住其位。去年还在给别人判刑的法官，今年也有许多进了监狱。无常的权势又有什么用呢？

第二步要把眼光放到近前的事例上，确认到地位、权势没有用，从而改变方向，求真实的果位。

观察我们能见闻到的事，坐到很高的官位，有权有势、有名有利等的这些，会发现常常在那个状态里安住的一个也没有，总是过后就退掉、降下去了。当今时代非常明显，譬如几年选举一次，一个班子过几年就淘汰出局，没有权势了。或者各种高层人物，几年以后就退下去等等。可见，这都是由因缘力暂时一现，不要迷恋。由这个观察会发现，心里使劲抓坏灭性的权势有什么用呢？这是一种痴心，所以要放下。

思考题

1. 为什么别离是聚会的法性？为什么别离骤然就会发生？认定后数数思惟并发起惜缘之心。

2. 结合历史、身边实例等，观察高大庄严的建筑倒塌的情形，反观自己爱执的家宅等，认定堆积必倒塌的法性。之后思惟：我要像噶举先德的传记那样做得彻底等。

3. 思惟顶生王的公案以及近前的事例，认定“崇高必堕落”之理，由此转心求真实果位，数数思惟。

我们阅读佛陀在《六度集经·顶生圣王经》中有关顶生王的开示（附录六），就不难看清，世人都追求五欲。顶生王过去行了世间福德，所以感召如意的境界。然而要知道，贪欲是祸之根、害之本，由于没除掉贪欲，最终还是因贪欲而亡身殒命，所以最可怕的是贪。求出世道要去掉贪或者爱。我们修出离心要以暇满、无常去掉现世贪，以业果、苦谛去掉后世贪，这极端重要。否则有它存在，即使获得一些世间福报，也终究会堕落。所以佛说，一定要修出世道，得到初果以上才能断绝贪欲。这是相当现实的事。

从这里我们要看明方向。像顶生王过去修世间福，想求来世的享乐，果然求到了。然而最终也无非贪心不得满足，以生贪缠之念而堕落。所以，不治好贪就像没有灭除癌细胞一样，它终究会发作，让我们堕落下界。往昔所感得的轮王极炽盛的福报也不过是一场梦，过后什么也没有了，又有什么意义呢？如果我们能看到这个大的缘起事实，那就不再羡慕五欲了。

人太危险了，肯定都会到这一步，可怕处就在于自我的需要。它什么时候都想做“国父”，有一点劲就想当第一，一定会这样发展，所以一定会掉下去，绝对不理智。没有修出世道，最关键的集谛机制就是我执，而且认为轮回里有好东西，这种自私的欲没办法停住，自我一直在等待机会。假如有机会让它施展，那它马上会现行，会说“我要拿到”。从这一点可以看到，崇高必堕落中“必”字的涵义，人心一直疯狂地往上攀，不知道退，这就决定以堕落告终。

从头到尾去看顶生王的公案，仍然是那个“我”特别牛气。在上古时代，人心不像现在这么复杂、烦恼重。但从整体气氛来看，仍然是我执在起主导作用，欲望表现得非常明显。得到了西洲想得南洲，但还不满足，要得东洲、北洲，之后要到四王天、三十三天去。他一到了天上就跟天王分座，但按世间规则不可能有两个王，这时他的欲望没满足，就动了恶念，想把天王踢掉独霸为王。但他福报已尽，一个念头就堕下来了。这上面有很深的意义，一定要看清楚，这个“我”是无法满足的，它会一路奔到底。

当我看到自我的那股劲时，我开始明白“崇高必堕落”的涵义。实在太悲剧了，轮回里的人没有一个例外，都会这样死掉、这样堕下去。譬如，当感觉自我需要做这件事，认定为好的时候，就有一股源源不断的劲头，一直往那里使，但这是不理智的，发自自我的私欲。就像我们要干一件事时会使劲干，因为喜欢、需要。吃个东西、上个网、看部小说、看个电影等，都会进入疯狂状态，会发现那股劲非常执拗、非常坚持。从那里我就感觉真是可怜，没有一个人例外。

就好比一个人当到省长是不满足的，他认为上面还有，要继续在政治上攀登。他当到了副总统还是不满足，上面还有总统。他当到了总统还是不满足，他想：这次当总统下次还要当，不可能当一次总统就满足。像这样，心的能量一直往这上面发展，又愚痴又拗劲，所以决定以堕落告终。众生是这么可怜，所有成功的后面都是失败，攀到最高就要堕落，因为分别心不知道明哲保身，不知道往后退。

有人说：如果顶生王在十万年里没出事怎么样？

他又没修出世道，我想他十万年没出事的话，可能十万零一年就出事了。他在天庭里跟天王分座，但心是不满意的，如果有些修养，那暂时可以维持，但没有断根的缘故，到了一定时候，自我的欲望就会冲出来。它有它的需要，想在自己的王国里当国父，因此可以等待，每个人都可以等待，它不断地攀登、追索，可以看到最后一点就是堕落。什么原因呢？因为那股能量没法调整，没有洞穿四谛时，心是不会转的，欲不是往求出离、求佛果的方向走，而且不知道“我”是虚假的，像这样，欲配合着自我的需要，一切所谓的“众生国父”全部要走顶生王这条路。

从最近的来看，所有看起来能量很足、想做老大的这些人，可以发现一个个攀到最后全部掉了下来，以堕落而告终。像一个世界冠军，他会满足只拿一次冠军，下次就甘心当亚军吗？不满足。自我的需要是：我要夺冠军！或者世界第一美女，她会满足只得一次世界第一，下次就甘心做第二美女吗？人心的常态是不满足。这就可以看到，人人都想做“国父”，人人都是危险的，集谛的机制决定了崇高必堕落。

任何一个团体、一个公司、一个学校，下至三人的团体，哪个地方没有这件事？如果不安住在四念处的道路中，那人人都决定想做崇高的。崇高是自我的席位，自我当然想攀到最高的地方，那他就会尽量地往上走。下至一个有力气的农民，年老时也还是要发展，不然活着干什么？他要显示自己的力量，挑个一百斤，尽量把能量发射出去，这是自我的需要。如果他年轻一点，力量大两倍，那他会静止不动吗？他一定要表现得比别人高。可见，人人都想做崇高。如果还有更大的级别，那他就要往更大级别上发展。

自我看准了目标，哪个地方有我的席位，可以显示、可以崇高的话，那他的能量就会全部发射出去。所有学校里的学生，除了有出世善根的人之外，全部都在竞争，所有能量都往自我的需要上发射。世上七十多亿人，每个人都有自我的需要，都在力求崇高。有时候发现比不过别人，他也会退缩，但退缩是想在他的“安全王国”里得到一个崇高席位，能够美美地过一下。但是，这种能量全是私欲。

在轮回竞争圈里，过去行善的福德力会把你托到一个地位，但很快又没有了，因为不是纯善的、无我的。圣人们没有自我，所以能留万古之名。所谓的“霸王”只是一时逞能，过后都像流星一样没有了。像今天更明显，那么多领域里的明星都是大起大落，闪两下就殒落了，招得后边际很悲惨。譬如读《念处经》，当看到了天界的后边际时心都凉了。他们过去在人间还是行了很多善，但一到天上，没有一个人能管住自己。一看到了有享受的欲，全部一股劲头往享受上发展，结果全都堕落，没有一个保得住。从这里可以看到，在轮回里实在很可怜。懂了这些，才知道普贤上师是怎么引我们转心的，他教我们唯一求无上正等觉位，因为这不会衰坏。

顶生王最后是心不满足而死的，也就是贪得无厌而死，自我的需要没有停止而死。只要看到我执和欲的能量怎么往上升进，怎么一直在那个方向走，就知道走到最高处就要堕落。一旦认定了，就知道这上面绝非模棱两可，世间道和出世道泾渭分明。世间的地位，包括佛教里的地位在内，凡是自我认定的位置肯定要放。混是混不过去的，如果你不放，那终归要毁灭，这是周遍的定律。

思考题

1. 为什么崇高必定要堕落？这里蕴含了怎样的缘起道理？根据《顶生圣王经》，分析顶生王堕落的必然性所在。

再看憨山大师的《异梦记》（参阅附录七），很容易觉得可怕——崇高一定要堕落。这就是有为法的趋势，一直往上升，升到某个点时，就必然要落下来。曹翰累世的经历前因后果一千多年，可以看到他当初是怎么兴起的。他在唐太宗时期是一个小吏，听法师讲《四十二章经》，发善心作了供养，这以后每一世都做宰官。比如从唐朝一直到宋初，在几百年里经过很多世，每一世都没出问题，保持得很好，做大官。但是，他能永远保持下去吗？让人捏一把汗。终于到了宋初遇上了江州战役，他本性里有嗔毒，他的“我”是很大的。偏偏在打江州时碰到了顽固的对抗分子，把他惹火了。他只是个普通凡夫，怎么知道这是我执、嗔心、不能杀人？想不到。一下子就下令把守将杀掉，之后血洗全城。这个念头一起，福报就尽了，造了恶业就堕落成猪。之后辗转投生，从宋初到明朝又是六百年。后来由宿世的善根，两次托梦给刘君。

从这上来看，人是必定要堕的。为什么呢？因为集谛系统时时潜藏着烦恼种子和堕落的因素，在等待机会。在那看似平静的几百年里他都做官，很平安，但由于没有修出世道，所以非常危险。到了当偏将军时，由于境缘太大，特别容易被惹怒，在战争时，人的嗔心很容易爆发。那时正将军曹彬是仁将，他的仁慈能持住心不造杀业，但是曹翰不行，一下子冲动，嗔心一起就造了大杀业，马上堕下去了。

我们去追踪观察，他一直这样发展、享受，福报就一直在消耗，即将消尽。一碰到剧烈的因缘，恶心就仗着福报一下子变得很大。他是副将军有权力，对方又是死对头，这时就想杀之而后快，嗔心仗着福报一下子爆发出来了。就这么一下就掉了下去，跟顶生王是一样的法则，只不过是遇境的不同版本而已。

有人会说：假使他没碰上江州战役，不就很好吗？

我们要这样去推断。即使一百世没堕，但可以预计，一千世或者一万世肯定要堕。什么原因呢？集谛系统里面就有这些种子，一遇到缘，人又有福，习气就发动得厉害、放肆增长，怎么样都会堕下去。就像中国周朝八百年的历史，算是非常好，但是时间再长，到了八百年，气数一尽，整个就完了。历朝历代都是如此，或长或短而已。盛际必衰、高际必堕是有为法的法则。虽然暂时没碰到问题，但到了一定时候，衰灭的因缘积聚多了，恶业造多了，就要崩溃，气数已经无法维持，就要改朝换代。

有人说：那是一个共业圈、一个国家的问题。

但要想到，有情的个体也是综合体，在他的阿赖耶识里，善恶种子多得不得了。它是怎么发展的呢？碰到某种恶缘，恶的方面就要出来，善的方面无法维持，这样就会堕落。集谛系统里的事怎么看都非常可怕，它是以“我”字当头来发展的，到最后怎么都维持不住，要掉落下来。从这里要认明崇高必堕落，在世间法上求发展，决定以毁灭告终、不得好果。认明这个道理后，要一心求解脱道。

我们再通过《太子墓魄经》中的描述（参阅附录八）去观察自我意识的过分，也不难发现崇高必堕落的道理。譬如人在报复时没有不过分的，欠我五两就要还一斤，过去你斩我一根指头，到了还债时，你脑袋还不如我的手指值钱，所以可以一下子把你砍掉。可见自我的狂妄。

前面说到，当他的欲望膨胀需要高位时，那就要使劲地扩张，到什么程度都不满意。现在讲，当他要报复时，你给一样多他是不满意的，因为这时自我一夸张，你在我面前连一根草都不值。如果我有了帝王的地位，有了权力，那不但要杀你，还要杀你的九族。从南北朝刘昱开始，凡是篡位的帝王，对于前朝子孙都要斩草除根，甚至凡是株连到的都要灭族，这就是人心的丑陋。大大小小的官员任职时都要推翻前面的，重新改造一番。自我意识认为你不算什么，我一来就要表现我。他的自我扩张力特别大，需要上上下下全是我的，这才表现了自我，稍有一点不是我的，自我就不满意，可见自我造业非常厉害。

再者，得势时政笔一呼，万众响应，人就感觉自己像大自在天一样。这时自我会狂妄地以为，下面的人全是我的棋子，我有生杀大权。他的自我意识超乎了因果法则，超乎了事实本身。他的非理作意非常大，只要一个指令就可以颠覆天下，让人民处在极为困苦的境地。像这样，一切运转都以我执为主，当他得势处在高位时，自我就变得嚣张狂妄，不可一世，以为可以随心所欲。

这样就发现，崇高没有不堕落的，因为造业太厉害了。为什么那么多高层人物腐败、堕落？因为他认为可以享受权力的风光，自我忘乎所以。如果喜欢色，那当然拥有数不清的妻妾；喜欢钱，那就有无数根金条；喜欢享受，那就要大兴土木，劳民伤财；喜欢搞政治权术，那就推翻异己，掀起政治运动等等。这就看到，如果没有以出世道降伏根源的我执，借助帝王等的高层势力，就会加倍地造业。

我们从《墓魄经》可以看到，世尊前世虽然仁慈爱民，但毕竟是凡夫，哪里能完全把握住自心呢？一下子没注意就造大业，掉下去了。当墓魄述说前生经历时，父王感到非常恐惧，因为自己并非只造了丝发之恶，而是随心所欲，那必堕地狱无疑，因此就开始反省改过。要知道，这在缘起上是非常大的一个点，稍有闪失就会造下大罪。

我们从这里要认定“崇高必堕落”的道理。认定以我执为根源，在权力的风光下以为一切自在，这不但有业果上的增长广大律，还有我执上的增长广大律以及造业上的增长广大律，从这里就会发生堕落。从古至今去检查，如果不学解脱道，那高位者的业绩以及他们的下场里都有必然的定律，那就是崇高必堕落。因此，具慧者视名位如火坑。

思考题

1. 阅读《异梦记》，思惟曹翰在累世转生过程中，最初是怎么兴起的？后来是怎么堕落的？他高际必堕的原因何在？

2. 人处在高位时，膨胀我执、加剧造业的情形是怎样的？（从嗔恚报复、贪求欲妙这两分作观察。）由此确认崇高必堕落的缘起定律。

因此应当修成无衰无退、人天应供的圆满佛果。要这样思惟。

接着要想到：我现在要在法上取一个常时没有衰损和失坏，成为包括诸天人在内，一切众生应供处的无上圆满正等觉果位，我要修的是这样一个无上之位。

这里关键是要发展出道心来。过去以为那里有殊胜的高位、势力、权威等，特别想求，求到时以为得了实义。现在看到一切世间地位都是坏灭性，最终一无所有，心就冷了，觉得在这条路上再怎么求都是错的，只是由常执发生非理作意，再由非理作意发生的无数幻想、妄动而已。当消灭了幻想，不再求这些，这时该求什么呢？佛法告诉我们，积极方面还有无上正等觉位要求。

首先要认识到，无上正等觉位跟世间地位的差别。只有认清了这是真实、殊胜的地位，才会把原来那股劲全部移到求佛果上来，发展出道心。人都有一股能量，过去跟无明结合，就使劲地求世间高位。现在反过来见到真实义后，就一心勇求佛法上的真实位。这是解的转移，从邪解变成法上的胜解；又是欲的转移，从邪欲变成善法欲；又是勤的转移，从邪勤变成正勤。这样，心的能量就开发了，开始转入法道中。因此，进而要了解我们要求的是什么。

过去误以为由惑业力显现的高位非常伟大，喜欢坐在上面。现在发现它是欺诳的，福德力一消失，罪业马上现行，让人堕下去，非常惨。而且，正因为曾经有过地位、名誉等的风光，堕落时就感到格外惨，就像天王堕到驴胎里那样，非常可怜。这就发现它是坏灭的、是骗我的。有福德时万众拥戴，处处鲜花掌声，福德一尽就根本没人理，比街头乞丐还可怜，这表明它不是真正的应供处。再者，这是愚痴性、无明性的东西，怎么能归心于它呢？然后看，真实的地位是什么？那就是常无衰坏、为一切众生所应供养的无上正等觉之位。

“无上正等觉”：对下而言称为“无上”；现见真谛，对邪而言称为“正”；证得平等性，不住二边，对偏而言称为“等”或“遍”，能遍观诸法；“觉”是灵明之心，这里指无上正等觉。蠢动含灵都有佛性，从菩提而言佛和众生本来无二。佛性被无明覆蔽就成了虚妄、迷惑，这是邪觉，不叫做“正”。声闻缘觉只断掉了人我执所起的烦恼障，以及一分法我执所起的所知障，还有“轮回是所舍、涅槃是所取”等的偏执，不叫做“正”。菩萨证得了法界平等性，但还没有圆满，不叫“无上”。只有达到佛果，一切客尘消尽，本心彻底显发，无有超出其上，才称为“无上正等觉”。

对此由三分意义来认定：一、常；二、应供；三、金刚宝位的体性。首先它是大常，恒无衰坏。什么缘故呢？一切客尘现的虚假地位相都是有为法，缘散即灭，必定会坏掉。而佛果是一切客尘全部消尽时，显现出的无为法本性，这是永远不坏的。这样的本心是无为法，一旦彻证到它，就不再退到虚妄分别中，所以叫“无衰无坏”。就像太阳彻底显露时，黑暗不住，证到它时再也不可能退到虚妄分别里，不会衰、不会变坏，因为无为性体彻底彰显的缘故。其次，由于此时已断尽一切障碍，无余显发一切种智，他是最尊贵的，堪为一切众生的福田，所以是天地众生普应供养之处。“位”指无上极位，或者说回归到法身本位，这就是无上的法王位。

认定了这是真实的金刚宝位以后，就一心趋向修证此位。世间位都是会变坏的、无有实义、不属本来、属于迷失、执假为真，所以不再寻求它，对比以后，一心寻求无上正等觉位。也就是基于对地位的了解，辨明真妄后，唯一寻求无上宝位。

最后再引《憨山大师年谱》的两段事例来作启发。

憨山大师说：我十岁时，母亲督课很严，很苦，就问母亲：“读书干什么？”母亲说：“做官。”我问：“做何等官？”母亲说：“从小官做起，有能耐的话可以做到宰相。”我说：“做了宰相又怎样？”母亲说：“罢！”我说：“可惜一生辛苦，到头罢了，做他何用？我只想该做个不罢的。”母亲说：“像你这不才子，只能做个挂搭僧。”我说：“什么是挂搭僧？有什么好处？”母亲说：“僧是佛弟子，行遍天下，自由自在，随处有供。”我说：“做这个恰好！”母亲说：“只怕你没这个福。”我说：“怎么要福？”母亲说：“世上做状元常有，出家做佛祖哪里常有呢？”我说：“我有此福，只怕母亲舍不得。”母亲说：“你如果有此福，我就能舍。”当时我心里就有这观念了。

又在十二岁这一年的十月，当时到报恩寺，见了太师翁。太师翁见到就欢喜地说：“这个孩子骨气不凡，如果做一个俗僧，是可惜了，我要请老师教他读书，看他成就如何。”当时无极大师初次在寺院开讲，太师翁带我去拜见。刚好赵大洲在，一见就欢喜地说：“这个孩子将做人天师。”又抚摸我问：“你爱做官还是要作佛？”我应声说：“要作佛！”赵大洲说：“这个孩子不可轻视，要好好教他。”

由这两则案例我们就能懂得普贤上师引导的心意。这里要转成汉人的心态，整个来说就是“不做官要作佛祖”“不做世间强人伟人，要作佛祖”，要发展这样的心。憨山大师是极好的榜样，他从小就明理，关键在一个“罢”字。罢就是无常，一生辛苦到头罢了，没有了。马上就觉悟：这样做它有什么用？这是没有意义的。不罢的是什么呢？就是恒无衰坏的地位。佛祖是什么呢？就是金刚宝位。尊贵是什么呢？就是天地众生普应供养。像这样再再去体会，发展出无上道心，要做天人师、佛、世尊，一直要起这个观念。怎么来引发这一点呢？就像大师幼年时看到的，世间的一切地位、权势等全部会空掉、衰变消亡。看清它无意义后，就把心转过来，一心希求出世作佛祖。像这样再再地引起这样的大志气、大道心，一旦建立起道心来，我们就得到了心髓。