三、教诫须恒时念死而修正法分四：

（一）思择现法无益而放下此生；（二）思择来世堪忧而起心畏死；

（三）思择过患利益而起念死欲；（四）思择真假法行而唯修善心。

（一）思择现法无益而放下此生

久远即困世法城，牢执八法死不休，

然无尘许坚实益，空劳执捉竟何为。

从久远以来一直困居在三有世法的城市里，对于正负两边的世间八法，死不放手地执著，却得不到微尘许的真实利益。如此空自劳苦究竟是为了什么？又有什么用呢？既然得不到任何意义，就应当赶紧放下此生，去寻求真实的安乐之道。

以下从五个方面来认识这一金刚偈的甚深涵义，了解我们空无实益的忙碌状况：1、时间；2、处所；3、事相；4、心态；5、结果。

不知从何时开始，我们就陷入了无明状况，在一念妄动之后，入于迷梦般的生死相续。应当注意到，迷梦是一点实物也没有，然而凭空出现幻觉。这些幻觉一直在相续，一梦接一梦不断地上演，即是所谓的“时间”。迷梦中又变现出东南西北、自身、他人、社会等相，即是空间。我们在这时空状况里活了一世又一世，每一世中，都以为自己真实地生活着，而且真实有很多苦乐两边的事情，自己为此不断地执著，特别当真、特别在乎，可是过后不免死去，又换成另一番梦演下去。如果从以下五个方面去认识这种状况，就不难发现执著现法毫无意义。

1、时间：久远

不知道何时开始，我们从清净法界沦落下来，由一念妄动落入能所二取的境界，这就是迷乱的状况。从那以后，经历了不见边际那么多的劫数，直到今生，这是时间上的久远。

2、处所：世法城

我们待在哪里呢？待在诸有大城市里。“诸有”指欲有、色有、无色有，或者是我们以为有的各种现相界。此处“世法城”是指突然间出现了时空，有时分和方分，出现了一个似真的世界，实际跟梦一样。可是，现前的心就困在其中，觉得特别真实，比如说，我们以为所住区域里有我的家、我所在的小区、街道，还有各种社会关系、日常的工作生活等。我们就住在这样的世法城里，“城”代表一个系统，实际是阿赖耶识变出来的相分，包括根身、器界等。

“困”指顿然入梦以后出不来。错觉一阵接一阵、一段连一段地相续下去，犹如乌云一直遮蔽，怎么也看不到天空本来的面目。“困”又表示众生在这里非常迷惑，从迷集迷，导致完全颠倒。似乎厚厚的东西包围着自己，特别坚实、真实，然后在这种状况下继续起惑造业，又陷入新的轮转。

3、事相：八法

在当前一世里会出现各种事相，包括正负两边的称讥、毁誉、苦乐、利衰，也就是“世间八法”，是指此世心识前会出现各种合意、不合意的境界。

4、心态：牢执

自心困在八法当中特别耽著，丝毫不觉悟。在碰到苦事乐事，或遭受讥讽赞叹，或出现衰损利益、毁谤名誉时执著不已。以今生来说，从小就分别此者对我有利，彼者对我不利，或者我占了便宜，我吃了亏，我现在很苦，我现在很乐等等，在这些方面特别计较执著。执著到什么地步呢？一世心力全部投注在这些上面，直到生命最后一息都不肯放手，想要永远抓牢。

5、结果：不得微尘许的坚实利益

譬如，一棵硕大的芭蕉树，从远处看它时以为里面肯定有心要、有实义，然而一层层剥开后发现空无所有，连一星点的实质也得不到。同样，庞大的现世虚假系统中的爱情、名誉、地位、财富、享乐、竞争、各种新意义等刚出现时感觉它们有头有脸，非常壮观，给人造成一种错觉，让人以为其中大有意义。而且，人们为此非常执著、不甘心，一定要求取到快乐、称誉、利益，撇开苦恼、讥毁、衰败等。

又好似勇士在竞技场上拼搏那样，我们在现世法的竞争场里也是用尽心思争取，使出各种机心巧计，在这充满计较分别、阴险狡诈的世法幻城中，一次次地憧憬又失落。此幻城又如万国博览会里陈设着各种神奇物质，又像总统竞选场上有各种权力的高峰，我们在其中时时耽著，一直到死的时候，都感觉还没有实现自己毕生的所愿，还是心有不甘。比如，对窝巢一样的家，以及夫妻、子女、产业等到死都不肯放下，还在惦记着，感觉没得到满足。如此费尽一生心血，到底能得到多少利益呢？与探求芭蕉树的实质结果一无所获相同，在由因缘力抛出的一世虚幻显现里寻找时，不必说很多，连极微尘大的坚实性利益都得不到，所以叫做“空劳”。

以上从整体上了解到，我们从久远以来流落在虚妄的世法境界里，对自心所现的各种现世八法紧紧执著，到死不肯松手。随后，作者又劝我们观察这种做法没有尘许的坚实利益，再进一步认识到其实只是空劳执捉。至此，我们应当反诘自己：现在还执著现法干什么呢？这就是本颂的大意。

我们要抓住其中的关键，在自心上引起相应的认识，以见解的力量发起放下此生的欲。如此一来，才能跟过去的路线告别，将目光投向来世以上。

掌握此颂的关要

掌握关要分成两步：一、生起“尘许无实义，空劳一世心”的认识；二、发起“我还执著现法干什么？”的诘问。如果这两步到位，自然会开始放下此生。

第一步，生起“尘许无实义，空劳一世心”的认识，这又可以从两方面趣入：一、认识现法幻假；二、认识现法坏灭。对前者需从空性如幻来认识，在这一生中，对现法的执著追求全是空费力、无意义；后者是要从浅层的粗细无常上看到它的坏灭性，再执著也没有用，由此了解“空劳一世心”。

首先，从空性层面来观察，现法只是一念无明忽而现起的假法，就像眼睛瞪久了见有空花，或者以迷乱缘入于幻梦一样。总的要认识，目前的一切都是假法，在假法上妄图建立意义，拼命寻求，只是空费心力。譬如，渴鹿向着阳焰奔进，错认阳焰为水，可在现实中那些水并不存在，无论它多么努力都将一无所获。或者如水中捞月、镜里拈花，因为是虚影的缘故，不可能得到什么。目前现法的境界也都是如此虚假，跟空花等无有二致。我们认识不到它的虚假、无所有，才会一直看重、执著，认为它最有实义，为此拼命求取，然而无论费多少心思、付出多少努力，都注定是空无所获。

至此，我们应当诘问自己：我再这样捕风捉影、执著假法干什么？有什么用？能得到什么呢？不难发现，整个计划行动全是白费心力。一旦认识到毫无意义，才会取消这种行动，之后一心修持来世以上的圣法。

其次是从无常层面来观察。当我们立足于当下的一刹那，会发现过去的一切都没有了，所以没得到什么。再往未来看，也能知道现前的一切都将没有，得不到什么。它刹那即灭，无论怎样经营，到后边际都要灭尽，都是一场空，这叫做“空劳执捉”。所以我们应该觉悟，不要再营办虚假的现世法。

这一点也需要通过对比喻、意义等多方面的观察来发起定解。譬如，所有花开过以后都没有了，所以，再怎么用心去种花，最终也得不到一朵；世上出生了那么多新生儿，最后全部死亡，一个也留不住，得不到真正的“产品”。再说，在世间营造的一切活动，最后都没有了；建立的一切事业，最终全部垮塌。旷观整个世界，此前无数岁月里显现的所有事相已经没有了，然而，当时的人们也曾在现法里有滋有味地活着，执为真实，认为可以常保，为此费尽心思，最终却什么也得不到。

因此，世尊在经教里告诉我们：一切诸行都是无常，在流逝的过程中，到了后面就没了前面的。我们对此应当生起厌患出离，不要继续在现世中空自营造、空劳求取了，再怎么做最后都成一场空。如同小孩用沙子堆的城堡，风吹过后就全没了。又如吹出的肥皂泡，不一会儿全都破灭，究竟得到了什么呢？得不到丝毫实义。在暂时一现的虚幻影子里，怎么可能得到意义呢？无论动用多少心思，做出多少努力，最终也得不到一尘许。此处是以无常来观察，后边际全部没有，又得到了什么呢？

再结合我们这一生来观察。从小就对现世充满希望，比如常常出现错觉，以为多读书会得大利益，结果一年年读下去，学到后面，发现其实也没得到什么，只是心在执著而已。又比如我们在岁月中经历的一切事转眼成空，荡然无存。我们在人生的征途中行进时，总以为现前有实有的法、能得到的法，然而终究都只是这一个法则——过后成空，什么也没有，自己当初的预算和最后的结果完全是两码事。

可见，我们的确是空劳一世心。之后，我们应当彻底断定：在这世上出现的任何事业、任何显现、任何现法的所求，最终都是空无果利，丝毫不会有所得。也就是说，现法纯是欺诳。或者结合死时观察，当神识一旦离体，就跟现法彻底告别，现世的一切无法带到中阴，成了阴阳两隔的状况。到那时，此生所作的一切都只成为忆念的影像。过后又上演下一世的剧目，此世的一切彻底谢灭。我们曾经是这样一世又一世地困在现法里饱受欺诳、浪费人身——那可是迅速还归本源的良机。生命的意义在于返回本来，消除迷乱，而不是在迷乱中痴求意义，在灭法里妄求永恒，这实是极大的荒谬。

总之，为现法做什么样的经营、打造、积累等，全是空劳，应该遍观此世的一切如佛语所说：“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”既然一切世间境最后都会灭尽，我们何必去营造那些假相？何必去打造暂时的感官盛宴？何必追求衣食、追求权位荣耀？“诸行无常，深可厌患”，一定要及早放下此世的一切。

（二）思择来世堪忧而起心畏死

今朝最后住此处，需行后世之大城，

有何把握不畏死，反省思惟则有知。

承接思惟三根本、九因相之后，落实到“今天死不死都不决定，很可能要到后世去”，如是决定持“今天会死”的心。此处进一步思惟：“我今天是最后住在这里而将走向后世大城市，对于我来说有什么把握不害怕呢？”如是应该反省，在自身上思惟一番，才会有个了解。

“后世之大城”，表示未来还有很长的路。相比之下，此世非常短暂，如石火电光般，说不定今天就要走，我们为什么不考虑来世的事呢？如果没集聚增上生、决定胜的殊胜资粮，善趣以上的因都没有修，我们就应该恐惧！死亡会猝然而至，说不定明天已经变成披毛戴角的旁生，后世的大城真的很恐怖！罪业力会把我们扔向极其酷烈的地狱受刑大城；会把我们抛向饿鬼极其荒凉贫乏的大世界；会把我们掷向驴胎马腹，掷向天天还债、无有喘息机会的动物城市，或者到深山、大海等中做旁生，这些都叫做“后世大城”，也就是后世一集接一集的轮回连续剧。如果堕入三恶趣，将会出现非常深重、漫长的大苦，所以叫“大城”。由此世罪业力变现出来的整个一套设施、各种果报遭遇，都会一幕幕地在自身上降临。相比之下，此世只是短暂片刻，如果我不考虑未来的事，那还叫人吗？

譬如，读书时就要考虑到毕业以后走向社会将是如何？这一生将是如何？从长远考虑，目前读书只是几年，而往后的人生之路非常漫长，如果现在没为以后做准备，将来就很难度过，怎么能不害怕呢？现在不努力读书，可能要苦一辈子。读书的几年比喻现世，读完书后的几十年比喻来世等。如果没有以修法为死时做准备，这就很可怕，后世一直会在苦中度过。如此好好思惟一番，让心里有个了解：我当前需要害怕死，需要害怕死后毫无前途，落到大苦趣里。所以，我要把握好目前有限的光阴，尽力摄取坚实义，不被快乐假相所迷惑而沉浸在暂时的享乐里，我不应耽误来世以上的大义。

此处的畏死之心并非与世人相同。世人由于对亲属等特别耽著，害怕跟他们分离，或者对财富、地位、此世乐著的一切事特别耽著，害怕跟这些分开而畏惧死，这种怕死的心并不是修法人所需要的。修法人知道由惑业力显现的身终究会死，无法遮退，再怎么害怕也没用，所以，需要害怕的是，如果没修佛法，没集聚增上生、决定胜的因，来世的路必定特别难走。如果堕入地狱，百千万劫都难以脱出；或者堕为饿鬼；或者生为旁生，那些状况我能忍吗？好受吗？来世一串接一串复杂的因果流，我该如何从中走出？目前是百劫难遇的机会，因缘难得凑齐。如果不在这种时候摄取大义，将来必定后悔莫及。死亡来临犹如猝然间的暴雷击在心上，如果那时只见恶业猛利现行，就很麻烦了。

此处教导我们要看到长远的未来路线，并在自身上反复思惟“我该怎样走这条路”而发起畏死之心。也就是说，因为少许圣法都没学到，死马上要来，为此不免害怕：我该怎么办？如同一个学生，高中三年门门不及格，如果他仔细考虑就不难预料到，万一考不上大学，往后会做一世牛马，生活将过得非常艰难。想到这里他会发慌、害怕，也就容易扭转自心：我一定要好好学，不再忙那些不紧要的事。相比之下，我们所要考虑的比考大学长远得多，此生非常短暂，死亡在今天就可能降临，而来世极其漫长，不止几十年，搞不好就是无量劫在恶趣里受苦。

如此看来，自己不应把时间用在求现世乐上，而应该尽力寻求来世以上的大义。这种抉择一旦到位，人生计划就会全盘转移，变成以后世为重点。同时，会怎样对待今生呢？如噶当派诸大德那样，尽量地损减衣食名誉。这些现世事该省则省，该舍就舍，把它们降到最低，能维持基本生存即可，剩下来的精力都要用于修法。如果把这一金刚偈按这样思惟到量，自己就能有个了解。什么了解呢？知道未来的走法、人生的路。具体一点说，知道每天该如何过，在什么重点上努力。也就是说，以后世以上的大义为重点，以修法为所作，现世法尽量减少、尽量放下，最好减到零。

（三）思择过患利益而起念死欲

禅人重视发誓愿，粘泥封关了生死，

然心宽大图久住，是心未立死想恩。

“禅人”指实修者。“了生死”即是要了断生死的根本，实际就是要证悟空性，由此去执消业，从生死中脱出。实修者重视发誓愿，说：我立誓现在就开始闭黑关。外墙上的泥全部敷好，不透光线，我要断绝一切世间联系，一门心思专注修道，一定要证悟空性，了生脱死。

这是很高的志愿，有勇猛的心，然而没过多久就出问题了。他内心关注的范围开始变得宽大，想着今生的各种事情，做着现世长久的打算，其实就是心中没有确立死想的恩德所致。“恩”是讽刺语气，既然没有立下入道根本的无常想，内在潜伏的颠倒心势力当然就会非常强。光靠一时的意气解决不了问题，不久它就又冒出来。当颠倒心的强势力无法遏制时，只会以它为主。虽然外在现为闭黑关的行者形相，心里却总想着“我要得到怎样的恭敬利养，将来要过得如何如何舒服”，各种各样的现世打算浮想联翩，结果变成一种伪修的状况。

这只是举一个例子。以此比类，就会知道问题全出在这方面。著名的仲敦巴语录公案也说，其他事现在不是很紧要，紧要的是建立念死的心，然后放下今生。如果没有这一点，其实就阻碍了一切法道。无论他外在做什么，多数都是现世心，没有基本的法道内涵。又如《功德藏》等所说，如果没有念死的心，闻思也会成为魔业，瑜伽士也会在城中驱鬼、做活计，滋生出方方面面的问题。

有的在修道中还会出现中断魔。最初看起来立志很伟大，很勇猛，中间就变了味儿。所以，凭一时的意气用事，自我感觉良好，以及吹牛皮、说大话等，这些都很难真正成功。我们必须克制最大的障碍——现世欲，之后才能够昼夜修法。否则，没有被对治掉的现世欲过不了几天便会旧病复发。世上的饮食、男女、感官享乐、权势地位等最吸引人，最惹人陶醉，自心从无始以来串习了无数次，在这方面的习气非常深重，如果没有一个有力的死想来管辖它，它多数都会散逸在现世法里。

比如，颂中的这类禅行者没有注重基础，过不了几天就发现自心开始放宽，再继续下去也觉得无所谓，再下去就认为禅行者都不过如此。最后就认为修法没什么希望，去世间过活也许还有种新鲜的感觉，享受感官盛筵、时代生活或者唱唱流行歌曲更心动、更有味道等。这时，他也许会以假慈悲作假佛法事业，想：我要做这些事、收多少弟子、做多少佛事、建造一座什么寺院等等。或者别人对自己恭敬后，就想要到某个施主家做些什么，到某个地方去赚些名闻利养，实际这一系列各种各样的事都落在现世法里。

如果心有死想，对这些就不难立即控制住。出世的行者不会去营办不紧要的事情，而是世间联系都切断，五欲毫不沾染，以此保证自心真正行于法道，最终开悟证道，消除无始劫来的习气。否则，即生成道又谈何容易！

也就是说，内心没有确立死想才会出现上述营办世法的现象。为什么学佛、闻思、修法都落入世间法里去了？佛法从头到尾都教导我们，最下等也要以后世为主，结果大多数所谓修行者心的内涵全是往现世法里钻，可见修行非常不容易。如果无常死想没修到量，无论谈得有多高，实际心里还是耽著现世，正所谓“江山易改，本性难移”，会很难过关。

证或未证甚深见，明或未明深实相，

唯死行李第一计，定则手中有圣法。

已证甚深见也好，没证甚深见也好，明见了甚深的实相也好，没明见甚深的实相也好，都唯一以死时所带行李为计划的顶峰，一旦在这上面有了定准，手上就一定会有圣法。

也就是说，念死能使我们手中有法。“证或未证、明或未明”，意为无论你在佛教里属于任何一类人。“甚深”指空性，超过了语言分别的行境，犹如大海深不见底般，用语言分别的道路没法达到实相本身，因为空性是离戏论的。

总之，无论你证得了甚深见，还是没证得甚深见，都要以思惟“死时我带什么”为第一计划。当然，“证”有闻思慧的证得、修慧的证得等各种层面，即使对这些一窍不通，不怎么懂，也无一例外地需要念死。只要没念死，念生的习气就会非常迅猛炽燃地现起，会使得瑜伽士们颠倒地跑到城市去驱鬼做活计，或者使得佛教大学者、大人物们流落到世间法里，甚至一些初开悟者没看管好自心，也落进去了，可见，无始的习气有多厉害。

所以，上下人等一律要以念死为首要，以思惟“死时带什么”为“计划之顶峰”。为什么是最上的计划呢？因为它最实在，在缘起上真正扼住了现世欲的咽喉，当下就能引心入于法道。修行好比打仗，如果不知道内在的颠倒系统里哪个是魔头，又不知道怎么对治，就只有随它走了。而且，习气在一瞬间可以将人引入非法，它竟是如此厉害。修行不在于口头，即使口头谈得再高，即使谈到无上极果，如果不观内心，又与自己何关？而论到修行，其实习气是非常难以控制的，如果未打好基础，内心处处与法相违，最终会落为法油子。

为什么“唯死行李第一计”呢？打个比方，我们从现世的城市里很快就要到达临终的机场，之后飞往另一个国度，与此世永别，而登机时只允许带一定的东西，这时，行李就是第一计划。为什么呢？因为一旦永别，现世里的一切计划全部无用。比如，想在现世的城市里置办多少产业，交往多少人物，争取多少名气、地位、享乐、物质等，到登机时都带不走。需要思惟的是：我带什么东西对飞往另一个国度会有好处？之后，及时准备行李，唯一做对登机之后有利益的事。除此行李之外的一切全部没意义，由此可以类比法与非法的差别。

真实的法道从下士开始算起，会着眼于后世，以后世为重，由此发展出增上生和决定胜的法道。而以贪欲心谋求现世利益这一套东西，基本都落入非法。我们现在的困境是，从无始到今生之间熏习的现世法错觉非常深重，以为此中有真正的实义、快乐，对它是真正心动、真正欲求，对法道却漠然置之或只是戏耍。更有甚者，想要让所有的法都成为充实现世名利之欲的资本，全部迅速地为现世法服务，或作为追求现世法的资源。

然而，只有念死的行李能让我们分辨清楚。一想到死，所有的现世法或者如上所述的身体、眷属和财富三大类都丝毫无用。把这些放下以后，最起码能修十善业道为主的法，会想做善道的行者，并开始走上法道。进一步提升，当一心希求解脱、修人无我为主的法道来断除烦恼时，就是有了中士的内涵。更进一层，以一心求证菩提利益众生的发心驱使，就会踏上大乘显密法道。死的行李只有法有利益，因此，念死才会放下现世法，使行者的意乐、行为趋向于法。再结合现在会死的想，就能马上像噶当行者一样，把碗倒扣、不盖火等，表明自己的志气：我不要做这些，我不图明天的打算，只求赶紧修法。

无论上上下下哪种级别的人，都以念死时所带行李为最上等计划、第一计划。计划只有两种，为来世以上做打算的计划，以及为今生名利做打算的计划。后者属于低等计划、无意义的计划、失算的计划，前者才是高等计划、最好的计划，所以称为“计划的顶峰”。因此，真正的学道人跟世人的想法完全不同，他心心念念考虑的、打算的，是要为来世以上做准备。一旦定准了这一点，手中就一定会有圣法。

思考题

1、 思惟下颂涵义：

久远即困世法城，牢执八法死不休，

然无尘许坚实益，空劳执捉竟何为。

(1) 如何从时间、处所、事相、心态、结果五方面把握此颂大意？

(2) 依据此颂要义，如何在自心上抉择而放下此生？

2、 如何思择来世堪忧而起心畏死？

3、 道人虽外现勤修，然不念死，会有怎样的过患？

4、  

(1) 学道人的第一计划是什么？为何此计划最胜第一？如何结合譬喻理解这一点？

(2) 定准了此计划，会有怎样的利益？

厌生大来源

有人问：为什么由三根本、九因相、三种决断思惟死，就成了厌生大来源呢？

此处的关键是思惟死，包括决定死、不定何时死、可能今天就会死、死的时候现世的一切都毫无利益，继而发现现世法全是欺诳，于是开始厌离现生的事。因为做来做去都像风扬空谷一样，毫无意义，所作都是白费心机、白白辛苦，思惟之后对这些事自然生厌，不愿再经营。进一步说，由思惟死无常认识到现法全是欺诳后，知道忙碌现生的事会错失实现大义的机会。更何况在忙碌现世的过程中，造集大量的罪业，会加重堕落恶趣的分量。也就是说，经营现世不但没利益，反而招来诸多过患，对此生起厌离，觉得这样做很是愚痴。诸如此类，可以看出这念死法轨是厌生的大来源。

首先观察后边际。譬如，如果执取生的方面，自然就会对一部影片充满喜悦，一直想着还会演些什么，我要怎样去欣赏、享受到所喜爱的情节；如果执取死的方面，即思惟影片谢幕那一刻，就容易觉醒到前面的一切都毫无意义。而且，原先上演的都是欺诳，不值得去执著求取，由此自然生厌。同样，现生的一切都以死为终结，当看到结尾的死，就彻底明白生前的一切全是虚假，在这里寻求意义只是徒劳辛苦，于是开始退除现世心，因此，念死叫做“厌生的大来源”。

再从因果律上观察。由于现生就在眼前的缘故，人们往往会迫不及待地求取，会发出各种无理的冲动，做的多数是非福业；或者说以私我的贪婪、执著，发生非理妄动，造下的都是来世要承受惩罚的业。正是这些现世的假相欺惑我们，为了求取它造下沉重罪业，结果只会把自己拖往恶趣深渊，因此，它如同使人堕入恶趣深渊的坠石。

如是观察清楚以后，才会对现生法有大过患这一点发起定解，因此，思惟死成为厌生的大来源。也就是感觉到现世法不仅没意义，而且如毒食般致人死地，对此生起深深的厌离。

（四）思择真假法行而唯修善心

死法无需排场修，日用顺便皆可修，

万般不出一善心，善修善持内圣法。

“日用”指日常起用。我们的心遇缘就会起作用，在待人接物、说话做事，以及行住坐卧等的一切威仪中，心都会起用，这些时候都可以顺便修。所谓“法”即是轨则、法则、天理，也就是自心的妙理，行住坐卧等一切时处都合于法就是真实的修。这样做、那样做总不出于一个心，而真正的法无非是与法道相合的善心，再没别的内涵。所以，修行就是在心上修，心外没有法。这也无非是修正过去的颠倒，把不符合本有妙法的心全部剔除掉，让自心合乎天然大道。修正又有渐修、顿修。其中，渐修指逐层去除颠倒心，一点一点地改掉颠倒习性，逐渐让自心恢复正常；顿修就是直接明悟自心，之后一切日常都是这天真大道的起用，不再添加自身的妄念、执著。

我们逐层去观察，法道的内涵无非是个善心，而善的内涵又可以摄在信心和悲心中，证体叫“信心”，起用叫“悲心”。对于本自的佛、本自的三宝有信心，相信一切都是清净的，一切都是真如性、如来藏，这就叫“信心”，正如三祖的《信心铭》所说那样。所谓的“悲心”，指缘于轮回中的一切错乱现相有悲。感觉自身目前的处境都是错乱，自然有个悲想从中生起；对于他人陷落此处也生起大悲，想要把一切众生都拔济出来。如是起心都属正常反应，有心便会如此。除此之外，执著虚假的“我”，出现自私性，发起各种烦恼，肆意妄为，这些都是从业果愚和真实义愚两股错乱力中流出的颠倒状况，属于非法，叫做“不善”。

我们如果想修死时得益的法，现在就要端正自心。现在把心调端正，临终自然端正，从而起到利益；现在的心如果乱七八糟，临终也就难以过关，很容易奔向恶趣。所以，要尽早按照法的轨道去修正自心，把它修好。

以上宣说了原则。也就是首先破除自由意志，知道有天理、因果律，不敢肆意妄为，由此净化掉由业果愚引起的各种不良心态。其次看到没有私我，不把五蕴假合当成“我”，不去理会别人对它的好坏评判，一切时处都把这个“我”看淡、放下，最后相合于无我的无私大道。进一步认识到现在的身体只是假影子。不但身体是假的，连心也是假的，推究根源，它只是缘影心，有境就有它，没境就没它。之后明悟真心遍一切处而认识本心，从此不再离开，才会彻底回归真心，回归这万法之王，也就再没什么戏论事了。只有这样修，死时才有利益。

如果脱离内在的圣法，只在表面排场上做功夫，走路的时候要怎样，坐下来要怎样讲究等，这些在死的时候根本用不上。因为死时能得益的唯一是当时的心，心要么住在善的状态，要么住在无我状态，或者认识光明回归母体才行。要知道心有种惯性，如果不提前把它修正，死的时候颠倒容易现前而不免堕恶趣。因此，现在就应当励力修习，守持住内在的圣法。“圣”即超凡、超颠倒。我们需要以圣法消除颠倒错乱，从此逐渐恢复本来的圣法界，变得跟诸佛菩萨、阿罗汉们一样。

总之，从主体到支分一级级的大道，都要在自心上善加修习，彻底转换过去一整套的错乱系统，这是我们一生的课程。我们念死，就会感觉现在很紧迫，而未来又有极大的忧患，唯有修法有出路。修法也不是在外面做，而是在心上用功，因此唯一修心。学法入门时，就要懂得在心上用功或修正自心，否则毫无意义。