净土法语

明　天台山幽溪沙门传灯　述

夫修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。

盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。

若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。

呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金錍，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。

或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。

又问曰，轻爱既闻命矣，一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。

第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念，拨弃世事，放下缘心。使此念心渐渐增长，从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日，毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。

第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。

净土法语讲记

明　天台山幽溪沙门传灯　述

智圆法师　讲解

幽溪传灯大师，号无尽，明世宗嘉靖三十三年（1554年）诞生在浙江省衢州府西安县。幼年投礼进贤映庵禅师出家。在万历十年（1582年），亲近百松大师学习天台教观。有一天请问楞严大定之旨，百松大师瞪目向四周看时，传灯就契入了，百松大师就以金云紫袈裟授与他。万历十五年，居住天台幽溪高明寺，实修法华忏、大悲忏、光明忏、弥陀忏、楞严忏等，而且教授学徒，了无虚日。倡立国清寺为天台祖庭。

传灯大师一生中写有著作十一种。曾大开讲席七十多期。在新昌大佛前登座说法时，大众同闻石室中天乐铿锵齐鸣，讲完才消失。明熹宗七年（1627年），大师七十五岁，预知时至，手书“妙法莲华经”五字，并高唱经题而安详寂灭。

大师的净土作品有《弥陀圆中钞》《净土生无生论》和《净土法语》三种。《法语》里有最切要的指示。这是依据宋代无为子杨杰所说两句名言“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，来抉择开显它的关要。它像一面镜子，能让我们看清自身的净业水平；又像一个图标，指示下手处，最最分明；又是检验处，可以看出自己往生净土的机率有多少；也是用功处，也就是一生要致力于“轻爱”和“一念”这两大道路。

大师称叹杨杰两句话是“刮翳眼之金錍，治膏肓之圣药”。的确，没学这篇《法语》，我们对于怎么出轮回、生净土非常糊涂，看不清，像瞎子一样。虽说是生净土，却还在贪娑婆，不断地往轮回堕入；虽说是求净土，但对于信愿行的若干下手处却毫无动作。学了这篇《法语》，我们会顿时启开光明，看清这一生的着手处在哪里，一方面要修苦、修空，尽量退掉对娑婆的爱；一方面要修信、修行、修愿，集聚往生的缘起势力。以此治疗我们的轮回病、散乱病，发起善根一心与阿弥陀佛相应生到净土。这样就知道本法的殊胜。

《法语》首先说到净土法门的殊胜——简要、直捷、应末世之机，而且是自他二力合修，能得到殊胜功效。其次，点示了法门的心要在“轻爱”和“一念”上。而且要同时控制两头，为了轻爱要达一念，为了一念要杜境，为了杜境要见境界的空性，从而会归本性空掉枝末。说到一念之道，就在修信、行、愿上，这样轻爱和一念两头并具，就能与净土相应。

以下逐段地消文解义。

夫修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。

修行法门是如来针对众生生死病情所开的良药。随着众生千差万别的烦恼病、生死病，所开的对治良药就庞杂繁多，数量超过了恒河沙数。在这么多应病开设的法药当中，要求一个最为捷径、最为简要的法，那不会有超过念佛求生净土这个法门的了。

“最简要”，指将无量法门的精要摄在念阿弥陀佛一法上；“至捷径”，指得弥陀大力摄持不落在曲折的道中，一往生就圆证三不退，极为快捷、直捷。

可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。

它真可以说是快速超出生死的玄关，疾成无上佛道的秘诀。

意思是说，如果修念佛求生净土这个法门，只用一生时间就能顿速超出原本无数劫都难以超出的生死，因此，它是解脱的深玄关要。一经契入此深玄关要，即发起了深信切愿缘念弥陀，就契合了弥陀一乘大誓愿海，由此就能为佛慈悲摄受，横超三界，径登不退，因此称为解脱的玄关。

这与通途法门迥然不同。因为后者要断尽三界的见惑、思惑才能解脱，末世众生单仗自力，不晓得要多少劫才能达到，而如果依仗弥陀愿力修净土法门，一生就能登上净土，从此就出离了生死，所以的确是速出生死的玄关。再者，一往生就登上不退转地，得西方依正净缘的加持，念念增益无量菩提善根，使心性速疾开发，现前成就普贤行愿，的确是疾成觉道的秘诀。

下面具体讲明这些要点。

盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。

凡是修行想做到出离生死，需要依仗三种力：一、自力；二、他力；三、本有功德力。如果专门致力于自修，悟明心地，裂无明壳，出爱欲河，成佛作祖，这叫做“自力”。那是超级好汉，真正的大丈夫，佛世和正法时期诸大菩萨、声闻缘觉、诸大祖师就是这一种类。

若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。

然而到了像法、末法时期，距离古圣之世很遥远了，众生根器浅薄、陋劣，纵然有修却不能悟，有悟却不能精。内照似乎脱开，对境仍然迷惑，纵然不迷惑，也只是坯器，没有得到坚固。所以，菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧，与他们相比，博地凡夫怎能免掉随业流转呢？这样看来，单凭自力修行难以达到脱出尘劳的实效。这样由一错而百错，多少曲折，多少退堕，实在让人寒心。

一个人学道，未尝不发心勤苦修行，怎奈多生习气重，障缘太多太重，稍一错就又落入生死里了，要想一生超脱，实在不容易。

是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。

见到众生单凭自力出不了生死，诸佛菩萨就宛转地开示帮众生解脱的方便，这样就又兴起仗他力而解脱的法门。这类法门经论发明也有很多门类。而要求一个诸佛菩萨都苦口叮咛，极度地称扬赞叹，历代祖师们都共同弘扬，人心普遍崇奉的法门，就只有念佛往生极乐世界这一门最究竟了。可谓字字都阐述唯心净土的心宗，句句都演示本性弥陀的妙法。

悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。

悟了这个法门，就了达众生的心和佛的心平等，唯心的妙土与佛的妙土无异。修这个妙门，将获得妙观与妙境相符，得到自他二力兼济的好处。何况本有功德的力用，性中原本具有的功德法，因为境观相符、同时加被自心等的缘故，就会自他二力完全彰显，而旷劫积集的善根会借此顿时开发。因为法门有这么殊胜的作用，就使得在娑婆秽土的业报迅速完毕，胜妙净土的果报一生就可现前。之后从莲花化生，没有生阴之迷，一上去就永远上去了，再不会退下来。所以佛说，凡是生极乐净土的人，都是阿鞞跋致（不退转菩萨），有无量无边阿僧祇那么多。

比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。

相比在娑婆世界入道，经历染污性极强的五欲尘境，邪魔外道等的险难恶道到处充满，当然不能等齐而观，实在差别太大。

古人说，这两种得不退转的方式，一者像陆路步行，非常艰难，另一者像海路航行，方便安稳，有难行和易行的差别。以信愿力往生净土，达到不退转，是非常简便容易的易行道。

然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。

然而“说来不难行来难，行来不难得心要难”——这是古人的深切教诫，在我们来说应当遵循。

若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。

在里面要求一个和我们切身相关的真切教诫，就要属杨次公的两句话，所谓“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。

夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。

念佛来达到一心，恳切地持佛名号，专志而不乱，这是我们应当尽心的。但有时忘了而不能念，或者念了而不能一，没有其他缘故，这是被情爱牵走了。轻爱来杜绝妄心，斩断凡情的根，脱离爱欲的罗网，这是我应当尽心的。但有时念了而不能忘，忘了而不能尽，这没有其他缘故，是由于念心不能一所导致的。

故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。

所以念佛求生净土的人，平常有对娑婆尘境的一种爱不能轻，临终就会被这种爱所牵而生不了净土。一种爱尚且如此，何况多种爱？另一方面，对极乐世界有一个心念没有专一，在临终就可能被这个心念所转，而生不了净土，何况多种念呢？

盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。

说到爱的情况，有轻有重，有厚有薄，有对正报的爱、有对依报的爱。具体举它的细目，有对父母妻儿的爱，对兄弟朋友的爱，对功名富贵的爱，对文章诗赋的爱，对道术技艺的爱，对饮食衣服的爱，对屋宅田园的爱，对林泉花卉的爱，对珍宝玩物的爱，对各种妙好事物的爱，不计其数。大的重于泰山，小的轻于鸿毛。心里有一种物忘不了，就是爱，有一个心空不了，也是爱。有一个爱存在心中，念就不能一，有一个念不归在一上，就生不了（临终有这种念出现，被娑婆的念所转，就生不了净土）。

呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金錍，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。

可叹啊！“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，这两句警策语真可说是刮我们迷惑翳眼的金錍，治疗我们膏肓之病的圣药。凡是有志求生净土的人，都应当把这两句警策写在墙壁上，铭刻在肌肤中，时时警切地诵读，念念中提醒自己。对娑婆事物的爱，每天都务必力求减轻，对极乐净土的念，每天都务必力求专一。这样恒时努力减轻了再减轻，让它渐渐达到完全没有；专一了再专一，让它渐渐达到极度纯一。

果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。

果然能这样去做的话，这个人虽然还没脱离娑婆，但已经不是娑婆的久客。虽然还没往生极乐，但已经是极乐的嘉宾。临终就只有净土的正念现前，决定是往生极乐世界去了。

或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。

有人提问：减轻爱有门道吗？回答：减轻爱的门道没有比专一净念更重要的了。又问:专一净念有门道吗？回答：专一净念的门道没有比减轻爱更重要的了。

对方或者又微笑地说：师父的话是首鼠两端（像老鼠出洞时多疑，头一进一退，不能自决），没有一个为主的，让学人无所适从（指才说轻爱的道在一念，又转头说一念的道在轻爱）。

曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。

回答：我这样说不是首鼠两端，正是要说明一念的途径。要知道，念之所以不能一，是由于散心缘多了境而导致的，散心缘多了境，又是由于跟着境纷乱奔驰而导致的。所以，娑婆有一境，众生就有一心，众生有一心，娑婆就有一境（两者相互引生）。因此说“心生故，种种法生；法生故，种种心生”，以心生的缘故，就现起种种法，以法生的缘故，就以此起种种心，心与法互相引生。这样内在聚缘摇动，就向外奔逸驰逐，心起境，境生心，心境交驰，微尘河沙也算不尽数目。

因为心和境是彼此相生的，所以在修治时，心和境这两端都要控制。爱如果不能轻，念怎么能一呢？境上时时有个爱，自然由境起种种心；心中有种种念，自然起种种境。心攀缘不已，就加重了爱。所以要想一其心，莫过轻其爱；要想轻其爱，莫若一其心。

一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。

心境是相关的，要轻爱莫过于一心，而要一心莫过于杜绝境，一旦看到境是虚的，没有东西，心就不攀缘它，也就专一了。这样众境都空的话，万缘就都寂灭了。万缘寂灭了，一念就修成了。一念修成了，爱缘就都尽了。所以说，要一其心就莫若轻爱，要在轻爱上用功；要轻爱就莫若一念，要在一念上用功。原因是：娑婆的爱和净土的念势不两立，就像日月交替而行，日出时，月就隐没，月出时，日也隐没。又像明暗违背那样，明有暗就无，暗有明也无。

总之势不两立，爱日益重，一念就越遥远，爱日益轻，一念就接近了。或者反过来，一念达到了，爱就没有了，一念没达到，爱就还会出来。两者是互相较量的。修心如打仗，要知道怎么治理内心，方法是：轻爱和一心双管齐下。

或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。

有人问：杜绝境缘有门道吗？答：我说的杜境并不是屏除万有，也不是闭眼不观，而是在境上了达虚妄，以会到根本而空掉枝末。这是由于万法本来无有，有的是情，是妄识、妄分别。所以情在物境在，情空物境空，即有此情就有物境现出，如有梦心就有梦中境。物境遮蔽了本性，等到物境空或妄相消失，本性自然现前。本性现前，万法则空寂，万法空寂情念就止息，也就是知道万法本空寂，就会停止情念分别。这是自然而然不加勉强的。

所以，不是说有个实有的境，如同敌人，使劲地摒除它，而是要体物虚，见本性，以见万法空寂，使情念自然歇下。

楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。

这里见指能，见缘指所，以及各种所想的相，就像虚空花本来无有。此见及缘原是菩提妙净明体，怎么在这里有是和非呢？即一切二边的法都没有，可立的可遮的都没有，只是妙净明体。所以，要杜境莫过体会物境虚妄，体会了物境虚妄，情念自然就绝离了，情念绝离了就不生爱，爱不生，就不会攀缘追逐而唯是真心现前，也就成就了一心。

故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。

所以《圆觉经》里说，知幻就脱开了，不必另作方便，离幻就觉了，也没有渐次。一去一留，不间隔转侧的时间。功效迅速有如击鼓，才擂击就出现声音。学道的人对此应尽心。

又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。

又问道：轻爱和一念同还是不同？

对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。

回答：能轻娑婆的爱，未必能一极乐的念；能一净土的念，必能轻娑婆的爱。这是按有志无志的总体情况来说的。

意思是说，轻爱是消极的出离，一念是积极的求生，并且特指对极乐的求生，仅仅轻爱不一定有求生极乐之志，因此说能轻爱未必能一念。能一念就是一心向往净土，以心的缘起不能相违并存，对净土一心系念，就必定减轻对娑婆的爱。

若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。

如果去除无志而单就有志来说，那么爱不是由念一就忘不了，念不是由忘爱也一不了，因为二者体性相违（如果念没有一，当然就有很多爱，如果爱没有忘，当然念不会一。心念净土，就不爱娑婆；心念娑婆，也不爱净土）。因此，做轻爱和一念的功夫，最初就不是两件事。也就是，对于有志往生净土者而言，轻爱就是在做一心的功夫，一心也是在做轻爱的功夫，如同去暗和显明，或者离此和趣彼，只是同一件事不同侧面的强调。

这样辨析，就指出了非常清楚的净土之路。杨次公所说的确是至理名言：爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。

又问曰，轻爱既闻命矣，一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。

又问：轻爱之道已听到您的教导，一念又怎么来达到呢？

回答：达到一念的妙道有三要素：一、信；二、行；三、愿。

第一、信。无怀疑叫做“信”，若有疑，心就不能一，不肯专一用功，因为有疑障的缘故。所以，求生净土要以敦信作为开始（“敦信”就是让信的基础敦厚）。它的做法是必须遍读大乘，广学祖教，凡是发明净土要义的书，都要一一去参究求学，以求悟到极乐原是唯心的净土，不是他土，了得弥陀原是本性的弥陀，不是他佛（这是广学细参的目标）。

此中总的要道有两条：一、悟妙有遍周遍具，来作为欣净的根本；二、悟真空圆离圆脱，来作为舍秽的本原。

简说就是以悟来达到欣厌，悟是生信的心要内涵，又是欣厌的根子，由此可以看到深信和切愿的缘起关系。分别来说有两悟两本，专门要在妙有和真空两大要害处求悟。

这里要想到两层。首先，净土大海渊深广博，它的中央地区全是摄受那些登地以上的高位菩萨，所以它主要收的是上机，然而佛的慈悲也摄受中下根机都能生入净土。就好比大海，一般人也都能入到它边缘的浅水处，但是大海的根本或者说它主要的地方，是过了边缘以后非常深广的水域，那些都是极深的地方。净土大教是这么一种性质。《无量寿经》里讲到，各大刹土都有非常多的大菩萨希求往生，就是这个道理。

再者要想到，净土既然这么深，的确收了一切法，而且以阿弥陀佛佛力加被，所学的任何法都可以归入净土。没了解这一点，我们以为净土很深，是一般人修不了的，或者蔑视净土，认为是很浅的法、小乘的法等等，这些都是偏见。实际上，看到了这里妙有真空是属于佛法的要害处，而且在这上发悟以后，是真正有切愿的。这样就知道，一层一层的佛法学习，可以全部归入净土，都能对净土生信的助缘。因为净土是佛境界佛力法门，含摄了佛教各种宗派。如果有净土志愿，那学任何佛法都可以会归净土，成为发生信愿、增长净业等的因素。

第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。

第二、修行。前面的敦信犹如开眼见到净土的道理（包括理性、事相缘起、往生的因果等），而现在修行就像用脚实际行走。有信解而不实行，犹如有眼而无脚；能行动而无信解，好比有脚而无眼。因此，在具备了信解后就应当念佛修行，这就像眼和脚都具备之后就能到达清凉池一样，即可以生到界外净土。因此在信之后接着就要说行了。

行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。

往生净土的行门分成两大类：一、正行；二、助行。正行属于主修，即自心直接跟阿弥陀佛相应的修法。助行则是辅助正行的其他善行。凡是世出世间的善行，以求生净土的猛利欲摄持而回向，就都成为净土助行。依据“净土三经”，正行主要包括称名念佛和观想念佛两种。

称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。

称名念佛就是按《弥陀经》所说，一日乃至七日念阿弥陀佛名号，达到一心不乱。称名中有事一心和理一心两种修法。

一、事一心的修法

若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念，拨弃世事，放下缘心。使此念心渐渐增长，从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日，毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。

我们以口称念佛的名号，心系在佛号上，一句接一句地相续，念念缘着佛号而不乱。假使心缘外境跑出去了，就当即把它摄回来，又缘在佛号上。为了让念佛达到纯一，一定要生决定心、断后际念、拨弃世事、放下缘心，使得这纯一念佛的心逐渐增长，念佛的相续从短暂的片段发展到长久的片段，从少许时间不乱发展到较长时间不乱，一天、两天乃至七天，不断地专精用功下去，一定要达成一心不乱。这就是事一心的修法。

这里讲到达成事一心重要的前提——“生决定心”，即生起“我决定求生极乐世界，断定走这条解脱之路”的心，再没有犹豫了。“断后际念”，指断掉未来的一切妄想，只孤零零地念这一句佛。缘心太重，世间事牵扰过多，就没办法专心念佛。不能专心念佛，就没办法让念佛成片。不能成片，就发展不到一心不乱。所以，要拨弃世事、放下缘心，绵绵密密地念这一句佛，让念佛的心逐渐增长。真能做到万缘放下、一念单提，持续用功，就可以逐渐从十句不乱发展到二十句不乱，发展到百句、千句、万句不乱，这叫做“从渐至久，自少至多”。到了一日至七日不乱等时，就有了事一心的内涵。

苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。

接着讲得事一心的效用。能这样得到一心的话，那现前已经成就了极乐的正因。虽然看不到，实际极乐世界的莲花已经成就了。在临终会显得很清楚，一定是正念分明，丝毫不乱，身体没有病苦，没有各种恶事的牵缠，即内没有各种烦恼、业障发动，外没有怨家、债主牵缠。事先就知道往生的时候到了，哪一天、什么时候往生极乐世界。这是由于生前已经把净业办好了，成熟的前相现前，当然知道马上要去极乐世界。这是最幸福的事，所以身心欢喜，在吉祥的状态中往生，坐着、站着就走了，亲自见到阿弥陀佛垂光来接引，这就完成了此生往生净土的大事。

二、理一心的修法

若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。

“理一心”没有别的办法，就是在事一心中念念了达能念的心、所念的佛本是真如，没有二相。过现未三际平等，没有二相。十方互融，没有二相。再者，也没有空有、自他、去来、生灭等的任何二相。现前一念的心就是未来生净土之际，西方就在当下，十方不异西方。念而无念，无念而念，无生而生，生即无生。总而言之，没有二边的相，在无可念中炽然而念，在无生中炽然求生。这就是事一心中明得理一心。

二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。

第二、观想的修法，具体如《观经》中所说。所观境有十六种，以观佛最为主要。应当观佛丈六之身，作紫磨黄金色像，站立在七宝莲花池的水面上，作垂手接引的相状。佛的身体有三十二种大丈夫相，这些相又有八十种随形好作为严饰。

作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。

这样观想，也有事一心和理一心两种境界。事一心是指心系在佛上，用佛来系住心。最初从脚下安平犹如奁底相观起，接着观脚底具千辐轮相。这样依次逆向观缘，从下到上一直观到顶中肉髻，接着又从肉髻顺向观缘，从上到下一直观到脚底。在观时要了了分明，而且心专注在观境上，没有散乱。这就是事一心的修法。

理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏妙宗钞中说。

理一心的修法，在《观经》里有“诸佛如来是法界身”等的一段文，具体地说到“微妙三观”的涵义。它的详细深义，就像四明尊者在《观经疏妙宗钞》里说到的那样，我们要学这部著作，从中得到了解。

然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。

然而，持名和观想这两种正行要配合起来做。也就是日常分成两个分位：一、座上；二、座下。座下凡是在经行、站立、睡眠、躺卧等时，就一心念佛的名号；座上结跏趺坐，念念观佛的相好。经行累了就打坐观佛；起座后又经行、称名。如果能在行住坐卧四威仪中配合好，这样不断地轮番来修，那心就一直缘在佛上。也就是观一段佛后念一段佛，念一段佛后又观一段佛，心一直系在阿弥陀佛上，这就保证了一念一念都在跟阿弥陀佛相应。这样的话，跟佛的连结会越来越紧、越来越深，到了临终就决定往生西方。就像我们熟悉的譬喻所说，一棵树平常往西倒，最终一定倒向西方，一个人的心时时念佛、观佛，现前当来必定见佛。如此修必定生在佛座下，这是由缘起力所致。

二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。

我们的心像一艘船，信愿念佛、观佛，能直接跟阿弥陀佛相应，趣向西方，这叫“正行”。同时，所做的一切善行都回向西方，以缘起力就都往那个方向前行，拉动着船往那边走，所以它叫辅助正行的助行或者资助往生的助行。

这就知道，日常所修的任何善，只要回向西方，全部成为净土正因，这又包括世间善和出世善两种。世间善就是孝养父母、恭敬师长，在世间行持仁慈之行，也就是矜孤恤寡、敬老怀幼、照顾贫病、救济他人，以慈心关怀所有众生、不伤害生命，以及自己守持五戒十善等。凡是做了有利益的事后都回向净土，就全部成了助道之行。譬如，我们日常做很多好事，在家里、在工作单位遇到各种人时，总是起好心、说好话、做好事等，这些都是有意义的功德，然后回向净土，它就会资助我们往生，提高往生品位。

接着是出世间的善行。也就是学习佛法，知道求解脱、求菩提，修持无漏的戒定慧三学，以菩提心摄持修六度等。譬如在布施上，哪怕点一支香，也想到供养十方三宝，或者施畜生一抟之食，也想到要利益法界一切众生等等，以及平常为了法道修安忍等，做种种功德。还有从解门入，譬如读《金刚经》《圆觉经》《法华经》《华严经》《阿弥陀经》《楞严经》等很多甚深的大乘经典，学《往生论》《大乘起信论》《成唯识论》等的论典。包括日常忏悔，做理忏和事忏。这些闻思以及修习的所有功德，都回向往生西方净土，就全部成为助道之行。就像《无量寿经》讲三辈往生时，“积善”这一条里包括很多善行，都能够用来回向资助往生。这样就知道，以回向作为点铁成金的手段，把一切善摄持起来趣向西方，就都成了往生的正因。

这里回向又包括两种：往向回向和还向回向。“往向”，指以此功德愿我和一切众生都同生极乐世界；“还向”，指愿我在极乐世界得了成就后，立即回入生死界救度一切众生。像这样，以回向来摄持功德，使它成为西方净土的助行，所有善根就全部汇入到净土的大缘起里面了。

更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。

还有一种微妙助行，就是遇到事缘境界时，处处用心转成西方的观念。以家庭为例，平常见到眷属时，要想这是西方眷属，我要用净土法门来开导他。让他退掉对世间的爱，心专一起来求生极乐世界，将来大家在净土永远做无生眷属。

这个观念非常重要，自心的想法决定了缘起的方向。要让家庭成为西方道场，首先在观念上要想到：这一家人最好全做西方眷属，全部成为阿弥陀佛座下的法眷，我们这个家庭最主要的走向是往生极乐世界。今生成了一家人，都是前世有缘，也想永远在一起，但这只有往生西方极乐世界才能实现，才有一个圆满的结局。我们都想一家人能得到真正的安乐，而且永远幸福，但是，落在轮回里就全是苦的，不可能实现真实安乐。只有一条路——让家人往生极乐世界，会让他们得到最大的幸福，实现最大的意义，一下子解除无量劫以来的生死大苦，得到永恒的涅槃之乐。所以，一家人最重要的事情就是都往极乐世界走。这样断定以后，整个家庭的设想、未来的走向、日常活动的组织，自己都会心里有数，知道重点就在往生西方上。这上面缘起的推动，就是要开导家人的心，使他们发起信愿以及增上信愿。日常的行为就成了西方的法行，大家彼此策励，增上净土的修行。

这里的观念非常重要，也就是要让眷属退掉对世间的爱，一心一意往西方走。如果这上成功了，那一家人信愿一致、目标一致、道路一致，现前就成了西方的眷属，都是同心同德往西方走，彼此都做往生的增上缘。这是特别好的事，也为自己往生净土增加了很大的助缘力量。这样将来就会一起生在阿弥陀佛座下，得到无量寿，永远没有生死，天真快乐，实现真正的大义。全家人都会生在西方得解脱，都会开悟，都会成满普贤行愿，都会成佛。因此，这是家庭里最大的事情。

这样确认后，就要开始着手把家庭变成净土法堂，把眷属转成西方法眷，每天都齐心协力一起往西方走。自己作为家庭的主轴，关键是要用净土法来带动眷属的心，不断地讲净土法。这有两方面的要点：一、退掉爱；二、提起一心往西方走的心，这两方面非常重要。为了退掉爱，要讲苦、讲空等，一般的程度要多讲无常、讲苦等，让家人看到这个世界苦的现实，轮回非常可怕，没有可爱之处，而且，生了爱就又会陷在轮回里长劫受苦。像这样，多讲无常、苦和因果，具体地讲很多佛经、很多公案、很多事实，这样家人就会逐渐看到娑婆苦的事实，就退掉对娑婆的爱了。

等到退掉了爱，他的心就开始有希望往西方走，这时就要讲极乐世界的功德。讲阿弥陀佛怎么发四十八愿，建立极乐世界；在无量劫中怎么积功累德；极乐世界建成后，众生生到里面能得到怎样的利益；那里具足怎样的功德庄严等等，一类一类细致地讲。然后讲，由于阿弥陀佛的大悲愿力，凡夫只要具足信愿、有相应的修行，就都能够往生。最怕的是发不起信愿，所以要时时策励。

要这样给家人讲，让他一方面对娑婆生厌离，一方面对极乐生欣求，以及懂得怎样修集往生正因。而且，彼此都做西方眷属，要好好去策励。说“你爱我、我爱你”没什么意义，在生活上给一点照顾、关怀也是小事，最关键是要一起往西方极乐世界走，彼此扶持不要落入轮回的泥潭，这是最大的关怀、最大的照顾。这才真正尽到了家庭里法上的孝道、悌道等等。

像这样就明知大义了。以这种助行，就使得家庭成了修净土的道场，使得家人的行为都趣向净土，大家成了净土的同修。常常在家庭里宣说各种净土法，共同树立净土观念。一家人的心都在这个法道上统一，在这个法道上走，在这个法道上共同回向，共同往极乐世界走，应当说这就是世上最好的因缘、最好的家庭！

若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。

现在集中到因缘最重的家庭，首先从现实状况来看，它是轮回的一角，由各自的业缘组成了家庭。但要知道，凡夫都充满了烦恼，都有很强的我执，即使和眷属在一起，也时时会发生贪嗔。即使处在相对温馨的家庭里，也不断地出现各种苦乐。轮回无时无刻不在显现，而且显现得很密集、很浓厚。

现在要把家庭的各种显现转成西方的观念、净土的信愿，关键就看你懂不懂得用心。也就是，在家庭罪恶之处、烦恼之所，能不能生出清净的莲花呢？就看自己能不能转，在遇到境缘时发起净土上的愿欲。如果懂得利用家庭境缘修净土的道，那就像用粪尿浇灌菜种，会长出新鲜蔬菜那样，境缘一起，就成为发生信愿的良好机会。如果能借事缘练习力量，那净土的心会越来越浓，会跟过去的观念完全不同。家庭里每天都有很多事，常常起贪嗔苦乐，如果每一次都能很用心地转成西方的想，这个心非常有力量，无论遇到任何事，一提起就是往生西方的愿望，不断地起对西方的向往、渴慕，这样练习到量就会很有心力，在任何境缘下都会生出西方的清净莲花。

我们现在专注在家庭中所起的贪、嗔、苦、乐四个方面，要学会怎么用心。贪嗔是从因上讲。我们作为凡夫，处处以自私为主，对待境的态度是，满我意的就喜欢，会贪著，不满我意的就排斥、气恼，起嗔恚，这是时时可见的。在家庭里也不例外，夫妻间、母子间、兄弟间，时时都有很直接的反应。当家人满自己心意时，就产生很大的我所执，认为世上最好的人就是我的丈夫或者我的孩子，马上生恩爱心，自心陷在里面难以出离。这时就要想到：这是轮回的因，照这样发展下去，百劫千生都会缠绕在生死里。然后马上转观念：家庭真是烦恼淤泥，我的心又陷落了，这就是生死的根、苦的根；西方极乐世界里没有恩爱，我何时能生到西方，永远脱离这种爱染！或者眷属不满自己的心意就很生气，这时要知道这是自己的烦恼，我何时能生到西方永远没有嗔恼！一直要想到，家庭是烦恼窝、苦恼坑，一心想脱离牢狱般的世间家庭，飞到极乐世界去，那里没有爱憎贪嗔，心脱离了尘垢，那才是我们的去处。像这样，一起贪嗔就要想，西方才是清净之地，我要求生净土！

再者，处在这世上常常受业缘的困扰，时时都在受报，这些都是由过去造的业来分配的。所以，不要以为人生多如意，不如意事常八九，得意事只有一二，这时候一定要转成西方心。譬如碰到家庭遭遇灾难的苦、经济困难的苦、自己或家人生病的苦，受到欺压、诽谤等的苦，这时人心一下子会陷落，觉得人生很苦，没希望。如果不注意转心，那会一直陷在忧苦、愁闷中，甚至起很多嗔心等。这时要知道，轮回就是这样的，它就是苦的世界。尤其娑婆世界，实在太苦了，我何时能生到西方，一往生就解脱，一切苦都没有了。像这样一直想：这是个苦的牢狱，我何时能脱开它，生到无苦的净土！一遇到苦就想到要生净土。

娑婆世界在不断地提供很多苦的教材，而且种种烦恼时时现行，这些都能帮我们提起净土的信愿。信愿不会无因无缘发生，除了由闻思教理产生信愿外，一个非常有力量的方便就是，在生活中看到种种苦、苦因时，激励自己求生无忧恼的净土。所以，出现每一个苦时，都要促使自心发起净土信愿。像韦提希夫人，遭受恶逆之子囚父禁母的苦难，随即就发起求生净土的愿。没有苦的激励，我们不会求生净土，正因为娑婆世界太苦、太乱、太危险，所以能一再地激励我们出离。正因为极乐净土是那么殊胜、安乐，它也在时时向我们招手，引起我们求生的愿望。

或者家庭很圆满，夫妻恩爱、儿女孝顺、事业成功等等，人不免感到欢喜、快乐。这时要想到：我不能被眼前的一丝假相所迷惑，这种乐是假的，一下子就没有了，很快又会出现苦。这时要想：这些都是苦性，到了极乐世界就能享受无有穷尽的乐，那里的乐是一得永得、不会变坏，都是无漏的安乐。因此想：我不要图一点世间乐。世人所说的乐其实很可怜，一定要看清大义所在，一心求生极乐世界。像这样，处处都想到娑婆的家庭有这样的苦，极乐世界有那样的乐，把心从烦恼、业、苦当中拔出来，一心希求往生极乐世界。这样家庭就成了助长我们增上西方信愿之处。

凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。

首先要在道理上想透，怎么来推广这个方法，怎么来明白一切时处无不是净土的助行。搞透以后，在一切时处就都可以灵活自在地运用，把所有境缘都转成西方观念。要抓住这里的关要，那就是娑婆世界无不是苦集；极乐净土没有任何苦集，无不是乐和乐因。知道这样来对比，就处处都可以缘娑婆世界所展现的苦集起厌离，想到极乐世界没有苦集而生欣求。这就是一切时处转心向净土的方便。

具体来说，娑婆世界包括我们自身在内，就只有两大内容——苦和集，它是个苦世界，是轮回。从果上看，根身器界所显示的只有苦苦、坏苦和行苦三种。难受时的根身器界全部叫做“苦苦”。感觉快乐悦意，根身器界就全部是坏苦，因为它一刹那就灭掉，没有了。相续也在因缘散时荡然无存，坏灭一空，所展现的全是坏苦。再说不苦不乐平静之时，始终都是苦因在相续，它意味着往后要迎来各种苦。这样就知道，娑婆世界在果上全都是苦。

在因上要知道，这里面的一个个众生，全部以我执作为根源，都是自我当老大、以自我为中心；对于任何境的态度都是符合我意的贪著，不合我意的嗔恚，从这两大烦恼展开，有无穷无尽的烦恼表现；之后由它驱使做各种业行，所以在因上全是苦因。懂了这一点，就会看到任何处全是苦、苦因，没有让人欢喜的地方，没有一个有意义、有价值的地方，这就普遍生厌离了。每当出现这些境相，就能触发你生厌离。

之后要想到，由于阿弥陀佛不可思议愿力、大威神力的加被，极乐世界里没有了惑业苦。当在这个时间、这个地点出现这种苦和苦因时，就要想到这是很可厌的，极乐世界没有这样的苦、苦因，一生到那里就解脱苦了，当然心就希求。就像一个被关在牢狱里的人，不论他当时的感受是苦是乐，一想到这是受刑罚的地方，最后的结局是被砍头或者受各种折磨，心里就只会生厌，一点不喜欢。然后想到，牢狱外面有快乐家乡，那里没有苦。像这样，见到牢狱里的任何事，他都会触景生情，想家，想回到自由的天地。懂了这个譬喻就知道，在整个娑婆大牢狱里的一切时处中，无论因上怎么起、果上怎么现，全是让人生厌的。之后想到，在三界大牢狱之外有一个安乐家乡，时时想早一点回家。这样就处处促成净土的信愿，所以叫做“无非净土的助行”。

第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。

这一段教导我们观察修证净土的缘起，从而明确行后要了解愿的原因。

“净土般若舟航”，是指般若像一艘航船，能引导自己趣向净土彼岸。也就是，般若有眼目般的指导作用，能摄持着自心趣向净土极其甚深、圆满的果位。《般若经》也说，就像向导带着一群瞎子前往城市那样，般若摄持其余诸度趣入一切种智大城。“种智”和“净土”是一个意思，只不过从依处说为“净土”，从灵明的自性称为“种智”。也就是，最终是要消尽一切虚妄分别呈现出的秽土相，回归到常寂光本来之地，这就是彻证净土，与成佛同义。因此说“般若为导，净土为归”，以般若见到了诸法实相，比如见到空性，就能够断除我执所起的各种障碍，当客尘消尽，本来的心地就会彻底彰显，这就叫“净土”。

现在求生极乐净土，是证入自心净土的大方便门。也就是以阿弥陀佛的加被，会使得我们的心彻底开发。这样的话，会证到法性土，会出现自受用报土，会出现摄化圣凡的他受用报土和化土。要像这样了解，般若作为道的主体或眼目，能够引导我们的心证入三身净土。

现在从往生极乐净土来讲，净土是果，般若是舟航，缘起上充分相应就能到达果地，如果因缘不具就无法到达，所以要从正反两方面指示证入净土的因缘，这个因缘摄在信、愿、行三大要素中。正面用譬喻来说，“信”好比点头探水，能测到前方水路的情形；之后以“行”作为篙橹风帆，向着净土真实趣进；“愿”是船柁拨正，它作为制约因素，掌控着心决定往净土走。反面来说，假使没有点头探水，不知前方水路通畅还是堵塞、水是深是浅，这样不明见状况，就会入歧路、失误、不到位、不知进程深浅等等；没有篙橹风帆，那就缺少趣向果地的行进力量，也就不可能到达目的地；没有船柁时时拔正方向，让心不流落他处，也没办法趣向果地。像这样，没有愿摄着自心向果地前进，心就会因为缺乏约束而流落到其他地方。这样就能决定，信愿行三个要素缺一不可。明了信和行的内涵后，有必要明知愿的内涵。

再具体认定信愿行三者的内涵、作用。首先要知道，三者都是指极乐净土法道方面的信、愿和行。其次要知道，这三者代表往生的缘起，只有缘起上修集圆满，才会实现一生生入净土的大果报。所以，在一切时处中都要掌握这三大要素，在自身上修出来。接着又要明白，三者各司其职，它们的作用都是不可替代的。胜解信就像明见净土道路的眼目，净土之道的修行好比前往净土果地的实际行动，净土愿紧密地摄持，好比时时制约自心往净土走。有了三要素的掌控，自心就一直向净土趣进。因缘一旦集聚到量，就决定生入净土，这是缘起法则所致。相反，三要素空缺，哪怕只缺失一个，也不会往生净土，因缘上薄弱，也不会得到高深的果位。因此，要想得净土圣果，就要在因地把握好缘起。

由于净土是圆顿的法道，上至等觉菩萨都可以求生，下至五逆十恶也可以修持，所以，在三要素上有非常广大的内涵，可以一级级地讲深、讲广。但按我们初机者的情况，从基础的一分来说，胜解信就是在缘起上认定，往净土走的路是怎样的？利益是什么？往秽土走的路缘起如何？结果如何？在这两方面达成胜解以后，就会发起后面的愿欲，会有欣厌的内涵。接着就会有实行。

现在从最浅的一分来说，所谓的“胜解信”，要明白，如果我贪恋娑婆念世间法，比如念贪嗔痴，念饮食男女、声色名利等，那就是往轮回走，不是往净土走。而往轮回走唯苦无乐，会辗转地发展演变。这就是缘起上的认识。也就是胜解信作为点头探水，知道这条路是走不通的。接着反过来会明白，如果能胜解阿弥陀佛救度的力量，胜解阿弥陀佛建立的极乐净土，以及给予我们往生到那里的胜妙方便等等，那就能认定：如果我一心想脱离娑婆苦海，往生极乐佛国，从而心念弥陀、心想净土，这样的缘起方向就是往净土前进。将来得到的利益是，一旦得佛力摄引，往生到了净土，就再也没有退转的缘——生烦恼、造有漏业的缘，从此永绝生死，到达永乐之地。

像这样，初步对于净土开了眼目般的胜解信，见了道路，就能发起真实的欣厌，有了愿欲；然后时时以这个愿，掌握着心的方向往净土走，那就是起了实行；这样不断地真实修集正行和助行，再做回向，以缘起的力量就决定往净土走，不会落到别的方向，最终将实现往生之果。

这样就明确，我们了解了信和行以后，还要知道愿的差别以及最好的做法，从而准确、真实地把握好往生的缘起。

发愿的差别：

第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。

所发的愿有通别、广狭、遍局三对差别。“通”是共通，像大众长期共同使用的课诵里，古德所立的回向发愿文等。“别”是特别，指按个人意愿立的愿文。“广”指广大，比如四弘誓愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成等，有“上求菩提，下化众生” 的极广大内涵。“狭”指狭小，比如自修自度决志往生，只局限在个人求往生上。“局”指局限，比如在每天课诵的一段时间中，随大众一同按照愿文发愿。“遍”指周遍，时时处处都发愿，标明自己的心志。

要须体合四弘，不得师心自立。

“体合四弘”，指净土是大乘佛道，无论哪种发愿，体性上都要合于菩萨道共通的总发愿——四弘誓愿。总的要旨是上求下化——愿得无上佛果，下化一切众生。

发愿时要用智慧来确认，所希求的目标是怎样的？这是不是具大义的方向？是不是能完全开发心性，达到无上果位、普利一切有情的方向？如果是，那就是大道原则，应当按照这样的体性来发愿。“不得师心自立”，是指不能随分别心的想法随便立愿，因为分别心会错谬或狭小等。如果按世俗规则、种种错误观念立愿，那就会目标不对、道路不对等。如果随狭小心量来发愿，那愿也会不究竟、不圆满等。因此，唯一要随顺三世诸佛菩萨的共通大愿——四弘誓愿来发。

《佛学大辞典》里解释：诸佛有总愿、别愿。四弘誓愿是总愿，一切菩萨初发心时必发此愿。由于所愿广大普遍，因此称为“弘”。自制其心，所以叫做“誓”。（发誓非成办不可，一定照此实行不作改变，这叫“自制其心”。）志求满足，所以叫做“愿”，就是立志要寻求、满足大愿为止。缘四真谛而发这四愿。《止观大意》中说：一、众生无边誓愿度，是缘苦谛而度无边众生的愿；二、烦恼无数誓愿断，是缘集谛而断无尽烦恼的愿；三、法门无尽誓愿学，是缘道谛而学无尽法门的愿；四、佛道无上誓愿成，是缘灭谛而成无尽佛道的愿。

大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。

对于三对发愿的情形，应当知道取舍。如果能取其真实、广大、周遍，那就会在愿上达到切实相应。由于缘起上非常充分、真实、周遍，就会摄持着心一直与西方净土相应，与成佛之道相应，与广大菩提心相应。因此大师说，大抵所发的愿宜别不宜通。“通”恐怕随着别人的话语转，自己没有准绳。“别”就是自己处处显明心意，克定志愿而进取。

一般来说，“通”指大众在一起随文而念，但自身没有决定的志，这样就变成了泛泛悠悠，不是由衷而发，这样利益就小，往往是表面的。“别”是指由衷而发，自己特别标定心愿，立誓进取，这就相当真实了。

若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。

然而要知道，通别不是死的，通中有别，别中有通。如果能随通文而生决定志愿，那么虽是大众共同使用的愿文，也成了自家的发愿。对于每一句，内心都有胜解、有猛利的希欲，在自心中克定志愿，这就成了别愿。如果对自己所写的特别愿文久久生了滥漫，念起来毫无约束，只是口头敷衍，虽然是别也成了通。也就是说，时间一久就成了通套，随口念念而已，没有由衷的愿心。

又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。

再者，发愿宜广大而不宜狭小。“广”则所发的心大，所成的果殊胜。一切都依缘起，缘起又在自心，心大就量大、果大，所以应当广大，不应当狭小。“狭”则所发的心小，缘起小、量小，所得的果就劣等。这就是缘起上随心显现的道理。

比如，按照《普贤行愿品》来发愿，愿的境界是尽虚空、遍法界佛刹极微尘数世界里的诸佛、众生等，达到全法界心、尽法界量，又是念念相续无有间断、身语意业无有疲厌，这就是极广大的发愿。以这样的大缘起，将来成就的果就极为殊胜，能证入诸佛不可思议的解脱境界。再者，这又是由往生净土能够速疾成办的，所以要发广大愿。因上的量有多大，所得的果就有多大，因上有多圆满，果上就有多圆满。这样了解后，我们应当发广大的志愿。

宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。

再者，发愿之心应当周遍，而不应局限。局限就是只在规定的几分钟里标明心意，之后数数间断这种希求之心，力量不能相续，作用力就小。如果周遍，时时都有这样的愿心摄持，那就成了念念都在约定自心，刻刻都在圆成乐土。如果心里时时都有净土大愿的缘起在，乃至达到梦寐不忘的地步，时时刻刻都是愿生净土、愿见弥陀、愿圆种智、愿度众生，这会使得我们的心一直往净土走。因此，发愿要周遍在一切行为中，要贯彻始终。

那么这一条具体怎么操作呢？总的来说，当我们诵经、闻法、行善等时，最开始要有殊胜的发心，最后要有殊胜的回向。结合净土，发心就是发“往生净土成佛度众生”的菩提愿心，发“愿摄持一切众生往生极乐净土、共同成佛”等的愿心，以此大愿摄持来修一切法行。每当做好了功德，最终都要回向：愿一切众生同生净土，愿自己生净土后速得成就，遍入十方世界利益一切众生。像这样，做了一切善行后，都要有净土的往相和还相两种回向内涵。“往相”，指愿摄一切众生共同生到极乐世界。“还相”，指在净土得了大成就到达园林游戏地门后，化无数身入到一切世界里度众生，这是我们最终要实行的地方。也就是，往生净土成道的目的是利益一切众生，所以不能没有这两种回向。像这样，把净土菩提心或菩提大志愿贯穿在日常一切修行中，这就是修净土愿的大要点。

总结信愿行为净土纲宗

如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。

最后幽溪大师总结说，上面说到的信愿行三法，可以说是往生净土大道的大纲领，是觐见阿弥陀佛的大宝船，一切净土法门的要旨不出这三大要点。所以，净业行者要把握好这样的净土大纲宗，在自身上努力地修出它来，而且要日益增上圆满。这样就会一生生到胜妙净土，顿时得到解脱果位，速疾开发本性，圆满普贤行愿。就像《行愿品》所说，“智力广大遍十方，普利一切众生界”，将达到圆满的境地！