普贤正宗分

凡夫我慢深重，自恃高于他人，不肯低头、曲躬。由于心不谦下，贡高我慢，令我执坚固，导致生死轮转，无有了期。现在欲修普贤广大行愿，成就如来功德，首先就要对治我慢。如果不修礼敬折伏慢幢，后面的称赞、供养、忏悔等普贤行都无法成办，一切性德都无法显现，所谓“我慢高山，不出德水”。所以，修持礼敬应放在一切修行的首位。礼敬修得圆满就会显发性德，它是能开启性德宝藏的钥匙。近代印光大师常说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。”

《六祖坛经》上说，法达七岁出家，常诵读《法华经》。他来礼六祖时，头不着地。

六祖呵斥：“礼拜不投地，不如不礼。你心中必有一物，平常修什么？”

他说：“念《法华经》念到三千部。”

六祖开示：“礼本折慢幢，头奚不至地，有我罪即生，亡功福无比。”（礼拜本是为了折伏慢幢，既然作礼为何头不碰地呢？心中有“我”，罪过就随着产生，不着自身功德相，福德无伦比。）

关于礼，慈舟法师有段很好的开示，他说：所谓礼，就是体的意思，这个“体”不是本体，而是体贴、体谅，就是我们要体谅佛的境界、体贴佛的心，这样才能现起普贤的礼敬。佛心如何呢？佛心是常恒、周遍的，竖穷三际，横遍十方，“山河与大地，皆是法王身”，所以称性礼应是竖穷横遍的敬礼；又“十方三世佛，同共一法身”，所以，礼敬一法身佛时，便是礼敬十方三世佛，这才是称性礼敬，才能与十方诸佛感应道交。

《别行疏钞》中讲了十种礼：

一、我慢礼：像上下捣米那样，内心没有恭敬心。

二、唱和礼：礼拜时高声喧杂，词句混乱，随别人礼念，自己也礼念，但身不端正，意不虔诚。

以上二礼都不如法。

三、恭敬礼：五体投地，接足殷重。以自己最尊的头部顶礼诸佛最下的双足，表示最恭敬的态度。这里，内心殷重是意业虔诚，发愿、称名、赞叹是语业虔诚，五体投地是身业虔诚，由三业虔诚能产生大福德。

四、无相礼：深入法性，远离能礼所礼之相。

五、起用礼：虽然没有能礼、所礼，但不妨普运身心，礼不可礼。

六、内观礼：但礼身内法身真佛，不向外求。

《起信论》云：“离念相者，等虚空界，即是如来平等法身，依此法身，说名本觉。”（远离虚妄分别，等同虚空界，就是如来平等法身。）背觉合尘，攀缘外境，是不礼敬。心不攀缘外境，背尘合觉，即皈依礼敬本觉，礼敬自性佛。

七、实相礼：若内若外，同一实相。不住任何法，自然常冥法界，常礼诸佛。所以这是实相礼，即顿教礼佛。

《仁王经》上，佛告波斯匿王：“你以哪种相观如来呢？”

波斯匿王答：“观身实相，观佛亦然。无前际，无后际，无中际，不住三际，不离三际，不住五蕴，不离五蕴。乃至云：非相，非无相，非取非舍，非大非小，非见非闻，非觉非知，心行处灭，言语道断，同真际，等法性，我以此相而观如来。”

佛说：“善男子！如汝所说，诸佛如来十力、四无畏等恒沙功德诸不共法，悉皆如此。修般若波罗蜜多者应如是观，若作他观，名为邪观。”

八、大悲礼：一一礼敬，都普代一切众生。即以同体大悲，人我无二，我在礼佛，即一切众生在礼佛；我离骄慢，即一切众生离骄慢，叫做大悲礼。

九、总摄礼：就是把前六门总摄为一贯。排除不如法的我慢礼和唱和礼，总摄礼是指我们礼敬，需五体投地，接足殷重，恭敬而礼；深入法性，远离能礼、所礼之相，无相而礼；虽离能所，不妨普运身心，礼不可礼，起用而礼；但礼内佛，不向外求，内观而礼；若内若外，同一实相，实相而礼；一一礼拜，普代众生，大悲而礼。这样叫做普贤行愿的礼佛。

十、无尽礼：就是入帝网境界，所礼之佛、能礼之身，都重重无尽。

“帝网之境”，是指帝释宫殿的因陀罗网，网上有一千颗宝珠，颗颗圆明。每一颗宝珠中，顿时显现其余九百九十九颗宝珠的影像，是第一重影现；每一珠中所现的一切珠影，又遍现在其余九百九十九颗宝珠中，是第二重影现……这样一重重地珠中现影、影现珠中，就是重重无尽。法界本是如此相即相入，不可思议的。

我们的道场在何处？就在这一念心性中。心性广大周遍，十方三世的一切法都收入现前一念心性，无不包摄，所以心的道场如帝网明珠，十方三世佛都在这道场中一齐影现。而自己能礼的身体也周遍显现在十方尘刹的每一个极微尘中。只要一礼佛，所现的一切身就在对无尽的诸佛顶礼。能礼的身无尽，所礼的佛无尽，所以是无尽礼。

《华严经》云：“一毛孔中悉明见，不思议数无量佛，一切毛孔皆如是，普礼一切世间灯。”经中又说：“于一微尘中，见一切诸佛，菩萨众围绕，法界尘亦然，一一如来所，一切刹尘礼。”若按无尽礼作礼，一一礼都是无尽功德，无有限量。

（二）愿王之相

分三：１、所礼之境　２、能礼之因　３、礼敬之相

１、所礼之境

【所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，】

这里文字省略，后面称赞如来等愿文中说得详细，完整的表达是：“所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹，每个极微尘中，一一各有一切佛刹极微尘数诸佛世尊。”

“法界虚空界”是法喻双举。“法界”是法，“虚空界”是喻，因为法界意义很难懂，故用虚空作比喻。《宝性论》云：“犹如具无分别性，虚空遍行于一切，心之自性无垢界，如是遍行于一切。”（就像虚空无分别地遍行于一切粗细的色法中，心的自性无垢法界也遍行于一切诸法中。）

配普贤，礼敬为贤，遍十方三世佛为普。

２、能礼之因

【我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。】

能礼之因有二：一、普贤行愿力：这是法力，不依行愿不能周遍故。即以普贤愿力见一切境皆是诸佛而为所缘，名为法力；二、甚深信解力：这是自力，印持诸佛，遍于时处，如对目前。即以甚深信解的智慧决定印可，摄持如上佛境，令现在前，名为自力。

３、礼敬之相

分二：①总明　②别显

①总明

【悉以清净身语意，常修礼敬。】

对于三世一切诸佛，悉以清净的身语意常修礼敬。（礼敬要点有二：一、以清净身语意，二、常修不间断。）

清净三业，简别染污业，即身无杀盗淫，口离妄语、恶口、两舌、绮语，意不起贪嗔痴。我们是由染污业流转生死、堕入恶道，现在修成佛因，须凭净业。三业不清净，不能成就如来功德。

三业清净的必要性：三业清净才能感通佛心。如水清月现，水浊月隐。水喻心，月喻佛，心净则佛现。《宝性论》云：“犹如清净琉璃地，映现天主身影像，如是众生净心地，亦现能仁身影像。（如同清净琉璃地上能现天主身像，清净心地能现佛的色身。）”

三业恭敬也表佛有三种神通。佛有天眼通，能见我们的身，故应身恭敬；佛有天耳通，能闻我们的语，故应语恭敬；佛有他心通，能知我们的心，故应意恭敬。

问：为何要常修礼敬呢？大家想想，佛是常恒、周遍的，何时没有、何处没有呢？一毛一尘中都有无尽佛身，所以应常修礼敬。以自性佛而言，“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，所以常应内观，礼敬身内法身真佛。暂时不礼敬，落于染污中。

②别显

【一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身，一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。】

以普贤行愿力与甚深信解力，在每尊佛的前面都顿现不可说不可说佛刹极微尘数的身体，每一身体都周遍敬礼不可说不可说佛刹极微尘数的如来。

（三）总结无尽

【虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。】

直到虚空界穷尽了，我的礼敬才穷尽，以虚空界不可穷尽的缘故，我此礼敬无有穷尽。像这样，直到众生界穷尽了、众生的业穷尽了、众生的烦恼穷尽了，我的礼佛才有穷尽，而众生界乃至烦恼无有穷尽的缘故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。（“疲”是疲倦，“厌”是厌足。）可见此处普贤礼敬愿是无尽愿，以下诸愿都是如此。

圭峰大师说：“若不以普贤观行之力，如何能念念不断呢？愿智者审思此文，不应以生灭之心、取相之礼而为礼。以此为例，下面九门也不应以生灭取相的赞叹、供养乃至回向等，作为普贤行愿。”

因此，普贤行愿为称性行愿，若以生灭心取相，则不契本性，无法令普贤行周遍法界，念念不断。因为以生灭心取相，境界就狭隘有限量，不能周遍恒常。因此，应当以离生灭的智慧不住相而礼。

普贤行与文殊智需要并运，文殊智如目，普贤行如足。故偈文说：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。”

第二愿王——称赞如来

（一）标释愿名

【复次善男子，言称赞如来者：】

“称”是称述，“赞”是赞扬。称述功德，赞扬其美，叫做称赞。“如来”，《金刚经》云：“无所从来，亦无所去，故名如来。”（法身无来无去，不生不灭，此就法身解释如来。）《涅槃经》云：“如过去佛所说不变，从六波罗蜜来，至大涅槃，故名如来。”（如常轨，诸佛从六度圆满而来，此就报身解释如来。）《成实论》说：“乘如实道，来成正觉，故名如来。”（诸佛从真如法身中示现而来，此就化身解释如来。）

称赞如来的作用：赞佛功德能消除恶口障，得无碍辩才。法王说：“要消除修行中的违缘，速疾得到上师三宝的加持，培养坚固的信心，应当经常作诗歌，赞颂上师三宝的功德。”

（二）愿王之相

分三：１、所赞之境　２、能赞之因　３、称赞之相

１、所赞之境

【所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所，皆有菩萨海会围绕。】

所称赞的境，以三重无尽来显示，就是所有尽法界虚空界十方三世一切刹土的所有极微尘（第一重无尽），每个极微尘中都有一切世间极微尘数的佛陀（第二重无尽），每一尊佛都有无量菩萨海会围绕（第三重无尽）。

２、能赞之因

【我当悉以甚深胜解，现前知见。】

我应当以甚深胜解心，现前知见一切诸佛菩萨海会。

能赞之因，除了甚深胜解心之外，还有普贤行愿力，以这二因现前知见。

３、称赞之相

【各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。】

称赞之相有四方面：

一、能赞之相：对每尊佛的功德，一一以胜过辩才天女的微妙舌根，一一舌根流出无尽音声海，一一音声流出一切言辞海。

《出现品》上讲到自在天王的采女善口，口中出一音声，与百千音乐共同相应，每一乐声中又有百千种差别音声。胜过辩才天女的微妙舌根，是指善口天女舌根所发的妙音，只是与百千乐声相合，而普贤称赞如来，以胜解力故，所出音声，周遍契合法界，所以超过前者。

辩才有四种：法无碍解、义无碍解、词无碍解、辩无碍解。真正的无碍辩才在九地获得智自在后才获得，九地前，虽有辩才，但不圆满。如果按穷理尽相、朗照无余的最高境界来说，只有佛与普贤才是穷极具足辩才。

所谓微妙舌根，如《华严经》所说，菩萨摩诃萨有十种舌，所谓：开示演说无尽众生行舌，开示演说无尽法门舌，赞叹诸佛无尽功德舌，演畅辞辩无尽舌，开阐大乘诸道舌，遍覆十方虚空舌，普照一切佛刹舌，普使众生悟解舌，悉令诸佛欢喜舌，降伏一切诸魔外道、除灭一切生死烦恼令到涅槃舌。如果菩萨成就此妙法，则获得如来遍覆一切国土舌相。像这样微妙的舌根，我们应发愿如是成就。

二、正辨称赞：“称扬赞叹一切如来诸功德海。”

从果佛说，指称赞佛的无量身智功德——三身、四智、五眼、六通、十力、四无畏、十八不共法等等。

三、称赞所经时间：“尽未来际，相续不断。”

四、明其周遍：“尽于法界，无不周遍。”

指周遍称赞法界一切佛，或者遍法界一切处称赞。

谈到称赞如来，有个故事：

有一次，明太祖朱元璋听到杜鹃在叫，就问刘伯温：“它在对我说什么？”

“对皇上说独掌山河。”

“那对你说什么呢？”

“辅弼山河。”

“对农民说什么呢？”

“麦子黄了，快快收割！”

这里补一句：对了知体普贤的人来说，杜鹃在说什么呢？答：称赞如来。

“普贤”，从体解释。“普”，是体性周遍；“贤”，是随缘成德。就体普贤，一切音声都是法身的随缘流现，都是称赞如来，不论风声、雨声、歌声、车声，无非称赞如来的妙音。苏东坡说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”《阿弥陀经》云：“一切水鸟树林皆宣法音。”因此，一一音声都在称赞如来，尽未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。

（三）总结无尽

【如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。】

第三愿王——广修供养

一、标释愿名

【复次善男子，言广修供养者：】

“供”是供奉，“养”是孝养。诸佛菩萨、贤善之人都行持供养，为什么呢？供养可获福德；供养是根本，本立则道生。不对有恩有德的境供奉、孝养，在缘起上，则不顺乎本性，且不得根源上的加持，这样没有根基，就不会有成就，即使暂时有成就，也不会持久。

《三摩地王经》云：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”我们获得世出世间的安乐，都源于佛陀，我们感念佛恩，自然会以报恩心供养佛陀。供养是人生不可或缺、时时应行的法行。缘起力不可思议，供养什么就得到什么回报，何况佛是无上福田，能出生现前、究竟的一切利乐，故应恒时对诸佛广修供养。

（二）愿王之相

分四：１、所供之境　２、能供之因　３、供养具之相　４、特显法供殊胜

了知了供养境、能供之因、供养具，才能准确地把握普贤供养的方式，也才能让观修准确到位。不然要点不明确，修也是无的放矢，无法契合。因此，认识愿王之相是至关重要的。

１、所供之境

【所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。】

我们的心性含裹十方三世，因此我们发愿要称合本性，极法界量地发起。不必自狭心量，局限在狭小的范围里。比如拥有万顷良田，不应任它荒芜，十方三世佛菩萨尽在一念心性中，是可供养生福的广大福田，为什么不周遍地行供养呢？所以应放大心量，广修供养，遍供十方三世一切佛菩萨。

供养是贤，遍供一切佛菩萨是普。由普贤供养行就能趣入法界。这是以全法界心、全法界物供养全法界境，所以一定能趋入不可思议的解脱境界。

２、能供之因

【我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。】

十方三世一切佛刹极微尘中，本来都安住有一切世界极微尘的诸佛。我们没有现前知见，是因为自心有障碍，与法界真相不隔而隔，等到障碍消除，必然现前法界本面。

怎样才能现前知见呢？应依普贤行愿力和甚深信解力。

３、供养具之相

【悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水。】

十方三世诸佛，我都以上妙供养具供养。有哪些供养具呢？花云、鬘云[1]、天音乐云、天伞盖云、天衣服云，天种种香、涂香[2]、烧香、末香[3]，每一种堆积如须弥山。点燃种种明灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷如须弥山王，一一灯油如四大海水。

“上妙”：对最尊贵的佛陀，应当用上等、微妙的供养具。若有上妙财物不供，只供下劣财物，则有罪过。

经文以须弥山比喻供养具的量，须弥山在世间是高大的法，以四种宝物合成，具有十功德，表示供养具品质精妙。又以“大海水”描述灯油之量，大海深广，表供养称合理性故，甚深；称合事相故，广大。又说天、云，“天”是自然，表示法界中法尔有如此不可思议的德用；“云”表示随缘。

《华严经》每当说天地徵祥时，都标明“法如是故，佛神力故”。“法如是”，就是“法尔”，是这里“天”的意思。“佛神力”，指缘起，像这里说的“云”。此处类推也应说：“法如是故，行愿力故”。

问：“云”如何表示“行愿力”呢？

答：因缘集聚时空中忽然显现浮云，正显现时，也无依无住。表示菩萨以行愿力于空性中显现供养具，能现是行愿，所现是供养具，由心的愿力而现，应用即现，来无所从，用毕即去，去无所至，故说“天音乐云”、“天伞盖云”等。

一切诸佛皆修供养，如释迦佛往昔在燃灯佛前，值遇八百四万亿那由他诸佛，于每尊佛都殷勤供养承事，从未空过。诸大菩萨也常以种种香、花、璎珞、宝物、光明、饮食、幢幡、宝盖，摄取一切受用资具，每一种都变为广大云海，供养如来。极乐世界，净土圣贤常做供养，《阿弥陀经》说，极乐人民盛众妙花，于一食顷，供养他方十万亿佛。由此可见，供养是大乘行者不可或缺的修行。

了知此理后，应追随诸佛菩萨广修供养，上供下施。心性本无悭贪，是那样广博，故应随顺广大本性普做供养，愈作福德愈深，心性愈开朗。若能修普贤广大供养行愿，行至究竟，则现前不可思议解脱境界。因此，悭吝不供，与本性背道而驰；广修供养，则助显本性。

问：供养会无果报吗？

不会！作业不空，供养必得善果，否则就成有因无果了。

问：供养只能得等量的果报吗？

以业增上广大理，做微小供养也得广大果报。

缘起作用不空、不错乱，每种供养都会得相应果报。比如，供欢喜，得大喜悦；供音乐，得微妙音；供舞蹈，得无碍神通；供宝物，得菩提分功德宝；供树木，得庄严觉悟树；供铃铛，得众人皈敬；供妙花，得如佛相好。所以，供养有种种奇妙、广大的果报。

我们一生要想安乐幸福，心地要善良，以贤善的心向佛供养香花灯烛，这是庄严的行为，是清净心的流露。诚敬供养，心当下会净化、会安详、会宁静。大家学了法，要活泼泼地用在生活中，使人生庄严、美好。

【以如是等诸供养具，常为供养。】

以如是种种供养具常供十方三世佛。

供养境、供养因、供养具、供养时间都达到了最广大，所以叫“广修供养”。

４、特显法供殊胜

【善男子，诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。】

普贤菩萨强调“诸供养中，法供养第一”，并列举七种法供。“法供”顾名思义是以法为供品。

一般人觉得供养用有形有象的财物才踏实，供养物丰盛，才算有大功德。相比之下，总觉得法供养不那么实在，甚至怀疑是否可作为供品来供养。

这只是因为执著外物的习气深重，才觉得物质有形有象、可捉摸是实在的，内心的法无形无象，触摸不到，反以为是虚无。其实，心是万法的作者，外物只是心现的影像，法财是内心积聚的功德，当然远远比影像的外物坚实。况且，外财会被水冲、火烧、贼偷，而法财——闻财、舍财、慧财等等却是四大和人为的灾难丝毫毁坏不了的，所以法财最为坚实。

从作用上观察，法是佛母，佛是由法而成就的，从凡夫到佛的一切断证功德，都是由法而来。想一想，法能使人成佛，能使人得到暂时、究竟的一切利乐，地水火风的无情物能使人成佛吗？能使人获得智慧、慈悲、神力吗？当然不能，它的直接作用只是为人提供生活便利、养身、娱乐等等，至于直接在心上离过证德，则没有丝毫作用。所以，法财远远胜过外财，故说“诸供养中，法供养最”。

以下解释七种法供。

一、如说修行供养

《大智度论》云：“能行说为正，不行何所说，若说不修行，不名为智者。”如说修行，按佛的教法去实行，才能调伏自心，生起佛法的证德；只是口上谈论，不如教修行，则像谈药方而不服药一样，不能净治自心，成熟相续。

真正如说修行，就是最胜供养。想一想：一种外财，比如一辆轿车、一所别墅，其价值比修行圣法更大吗？物质财富远不及自心修法所获的圣财，后者才是上等供品，金山、银山比不上一念心与法相应。

《大法句经》云：“虽诵千言，不行何益，不如一闻，勤修得益。虽诵千言，句义不正，不如一要，闻可灭意。虽诵千言，不义何益，不如一义，闻行得度。虽诵千言，不敬何益，不如一行，欣乐奉行。虽诵千言，我心不灭，不如一句，舍骄慢逸。虽诵千言，求名愈著，不如一说，弃执离著。虽诵千言，色情愈固，不如一解，心境忘怀。虽诵千言，不求出世，不如一悟，绝离三界。虽诵一千言，不存悲智，不如一听，自他两利。”（读诵千言，不实行有何利益呢？不如听受一句，就精勤修习更为得益。读诵千言，不能正确领会句义，不如听一句得其心要，灭除烦恼。读诵千言，不明法义有何利益呢？不如明白一句，听后修行，得到度脱。读诵千言，心不诚敬有何利益呢？不如对一法行欣乐奉行。读诵千言，我执不灭，不如听受一句，舍离骄慢、放逸。读诵千言，对名声的执著却更强烈，不如听受一句，就放下贪执。读诵千言，对外色内情的执著反更坚固，不如领得一句，忘却心、境。读诵千言，不求出离，不如一悟，永超三界。读诵千言，不存慈悲、智慧，不如听受一句，自他兼利。）

这段经文强调如说修行。实行前，以明理为要；明理后，以实行为要。能如说实行，行一分，得一分利益。依法修行，离过证德，是上等供养。《文殊章》云：“如说修行，如行而说，若不能尔，是亦不能利乐众生，自疾不能救等。”意思是，应当如教而修，依行而说法，若不这样，也不能利益众生。自己尚不能得救，焉能救众生？《文殊章》又云：“善男子，如来从修行中来，若能修行，是则成就供养如来。”

以上“如说修行供养”是总说，下面“利益众生供养”等是展开宣说。

二、利益众生供养

如《十地品》云：“所修善根皆为救护一切众生。”又云：“诸佛出世，本为利乐一切众生。”诸佛出世的本怀是利乐一切众生，我们利益众生合乎佛心，因此是真供养。

佛说：“一个人在一大阿僧祗劫中以身体供养十方诸佛和菩萨、声闻众，不如有人对畜生供养一口之食，后者福德胜过前者百千万倍，无量无边。”（《像法决疑经》）可见以悲心利益众生胜过长劫以外财供养十方诸佛。

《丈夫论》云：“悲心施一人，功德如大地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，胜余一切施，众星虽有光，不如一月明。”所以，最可贵的是有一颗利他的慈悲心，慈悲心才是博大、光明的，为一己之利行一切布施，也是渺小、暗淡的。

三、摄受众生供养

摄受就是以慈悲心随顺摄取。经云：“诸佛出世，为以慈悲摄众生故。”诸佛出兴世间作种种示现，都是为了慈悲摄持众生，只有随顺众生的根机、意乐等，才能摄受他。比如幼儿园老师随顺儿童的心理特点，唱歌、跳舞、做游戏，就是以慈悲心摄受孩子。佛视一切众生等如独子，以慈悲心平等地摄受，我们随学佛摄受众生，就与佛心相契，是对佛的真供养。

比如维摩诘大士住在毗耶梨城时，拥有无量财富，摄受贫苦民众；并且，以清净持戒摄持毁戒者；以安忍行摄持嗔恚者；以大精进摄持懈怠者；以禅定摄持散乱者；以智慧摄持愚痴者……。这告诉我们，自心住于佛法，就能摄受众生；自己做出榜样，就能带动他人。

四、代众生苦供养

佛的心愿是不为自己求安乐，但愿众生得离苦。我们能代受众生苦，相合于佛心，是对佛的真供养。

五、勤修善根供养

勤修善根和利他的关系是：为了达到利益一切众生的目的，就要勤修善根，有足够的资本才可供一切众生享用，成为众生的依怙。比如想救济一个灾区的灾民，就要有相应的财力，要给予众生利益，就要勤修善根。

实际上，勤修善根的人是真富翁，有广大的圣财，这些都是供养诸佛的殊胜供品。只有外财没有修集善根的人，却是法上真正的贫穷。

佛陀说：我过去也做过恶人和小虫，但因为我修积了广大善根，所以现在得以成佛。在佛的十八不共法中有一法叫做“有欲无减”，就是说，佛了知善法对自己的恩德，所以常欲积善的欲心从无减弱。佛在经中还说：功德果报甚深，没有如我般了知这种恩德之量的。虽然我能穷尽它的边底，但我本是由欲心无厌足而成佛的，所以今天仍不止息，虽然再无功德可证，但我的欲心仍无止息。（《大智度论》）

可见，勤修善根，无有厌足，正与佛心相印，因此是佛欢喜的上等供养。

六、不舍菩萨业供养

即不舍一切菩萨事业。如果舍离菩萨所修事业，也不能利乐众生。所以，行持菩萨事业恒时不舍离，即能利益众生，是真法供养。

七、不离菩提心供养

即常不舍离大菩提心。《离世间品》中有十种退失善根法，所谓舍菩提心，行诸善法，魔所摄持。《文殊章》说：即使片刻舍离菩提心，也不能利乐众生。因为菩萨为求利乐众生而勤求无上菩提，若无众生，一切菩萨不成正觉。善男子！应这样认识法供养则做到了供养如来，并非以世间财宝饮食名为供养。（经文密意是呵斥下劣，让与法不相应的众生能相应法，并非不需做财供养。）

《文殊章》说：菩萨有十种法，具足圆满……修真供养一切如来。哪十种法呢？一者以法供养；二者修行诸行，乃至如说能行，如行能说；……九者长时遍修，心无疲厌；十者常不舍离大菩提心。如果菩萨具此十法，则能成就供养如来，并非以供养财宝、饮食、衣服等称为真供养。为什么？因为如来恭敬尊重法故。犹如孝子尊重父母，承顺父母颜色，心无片刻舍离，如果有人尊敬其父母，孝子倍加尊重此人。诸佛也是如此，如果众生供养正法，是真正做到了供养如来，以如来尊重正法故。

总之，因为法供养顺乎佛心，因此成为最殊胜的供养。在很多人眼里，供养诸佛和利他毫不相干。他不了知利他正合乎佛的心愿，是上等的供养。有些人一边损害众生，一边又供养诸佛，这样不合乎佛心，并不能令诸佛欢喜。

《楞严经》上，阿难在世尊前说：“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。（愿我成就佛果宝王，还来度脱无边众生。我将这誓求成佛度生的深心，供养微尘数刹土的诸佛，是则名为报佛恩。伏请世尊作证，我愿先入恶世教化刚强众生，如一众生未成佛果，我终不取证涅槃。）”

校量功德：

【善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。】

善男子，前面财供养的无量功德与法供养一念功德相比，不及它的百分之一，千分之一，乃至百千俱胝那由他分之一、迦罗分之一、算分之一、数分之一、喻分之一、优波尼沙陀分一分。

以此显出法供养的殊胜。俱胝、那由他都是大数字。迦罗分是把人身的一根毫毛析为一百分。优波尼沙陀分，意为近少分，是把大块碎为微尘的数量。

法供养殊胜的原因：

【何以故？以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。】

为什么法供养更超胜呢？因为如来尊重法的缘故，由如说修行出生诸佛的缘故。如果菩萨行法供养，则能成就供养如来，这种修行是真供养的缘故。

问：讲广修供养时提到的供养物都是香、花、灯烛等，这是财供养还是法供养呢？若是财供养，则远不及法供养，怎能说是大愿王呢？

下面用公案来解答。

一次，佛吩咐善德长者去维摩诘家问病。

善德为难地说：“我不堪去问病。”并自言自语道：

“以前我在父亲家中做大布施，供养当时一切沙门、婆罗门、外道、贫困户、下贱者，及孤独者、乞丐等等。

经过七天，布施圆满。维摩诘大士过来对我说：‘布施大会不应是你这种做法，你应做法施大会，何必操办财施大会？’

我问：‘居士！什么是法施大会？’

他说：‘法施大会，就是无前无后，一时供养一切众生。也就是，以菩提起于慈心，以救众生起大悲心，以持正法起于喜心，以摄智慧行于舍心，以摄悭贪起布施度，以化犯戒起持戒度，以无我法起安忍度，以离身心相起精进度，以菩提相起禅定度，以一切智起般若度。’

他又下结论说：‘善男子，这叫法施大会。若菩萨住于此法施大会，他就是大施主，是一切世间福田。’

我听了心得清净，叹为稀有。

我顶礼后，解下贵重的璎珞供养大士。大士不受。

我再次祈求大士收下。大士接受了，分作两份，一份供养大会中下贱的乞丐，一份供养最尊贵的难胜如来。

大众共同见到光明国土的难胜如来，璎珞现于如来手中，变为四柱宝台，四面装饰妙严，不相障蔽。

大士示现神变后说：‘施主若以平等心布施下贱乞丐，等同供养如来福田，没有优劣之别，大悲平等，不求果报，这叫做具足法施。’”（《维摩诘经》）

由此可知“不离财施而行法施”的内涵。公案里，维摩诘是布施者，乞丐和难胜如来是受施者。维摩诘供养璎珞时，心地宽广、平等，没有高下人我的分别，智慧相应实相，大悲不碍随缘，悲智双运，施而无施，度而无度。大士教导善德，能如是而行，财施即是法施。

大家关键要认识不平等心是哪种状态。不平等是指最初心中起了优劣等的分别，受分别心的驱使，面对各种高低等的对境时，心就表现为不平等，对上等境毕恭毕敬；对下等境轻慢鄙视，心态上有重有轻，早已不平了。在这样的心态中做财布施，心不相应于法，故不是法布施。相反，内心不生高下分别，对任何人都是一颗平等心，布施众生和供养佛的态度一样，这就是安住平等心中行布施，心与法相应，所以是法布施。

由以上举例，类推就知道，普贤供深妙观修，既是财供，也是殊胜法供，因为能供之因是普贤行愿力与甚深信解的缘故。圭峰大师说：若按前文所说观行如说而行，则是如说修行。修观行时，有利益众生、摄受众生等的善心，即是法供养。

问：善德以何过失遭到维摩诘的呵责？

答：善德布施有局限，只在父亲舍宅，处所有限；只布施七人，对象有限；只布施七天，时间有限。财施有限，法施无穷，财施得世间报，法施得出世报，因此，遭到大士呵责。意思是，只做有限量的仅得世间果报的财布施，太没出息了。法布施，与法相应，才是超越数量、能超世间的大布施。应当行这样的布施。

（三）总结无尽

【此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

这广大最胜的供养，直到虚空界穷尽了、众生界穷尽了、众生业穷尽了、众生烦恼穷尽了，我此供养才有穷尽，以虚空界乃至烦恼不可穷尽故，我此供养永无穷尽，念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。

为什么要发无尽的供养愿呢？假如供养是一种恶行、会带来痛苦，那不必说无穷尽地去行持，连一刹那也不应该去做。但供养是善行能带来安乐，因此不应有满足心，应当广大无尽地去行持。如果心性不具供养的能力，即使有心供养也无法实现，但心性本具这种能力，为什么不周遍地发挥呢？如果心会断灭，即使发心尽未来际做供养，也只不过是无法实现的美好愿望而已，但心性是永不灭尽的，为什么不发起无尽的愿呢？

实际上，心性大而无外、无始无终，整个虚空世界都是一念心现起的，为什么不以芬敷万行荣耀众德庄严自己的心地？每个生命都应该觉醒，自性是如此广大，心包太虚、量周沙界，又如此能照万法、能现万德，为什么自甘埋没，令生命黯淡、萎缩呢？为什么甘愿具恒沙性德的法身堕于生死迷乱不已呢？因此，有觉悟的人应发大心求证不可思议的解脱境界，而要证入，就不可不发起佛子最广大的普贤行愿。只有依仗称合本性的普贤行愿才能还归法界，这是生命最酣畅、最开展的行愿。没有佛语的加持，我们梦想不到，一个身高不过二米的人竟能发出遍周尘刹、尽未来际行持菩提行海的大愿王。我们只有从内心里发起普贤大愿，生命才会拓展到无限宽广，也才会知道生命境界是如此不可思议。

第四愿王——忏悔业障

（一）标释愿名

【复次善男子，言忏除业障者：】

“忏”是忏摩，意为悔过。清凉国师解释：“忏”是陈露先罪（把已造的罪业陈述发露）；“悔”是改往修来。

下面以顺逆十心讲解忏悔的原理与方法。十种顺生死心显示了有情因迷乱而顺生死堕落的过程，忏悔就是反转过来修十种逆生死心，转变以前错误的观念、行为和果报，由此消除三障（烦恼障、业障和报障）。

十种顺生死心：

一、妄计人我、起于身见。

像黄昏时误认花绳是蛇那样，以无明力将多体、生灭的五蕴颠倒认作常、一的我，由此产生身见（即萨迦耶见）。这就是三有过患的根源，也是起烦恼造罪业的根源。

无始以来，因为执著五蕴是“我”，不知“我”只是子虚乌有的，由爱执自我，才对顺我的境生贪，对逆我的境生嗔等，引生无量烦恼，造下无量罪业。这是业形成的过程。

二、内具烦恼、外遇恶缘、我心增盛。

已生起萨迦耶见后，内有烦恼种子，外又遇能助生烦恼的染污环境和恶知识，内因外缘聚合，如火添油，令我执心加倍增盛。

三、内外积聚、灭善心事、不喜他善。

这时心态更趋恶化。内外染污因缘积聚，导致自身善心泯灭，不行善法，不喜他人的善行。

比如今天，人们内心的烦恼增盛、外缘染污加剧、邪说泛滥，人们的良知渐渐埋没了，善良的行为日趋减少，明显能看到，许多人对善行不支持、不随喜，内心麻木、冷漠无情。

四、放纵三业、无恶不为。

不喜善心善行，自然热衷造恶，毫无约束，放纵身语意，无恶不造。

五、事虽不广、恶心遍布。

恶心邪行久习成性，虽然没做很多坏事，但待人处事全是恶心用事。受习气力左右，遇到什么都往邪的方面作意。这是恶心遍布的意思。

六、恶心相续、昼夜不断。

前面横说“恶心遍布一切境”，这里纵说恶心遍一切时，就是恶心念念相续不断，难得有一念善心生起。

七、覆藏过失、不欲人知。

恶心遍布、相续不断，已是恶贯满盈，但把恶隐藏起来，不愿让人知道，甚至不承认自己有罪过。

八、虏扈抵突、不畏恶道。

“虏扈”，就是桀傲不驯，不听规劝，一意孤行；“抵突”，是与人抵抗。由前面一步步发展下来，变成刚强难化的状态，对因果报应毫无畏惧。

九、无惭无愧、不惧凡圣。

自己有罪过，却不感到羞耻；当众造恶，肆无忌惮，毫无畏惧，不畏因果、不畏鬼神、不畏圣人。

十、拨无因果、作一阐提。

最后，因果观念在相续中完全泯灭，成了无善根的一阐提，由此堕入恶趣。在没有消除邪见之间，善根被障蔽无法生起。

我们无始以来就是以这十种心沦为苦恼众生的。心性本来广大周遍，具有恒沙功德妙用，但从一念执我开始，就不断起烦恼造业，导致流转生死，备受诸苦。现在忏悔，关键要把顺生死心转成逆生死心，不在心上作实际转变，要想凭空除业障，只是痴人妄想而已。

下面讲十种逆生死心，次序和上面相反。

一、明信因果。

这是把拨无因果翻转为明信因果。也就是通过学习开示因果的教法，对于因果法则，比如乐由善生、苦由恶生、业增上广大、未造不遇、已作不失以及业的差别和感果的差别，作系统地学习、思维，由此对因果生起明确的认识和坚定的信解，就能达到“明信因果”，从根破除拨无因果。

二、自愧克责。

这是把无惭无愧翻转为有惭有愧、深自责备。

每当三门放逸、正要造恶时，责备自己：我这恶人，无羞无耻，行畜生法，舍弃清净白法，圣者和天人见我暗处造恶，人见我明处造恶，多么可耻。我不可作这种恶行。这样以惭愧自责破除无惭无愧。

三、怖畏恶道。

这是把无知无畏翻转为怖畏恶道。

自己认识到：这一生很短暂，很快就过去了，如果造恶业，死后会千生万劫堕入恶道，难以出离。恶道漫长，苦报惨烈。而且在恶道中，心识暗昧，痛苦逼切，没有修法的机会，我怎么能不怖畏呢？这样以怖畏恶道心破除不畏恶道。

四、不覆瑕疵。

这是把覆藏过失翻转为坦诚发露。

就像把树根暴露在地面上，枝叶花果自然枯萎；堵住泉水的源头，流水就会枯竭，能把心中的罪恶毫不隐藏地发露，罪业就会被破坏。又像身体长了痈，不开刀挤出里面的脓水，痈就会恶化溃烂，危及生命。同样，不发露罪行，罪业就会增长，越来越难以清净。所以要及早发露，及时地忏除。

五、断相续心。

这是把恶心相续翻转为不相续。

就像初犯王法可以宽恕，但宽恕后再犯，罪过就更严重。同样，初入忏悔道场，罪业容易除灭，如果忏了又犯，那就很难忏干净。所以，忏悔要防护相续，永不再犯，就像吐出毒后再不吃毒一样。以上是以断相续心破除恶心相续。

六、发菩提心。

这是把触到境缘就起贪嗔痴的恶心遍布的状况翻转为发大菩提心，缘一切众生都起饶益心的善心遍布的状况，或者说缘于一切境都生起觉悟智慧的状况。

菩提心是为利有情愿求菩提的誓愿。以前不觉悟时，执著人、法实有，在一切境界上起贪嗔痴，所以恶心遍布。现在以智慧观照一切境本无自性，则不起过失。以前没有智慧，对待众生是损恼心，现在以智慧摄持，利益尽虚空界的众生，所以以遍作利益的菩提心能破除恶心遍布的状况。

七、修功补过。

这是把放纵身口意无恶不造翻转为努力修功补过。

我们检点自身，以前造业那么深重，过失堆积如山，所以要发猛利忏悔心，今后修大功德弥补过失。应当发誓从现在开始到尽未来际，昼夜修功补过。这样就能翻转以往三门放纵、无恶不造的状况。

八、守护正法。

这是把对善行不随喜的恶心翻转为守护正法的善心。今后誓于一切正法的教、理、行、果，下至微乎其微的善行，都支持、拥护、成全。这样守护正法就能破除不喜他善的恶习。

九、念十方佛。

欲离能造成生死的恶缘，就应随顺菩提正路，其中最殊胜的助缘莫过于诸佛。因此，要把依附恶友、信从邪说的心翻转为依止十方诸佛。诸佛有无上智、悲、力，依止佛、忆念佛，就能消除罪业。这是依止方面的转变。

十、观罪性空。

就是观罪性本空，罪业没有实体，由此破除我见，从根忏除罪业。

《优波离章》有一个例子：

有一次，佛吩咐优波离：“你去维摩诘那里问病。”

优波离说：“我不堪能。”

为什么呢？优波离自述了一段因缘：曾经有两个比丘犯戒后，内心羞耻，不敢去问佛，就来优波离处求助说：“愿尊者能解脱我们的疑悔，拔除罪业。”

优波离为他们如法地解说。这时，维摩诘大士过来说：“喂，优波离！你别增长他们俩的罪业了，应当直接除灭，不要扰乱他们的心。这是什么道理呢？因为罪性不在身内，不在身外，不在中间。像佛所说，心染污故，众生染污；心清净故，众生清净。心不在内，不在外，不在中间。与心一样，罪垢亦如此，诸法亦如此，不出于真如。优波离！如你以心相得解脱时，还有罪垢吗？”

优波离答：“没有。”

维摩诘说：“一切众生心相无垢亦如此。优波离!妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净；诸法都是虚妄而现的，如梦如阳焰，如水月、如镜像，是以妄想而生的。了达这个道理，叫奉持戒律，叫善解脱。”

两个比丘听了开示，都感慨地说：“真是殊胜的智慧呀！优波离不能比的，持律上首也说不出这番妙理。”他们当时就解脱了疑悔之心，发起了无上菩提心。

这就是观罪性本空，破除我见而灭罪的。《普贤观经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。是故应至心，勤忏六根罪。”

由修上面十心把以前随顺生死的想法、做法纠正过来，就能除灭罪障。所谓对治，是在心上作转变，心不转变怎么能除罪障呢？所以，心上改过自新才是真忏悔。

十种逆生死心，也就是四种对治力的广说。“明信因果”、“自愧克责”、“怖畏恶道”、“不覆瑕疵”是破恶力，由深信因果，而怖畏恶趣，而惭愧自责，就会发露罪业，就能破除恶业。“断相续心”是恢复力，就是发露罪业后，发誓以后不再造作，以此截断恶业相续。“发菩提心”、“念十方佛”是依止力，内依菩提心，外依十方佛。在修法窍诀里，把十方诸佛总摄为如海诸部坛城主金刚萨埵，一心依止金刚萨埵，是修外依止力。“修功补过”、“观罪性空”、“守护正法”，及念金刚萨埵心咒、百字明等，是修对治力。由具足四力修忏悔，忏除一切烦恼障、业障和报障。

（二）愿王之相

分二：１、所忏罪业　２、能忏之心

１、所忏罪业

【菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪瞋痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。】

菩萨自心思维：我于过去无始以来一切劫中，由贪嗔痴发动身体、语言、意念，已造下无量无边的恶业，若此恶业有体相的话，尽虚空界也无法容纳。

很多人根本不承认自己有罪，遑论造罪无边。既不肯认罪，更不会诚心悔过，改过自新。因此，有必要先以理由证成这是确凿的事实。如果理上证成了，那就不应置若罔闻。而应该及时想办法忏悔净治，否则后果不堪设想。

有什么理由能证明我们造下了无量罪业呢？理由是：我们转生死已无量劫了，所以，所受的身体是无量；在每一身上，凡是由贪嗔痴发动的身体、语言、意念的造作都是恶业，而我们从未断除过贪嗔痴，时时在贪嗔痴的驱使下造作，因此所造的恶业累积起来无量无边。

这无量恶业，除了已感果受报的，都积藏在八识田中，一旦因缘会遇，就会随缘爆发，感受惨痛果报。因此，应对无始以来的一切恶业作彻底的忏悔。

从另一方面说，能够对以往一切罪行都真心悔过，这样的善根若有体相，也是尽虚空界不能容受。因为这是对尘沙恶业的每一种都幡然悔过，立誓不犯，并进而转成相对的善，比如，立誓不杀、不盗、不淫、不妄语、不贪、不嗔等，并行持救护众生、上供下施、守持梵行、诚实不欺、少欲知足、慈爱众生等等，合计起来，不是发起了无量善根吗？用比喻来说，有一间黑屋子，千年不见光明，某日打开电灯，光明一时间遍满了全屋，在房屋所有黑暗的空间里都现出了光明。普贤忏悔就是如此，它在一切恶业处反染为净，转恶成善，有多少恶业就转成多少善根，因此能速疾修集无量功德。《婆沙论》云：“此忏悔一念之善，如有形色者，大千世界不能容受。”

２、能忏之心（即逆生死心）

【我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。】

由心造成生死业海，忏悔反染为净，仍是以一念心忏，只不过是反向用心，以前以顺生死心造集恶业，现在以逆生死心除灭业障。

“悉以”，“悉”是全部，即对过去无始劫中所造的每种恶业都忏悔改正。

“清净三业”，造恶业时是以染污的身口意三业，现在忏悔则应翻转来用清净的身口意。身口意是造业的工具，用于造恶，就成为轮回、恶趣的锚，用于行善则成为解脱舟。以前用身口意造恶，现在把它用于忏悔，意业虔诚恭敬，身体胡跪，口中发露罪业，三业转为忏悔所用。

“遍于法界”，表明忏悔行愿周遍法界。无始以来，我们恶心遍布一切境，现在应翻转来令忏心周遍法界。人心本有极大力量，用错了，就用到无间地狱；用好了，一念忏悔能消万劫重罪！

“极微尘刹一切诸佛菩萨众前”，这是在对境上作转变，以前随念恶友，使我执、烦恼不断增上，现在翻转来随念诸佛菩萨，在诸佛菩萨前进行忏悔。

“诚心忏悔”，这是在心态上转变。忏悔不诚心，姑息原谅自己，罪业则不能消除，所以应在诸佛菩萨面前至诚发露。诚心的反面是不诚心，如覆藏过失，心无畏惧，不认错等等。现在，无畏转为畏惧，不认错转为惭愧自责，覆藏转为坦诚发露，就是诚心忏悔。

“后不复造”，即断相续心。关键应发誓后不再犯，如果忏后又犯，永不能净。所以，只有发起断恶的誓愿，才能截断恶业相续。以前颠倒迷乱，恶心相续，要截断这恶业之流，必须猛利发誓不再重犯。这是忏悔极重要的一环。

“恒住净戒一切功德”，即今后恒时安住清净戒律一切功德中，身口意清净，行持一切善法。这是“修功补过”。

以四对治力对应上述能忏之心，“遍于法界极微尘数一切诸佛菩萨众前”是依止力，即依止诸佛菩萨与菩提心；“诚心忏悔”是破恶力；“后不复造”是恢复力；“恒住一切净戒功德”是对治力。如此修逆生死心即能翻破无量罪障。

（三）总结无尽

【如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。】

念念自觉，念念反省，念念改过。以普贤忏悔愿王摄持，令身心远离障碍，趣入不可思议解脱境界。

第五愿王——随喜功德

（一）标释愿名

【复次善男子，言随喜功德者：】

随喜，意为随念善根功德而欢喜。作用：破嫉妒障，生平等善心。

凡夫人我执习气深重，对自己都很爱惜，对别人的善行功德，往往嫉妒、障碍，由此背离了平等心性。现在应转过来修持广大随喜推倒人我高山，恢复平等广大的心量。

从次第上观察，为什么要在忏悔业障和请转法轮中间修持随喜呢？忏悔是净治相续，而随喜是净除嫉妒障碍的对治法，实际是忏悔中的一支，因此在忏悔之后宣说。其次，要想成为受持大法的法器，必须养成平等、广大的心量，随喜正是能养成平等善心、拓展心量的妙方便，所以在请转法轮之前着重修随喜。

再从自他关系上观察随喜的作用。我们要明白：利他就是利己，损他就是损己。对于众生的善行、功德，心中不能忍受而生嫉妒心，实际只会毁坏自己的善根，缩小心量，让心态恶化。相反，随念众生的功德而由衷为他欢喜，会在自己心中苏醒同类的善根。

认识到这一点之后，我们应善于利用，把心的随喜妙力发到最大量，应修持普贤广大的随喜，对法界有情所有大大小小的功德都作随喜。为什么要这样修呢？因为心性本来广大平等，没有任何偏堕、局限，如果只随喜上等善，而不随喜下等善，那就与本性不合，就会障碍显发广大的心性，反而自堕狭隘、自作障碍。所以，随喜要修彻底，彻底到遍及法界圣凡的善根。十方三世任何有情所作的善行、所享的善果，不论他在布施、在持戒……，在以身口意作哪种善，获得哪种功德，都真心地为他欢喜。按这样随喜，就能使心性本具的恒沙功德显发。而且，越深地随喜、越广大地随喜，也越能显发。认识到这一点后，应当缘一切善根作随喜，来显发自己的心性。

（二）愿王之相

分四：１、随喜如来功德　２、随喜众生功德　３、随喜二乘功德　４、随喜菩萨功德

随喜是贤，遍于四类有情的一切功德是普。合起来是普贤。

１、随喜如来功德

【所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提。及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。】

“所有尽法界虚空界十方三世”，是尽时空量；“一切佛刹极微尘数诸佛如来”，是尽诸佛量；从初发心至分布舍利，是尽诸佛善根量。以上即对一切诸佛从因至果的修行、善根一一都作随喜。

“从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命。”意思是，诸佛因地在发起菩提心后，为了证得一切种智，精勤修集福德资粮。“不惜身命”是为法忘躯，对法极为尊重。如何勤修福聚呢？单是行布施，就曾在不可说不可说佛刹极微尘数的劫数中，施舍过不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。《法华经》说：观察此三千大千世界，小至一个芥子许的空间里，也无不是菩萨为众生奉献生命的地方（“菩萨”指世尊因地）。像这样，诸佛修持过的一切难行苦行，所圆满的八万四千波罗蜜门，所证入的胜解行地、一至十地的种种菩萨智地，所成就的无上菩提，成佛后为利众生所示现的八相成道的稀有事业，乃至最后度生缘尽趣入涅槃，分布舍利的善根，这一切一切我都至心随喜。

佛涅槃后分布舍利，以舍利作为后世众生的福田，令众生瞻礼，灭罪生福。《无上依经》云：“若得如来身分如芥子许，一瞻一礼，千返生于大梵天上，受诸快乐。”（一次瞻礼如来舍利，能千次生于梵天享受快乐。）

我们读佛的传记，真心随喜佛因地修行的种种善根，自己的善根也会被激发苏醒。

比如，过去无量劫前，南赡部洲有个国王叫大宝王，他有三个王子。小王子叫摩诃萨埵，是释迦佛的前世。萨埵王子从小心地仁慈，对一切生命都很慈爱，从不伤害。

有一次，国王带着大臣、夫人、王子外出游玩。

走了一段路，国王感到疲倦，就停下来休息。三个王子趁这个机会去森林玩耍。他们见一只母虎，刚产下两只虎仔，饥饿万分，想吃掉它的孩子。

萨埵王子见后，对两位兄长说：“看样子，母虎生命垂危，要吃掉自己的孩子。”

两位兄长说：“对！是这样。”

萨埵王子：“给它吃什么呢？”

兄长：“刚刚宰杀的温热血肉能救活它。”

王子：“有没有人肯救它呢？”

兄长：“恐怕很难。”

王子心想：我久远劫来，无意义地浪费了无数身体，有些生为了贪欲，有些生为了嗔恚，有些生因为愚痴，但没有一次为法献身，今天幸运遇上了福田，为什么还吝惜身体呢？

他这样下定决心后，又跟着兄长走了一段。走到中途，他说：“我有事，要离开一会儿。”说完快步沿原路返回母虎处，主动卧身在虎口前。而此时的母虎已经饿得张不开口了。

萨埵王子拿起锋利的木片刺身出血，让母虎舔食。母虎舔食人血后有了力气，就张口吃了王子的身肉。萨埵王子为利有情，献出了身命。

看了这段公案，大家都会感动、随喜的。在随喜时，自心的善根也一定萌发了。今天的时代，自私自利的个人主义风行，受时风影响，我们很多时候沉浸在自私自利的心态中，但在听到佛因地可歌可泣的菩萨行，内心随喜时，久久被埋没的善根又被唤醒了。

缘起规律告诉我们，如果随喜一种善能显发自心同类的善根，那么在随喜任何善时，都必然会出现这种作用，这就是缘起作用的平等性。这样就得出一条法则——“随喜他善，显自善心”。

基于这种确定的认识，可以引发出无限的随喜善行。也就是，既然一切随喜都有妙善的作用，为什么不把随喜行拓展到极法界量呢？为什么不发起随喜法界一切凡圣善行的大愿王呢？按照如理地观察，必然会发动行持普贤随喜行的愿望。而这样发起随喜一切善的愿王，也就能对应地显发极法界量的善根。

佛成道时说：一切众生皆具如来智慧德相。可见，诸佛的德相，我们本自具足。我们和佛相比差在哪里呢？佛是佛性功德显发了，而我们还没有显发。怎样能显发呢？随喜行就是助缘之一。既然如此，就应该使它最大化，应发起最广大的行愿：心性有多大，心性中有多少圣凡的善根显现，就按这样的极法界量来作随喜。这就是修学普贤愿王。

我们可以阅读《释迦佛广传》，随喜佛因地行菩萨道的善根，学习《华严经》、《宝性论》、《大乘庄严经论》等，了解佛果地法报化三身的功德、事业，以其为所缘境，随念佛功德而修欢喜心，由此能令自己的大乘种性快速苏醒，以随喜的清净之水能滋润善根的苗芽。《宝性论》云：“具慧信解佛境界，成佛功德聚之器，于此不思德聚喜，映蔽一切有情福。”讲的是，具慧菩萨对于佛智慧境界的四种金刚处生起信解，就会成为如来无量功德聚的法器。对于四金刚处——如来藏、菩提、功德、事业，凡夫能生起欢喜心而信解，这种功德映蔽了与四金刚处不相应的一切众生以布施等修行所积聚的一切福德。依此类推，能够以信解心随念佛果功德而随喜，可以引生无量功德。

２、随喜众生功德

【及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。】

注意，处所是十方一切世界；众生是这些世界中六趣四生一切种类的众生，六趣指地狱、饿鬼、旁生、天、人、阿修罗，四生指胎、卵、湿、化，总之是所有一切种类的众生；所随喜的功德是这一切众生中的每一个众生的所有功德，下至一微尘许的功德。

我们随喜不应有偏执。有些人喜欢分别，只随喜大功德，不随喜小功德；只随喜圣者功德，不随喜凡夫功德，这还是有偏执。经上讲“乃至一尘”，是说对最微小的功德也作随喜。

见人行善，获得安乐，我们应当随喜。别人行忠孝，就是我们心中有的忠孝；别人行仁义，就是我们心中有的仁义；别人行种种善，就是我们心中本具的种种善。随喜众生的善根，自己的善根也会得到显发。比如，见人忠孝，我由衷随喜，见贤思齐，我自心的忠孝也会被引发。我们自性中本具恒河沙数功德，一切众生的行善其实是在显示我们的自性，我们随喜众生的善根，也就苏醒了我们自性本具的善根。

有人想：人天众生具有种种功德值得随喜，恶趣众生有什么可随喜呢？难道他们也有功德吗？

虽然恶趣众生业重障深，但并非全无善根，即使堕入阿鼻地狱，如来藏也没有丝毫失坏。所以，地狱众生也有在受苦时生善心、忆念佛、祈祷佛等等。

再讲一个故事，三国时，魏将邓艾出征，军队进驻涪陵。

一次，他有空出游，见一棵树上一只母鸟正衔食喂雏鸟。他弯弓搭箭，一箭射去。母鸟闻声躲过，因为不忍心撇下雏鸟，又飞回了鸟巢。

邓艾一箭不中，又发一箭，这次射中了。母鸟受伤仍然挣扎着给雏鸟喂食，还衔了几样食物放在鸟巢里，像是在教子女如何取食。

母鸟连连哀叫，气绝身亡。雏鸟们从鸟巢中探出头来，不停地悲鸣。

邓艾见此情景，把弓箭扔掉，叹气说：“我违背物性，恐怕不久人世了。”

母鸟在生命垂危之际，还不忘哺育幼鸟，能说旁生没有善根吗？虽然它们以业力沦为低等旁生，但毕竟是有佛性的，所以在特定因缘下自然流露出善心。动物界里，义犬救主、乌鸦反哺、羊羔跪乳……可歌可泣的善行数不胜数。实际上，有情善行都是如来藏受善缘熏发自然流露的。一切并非偶然，佛性苏醒时，自然就显现出种种的善。我们见到听到任何有情的善行功德，都应该由衷地随喜赞叹。

《入行论》云：“欣乐而随喜，一切众有情，息苦诸善行，得乐诸福报。”（以欢喜心随喜一切有情做安乐的善行及获得种种福报。）

３、随喜二乘功德

【十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学，所有功德，我皆随喜。】

十方三世一切声闻和辟支佛，无论有学或无学，他们修道证果的所有功德，我都诚心作随喜。

声闻有学位指三果四向，无学位指四果阿罗汉。缘觉有学位指一果向，无学位指辟支佛果。

这些有学、无学的二乘圣者部分或全部断除烦恼，获得解脱，具大功德，可以为众生作大福田，所以理应随喜。

按上面思路思维：为什么有情能发起出离心、守持清净戒律呢？为什么能少欲知足、勤修戒定慧呢？这都是因为如来藏遇到相应善缘，苏醒了善根，而触动心厌离生死、寻求解脱的。由出离心驱使，开始着手修解脱道，伏断生死根源的烦恼，由此就逐渐生起二乘有学、无学的种种功德。所以，这一切都是在佛性苏醒、逐步离障时显发的功德，可以说，就是尊贵佛性的妙力作用。对于这一切，理应赞叹随喜。

《入行论》云：“随喜积善行，彼为菩提因。随喜众有情，实脱轮回苦。”（随喜二乘修行者所有随顺解脱的善行，随喜他们证得圣果解脱轮回的功德。）

４、随喜菩萨功德

【一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。】

十方三世一切佛刹极微尘数的菩萨，他们修持的施舍头目脑髓、安忍有情邪行等的无量难行苦行，志求无上菩提修持波罗蜜多的广大功德，我一切都作随喜。

《入行论》云：“随喜佛菩提，佛子地诸果，亦复乐随喜，能与有情乐，发心福善海，及诸饶益行。”意思是，随喜菩萨胜解行地、一至十地的功德，随喜菩萨能给予有情利乐的菩提心及一切对众生作饶益的菩萨行。

大家想想，在一个生命身上竟然发起求证大菩提救度尽虚空界众生的心，竟然为求无上道甘愿舍弃一切，行持如海的菩萨行，这一切不正是尊贵佛性在广大地起用吗？如果没有佛性，土木砖瓦能起这样的作用吗？所以对这一切佛性的起用，我们都应当随喜，就像游人见到雄伟壮丽的山河时，忍不住赞美欢喜那样，无论法界哪个有情，在他们发菩提心下至对众生施一口食时，我们都应欢喜赞叹。

总的说，六道众生、二乘有学无学、诸佛菩萨都在心性中，我们修随喜的时候，应该修普贤的广大随喜，不要有任何局限和偏执。一切有情的善行功德都在这一念心性中显现，称合本性地作随喜，就是对心性中四圣六凡无量无边的善根功德都随念而欢喜。

在因果上有这么一层道理，心性本来周遍广大，如果能称合到心性的量，把随喜行愿推到尽法界的量上去，对法界凡圣善根周遍地随喜，那么由广大的行愿力，就能直接趣向不可思议解脱境界，将来果上必定出现遍法界流现无边妙用的量。相反，一般的随喜没有合到心性广大的量，因此无法直接趣向不可思议的解脱境界，就像要覆盖广阔无垠的大地，用小小的手是无法实现的，必须找到和大地等量的法才行。

普贤随喜在心上所起的作用：在随喜别人的善行时，自己的心是开放的；相反，对别人的善行嫉妒、障碍，心就开始封闭、收缩。从这一点看出，我们不能契入广大法界，反而被障在狭小的圈子里，就是受了烦恼障、所知障的障蔽。烦恼是和普贤愿王相违的，比如嫉妒障碍随喜，悭吝障碍供养等，任何烦恼恶心都会障蔽心性妙力的发挥，导致不能证得不可思议的解脱。所知障是二取、三轮的执著，有能取、所取的实执，也障碍全分地契入法界。怎样才能破除障碍呢？发起称性的普贤行愿，在行持普贤行的同时，相反面的执著障碍就自然被化除了，比如行持礼敬三世佛时，自然能化去我慢、偏执、狭隘等的障碍。

总的要认识到，以广大普贤行愿的力量能化除一切障碍，等障碍没有了，在作用上就完全无著无碍，心性的妙力自在地发挥，这就是证入不可思议的解脱境界。

（三）总结无尽

【如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

我们的心性是常存不坏的。既然它常存不坏，为什么不发起永无穷尽的随喜愿呢？如果人生只是一世，发这样的愿可谓虚愿，没有实义。但心性是无限的，理应称合无尽的心性发无尽的随喜愿。

按业果衡量，随喜不会带来任何痛苦，只会让随喜者身心安乐，福德增长，既然有益无害，有什么理由不把它扩展到广大无尽呢？没有理由。所以应当发愿：我此随喜无有穷尽，念念相续，无有间断。这就成了随喜之王。与一般随喜的量不同，普贤随喜遍一切时、一切处，遍一切善根，有这样周遍的德相，才是称合自性的大愿王。

大家要学会修随喜，时时处处地运用。这是个大善巧法门，它不必自己费力做，只要有一颗随喜的善心，念着别人的善，为他由衷欢喜，就能获得无量功德。《大品经》讲了一个比喻，大海中充满海水，把一根毫毛分成一百分，取其中一分沾大海水滴来计数，最后算完了大海水滴，仍无法算尽随喜的福德。按这样衡量，普贤随喜愿是一切随喜愿中心量最大的，它是对十方三世一切凡夫、二乘、菩萨、佛的所有功德，普皆随喜。换言之，心性中呈现法界多少有情的多少功德，就作那么多的随喜，而且从今至尽未来际，念念相续地随喜。以这种极法界量的随喜，所获的功德，即使诸佛穷劫演说亦演说不尽。

以上道理再作发挥：

首先要知道所随喜的是十方三世一切圣凡的功德，而这一切都是心性中具有的功德、随缘显发的功德。有情的佛性随清净缘就显现种种善，随业果正见，显现五戒十善；随四谛见，显现解脱道的善；随大乘正见，显现六度万行的善。这一切唯是如来藏随缘显现的，实际都是心上发出来的。所以，下至恶趣众生的一念善心，上至诸佛如海的功德，都无非佛性的流现，因此，所谓普贤广大随喜，实际是随喜心性本具的性德。

就像一室千灯、光光互遍，每盏灯的灯光都遍满全屋，因此每盏灯的灯光都入到一切灯的灯光里，而每盏灯的灯光里也含摄有一切灯的灯光。灯光比喻一切有情的心性。佛的心遍满法界，众生的心遍满法界，你、我、他的心都遍满法界。因此，心和心是融摄交彻的，我的心可以入你的心，可以入一切众生的心。

这样，在众生痛苦时，我们的心入于他的心，自然会生起由衷的悲愍。相反，他行善得安乐，我们没有嫉妒障碍，也自然会欢喜的。

本来，善和安乐，不论是自己的，还是他人的，都应该随喜，这是本份应为的。但有了自他对立的妄执，不但对他人的善和安乐不生欢喜，还生嫉妒，这就不合乎本性。所以，妄分自他是障碍我们性德显发的元凶。换言之，心性本来广大无量，以执著我相、人相，树立了对立面，致使境界封闭、狭窄。比如，嫉妒一人，就立起一个对立面；仇恨一人，又立起另一个对立面，这样以颠倒执著无端立起种种障碍，使自己与广大法界不隔而隔。

上面圭峰大师比喻：一个人在宽广平坦的地面上睡觉做梦，梦中妄现高山深水，四处阻隔不通。等他醒来，所向通畅无碍。这揭示了“妄执成拘碍，离障处处通”的道理。嫉妒是障碍之一，它是妄立自他、不忍他人圆满，而自作障碍。就像迷乱者妄见虚空中障碍林立，其实虚空本来廓然无一物，哪有什么障碍呢？完全是自心执著而妄现有障碍的。所以，由嫉妒心就使心局促、封闭、狭窄，能发起随喜愿王，对十方三世一切善都普作随喜，就可以推倒人我高山，显现本来广大平等的法界。

以上讲了普贤广大随喜行愿。以前，我们只想到对某一类善随喜，从没想到随喜可以这样周遍广大。我们随喜的广度不够，现在应当觉悟，称性发起广大随喜行愿，让心放大到遍法界，遍缘一切善而随喜。其实，法界与自己并非两个，众生与自己并非他体，自他无异，物我同如，众生的善即是我觉心中所现的善，因此随喜本是自然寻常的，就如同饥来吃饭、困来睡眠一样。

我们凡夫念念执著自我，而法身却是周遍的大我，以我执障碍，法身本有却不能证得，岂不冤屈！从入胎时起，我们就错把父母精血执著为自身，只认这一块是“我”，其余都视为对立的“他”，这是在平等法界中妄兴障碍。

我们既能把一点精血执为自我，为什么不能把法界有情都视为自己呢？执著自我只是妄执分别，消尽了它，就显现周遍的心的本体。到彻露时就是果地佛，那时十方三世有情的善都在佛的觉心中一齐显现，众生有善佛欢喜，众生有求佛赴应。法界本是圆融无碍的，称合法界的量修广大随喜，就是普贤行。因为这合于常遍的心性，所以发愿念念相续、无有间断，身语意业，无有疲厌。

我们都希求成就佛果境界，能直接入佛境界的行愿就是普贤行愿。本经一开始就赞叹如来功德，即使十方佛共同演说，尽微尘数劫也演说不尽，紧接着说：“欲成就此功德门，应修十种广大行愿。”可见，修持普贤行愿正是成就如来功德的圆满因。

由修习随喜，能使心量平等广大，成为堪受大法的法器，随后应发请转法轮的大愿。

第六愿王——请转法轮

（一）标释愿名

【复次善男子，言请转法轮者：】

转法轮的意义，从所转、能转、转三方面作解释。

所转：即法轮。“法”，是轨持的意思，通于教、理、行、果。“轮”，按大乘解释，有三义：一、圆满义，一个车轮具有毂、辐、辋三部分，毂是车轮中心的圆木，辐是车轮的辐条，辋是车轮的外周。大小乘都以八圣道为体，具有毂、辐、辋三部分。就大乘而言，正见、正思维是毂，正语、正业、正命是辐，正念、正定、正精进是辋；二、摧坏义，由现前圣道能摧破烦恼；三、不定义，如车轮从一地转至另一地，大乘法轮从见道转至修道，从修道转至无学道，而且自己证悟后传法教化众生，令众生也证到同等境界，这是不定义。

能转：由辗转传授，能转动法轮，就是从过去佛传至现在佛、又传至未来佛等等，“辗转传授”即是能转。

转：能转与所转相合，就是转法轮。所以，转法轮是以妙法转众生相续，令他依教发起修行，转凡心成圣心，如车轮般的转动。

法轮种类：小乘中，佛说四谛名法轮，说世间语则非法轮；三乘中，佛的一切语言、身体威仪都入法轮，都是利益众生的缘故；究竟一乘，一切众生语言亦如法轮，一切器情音声都在常转妙法。

请转法轮的作用：自身可遣除谤法障，生起大慈善根。谤法是遮止法、破坏法，请转法轮是令圣法弘扬、流通，故请转法轮是谤法的对治。我们净治业障，与恶行相反来做，就成为对治。

请转法轮是慈愍众生。因为给予众生衣食受用，并不能给他带来究竟的利乐，圣法则是一切利乐之源，超过一切外物的价值。小乘声闻专办自利，只求忏除自身业障，大乘菩萨悲愍众生，应当为众生劝请诸佛转法轮，令自他同霑法益。《入行论》云：“我于十方佛，合掌诚劝请，为苦惑迷众，燃亮正法灯。”（我在十方佛前合掌劝请，愿诸佛为了痛苦、迷惑的众生，点亮正法明灯，使他们生起觉悟。）

《法华经》上讲，大通智胜如来成佛后，有十六位王子祈请佛转法轮，以他们的请法因缘，度化了无量无边的众生。十六王子也以请转法轮的功德，后来相继成佛。可见请转法轮可积累极殊胜的功德，将来果报不可思议。

众所周知，谤法罪极为严重，因为破坏圣法会毁坏无量众生的善根、慧命，相反，请转法轮有极大功德，因为请佛说法，无量众生听法后就能去恶从善，断烦恼得解脱、证菩提，这一切无法衡量的利益都源于最初的劝请。因此劝请者将获得广大、无尽的福德。

宁玛派根霍堪布说：“如果能祈请高僧大德转法轮，自己生生世世不会堕入邪见的黑暗中，而且生生世世会值遇正法光明。”

（二）愿王之相

分二：１、所请之境　２、如何劝请

１、所请之境

【所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。】

所请之境分为所周遍的处所和所请之人。

所周遍的处所：尽法界虚空界十方三世一切佛刹中的每一极微尘中，都有不可说不可说佛刹极微尘数的广大佛刹。这里有两重无碍：极小的微尘中含有广大佛刹，是广狭无碍；一个极微尘中含有无量佛刹，是一多无碍。

所请之人：每个佛刹中念念有无量诸佛成就佛果，在一切菩萨海会的围绕中，诸佛是果人，菩萨是因人。

所请境宽广，能请的发心也就无有边际。一念中尚且如此，何况尽未来际念念相续呢？可见普贤愿王请转法轮的愿心最极广大长久。

２、如何劝请

【而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙法轮。】

“种种方便”，指身劝请——恭敬礼拜、长跪合掌等；口劝请——口说偈颂、称扬赞叹等；意劝请——为利众生至诚恭敬。“殷勤”指情意深厚。通过殷勤劝请，诸佛菩萨观察众生根机，随根机演说种种大小乘法门，即是转妙法轮。

慈舟法师说，请转法轮就是上求下化，上顺诸佛之心，下顺众生之心，诸佛以说法度生为本怀，但不请则不说法，所以有人请法，自然上顺佛心。众生有想求法而不知道，为他请转法轮，众生就能听到佛法而欢喜，这是下顺众生之心。如果自己对佛法有所了知，愿意发心对众生宣讲，则是请自心的佛说法。

问：按华严圆教观点，一切无非法轮，念念常转，为何还要请转呢？

答：众生颠倒迷乱，耽著外的色声六尘，虽然圆音遍界宣流，仍然充耳不闻，故须请转法轮。

请转，有随缘请、称性请两种。随缘请，就是随缘请诸佛菩萨转法轮。称性请，就是常常觉悟一切声响犹如谷响，缘起无自性，非断非常，一一全真，无非法界。这样，闻而无所闻，便是终日闻法。不单音声，实则幻化六尘都在说法，能了达真实性，即是称性请转法轮。故《出现品法轮章》云：“知声如响，而请转法轮，了于诸法真实性故，于一音中出一切音，而转法轮，毕竟无生故。”

（三）总结无尽

【如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

一切法中最殊胜、最稀有的法就是圣法。只有圣法才能令众生离苦得乐。众生心是在光明中，还是陷于黑暗中，取决于是否转法轮。法轮转了，众生的心才有光明，否则就陷在长夜无明中，颠倒梦想。所以，转法轮与众生的命运攸息相关。

法轮有不定义，众生自心的法轮转了，就能入正道，可以从资粮道辗转升进，直至趣入无学道。法轮又有圆满义，众生心中不转法轮，佛性则不会苏醒；而转法轮，有正见、正思维，则有生命的轴心；有正命、正业、正语，生命就可以支撑起来；有正精进、正念、正定，生命就可以逐步趋向圆满。所以，转法轮是对生命真正地拯救。

归到自心上说，应劝自己转自心法轮，心中法轮一日不转，一日就陷于迷乱；一处不转，一处就出现障碍。所以，要常转自心法轮，从今至未来际，念念常转，或转苦集灭道，或转空、无相、无愿，或转光明如来藏，不断劝转自心法轮，就会逐渐开明自心，证入不可思议解脱境界。

因此，不论自利、他利，离了转法轮，都没有更殊胜的方便，为此，我们应发起请转法轮的大愿，念念相续，劝转法轮，身语意业，无有疲厌。

第七愿王——请佛住世

（一）标释愿名

【复次善男子，言请佛住世者：】

如何请佛住世？佛无生灭，并非以祈请才住世。然而，随众生心有生灭的显现，众生心染污，佛就舍寿而去；众生心清净，佛就现前。而且，心越清净，所现的佛也越殊胜，凡夫、二乘人心清净时，现化身影像；福德增上，现八相成道的殊胜化身；登地见法界，现报身佛说法；彻证法界，与十方佛同共一法身，恒时不分离。

如智者大师，诵《法华经·药王菩萨本事品》“是真精进，是名真法供养如来”时，证入一旋陀罗尼，亲见灵山一会俨然未散，他见释迦佛还在灵山会上说《法华经》。所以心清净才能请佛住世。

（二）愿王之相

【所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。】

在何处请佛呢？尽法界、虚空界处处遍请；请哪些佛住世呢？请十方三世一切佛刹极微尘数诸佛住世（不是只请一尊佛而不请其他佛，我们成佛时与十方诸佛同共一心，离都离不开，所以因地发愿时普请一切佛刹极微尘数诸佛，一尊佛也不遗漏）；在何时请诸佛住世呢？在诸佛即将示现涅槃时。

是否只需要请诸佛住世，而不必请菩萨、声缘、善知识住世呢？并非如此。请佛住世只是就最殊胜立名，实际是遍请一切三乘圣贤，不是偏请；或者，请佛住世可广义理解为请觉悟者住世。本来，“普贤”是“遍善”、“满善”的意思，不遗一法，包罗一切。现在，佛、菩萨、声闻、缘觉乃至一切善知识都是觉悟者，只发愿请高位不请低位，劝请住世的行愿则不圆满、不称性，不合于愿王之相。比如阿罗汉将入涅槃，若无动于衷，不请住世，则心已被无明障蔽，与普贤本心不相应。所以，应遍请一切觉悟者，底下说“我悉劝请，莫入涅槃”，“悉”正是表达一切劝请的意思。劝请心需要至诚恳切。

请佛住世多久呢？请佛住世一切佛刹极微尘数劫。即发愿要尽心量，不应有限量。我们的心愿是佛能永久住世，利乐众生。所以要把心发到最大，祈请佛住世到一切佛刹极微尘数劫。虽然佛住世多久观待众生的因缘，但就劝请者来说，劝请之心不可不发圆满。比如给予众生安乐，如果只发心给他一半，那就没有尽心，因为还有所保留，还有悭执。所以发心要穷尽心量。

劝请有何目的呢？“唯欲利乐一切众生”。又出现了“一切”，普贤愿王方方面面愿心都发到最大量，这才称性，如果只发心利益少数亲友或某一类众生，就未免狭小了。所以，因地发愿必须圆满、周遍，由此成佛时就能周遍地利益众生。

问：佛本常住世间，为何要劝请住世呢？

答：众生心不清净，不见如来；纵然心开意解曾经见佛，但心识暗昧，佛仍不现前，所以应请佛住世。归于自心上说，劝请即依智不依识，常常作佛观。心智清明，则常见佛不涅槃。以色见、声求，则是行邪道，不能见如来。瞥尔起心，尘劳相续，观慧间断，则不见佛，名诸佛灭度。《华严经·出现品》说：如来常住清净法界，随众生心而示现涅槃。佛子！譬如日轮出现，普遍显现世间，在一切净水器中，日影无不现前。水器若破裂，则不能现前影像。佛子！你认为如何？日影不显现，能归咎于日轮吗？这实是容器损坏，并非日轮的过失。佛子！如来智慧日轮亦如是，普遍显现于法界，没有前没有后，一切众生清净心器中，佛身无不影现。心器常清净，常见诸佛身。心污器破裂，则不能见佛。

所以，请佛需要自净其心，心清净，佛自现前，这和“欲得净土、当净自心”、“心净则佛土净”是一个道理。

（三）总结无尽

【如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

就自性佛而言，佛性并非请才安住，不请就不安住。那怎么叫请佛住世呢？心中觉悟，常生智慧，佛就安住；心不觉悟，即使佛在，也像远在天边。如同穷人衣里本有明珠，没发觉时，就不得丝毫受用。现在请佛住世，就应请出觉悟的自佛，念念不迷失。

那么，何时自佛不住世呢？向外驰求名利时，竞争人我时，颠倒梦想时……自佛就不住世。

为什么说请佛住世是极关要的修行呢？因为一切法中最尊贵的就是佛性，认识了它，一切无非佛性的妙用，运水搬柴，皆是神通。不识自性佛，它就隐没不现，这时就恶仆凌主，妄识当家，造成六道轮回。所以自性佛不住世，就丧失了根本，成了漂游在虚空中的游魂，成为颠倒迷乱的众生。

觉悟最为重要了，常常应唤醒主人公。声声唤醒主人公，佛就在心头，行住坐卧念念觉悟，就是请佛住世。我们尊重己灵，哪有不请佛住世的呢？世间人喜爱珍宝，都爱不释手，时时守护，但他们没有智慧，不知道一切法中最尊贵的是佛性。布袋和尚说：“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实。”这是赞叹心性最为灵妙，其它神通变化都不算什么，都不如心真实。知道这一点，我们应常请心佛住世，不要再迷失本性、离家漂流了。日夜向外逐取客尘，有何意义呢！要念念唤醒自性佛，一念打失，佛就隐没了。

这样请自佛住世，请到何时为止呢？请到成佛为止。到成佛时，了无虚妄分别，常遍的佛性无遮障地全体现前，这不是佛常住吗？心性本来常住，不再迷乱入生死，连最细的妄念都消尽了，这是彻底请佛住世。所以，请佛住世请到究竟，就是成佛，入不思议解脱境界。

有人只请自佛住世，不请他佛住世，只请果佛住世，不请因位佛住世，也是偏堕，陷在自他、高下的妄分别中。然而，普贤愿王的请佛住世是自他、高下一切佛遍请的。

请佛菩萨、声缘、善知识住世，也关乎有情佛性的苏醒。觉悟者是整个世间的如意宝，他们能长久住世，就可以觉悟无量众生。众生本有如来藏，无欠无缺，唯一缺少的是觉悟者的助显，所以为了众生佛性的觉醒，理应劝请一切觉悟者住世。《入行论》云：“若佛欲涅槃，合掌速祈请，住世无量劫，莫令世间迷。”（如果得知佛欲入涅槃，应速速祈请佛陀住世无量劫，莫令世间众生迷乱。）

《法华经》上讲：一个人进了塔庙，以散乱心念一声南无佛，或者一个小低头，都成就佛道。为什么呢？因为众生本具智慧觉性，碰到外在因缘的助发，终究是要成佛道的。以此类推，我们劝请十方诸佛住世，对无量众生显发如来藏具有极重大的意义。

从自己心佛上说，不请佛住世会导致什么结果呢？由于不能唤醒自性，常遍的自性佛就隐没不现，这时人忘了自性佛，就开始颠颠倒倒地逐取幻化的声色，就像梦中迷乱了，不断缘梦境愚痴颠倒，起贪嗔痴，受苦惊恐，不知回头。我们不请佛住世，心就陷于迷乱，大好的天真佛做庸俗、下劣的行为，满脑子想我要享受什么，怎样才能得到名利，无不是生死岸边事。从早到晚，不自知是佛，整日六尘里攀缘，虚生浪死，何其可悲。自性佛就安住在心头，是那么周遍广大、具足无量性德，可怜众生不知自尊，反而作践自己，堕落为地狱、饿鬼、旁生。

所以，不请佛住世的后果：佛性本来不生不灭，却以妄想分别枉受生死；法身真我本来常恒周遍，却妄执子虚乌有的自我；佛性本具无量性德，却不随顺清净缘起，开发智慧、慈悲、三摩地等，反而愚痴、残忍、障碍重重。所以，不请佛住世，以无明力就令无量业惑、生死住世，请与不请大有差别。

所以，我们须臾不可离请佛住世，应“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”。虚妄分别起，佛即不住世；虚妄分别息，天真佛现前。“念念相续”，即念念自觉；“无有间断”，即妄念不起；“身语意业，无有疲厌”，即语默动静体安然。有情都有佛性，都应回归法界，因此应一切时处请佛住世。

第八愿王——常随佛学

（一）标释愿名

【复次善男子，言常随佛学者：】

“常”是尽未来际，“随”是随顺相应，“佛”指一切佛，“学”是仿效修习。

学习的对象是佛，佛因圆果满，一切因地的修行和果地利他的事业都堪为最佳模范，所以应随学诸佛。

学习方式，不是流于表面的学知识，而是以佛从因至果的修行、事业为所缘境，引动心智效仿它，也就是运用观察智慧，融入自己的身心，让身心常常安住其境界中，不使心念转入颠倒境界。

举例说，《四分律》上讲：有一天，佛搀扶一位病比丘起身，为他擦拭身体，然后又帮他洗浴，洗完后还给他洗、晒衣服。病比丘床上有一些卧草，用了很久都变坏了，佛就替他清理出去。打扫完住处，佛又用泥浆涂洒，清理干净房屋，再敷上新草，铺上一件衣服，最后亲手把病比丘安卧在床上，给他盖了衣服。

以上佛的行为，我们如何学习呢？首先心里缘着佛的行为，细细体会佛是如何待人行事的；之后，引动自心，誓愿按这样学；发愿后，身心就去实行。总之，要明确随学的内容，发起随学的誓愿，而且在实际中去实行。

以上面的公案来说，应该细心体会佛对待病比丘是怎样的发心和做法，心里有具体清晰的观想；然后引动自心，发起誓愿随学：佛是这样慈愍众生，我要做到像佛一样。这样心里常常想佛，常发随学佛的愿，以串习的作用，平常遇到众生需要帮助时，自然会想到要像佛那样做，以慈愍、谦下的心来帮助众生。

又如，常常忆念佛为求道不惜一切，甘受一切苦行，由此立志随学佛陀，在遇到艰苦环境时，以愿力摄持，就不会生起苦恼、怨尤，见到世间的富贵也不羡慕贪著。

学佛有两种学法，一是虚学，一是实学。只是口里讲讲，不去实行，是虚学；见佛那么做，身口意效仿而行，是实学。学佛的成果，不是得到一个文凭，而是学到与佛同等，成就最完善的佛格。也就是由常随佛学，最后证入不可思议的解脱境界，获得大自在。学佛时间，不是十年、八年，是尽未来际。学的次第，是从低而高、由浅至深，不断改正，不断修集、完善，最终圆满成佛。

（二）愿王之相

分二：１、随学本师　２、随学一切佛

１、随学本师

【如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有，及余种种难行苦行。】

按常规，说娑婆世界时应配释迦佛，说毗卢遮那如来时应配华藏世界。这里为了表示“真应不二”（法身和应化身不二），所以说“娑婆世界毗卢遮那如来”。毗卢遮那即法身佛，是遍一切处的意思。

以本师来说，毗卢遮那如来从最初发菩提心开始，精进不退，单单修布施度，就施舍过不可说不可说的身命，曾经剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，所写的经典堆积起来高如须弥山。佛因为重法而不惜身命，连最爱惜的身命都能舍弃，何况王位、都城、宫殿、园林等的身外之物？除了布施，佛还行持了种种难行苦行。这一切佛因地的修行，我都愿奉为榜样效仿而行。

随学诸佛为什么以发菩提心为起点呢？因为发菩提心是踏上大乘道的第一步，是播下成就菩提的种子，所以先在这里入手。《璎珞本业经》上说：“具缚凡夫，不认识三宝，不知善恶因果，乃于佛法不起一念信心。直到从此，住于佛菩提、正教法中，发菩提心，起一念信心，这时叫做信相菩萨。”所以，按大乘来讲，发菩提心是入道的起点。

佛因地舍身求法的事迹：

远古时，佛曾是一位叫最胜的仙人，住在静谧的山林中。

最胜仙人见诸仙常常修慈心，心想：单有慈心不具智慧仍不能救度众生，唯有积聚多闻，灭除众生的烦恼、邪见，才能令他们生起正见。

想到这里，仙人就去城市、村落，四处寻访能说法的老师。

有个天魔告诉他：“我有佛说的一颂法，如果你能剥皮为纸、析骨为笔、刺血为墨，书写此颂，我可以讲给你听。”

仙人心想：我在无量劫中常常被人割截身体，备受苦楚，却未获得丝毫利益，现在我应弃舍虚假不实的肉身，来换取坚实的佛法。

仙人由这样思维，内心踊跃欢喜，就以利刃剥皮为纸、刺血为墨、析骨为笔，双手合掌祈求天魔为他传法。

天魔见仙人为法舍身，内心忧愁，就隐身不见了。

仙人说：“我今天为求佛法不惜身命，赤胆真心为利众生，他方世界若有大慈悲的说法者，应当在我面前现身。”

正这样说时，东方过三十二佛刹之外的净名王佛忽然现身眼前。净名王佛大放光明，照触他的身体，他的痛苦顿时消除，身体恢复如初。

净名王佛为仙人广说“集一切福德三昧”，仙人听法后，获得无碍辩才。后来常为众生广说妙法，无量众生都被安置在三乘道中。仙人命终往生净名王佛的普无垢国土。以敬法因缘，获得无上菩提。（《集一切福德三昧经》）

从理上解释“书写经典”：皮、骨、血是肉身支分，经典是佛法。以不坚实的肉身修行佛法，就是“书写经典”。比如，身行施舍是写布施法，运身礼敬是写礼敬法……像这样，日夜以身行道，所写的佛法如须弥山般高大。

也可以解释为：皮、骨、血等组合之身，分解到极微尘，再分就成了空性，是书写空观的法；观皮、骨、血等只是假名，是书写假观的法；观空假不二，皮骨血等原同法界，是书写中道第一义谛的法。

以上佛因地的修行，我们要随学的是佛的发心、佛的求道，佛重法不惜身命的精神。

佛从因地发心开始，就全力以赴勤求菩提，下至为求一偈法，甘愿舍弃身命。为何能如此为法舍身呢？因为深知法的意义胜过肉身，法能给予自他暂时究竟的利乐，为此而舍身求法。佛当初求法心真诚，对法无比敬重，所以获得了圆满成就，成为于法自在的法王。稍有名利之心，也不能成道。

我们学佛，因地一念发心至关重要，这一念求无上道救度苍生的愿心是成佛的真种子，有了它，才会有为道不畏艰难、安忍一切劳苦的菩提行。没有真实行愿，做做研究、积累知识，最多只是做成佛学家，佛法的成就与受用，是不可能出现的。

我们反问自己：有没有重法的心，有没有寻求无上道的心；如果内心耽著的是名利、享受，要想成道，那只是梦想而已。

释迦牟尼佛来到人间，示现为求无上道舍弃王位，出家苦行，最终成道。这段成佛的过程，就是给我们作一个榜样，告诉我们要像佛这样发心、为求无上道而精进修行。因此，我们学佛，首要是学佛的发心和修行。古今佛法上有成就的人都是像佛陀那样发心求道才得成就的。

随学佛果地事业：

【乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切我皆随学。】

“乃至”中包括佛从最初发心到成佛之间所作的无量修行。“树下成大菩提”到“示现入于涅槃”是说佛示现八相成道的利他事业。

佛在菩提树下成大菩提，显示种种神通，起十八种变化，随众生心现种种身。佛在种种众会中，有教无类。有时处在菩萨众会道场中，为菩萨说法；有时处在声闻、辟支佛众会道场中，为小乘人说法；有时处在转轮圣王、小王眷属的众会道场中，为王臣说法；有时还处在长者居士乃至天龙八部的众会道场，不辞辛苦地说法度生。佛不舍弃一个众生，何处有有缘众生，就在该处现身说法。在种种众会中，佛以梵音声相，如大雷震般响亮，随众生欲乐，未种善根者令种善根，已种者令其增长，已增长者令其成熟，已成熟者令其解脱。乃至示现趣入涅槃。这一切佛的利生事业，我都发愿随学。

这段描述佛利生事业的经文，主要是讲转法轮，其余则很简略，这表明转法轮是佛利生的根本事业。因地，佛是为了利他而勤求妙法；成佛后，自然酬本愿为众生开示妙法，因果是一致的。我们学佛应着重在这个重点上学习。

“如是一切，我皆随学”，显示了能学之心。意思是，上面佛因地的修行、果地的利生，我都发愿随学。“皆”字体现了遍学的誓愿。因为已决定信解一切佛都不离自性，故发起“我皆随学”的担荷之心。

佛的发心、修行、事业都是求道者最好的学习教材，在这本大书中，写满了智慧、慈悲、精进、善巧等的最贤善的品德行为。这一切，我们都应奉为典范，点点滴滴用心去随学。真正能发大愿常随佛学，以佛为榜样，一举一动效仿佛的言行，如来藏就会快速开显，就会迅速趣入佛地。

２、随学一切佛

【如今世尊毗卢遮那，如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是。于念念中，我皆随学。】

像随学世尊毗卢遮那那样，尽法界虚空界十方三世一切佛刹所有极微尘中的一切如来，所有从因至果的善行，我都普皆随学，念念之中，我皆随学。

没学普贤行愿时，不知道心量能拓展到如此广大。或许学了一点、学到某种层次，就非常满足。以这样狭小的器量，怎么能成就离一切过、证一切德的佛果呢？志气小了，就不堪承受无上大法，就不能取证无上果位。

归到自性上，“念念随学”如何做呢？《华严经·出现品》云：“佛子！应知自心，念念常有佛成正觉。何以故？诸佛如来，不离此心，成正觉故。”我们的心，念念有佛成正觉，一念觉是一念佛出世，念念觉是念念佛出世。所以，念念自觉，就是念念随学佛。

（三）总结无尽

【如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

这是大乘学无止境的精神。如果学佛的愿力有限，怎么能做到学无止境呢？我们反观自己的发愿，会发现和普贤愿王的量差距很远。我们连续学上几年，就会懈怠提不起，这是学佛的愿力不够。愿文上说：“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。”这是永无厌足的心。我们学佛，首先要发起这个常随佛学的大愿，以大愿摄持，才能不断进步，最终到达无上菩提的果地。“常随佛学”，是生命中最有意义的学习，故月月、年年相续不断地去随学，身、语、意业无有疲厌。

从心上来解释：心是无尽的，觉悟是无尽的，故随学也是无尽的。

以上“常随佛学”归纳起来，就是要常学觉悟，这是最大的主题。我们唯一应学觉悟，为什么呢？因为觉悟是生命的本质。我们以前有过很多种学习，学过种种世间知识，也学过外道法，但这些和学习佛法不同，学了这些往往增加迷乱，因为这些学习和解脱无关，它并不具有对治烦恼、去除分别妄执的作用，甚至里面充满了邪见，助长贪嗔痴的言教，所以学习后，最多只能掌握一些世间的生存技能，不好的方面会增强分别执著，导致人格恶劣，走入歧途。所以学习有两类，一类是学迷乱法，另一类是学觉悟法。学迷乱法会障碍本觉苏醒；学觉悟法会开启觉悟，而且越学越明朗，越学越安乐，会从最初肤浅、片面、模糊的认识渐进到深刻、圆满、清晰的觉悟。

佛因地求道，为法的缘故，不惜身命，乃至经历种种难行苦行，这些无不是从觉悟中流现的。尊重法，来自觉悟；为法舍身，来自觉悟；行持布施乃至般若，来自觉悟。觉悟自心本无悭贪，就展开了布施行；觉悟自心本具智慧觉性，就有了般若行；觉悟自心本自清净，就放下戏论执著；觉悟自心本具慈悲德性，就发展出圆满的慈悲。因此，佛的修行都是从内心的觉悟流现的。自从发起菩提心开始，生命就逐步地迈向自觉、觉他的菩提之路。成佛之后，无论显现神通、示现种种化身，处于种种众会道场讲经说法，乃至最后示现涅槃，一切无不是觉他的事业。因为自身觉悟圆满了，就以觉悟光明破除众生的痴暗，所以果地大用就是觉他。这样分析，佛陀从因至果的修行和事业都可以摄在一个“觉”字中。

佛是自觉、觉他、觉行圆满，我们“常随佛学”就是学觉悟。诸佛的修行、示现，都是在觉悟开启时流现的，一个个事相反映的就是内在的自觉觉他，因地发菩提心、精进修行，是觉悟在开启、在增上、在相续，在朝着觉行圆满趣进，果地流现的是觉悟的事业，从因至果，就是觉悟逐渐开发到究竟圆满的过程。

我们要知道，法身本来清净，只是被恒沙客尘烦恼缠缚，才往来生死，沦为众生。现在要还归法界，念念都应觉悟。起贪、嗔、痴时，叫众生；当下觉照，叫学佛。凡夫心中有八万四千烦恼，念念相续不断，欲去除障覆显现法身，就要念念生起觉悟，因此应常随佛学，一念不觉就落入无明。

生死之根是无明，成佛之路是觉照，必须发起念念觉悟的普贤愿，才能证入。一念觉，一念破愚暗；念念觉，念念破愚暗；一切无明消尽，就是成佛。所以，归到心上，所谓学佛，就是由始觉契合本觉而最终达到究竟觉的过程。

这种觉悟的学习，很多人没有认识它，甚至不认为有这样一种学习。真正看清楚了，会醒悟到这才是真正有意义的学习，因此应当发愿世世生生常学觉悟。目前，多数世间人所作的学习，是学习知识技能，来认识和利用外部世界，和佛教向内心开启觉悟的学习是不同的两个方向。后者是导师佛陀把自身成佛的道路建立成教法，学佛者依教法如佛所行而行，最终修成佛的果位。按照这种学习之道作观察，真正回归生命本源的学习就是时时处处学觉悟，因此普贤愿王说“念念之中，我皆随学”。

我们以佛的自觉、觉他、觉行圆满为榜样，自心也会趣入觉悟之道，这是必然的，因为我们本有觉悟的本性，外在随学大觉佛陀，自然受加持而开启觉悟。我们与佛平等的地方，就是具有如来智慧觉性，因此学佛的根本问题就是立志学大觉，如是因如是果，学习觉悟终究会到达觉悟圆满，而偏离觉悟的学习，终究不能解脱迷乱。

我们学习过很多世间知识，为什么到后来往往觉得索然无味呢？因为这种学习本身不能带来内心的安乐，真正的安乐来自心灵的觉悟，而不是其他。学习世间知识，并没有直接引生觉悟的作用，所以学了只是徒增分别而已。

心性具恒沙功德，是生命之源、安乐之源、利他之源，因此最尊最贵，超胜一切。其他都只是虚幻的影像，在影像上施设种种概念，分别执著，越学越离道远，越学越悖于本性，而随学觉悟，是令自己回归本源。这样衡量内外之学，便会发现，真正须用心学的是觉悟，因此应发愿常随佛学。

常随佛学就是永远向佛学习。我们的心本有无限的学习能力，就应把它充分发挥出来。我们学佛不应有限量，在没有成就一切种智之前，应当常随佛学，不断努力，来开发大方广的心性。如果没有谦虚地常学，那就堕在厌足、自满中。自满就是画地为牢，与广大的心性不相称。谦虚就是去掉自满心态，去掉后，一切好的行为都可以随学。有了谦虚求学的心，就能不断开启觉悟，处处受益。所以“常学”是指广大地学习，无厌足地学习。

从缘起规律看，不学觉悟，就落到迷乱、颠倒中，佛的所行最为善妙，不会有误导，随学它不会有恶果。学习佛自觉觉他，是最好的、最有意义的学习。缘起丝毫不空，学一分，得一分安乐，不断随学，功行会不断圆满，最终现前无上安乐。

许多世间知识的学习是无意义、无结果的，所以学久了会生厌倦心，但学觉悟是从愚暗走向光明，从狭隘走向广大，从邪恶走向贤善，从生灭走向永恒。既然学觉悟如此之好，为什么不发起常学的大愿呢？佛的行为都是给我们作榜样，启发我们如何迈向生命的圆满，因此最值得我们用心去仿效，按这样学就能实现生命的意义。

我们读佛的传记，不应只当成故事看。学佛是用心学佛的愿力、行为，点点滴滴去效仿。如古人画马，念念想着马，最后变为马相。我们念念学佛，将来一定成佛。能真心发愿常随佛学，就大不一样，用心随学佛的行为和佛心相应，发展下去遍学一切佛的法，最后学到与佛同心同愿。

诸佛的成就以发菩提心为起点，发心后修持一切波罗蜜门，最后究竟觉悟，转法轮觉悟群生。我们常随佛学，应如佛般发起菩提心，行持波罗蜜多，最后成佛，广度众生。这就是学佛的要点。

第九愿王——恒顺众生

（一）标释愿名

【复次善男子，言恒顺众生者：】

对于恒顺众生，要理解三方面：什么是众生？什么是随顺？为什么对佛说随学，对众生说随顺？

一、众生的涵义

“众生”是现相上命名的，我们学习时要认识众生的现相和实相（要领会相和性两方面）。

《大法鼓经》说：“一切法和合施设，名为众生。”即以四大、五蕴和合的现象，叫众生；或者，随十二因缘产生的现象，叫众生。《不增不减经》云：“此法身本性清净，但为恒沙烦恼所缠，随顺世间，往来生死，即名众生。”法身本性清净，是说众生心的实相如来藏，在凡夫位不减一分，然而就现相而言，法身随染污缘，显现众生相，往来生死。

《宝性论》说：非理作意住于心的自性中，以非理作意显现种种烦恼、业，依烦恼、业显现蕴界处，如虚空中色法生灭不住，有情生死迁流，这即是众生相。“非理作意住于心的自性中”，指众生心的实相是如来藏。

以上从现相、实相方面讲述了众生的涵义。有情以业惑流转，随种种因缘显现种种形象、意乐、受用等，是众生的现相。佛成道时说“一切众生皆具如来智慧德相”，指众生心的实相是如来智慧觉性。

二、随顺的涵义

先讲不随顺，再显随顺。

众生有种种相貌、性格、受用等，如果执著这些是实有，就落于增益边，没有与实相相应，并非随顺。如果执为断无，认为众生没有善恶业力、苦乐果报等，又落损减边，也是阻隔，并非随顺。因此，对众生相执著定有、定无，都不是随顺。

如果见众生是真性随染缘而现的，既是托真性而显现，就没有自体；但又不灭显现，故幻相是无欺有的，像镜中显现脸部，镜中的脸没有肌肉、骨骼等的自体，但并不是不显现面像。这样普见众生，叫做随顺。

《金刚经》云：“所谓众生者，即非众生，是名众生。”众生相无有微尘许自性，当体即空，故众生者，即非众生；然而，不坏假名，不灭显现，所以“是名众生”。经中又云：“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”不著人相、我相、众生相、寿者相，度一切众生，即恒顺众生，由此能成就无上菩提。所以，修持普贤广大恒顺行愿能证入不可思议解脱境界。

三、为什么对佛说随学，对众生却说随顺呢？

从顺理、违理方面作辨别：诸佛因地、果地的行为顺应真理，随学则趋向觉悟，故需效仿；众生的行为是以非理作意造作的，故不顺真理，随学即趣入迷乱，故只能说随顺。

问：众生不可随学，为何又说随顺呢？

答：譬如一位忠孝之士在迷梦中杀害父母，以他梦中作恶就要舍弃他吗？他梦中的邪行能随学吗？梦中既是邪行，当然不能随学；他本是贤人，也不必舍弃。可见，随学众生的邪行，是愚痴；舍弃众生，也是愚痴。所以，对众生不说随学，只说随顺。

（二）愿王之相

【谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。】

随顺众生要称合心性之量。心性尽法界、虚空界，十方刹海的众生都是一念心性中所现的众生，合于此心量，一切皆随顺。所以随顺境是“尽法界虚空界十方刹海所有众生，种种差别。”

众生是缘起法，由种种因缘，就显现种种现相。按依处、种类、受用等划分，有无量无边的差别。

依处方面：如人类依地而住，鱼类依水而住，夜摩天以上的诸天依虚空而住等等。

种类方面：众生有种种生类，有六欲天人、有四洲人类等；种种色身，或坚固、或脆弱、或微妙、或粗陋；种种形状，或横行、或直立、或方形、或圆形；种种相貌，或美、或丑、或黑、或白；种种寿量，或长达数劫，或短至朝暮；种种族类，或高贵、或低贱；种种名号，各有其名；种种心性，或刚强、或柔弱、或正直、或谄曲、或温和、或粗暴；种种知见，正见、邪见、唯心的见、唯物的见、常见、断见等等；种种欲乐（种种兴趣爱好），善欲乐、恶欲乐、追求世间的欲乐、出离世间的欲乐、利己的欲乐、利他的欲乐；种种意行，种种心王、心所，心态千差万别；种种威仪，行住坐卧，各种形体姿势、各种仪容。

受用方面：种种衣服，蒙服、藏装、汉装、西服……；种种饮食，酸甜苦辣，风味各异；处于种种村营聚落、城邑宫殿，或在城市、或在乡村、或在山寨、或在荒野，众生的住处，有些在天上，有些在海底，有些在陆地，有些在洲岛，不尽相同。

乃至一切天龙八部、人、非人等，无足的蛇等，二足的鸟、人等，四足的牛、羊等，多足的百足虫等，及有色、无色、有想、无想、非有想、非无想等等。这一切众生种类，都随顺而转。

众生相千差万别，如果偏执一类，就不能普遍地随顺而转，比如，偏执甜味，就不能顺辣味而转；偏执东方文化，就不能顺西方文化而转；偏执某种爱好，就不能顺它的相对面而转。所以，面对无量的众生差别，要像虚空空旷无物，任万物随缘展现那样，不执著我相、人相、众生相、寿者相，不执著种种相貌相、民族相、名字相、性格相、知见相、欲乐相、威仪相……，才能普遍随顺而转。不然，一有偏执，就不能无著无碍地随顺而转，就不能遍入一切众生界。

怎样与众生融通无碍呢？远离人法执著，虚其心量，才能恒顺众生。就像明镜胡来胡现，汉来汉现，什么都可现，如果镜子偏执一边，那现黑，就不能现白；现近，就不能现远；现高，就不能现低。这就不是平等性。如明镜现相般，我们在众生界中随缘应对，既不执有，也不执无，这样不著相行一切善法，正是不住空有的中道妙行。所以于一切众生随顺而转，实为随顺平等、广大、无障碍、无偏袒的心性，所以，随顺众生即是随顺如来。

【种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。】

随顺众生，应持怎样的态度和行为呢？对于众生做种种承事、种种供养，要像孝敬父母、奉事师长、阿罗汉乃至如来那样。一般人认为众生是低劣的，父母、师长、阿罗汉乃至如来是尊贵的，因此，对待众生和对待这些有恩有德的境根本不一样。然而修普贤行愿所追求的最高道德，却是承事供养众生，如同奉事佛陀。

父母生养了我们的色身，恩深如海；师长养育了我们的慧命，为恩更重。出世间的阿罗汉、辟支佛、菩萨、如来，都有超胜世间的功德，都是众生的福田。现在对待众生的态度和行为，要做到像对待父母、师长、圣者一样。

具体怎样随顺呢？即：于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。我们应发愿：在众生被病苦缠绕、被烦恼系缚时，我作良医为他解除身心病苦；在众生迷失正道时，我作向导为他指示正路；在众生于无明暗夜中迷茫彷徨时，我作光明照亮他的内心；在众生功德财匮乏时，我启发他开启自性的功德藏。

这四个比喻包含了随顺众生的所有行为方式。我们每天接触众生，如果心存恒顺的大愿，则处处是修随顺的道场。依此四喻勉力而行，以平等心饶益身边众生，就能成就自己的菩提花果。

实际上，利他即是自利，顺生即是顺佛。因为：为众生作良医，自己就会成为大医王；为众生指示正路，就成为大导师；为众生作光明，就成为世间灯；令众生得伏藏，就成为大慈父。所以饶益众生的同时，就成就了自己，菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

问答阐述：

【何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。】

问：只应随顺诸佛，为何要随顺众生呢？

答：随顺众生，即是随顺诸佛；尊重承事众生，即是尊重承事如来；令众生生欢喜心，即是令一切诸佛欢喜。因此，应随顺众生。

问：为什么说顺生即是顺佛？

答：譬如香水海澄清，须弥、日月、四洲及种种众生、种种国土、房屋都映现在海中。如果执著海中的影像是有生命的有情和实体的世界，则不但有违于影像，也有违于大海。必定要认识到诸像具有咸、湿的本体，及不宿死尸等的十种功德，才叫随顺于像。能随顺像，才可说随顺海。“像”喻众生，“海”喻如来。故《出现品》说：“佛子！譬如大海，普能印现四天下中一切众生色身形像，是故共说以为大海。诸佛菩萨亦复如是，普现一切众生心念、根性、欲乐而无所现。”所以说顺生即是顺佛。

这一段意思是，如果执著众生是实体的旁生、人等，及实有蕴、界、处，则不顺众生本体，也就不顺如来。若如佛般见众生皆具如来藏，见诸相非相，则见如来。所以，顺生即是顺佛。

【何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。】

问：众生与佛相差悬殊，为何随顺众生诸佛即欢喜呢？

答：因为佛以大悲心为体故，因于众生而生起大悲心，因于大悲心而生起菩提心（以大悲心愿救度一切众生，但要圆满实现度生愿望，只有成就佛的智悲力，因此发起对佛果的希求心，这就是因于大悲而发菩提心。），因于菩提心而成就正等觉。

比喻显明：

【譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。】

“旷野”，喻生死。生死无依，漫长无际，比作空旷无人、漫无边际的旷野。“沙碛”，比喻生死中不生善根。“大树王”，喻菩提树王，即一切众生的本觉智慧之体，大树王在沙漠中孤零零的，没有绿叶、红花，喻菩提树王随染污缘，成为染污法，不能显发佛菩提的作用，虽然智慧本体从未丧失，但受烦恼障蔽，不开智慧花果。“树根”，喻众生自性住种姓或本觉智慧，根埋在燥热沙石中不得滋润，比喻佛性处于贪嗔痴热恼中，不能显发。“水”，喻大悲。树根得水滋润，枝叶花果繁茂，说明水是助缘，沙碛不是。众生的佛性之根，怎样资发才能成熟智慧花果呢？就是以大悲水浇灌。这可以两方面理解，从自身说，以大悲利他能显发智慧觉性。以爱执自我只会障蔽佛性，现在要开显佛性而成佛，应修大悲心去除我爱执，由此会显发智慧花果。从他者而言，以大悲心把其他众生安置在三宝良田中，普降法雨，滋润众生的善根界，由此令其善根苏醒、增上、成熟，开出诸佛菩萨的智慧花果。

【何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。】

问：为什么利益众生而能成就佛果菩提智慧？岂不像给他饮食，自己空口而饱吗？

答：智慧圆满成就，必须自他无异，物我一如，见一切众生都是我觉心所现，因此利他即是利我，众生圆满，我智方圆。因此说，以大悲水饶益众生，即能成就佛果菩提。

总结成立

【是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。】

这一句有两种解释：

一、缘起释：依于众生而起大悲，依于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉，是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

二、观心释：攀缘妄想，即是众生，起妄，即不觉；觉悟，妄即消失，合于本觉，名为成佛。因此，菩提属于众生。或者，思维观察法义，此心念念生起，是众生；要由心念推察才见正理，成就智慧才证得菩提，所以说菩提属于众生。

“一切众生而为菩提树根”，意为诸佛无不从迷而悟，从妄而真，故说菩提属于众生。《维摩诘经》云：“烦恼即菩提。”又云：“诸佛解脱，当于一切众生心行中求。”

上面比喻上说，沙漠中有大树王，只有就树根浇水，才会开花结果，此外在沙漠其它地方到处浇水，也都只是徒增疲劳。其次，虽然见到树王的根，但不浇水，仍然不能开花结果。这是比喻：一、必须了悟生死中的本觉之体，从觉心中生起大悲，不了悟本觉之体，纵然遍生死而起悲心，也只增加爱见，毕竟不能证得菩提。二、虽然了知菩提树根，不实修亦不证菩提。《宝性论》云：“一切有情无明等，果皮中缠法界善，如是若依彼彼善，渐次成为能仁王。有情烦恼果皮内，具有正觉之胚芽，如是彼彼善缘力，见法次第渐增长。”认识无明壳中有正觉胚芽，须假借善缘助发。只有凭借福慧二资粮的善缘力助发，才能次第增长，最终成就无上菩提。所谓“修德有功，性德方显”，废弃修持，亦不能成就。

再作付嘱：

【善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。】

普贤菩萨说：善男子！你对以上的甚深义，应如是领解。对于无量众生，内心平等，无有偏执，以大平等心，就能成就圆满大悲。以大悲随顺众生故，就能成就供养如来。

(三）总结无尽

【菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

菩萨如是随顺众生，虚空界穷尽了，众生界穷尽了，众生业穷尽了，众生烦恼穷尽了，我此随顺才穷尽。而虚空界乃至众生烦恼无有穷尽的缘故，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

众生界不可尽，我们的心性也不可尽，随顺众生也就无有穷尽。无论何时何处，遇到何种众生，放下自我，才能融通自他，有人、我的妄执，心不平等，就堕于生死中。所以，随顺众生就能趣向成佛，不顺众生，坚固我执，就难出生死。所以，要趣入不可思议的解脱境界，不可不发随顺众生的大愿。

束缚的根源是实执，入解脱境界的障碍也是实执。能在众生界里随顺众生，消磨掉尘沙烦恼、习气，则处处逍遥自在，不离众生界而得大解脱。

第十愿王——普皆回向

（一）标释愿名

【复次善男子，言普皆回向者：】

“回”是回转，“向”是趋向，“普皆”指回向的善根和回向处都是周遍的。即把从礼敬到恒顺间的一切善根，回向于众生、菩提和实际，或者说回自向他、回因向果、回事向理（“事”指事相，“理”指本体。）。

心本无内外，没有自、他的分隔，且恒时在真如实际中。只因执著自我，才与众生不隔而隔；执著种种相，才与实际不隔而隔；心识迷乱，才不证菩提。既有自他的妄执，就应回自向他；有迷乱，就应回因向果；执著相，就应回事向理。

修行是为了成菩提、度众生，既是以度众生为目的，就应把一切善根回向众生。《中般若经》云：“即为一切众生而回向，非仅为自己获得佛果，否则将堕入声缘地之故。”其次，我们所求并非人天乐果、小乘涅槃，而是无上菩提。因此，善根应唯一回向成就菩提。再者，对众生、对菩提有实执，就不契合真如，所以应回向实际。虽度尽众生，却不著众生相，虽得菩提，却不著菩提相，是为回向实际。《中般若经》云：“须菩提，当以诸法如梦如幻，善根亦以如梦如幻之方式而作回向。”

普皆回向的作用：以回向能遣除狭劣障，转成广大善根。心性本来广大，执著自我、生死、事相，则令所修善根狭小、下劣。比如，只回向自得人天福报，善根就狭小、有穷尽。而普皆回向，能破除心量狭窄、低劣的障碍，能令善根增长、广大、无尽。《慧海请问经》说：像一滴水融入大海，直到海水未干之间，这滴水不会干涸，同样，以善根回向无上菩提，在未得菩提果之间，善根不会耗尽。

（二）愿王之相

【从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向尽法界虚空界一切众生。】

从礼拜至随顺间的所有功德，全部回向尽法界虚空界的一切众生。

回向所有功德和回向一切众生体现了愿王周遍的特征。回向是贤，遍一切处是普，因此是普贤行。我们回向时，要做到心量遍一切处，才合愿王之相。

有人想：把功德回向一切众生，自己的功德会减少吗？

不会减少。一切唯心造，功德的大小取决于心量。能以心回向尽虚空界的众生，当下就心包太虚，以此大回向，所集的大大小小的善根都顿时转为广大无尽的善根。

下面讲的回向发愿都是为利众生，没有一个是为自己。其实，利益众生正是利益自己，舍小我以众生为我才成就大我。法王《胜利道歌》云：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”也是此理。

回向以愿为体性。我们把修积的功德回向到所希愿处，叫做回向。下面的回向文是普贤菩萨教导我们如何发愿印持。

【愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。】

这是回向发愿令诸众生离苦得乐。众生尽虚空、遍法界，是横遍十方；“常得”，是竖穷三际；愿众生得安乐、无病苦，是同体慈悲。大家都应当这样发愿。

其实这是修自他平等心，把“恕道”精神发挥到极致。恕者，如自心也，就是将心比心地为众生着想，自己想得到的，也愿众生得到；自己不想要的，也不愿落在众生身上。造恶会受苦，就愿众生在刚想造恶时都不成功；行善会得乐，就愿众生在刚生起善心时，很快就顺利成办。这样代众生着想，就能对治自私自利的毛病。

由无始劫来的串习，很多人养成这样的心态，就是别人行善，不希望他成功；别人造恶，反而幸灾乐祸。这种恶习串习深了，就障蔽心性，很难趣入大解脱境界。现在修回向愿王能有效破除这种狭劣心态的障碍。

以前，仲巴思那坚格西问单巴桑吉尊者：“你能为我开示一句概括所有法要的教言吗？”尊者说：“你自己希望怎样，其他众生也希望那样，所以，如此修持吧！”

发愿代众生苦：

【若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。】

这要以心作意发愿：一切众生因积集诸恶业将感得的一切极重苦果，我都代受，令彼众生都获解脱，究竟成就无上菩提。

其实，这是修自他相换，众生的苦自己代受，自己的乐奉献众生。修法时，观想一切众生的种种苦难化作黑气随呼吸吸入体内，这样观想功德极大。

修自他相换，能逐渐去除我执，最终成就佛果。无始劫来，我们以我爱执只求利己不顾他人，对众生苦漠不关心，致使长劫轮回生死。发愿代众生苦，能有效地破除过患之根的我爱执，迅速圆满资粮。《普贤上师言教》中说：“这种自他相换菩提心，是所有趋入大乘道的行人必修的无倒究竟精要，哪怕相续中生起一次这样的自他交换菩提心也能清净多生累劫的罪障，圆满广大福德智慧资粮，从恶趣、邪见之处获得解脱。”

凡夫菩萨不能做到实际代受众生苦，但在心中要作代苦的观想。《第一回向经》说：菩萨见到众生造恶感受重苦，以此障碍而不见佛、不闻法、不识僧，菩萨就想：我应当在恶道中代众生受种种苦，令他们解脱。菩萨这样受苦时，更加精勤，不惊怖，不回避，不退怯，毫无疲厌。为什么能如此呢？因为这符合菩萨的悲愿，菩萨的愿力是誓愿荷负一切众生，悉令解脱。菩萨又想：我修行是欲令众生都成佛，我不为自身求解脱。为什么？因为我是誓度一切众生而发菩提心的，我不为自己求无上道，也不为希求五欲及三有种种安乐才修菩萨行。为什么？因为世间乐无不是苦。

“代众生受苦”有多种形式，比如，现在修法安忍苦行，将来成佛作众生解脱的增上缘；又比如，见众生欲造大恶业，想到他因此会堕地狱，菩萨以大悲心宁可自己堕落来免他的苦，这样杀他来代他受苦；或者，想到劫末时众生苦重，发愿变为衣食、良药，供众生受用。如《入行论》云：“乃至众生疾，尚未疗愈前，愿为医与药，并作看护士。于彼灾荒劫，愿成充饥食，为济贫困者，愿成无尽藏。”（乃至众生疾病没有疗愈之间，愿我做医生化良药，做病人的护士。灾荒劫中，愿做众生充饥的食物。为救济贫困者，愿成取之不尽的宝藏。）

（三）总结无尽

【菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

菩萨这样修回向，即使虚空界没有了，众生界没有了，众生业没有了，众生烦恼没有了，我此回向也无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

回向是方式的改变。一般人行事只求利己，处处为自己回向，不改变这种方式，就无法趋入法界，所以应当回自向他。当认识到自己有功德理应与一切众生分享时，就会主动改变方式，凡有功德都回向众生。

我们不明道理时，天天回向轮回，念念滋长生死，以这种心的趋向，无论修多少善都只是有漏有尽的善根，所以这是错误的方式，需要纠正。轮回纯一是苦，小乘涅槃也不究竟，只有无上菩提才是究竟的归宿。这样辨明果的差别，就应回因向果——唯一回向菩提。人都想自己有最好的未来，也努力回向于所求的目标，我们现在知道有漏法没有实义，无上菩提才是究竟的果，因此要把一切功德都回向菩提。

我们执著成性，著功德相、著众生相，也著菩提相。由著相落在二取中，不契合真如。现在认识到取相是迷乱之后，应当回事向理，消归自性。

所以，要殷重地回向，不能只是随口溜。大家知道，一切修法都以回向为结行，没做好，结行就不圆满。

[1] 鬘云：种种妙华穿成的花鬘。

[2] 涂香：涂身的香。

[3] 末香：香末。

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