在这个时代，辅助人们往生净土是极其重大的事。牵涉到的层面很多，意义又十分重大，毕竟是要从苦海里彻底脱离，生到佛的世界去。那么在各种见解、心态、修行等方面，都要有非常多的辅助，应当是十年以上的长期工程。现在要说的话很多，也只是粗略做一种抉择，方方面面都需要长期摸索，所以将来还有各种变化。

我们首先要把握住净土的主题——信、愿、行三资粮。所谓的“辅助”，主要是在共道的基础，以及净土特有的往生必备条件上作辅助，而且要长期开展，针对不同人群，扎扎实实地在他们心中建立起道的基础，所以，教化的事情重大艰巨，而且要有量、有数、有次第、有时间、用心学才有保障。再者，当代众生根机陋劣，障碍很深，迷惑因素也很多，所以，这不是短时间就能完成的，需要长期不懈地努力，才有一份实实在在的效果。

我们要很理性地看待这件事，避免落于急功近利或口头宣传。要说的话很多，也无法一次就介绍清楚，需要一次一次地理清观念，看到路途，以及当下需要做什么，未来一年一年要怎样推进、补充等等。当然，往生净土就是以信愿行来成办，就像蕅益大师所说:“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信”。然而，信愿行三方面的内容非常庞大，而且，针对不同的人要有不同的辅助，一般阶层和知识阶层的需要不尽相同，所要辅助的量也各有差别，无法一概而论。

为此，我们先依据佛的教量做总体性的抉择，而且划分出共同和不共。“共同”指共同的道基，譬如归依、因果、断恶修善，以及在这之上的出离心、菩提心、空性见等等;“不共”指特别结合在净土上的信愿行的建立，这又包括各种经教、祖师解释等等，有破除疑惑，确立正信，认知法门的殊胜性、优越性、方便、简易等方方面面的事情要做，就连断疑生信上，也要针对当代有情，做非常多的接引补充。共同道基方面，也要知道时代的难度，人们所熏成的邪知见很多，而正确知见要有非常多的养料、启发才能建立，就连建立一个基础都要有非常多的量。这就让我们了解到，这是一个长期工程，如果牵涉到的信众范围较大，有各阶层的人士，那就必须有相应时机的安排。就像治病要对症下药，人心上的培养也要应机施教，不相应就不出效果，因此要有特别明确的指向根机的安排。

再者，人需要逐步成长，这就要在时间上有逐年升进的安排。而且，定好目标后，细则上要如何教授、如何引发、达到什么量、如何强化等都要具体安排，否则就流成了一般的宣传，只是有一个人数，不是真实为大净土的奠基做服务。

今天要谈的是如何在愿上确立。《观经》说到，诸佛如来都修净业三福，配对时常说成“人天福、小乘福、大乘福”，也有其他解释。我们就针对这种说法，配合这三个层面善根福德的种植，加上相应的净土信愿的确立，这些就成为趣向净土的重要因素。今天先讲一下愿的内容，其他方面留到后面逐步探讨。

宣演净土的重点要放在信愿上，而不是在其他方面。就当代众生的情况来说，首先要取得充足的闻思，才可能建立信愿，口头念几句佛不是重点。有了信愿就在心中建立了净土的缘起，没有信愿就没有净土的缘起，所以，净土法行的重点在信愿上，培养信愿是修净土的根本。

愿决定方向，决定缘起，愿没起，一切都只是在外面转。愿有两大主题:一、欣;二、厌。厌的达成无非是前行的走法——作各种了解、思维、抉择，包括暇满、无常、业果和苦谛四大主题。它成为宣传净土最重要的前行。欣的方面就是熏习净土经教，那里歌叹了净土出世间的功德、弥陀愿海的威神等等，通过逐级熏习净土经教，来取得相应层次的欣的意乐。具体包括根本的“净土三经一论”，以及旁带的各种注疏、《普贤行愿品》行愿的趣近，和《大势至菩萨念佛圆通章》一心念佛的法行根本。这些是建立欣之意乐的根源。

重点是，透过认识娑婆世界完全是苦削减耽著轮回的意乐，从而轮回方面的业力越来越淡，除掉了障碍;而且，对净土的认识越来越深、广，信到了彻底的地步，愿到了猛利的地步，一心往净土去的力量会非常强。这两股力量合起来就构成了成就净土的缘起。所以，着力点就在这两大要点上。

为了破除对轮回的附著力，先要知道所谓轮回分现世法和来世法两种。对现世，要透过暇满和无常两部分教法退掉耽著;对来世，要透过苦谛和业果来除去恋著心，按这个方法来运行就能达成实效。退掉对现世的耽著，首先要了解人身的意义。也就是生为人取得了什么资格，拥有什么条件，又如何来之不易，需要以它来成办大义等等，这上要能透视到用人身做无意义的事、堕落的事极其愚痴，完全是自欺。通过发起对暇满的珍惜、爱重，认识了人身的宝贵，才会引心趣向真实的法道。然后要了解无常，知道此世很快会息灭，一切现世法很快就没有了，要落定在“我会死，很快会死，说不定马上就死掉，死的时候其他没意义”这种认识上，从而把心从耽著现法中脱出来，一心为后世考虑。这样会从对现世法的执著中脱出。

来世的前程有善趣和恶趣两条路。对于修净土的修士而言，净土是一生的行进道路，所以要一举拿掉对来世善趣的一切耽著。一方面要看到堕恶趣的可怕;另一方面要看到人天乐实际是苦，很快就没有了，而且要具体观察到享乐之后的结局如何。这样，当看透轮回里的一切现相毫无实义，心就放下了，会拿出全分心力往净土上走。又要知道，支配苦轮旋转的是业力，要逐条对应分析，怎样由恶业趣向恶道，以善业趣向善道，之后断掉恶业，修持善行，而且回向净土。这样交待清楚了业行的路线以及走法，配合观念上的认识，心上在转，行为上在变，就能顺利地趣向净土。

如果在这些方面宣扬、引导，会发现在受众心中，往生净土的负面力量逐渐减少，正面心力逐渐增强，这就是所取得的成效。而且，根据各类情形要做非常多的引导，以减掉耽染轮回的心。每个人心中都有非常多的对现世和来世的耽著，从这些方面衡量，就知道堕轮回的力量有多强，生净土的可能性有多大。如果不在根本上努力，只是表面漂几句话、念一点什么，那不能解决问题。因此，要着力去把负面心力、堕落心力、不良走向纠正过来。

为此，四大厌离的修法要做到位，做一分就退一分，做十分就退十分，一定要引导他逐渐认识走轮回这条路的结局是什么，世间没有可恋之处。耽著轮回的心一退掉，引向净土的顺利度就大大提高了，往净土走的可能性就越来越大。

说到它的落实，的确不是一时的事，也不是两三次简短开示就能解决。当今时代甚至连农村的人都天天面对媒体，受很多熏染，所以，目前属于知识时代，人心相当复杂，不透过反复抉择、认定、较量、引导，心是歇不下来的，没办法安静地投入到净土的法行上。因此，首先要去宣扬引生厌离的四大主题，否则没有去净土的希望。这四大主题又要结合大量的事实、公案、佛经，不断引导他们对世间发生恐惧、厌患，感到可怕，认识到自身的业以及未来的后果。这些方面要再再去做，否则我们的行动就像抱桩摇橹，身心一直陷在轮回恶趣的泥潭里无法拔出，而转机就来自害怕。

讲的时候，暇满、无常要说到位，使得内心有一定的转变。接着重点要放在苦谛和业果上。像这样，要以长期的熏习之流、教化之流，一而再、再而三地引起他对业果的畏惧，让他感到生死可畏，这样他才明白自己深陷在苦海中，只有往生净土这一条路，这时信愿就变成真实的了。所以，与其做各种表面功夫，不按次第走，不如这样一步一步进行。

对于业果和苦谛的确信、畏惧，对于苦的厌离，不是三两次可以达成的。要求每一个献身于净土之道、自他兼利之道的志愿者都发出真正的利他心来，愿意在基层很细心、不厌其烦地为众生着想，知道他们的难度非常大。他们的基础稀薄、不足，缺乏教育，这些需要常年稳重，几十年如一日地做下去。譬如讲因果，起码要有一千则以上的公案，不断地去讲造恶怎么堕落、怎么苦，让他心里害怕，不敢再造。这要不断地去熏，熏到特别害怕恶业的毒，害怕监狱般的遭遇，感觉恶趣不得了，然后他的心就开始有了初步的转变。以畏惧恶趣的心为重点，加上对净土功德、弥陀愿海的宣扬，以及他自身真切地持佛名号，那起码的往生品位就有了。

所以，关键要看到轮回的可怕，首先要知道恶趣可怕，知道自己是一个“恶趣分子”，有非常多的恶业，不走弥陀愿海救拔这条路就会堕下去。至于堕下去的结局，一个一个都可以宣说。这些可以大面积传播开来，任何人都听得懂，大多数人会有触动、会有感受，所以这是一个重点。再者，我们在日复一日地宣扬因果、苦谛的同时，每天或隔几天就要讲讲净土如何殊胜，弥陀愿海救拔的力量如何，哪怕造了五逆十恶，只要真心信受阿弥陀佛，都决定能够往生。要不厌其烦地把这种普及性的宣扬、大众都能了解的事相说法贯彻到底。不断强调这个要点，使他们的心一直住在信愿上，一直念着净土，念着弥陀等等，这些心不能放下，缘起上一旦掉落，心就跑到别的地方去了。

因此，欣和厌要两手抓，业果、苦谛的宣扬和弥陀悲愿、净土功德的宣扬要配合起来，这样不会跑题，始终是两轮在运行。我们在宣说业和苦的时候，会发现特别有力量，任何人一听都会感觉可怕。而且，讲到造什么样的业会堕落，堕落时的情形如何，求生净土的心也会随之发生，感觉前途不妙，不往生必定要堕落。介绍了生死里的每一分苦后，就会发现净土是纯乐的，这种比照也会出来。总之，欣厌两分要配合起来宣扬，而且不断推进，一定要找到有效点、心上的开发点、引心的契机，这相当重要;否则，外面搞一个大场面，实际只是浮在表面或应付应付，这是没有用的。

在引生欣厌上，要把握住最初步的地方，所以，学《正法念处经》非常重要。经中讲到的无常、苦谛、无我等部分，需要较细的智慧去体认，对一般信众可以暂时不谈，直接进入三恶趣苦，再往上是修罗苦、天苦。三恶趣苦讲下去，尤其看到地狱苦，人的心马上会触动，感觉可怕。佛说的每一种地狱作为一个引导，再结合在众生自身上观察，由于造下的恶业太多、太重，一说马上会有触动。几回下来，心就开始害怕，几十回以后，一直说到无间地狱，人就害怕得不得了。这时会感觉非常糟糕，人命无常很快会死，死了就会堕下去，只有阿弥陀佛能救。

像这样，讲《念处经》三恶趣一段来引生畏惧心，讲完以后要讲弥陀四十八愿里的根本大愿，一开始不必讲很深奥的理论，对普遍大众就从事相上宣说功德。比如能很快出轮回，不再受苦，唯一享乐，比神仙还逍遥等等。结合净土殊胜的境相、弥陀愿海的加被力来引导，使得他一心靠阿弥陀佛来走这条解脱的路。为了引生对恶趣苦的认识，要以《念处经》为根本，再结合《贤愚经》等因果经，在几个月甚至半年里一直抓住这个主题，同时配合事相上的净土功德，这将在大众心中建立起起码的欣厌。像这样，对业果、恶趣苦有了认识，进一步要引导他们断杀、盗、淫、妄等等，在他们心中建立起五戒十善，减掉堕恶趣的牵引力。由于身心变清净了，再跟弥陀愿海和合，将会得到中品以上的果位。

以上是第一层的宣扬，要做到具体、细微，落实到位，依靠我们的引导，使得信众的心发生转变。也就是人品方面成了善人，意乐上一心想脱离恶趣、往生净土，行为上开始断恶行善。走上了这条法道，就表明建立起了净土的基本层次。与之相关的内容，包括上千则因果公案，《念处经》《贤愚经》《百业经》《百缘经》《杂宝藏经》等等，这些经典都要一再去宣讲。另外，为了让这盏正道之灯不断延续下去，需要一个传一个。一个老师传给很多学生以后，学生们都会懂得这些事相上的因果，接着要教导他们给别人宣讲，通过不断宣讲来深化自己的观念。这样就可以从一家到一村、到一镇，逐步地宣扬因果观念。一旦有了因果信念，这个人就成了善人，再加上信愿持名，就决定能够往生。

第二层次是在苦和因果见解上进一步拓展，看到整个轮回都是苦，没有乐可得，以及它是怎样由业力形成的。由于从事相上着手更容易为大众所接受，因此要宣扬《正法念处经》里的修罗苦、天苦等，智力不高的人也能信受这些。讲的时候要从具体环节去深入，讲到每一层天乐后，就给他介绍坏苦，告诉他最终都要掉下来，坏灭一空，毫无实义。然后比照说明净土的情形，那是唯一上升的路，不会退堕，一得永得等等，通过比较二者的差别，从而对人天乐不生欣慕。减掉他对人天善趣的希求，从而一心往极乐世界走。当然，这也要一个一个去介绍，有一定智力的人逐渐就听明白了。

对于文化程度较高的人，就要以铁定的法则、无法推翻的正理，降伏他常乐我净的颠倒执著，从而了解轮回纯粹是苦，发生理性的认识以及求解脱的观念。对此需要配合更有理性力量、能一举印定的四谛、十二缘起等法。这要结合中士道教法或前行里揭示三界苦、缘起等的广大教法，使他在更深的层面上得到不可夺的定解，由此减掉对轮回的染著心、倾向的力量。这就是进一层深入培养欣厌的方法。

在此后的引导里，要让人认识到整个三界没有乐可得，看世间就像火海、监狱、厕坑一样，由此唯一欣慕净土，那里才是乐园。两者对照起来观察，就会发生坚决的出离心、趣往净土的心。这上面要再再地深入，而且要结合起来观察，从有漏无漏、毕竟苦毕竟乐等方面看到世间道和出世间道的差别。由这种体认，会完全决定净土是唯一的归宿。这层意乐和行为的转化基于取得了苦谛正见，从而发生坚定、圆满的出离心。以此摄持，就开始念念想到“我怎么从这里出来？”他会开始少欲知足，持别解脱戒，念念要减少烦恼，去掉我执。这些力量合起来，再配合净土上的修法，就会达到中上品以上的果位。在这之上要引导人们奉行别解脱戒，受居士戒、八关斋戒等等。关键要时时检查自心，有没有对轮回的贪染，是不是一心出离、向往极乐世界等等，这样检查会让我们迈入共小乘的道，再和阿弥陀佛的愿力相合，就一心往净土趣进。

再进一层要引起大乘心，让他们或造作或真实地趣入菩提心的修法，这将达到上品往生。也就是在出离心的基础上修菩提心，让他们在心中建立起智、悲两分，一心求无上佛果，并发心救度遍法界的众生，这又要与《普贤行愿》结合。这上可以结合具体的菩提心修法。譬如众生都是母亲，母亲的生恩、养恩如何，他们目前的处境如何，为什么要报恩等等，一般信众或多或少都能接受，能够观修。这方面需要结合七种因果、自他相换、四无量心等的修法，可以普及开来。再结合《六度集经》里菩萨的各种传记，修六度的情况，时时用菩提心来摄持回向，以及接到广大净土的发愿上等等。整个体系属于大乘教法和净土相结合。之后要说明极乐世界是大乘国土，阿弥陀佛的悲愿如何，如何开展大乘法等等。而且要引导大众普遍修持《普贤行愿》，普遍以《西方发愿文》来摄持，前后都要有菩提心的内涵。

从整体大众来说，统一就按这个法则来进行，按这样来训练、修习，这是总的原则。当然，每个人的修持深浅不同，但无论如何，都要配合自身的相应水平逐渐往这上推进，跟弥陀愿海接通。首先高瞻远瞩地看到这条往生成佛的路，在缘起的布置上要做哪些准备，然后针对信众的具体情况，以适合他们程度的方式送入，甚至可以把一个字不识的人送入。譬如多讲菩萨行的传记，讲众生是我们的母亲，如今陷在深度的苦难里，要去救他们，以及成佛是有希望的等等。像这样，透过菩萨行的事迹引发他们的大乘善根，然后给他们安上修菩萨行的仪轨，心里怎么想，口里怎么诵等等全都安上去，这样就有希望达到上品以上的果位。

也就是要注重培养菩提心、修大乘福德、守持菩萨戒等等，发展出大乘的广大心量，着眼点是加深大乘种性。这样的话，我们的眼光算是非常深远，算是真正给阿弥陀佛办事。如果大乘善根此生就在逐渐萌动、增长，那往生后成就会快很多，所以应该有这种远程观点。哪怕触发一念菩提心的运想，发起一点大乘意乐都非常好。针对普遍大众，在事相上讲会很得力，因此，培植的土壤主要是讲世尊因地可歌可泣的菩萨行，历代祖师菩萨行的传记，各种菩萨行愿等等，这些综合起来，就会在他们心中种下很好的习气，也会逐渐向大乘广大贤善的道上靠拢。

由此一来，就契合到了《无量寿经》的经轨，经中说上辈往生都以发菩提心为先决条件，而这方面就是对它的落实。之后以菩提心摄持广作福德，增加往生西方的力量，取得各方面善的支持，来和弥陀愿海相应。这一分世俗菩提心的建立，将使得净土大道更加展扩。

思考题

1、“愿”的内涵是什么？作为弥陀宣传员，应如何结合净业三福，具体来辅助大众启愿？

推动宣讲《正法念处经》

明天就要开讲《正法念处经》了，这是弘扬弥陀法门极重要的基础。对有意宣扬圣教的人来说，《念处经》是首要内容，因为它容易普及、宣讲，而且效果来得直接，也是当前最需要的课程。这一次先讲《念处经》的《十善业道品》，之后暂时不讲《生死品》，直接转入《地狱品》。那里全是事相上的介绍，是佛现量见后为我们宣说的，相当真实。内容上有两个环节:一、业;二、果，没有第三种东西，从中就能看到轮回的苦。

为什么说好宣讲呢？因为一般不会出错，只要按经文讲下去，除了一些古文较难懂外，义理上很好理解，而我这次宣讲基本可以扫除古文方面的困难。

对一般人而言，讲《念处经》相当重要。因为一讲就开始仔细地看经文，用心地接触佛语、信受佛语，效果比不讲强得多。我们既然有意弘扬圣教，那就要在切实的事上努力。这是我们力所能及的事，也是对周围人有利益的事，弘扬《念处经》是谁都可以做的，甚至不识字的人也可以讲上一部分，就是讲造这样的恶业将深陷在那样的恶趣里，这并不难懂。

为什么说效果来得直接呢？举例来说，有的道友跟父母讲，讲了几次他们就怕得不得了。为什么呢？像杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等都是自身上发生的事。过去没认识到有什么恶报，世间法不会说，简单的佛法题材也只是大致说说，很难发生触动，而《念处经》里详细地讲到造什么恶会堕入什么恶趣，一堕下去就像被关进极深的牢狱，在漫长的时日里遭受极重的刑罚。由于直接看到是这么苦，这么难忍，这么长时间还爬不出去，心里就害怕了。比如这个道友跟母亲讲，她听上几回就吓得不敢懈怠，很早起来念佛，一天念七八万佛号，她感觉很危险。过去掉以轻心，认为不要紧吧，随便念念就行;这回知道，如果不往生，死后一定堕落，就开始一心求阿弥陀佛:您一定要接我去!

这就看出，讲《念处经》对往生西方有直接的利益。往生要有最基本的归依愿望，而归依是从畏惧苦引发的。当看到自己深陷生死苦海，即将堕入暗无天日的三恶趣，被业抓着，被阎罗王看着，受那么大的刑罚，就一心想摆脱这种命运，但是凭自力根本做不到，这时看到阿弥陀佛能救，就一心归投阿弥陀佛。相反，如果不知道恶趣的可怕、自身罪业深重，没意识到问题的严重性，那归依的动机就没有，所谓的“南无”，只是口里说说而已。怪不得很多人念佛没往生，就是缺乏基本因素所导致的。所以，目前弘扬《念处经》特别重要，而第一步的重点就放在地狱上。大家只要好好去讲，讲上几回就进入状态了，会意识到最大、最迫切的问题就在这里。要注意，我们宣讲、弘扬不能搞高调、炫耀自己，认为我很了不起，我是救度者。首先要知道自身的危险性，知道自己是个凡夫，大家都陷在危险、可怕的状况里，要赶紧手拉手往弥陀佛国走。

再比如，这个道友跟父亲讲。老父亲七十多岁了，人老了，见解就不容易搬动，那怎么来转变呢？讲别的没大的效果，就是要给他讲地狱。一个一个听下去，除非心是石头做的，否则一定会有所触动。譬如他自己喝酒，家里也酿酒，说多少次都没用，移动不了他。而《念处经》里讲到饮酒、贩酒等要堕地狱，堕下去后要受怎样的苦，他听了以后，感觉自身上就有这事，肯定要堕下去，再不改就彻底没救了，这时就会主动忏悔、改正。

再说，讲法者自身也是凡夫，有很多过失，这也要通过讲《念处经》来纠正。譬如，某法师讲了《念处经》，看到说妄语要堕焦热地狱，这时才反省到，过去常常为了名利，掩盖缺点、怕丢丑或者炫耀自己、满足虚荣心等等随便说妄语，而且很多都是级别较大的妄语。现在知道焦热地狱是这么难忍，说一点妄语就堕进去了，这才意识到自己罪业深重，才开始感觉处处有堕地狱的危险。这样对因果有了畏惧心，人才老实起来。

这种题材最容易跟身边的人讲。让他真正发起道心，有起码为自己着想的心——在业的道路上谨慎取舍，死后不堕恶趣，往生极乐世界等等，就要靠《念处经》。与其说一些不痛不痒的话，做广告式地吹牛，讲又高又大的话来粉饰自己，不如踏踏实实地从《念处经》学起。所以，人人都要经过《念处经》的教育，这样我们宣扬佛法、帮助众生才落到了实处。

这是当前非常重要的事，每个人身上都存在这个问题。把《念处经》讲下来，才意识到问题的严重，才从内心深处考虑自己的前途:我这辈子该做什么，死的时候往哪里去，怎么来解脱业苦等等。有了这种考虑，才初步踏上了离苦得乐之路，不是做表面宣传、表面活动、知识积累或者炫耀等等。所以，首先要下《念经处》这帖药。

其实，只要害怕了就有了转机。善根好或敏感的人，听上几次就会害怕，感受强的会意识到这个问题必须解决，一想起来就胆颤心惊，根本睡不着觉。他会开始想:这个问题不处理的话，死后堕下去怎么办呢？《念处经》里具体地讲到恶趣苦漫长的景象，仿佛真切地看到，一掉进去就没有出头之日，那种概率太小了，因为已经陷入恶性循环，陷入受报极强的苦痛当中。那些苦都是由自心变出来的真实状况，不是抽象的，随自己造了什么恶，各种极恐怖的恶性表现就出来了。那不是想到得了癌症，所以心情忧郁，面黄肌瘦，整宿睡不着觉，一下子垮下来，地狱的苦百千万亿倍超过癌症，超过关在极残酷监狱里的苦。只要一次生了信，心触动了、开始害怕了就好办。有些人比较麻木，但只要听上几十次，心就动起来了。而且，越往后越吓人，从等活地狱一直到无间地狱，受苦的惨烈程度、漫长程度、恐怖程度在逐级增长。当地狱的景象在心中现得越来越清楚，业果观念就会越来越强地触发出来。

所以，这种教育法最有效。不必说很多大道理、抽象的概念，直接一个一个带着走、领着去看。由于经上写得清清楚楚，只要这样去宣扬，让人发起畏惧心，他自然会考虑自己的前途。然后宣说弥陀悲愿，告诉他造五逆十恶要堕无间地狱的人，只要至诚相信弥陀，发愿往生，临终十念都能解除这么大的危难，直接生到界外净土。弥陀四十八愿里一开始就说到极乐国中无三恶趣，所以，一得到弥陀愿力的摄持就能解决这个问题。这样一结合，就有了初步的真信切愿。不从这个点着手，自以为见解很高，什么都不在乎，往往就堕到地狱里去了。

要保护自他不堕恶趣，不被轮回巨大的苦轮碾碎，首先要了解《念处经·地狱品》，之后就要定好一心往极乐世界走，这是我们对自己、对他人最基本、最现实、最迫切的规划。这个道路很直，直接指向西方三宝来归依，因为看到了苦的剧烈，看到了现实的可怕、难以解脱，就会自动地一心归依三宝，特别归依西方阿弥陀佛。这样，弘扬净土的工作就在最基础、最根本的点上落实了。

接下来是号召每一个做弥陀法门宣扬工作的道友都要学会讲《念处经》，而且要一个教一个，让成百上千的人会讲、会弘扬。这绝对有效，而且容易普及，人人都可以做。

有道友问:我们是不是要结对，互相来讲《念处经》？

这个方法很好。为什么呢？我也是长期讲法，看得到这个过程中出现的效果。如果不给人讲，光是自己看会有很多障碍。这个时代人心浮躁，读经时没有心力、没有安静度、没有细微度等等，出现很多障碍，无法穿过。但是只要去讲，这个缘起就使我们的心直接和佛语接触。讲要求认真，自然使自己精进，对每一个字都留心去看，不放过每一个字、每一句话。以这种认真、殷重的态度，很快会进入佛语，一句句法义会在心中清晰地现出来。

而且，它有一个等流或惯性，只要一次讲过去了，最多三次，准保你入正轨。讲完《十善业道品》，《生死品》暂时不讲，这个有些难度，往下直接进入《地狱品》，长驱直入到三十三天绝对没问题。偶尔碰到难解的句子都会解释清楚，你只要跟着讲就行了。就算有些细节讲不出来也不要紧，跳过去就好了。只要把握住大体，进入那个场景，进入佛宣说的氛围、教量的指示，那起码在大体上会懂。

譬如，一个温州人到意大利经商，关键要有魄力，至于对意大利的科学、哲学、宗教等不必全懂。只要踏上了意大利的土地，意大利是什么样的自然就清楚了，之后以人的灵性，自然就能在那里生活，哪怕一个意大利文也不认识，照样可以很好地活一辈子。又好比男女成家，过去的人不懂很多，自然就知道什么叫成家，怎么养儿育女。同样道理，我们直接进去就行了，稍微有点不懂不要紧，业果的氛围、轮回的状况，决定可以在心上烙下很深的印象，结成一生中最重要的观念，成为断恶行善、往生净土的根本。

如果大家担任宣传员，发心给别人讲，自身所得到的利益绝对超过不宣讲的五倍以上。什么原因呢？这么一发心，心量就大了，自信心、精进力就有了，由于有了发心、有了责任，很多力量、智慧、清晰度很快就开出来了。在宣讲的过程中，自然会建立最根本的因果见解、苦谛见解、无常见解等等，收获是意想不到的。

说“五倍”还少了。如果你不进去，那只是潜藏而已。比如稍有些善根、对这方面好乐的人会说:我最近很不错，看了几十页《地狱品》。好像做了很伟大的事一样。这样看虽然很好，但实际也是迷迷糊糊的，看得很闷，不能连词成句、连句成段、连段成章，心不能切近地和佛语、佛心合在一起，因为缘起上缺乏关键因素。然而一旦走上讲堂，发心为别人宣讲，这就有了大的缘起，它会把你推到最前方。责任感会抓住你的心，你开始对每一个词、每一句佛语，以一种比原来贴近很多倍的方式来接触。以这种缘起力，心能很深细、很到位地进入每一个词的涵义。这样去讲，几乎字字句句都在自心上真切地过，再从口里流出。这样讲的时候，心自然会打开，心一打开，大片大片的经文马上在心里显出来了，就像万里长江一样。否则看到句子会懵，不知道讲什么。譬如，从头到尾讲八百页的东西，一句一句都可以在心里显出来;如果不这样过，可能连三页都过不去，你看差距多大。如果没走这条路，没经过那么多的观察、认识、了解而看到轮回苦，从而触动内心，那就整天在口头上飘，想集成正见基本没希望;只有经过一番努力，心开始触动了，观念才开始集成。

而且，这部经一讲下去就爱不释手，简直收不住，会一个接一个地进行下去。它的吸引力、开发度，在心上引起的撞击、共鸣，就好像发现新大陆一样。那是重新认识世界，通过一分一分具体地了解，马上建立起一切白法根本的因果正见。之后逐步加深，经过成百上千次地进入后，过去颠倒的见解体系——常乐我净，张扬自由意志，从来不想未来道路的无知论、享乐论等全部会被扫掉、替代掉。他会发现，自己是由于《念处经》才踏上了正法的道路，才时时念正法了。

明天就要开始这个巨大的工程，如果大家不把握这次机会，打算以后再弘扬、再宣讲，那就很难再遇到这样的因缘了。所以，我今天再三强调，如果你能宣讲，就要开始起步，只要有一个人听就可以讲。譬如对你的爸爸、妈妈、丈夫、妻子、儿女、同事、朋友，只要有一点善根就可以给他讲，或者道友间结成对子彼此讲，互相探讨。

这是我们一生修行、解脱的关键。其他方面由于没有具体材料的注入，没有这么真切、具体、能触动心的佛语，我想很多人几十年也不可能达到这个效果。这是修行路上最重要的基础，只要走下去，我想再怎么样，因果正见、无常正见、苦谛正见、求解脱心、往生净土的意乐等最基本的观念会开始萌芽、生长、坚固。这是我们当前最需要的，否则很多人都落在自欺中，没建立道基是最危险的，也表示什么果都得不到。

这上关键要发出内在的主动力，这要通过宣讲才能引出来，所以大家一定要按我说的去做。以我自身的经验来看，首先一定要宣讲，因为在这个时代，如果不讲，自己的心就打不开，不能细致、清晰地经历经论上的一切义理;没经历这些义理，没有大量的宣讲、闻思，就没有发生正见的希望;正见没起来，就不可能抓住自心，一心在道上走。但是，一讲就像堤坝决了口一样，会一发不可收拾。他会从宣讲中一路了解佛法，引生观念，是那么真切、实在，那是从自己心里流出的。经过这么多路以后，他的观念会转，世界观、人生观、价值观都会变掉，转变后才有真正的修行，才真正把法贯彻在自身上。任何修行都要有正见，有了正见，行为绝对要变;如果行为没变，却认为自己的见解如何如何，那绝对是骗人的。要知道，取得正见非常不容易，就一般根性来说，必须扎扎实实地做基本功，一点一滴去积累，一段一段去领会。

对于解脱道的修行来说，《念处经》实在太重要了，它关系到你能否发生畏惧，引生求解脱的愿望，出现真归依，战战兢兢守护自心，远离生死轮回的因缘等等，这是学法最关键的基础。自己去宣讲，主动力、潜能等会非常大地发挥出来，自心的认识、抉择、衡量等都会发得出来。如果没出现主动力，那效果就差得多，他的心局限在很小的范围里，很懈怠、很被动，只是听一听，其他就不管了，这是不行的。要想发出大精进、大见识、大心量，一定要透过宣讲的方式来进行。大家原来每周学一点点，学了也跟没学差不多，顶多应付考试，利用你好名的心来学，但这毕竟不彻底。如果你对这个法产生了好乐，进入了宣讲状态，那浮躁、懈怠、不稳固等都会拿掉，开始形成连绵不断的流，而且，每一句是从心里出来的。之后你会发现:自从我讲了以后，怎么变得这么精进呢？好像一天都停不下来，每天花好几个小时互相策励、讨论。就发现非常实在了，长年累月根本不累。

大家不要看轻自己，从《念处经》开始，就应该踏上宣讲的道路。只要有心，就从身边的人开始讲起，谁都有父母、亲人、朋友，如果能给他们讲，那马上就可以开始了。每天这样进行，慢慢会发现，这样走的确对自己有非常大的利益。正由于宣讲了《念处经》，才认识了轮回，认识了目前的遭遇，认识了苦，认识到只有往生这一条路，这时信愿才发得出来。与其别人劝你千万次仍无动于衷，不如自己劝自己，直接进入到缘起的轨道里，这样观念自然会发生，求解脱、求往生、认识大义等的心自然会出来，这是最大的收获。

我们首先要专注在十善业道和地狱果报上，而且一开始就要细致到位。先讲解经文，知道地狱果报的相，身临其境般地在文字上过，之后就要在观想上过。文字熟悉了就能想到，假如我堕入等活地狱、黑绳地狱等中，会怎么受苦，受火烧、切割等等。自己要想，而且要带动别人想:假如我处在那个地步会怎样，当时是怎样的状况等等。这些事相很好讲，可以结合人间各种苦难状况，放大来作类比。之后会发现，自己离这样的遭遇是很近的，如果造了业没忏除，那决定要堕进去，那种苦太漫长了，这是最可怕的。想到极其漫长、痛苦的相，就感觉一定不能堕下去，要起这个心。这个心起来后，想改好、想忏悔、想归依的心都会出来。

像这样，从等活地狱开始一段一段地讲，每一大地狱里有很多小的内容，一个一个进行，细致、真切地联系在自心上讲解、领会。有了上百次量的积累后，绝对有大的效果。然后进入到饿鬼、旁生等，那就一路顺利了。前面的步骤、方式做好了，后面就非常顺利，而且会出现新的方向，出现很好的转机，会培养出真正的修行人。

还要注意的是及时，要把握住时间，再怎么样都要跟上步伐。这是个漫长的过程，如果只想找找感觉，那是培养不出来的。就像十月怀胎，一点都急不得、马虎不得，要真实用心，经过非常多的努力才会出现效果。在这个过程中，最怕出现的是中断魔，发生中断障。人往往一开始有一种热情，过几天就没有了，但要知道，必须很稳重地一步一个脚印走下去才能成功。

这个课会不断地讲下去，大家听一遍就有了初步的熏习，再下来看会熟悉一些，如果能再讲、再学，那就非常熟悉了。这样认认真真地整个过一遍就有了初步的效果。这是实在的，不是超出你能力之外不切实际的做法，而是你的心真正可以踏上去、可以接受到的切实做法。有了第一遍的基础，再来第二遍就能够落实，这时会觉得非常真实、明显，心里非常能接受、信受，之后意乐会出来。他不会着急，会觉得这很重要，我要一个一个在心里想、去断定它，为自己、为众生的前程着想。这样我们才有了如理作意、法随法行、往法道上走的做法。

要知道，菩提道非常漫长，要有很多心理上的建设，而初步的关键就在《正法念处经》上，它是引心入解脱道，成为真正修行人的重大培养工程。有了这个以后，我们会开始有出离心、求解脱心等的内涵，开始想了生死，不再希求世间法。这个心使自他开始从娑婆世界的引力中脱出来了，不往世间走，而是要超出世间，在这条路上会发现弥陀愿海法门提供了特殊的方便。按一般情况，必须凭自力断尽烦恼才能出生死，而弥陀法门不同，只要有信愿，跟弥陀愿海相合，得了佛力的摄持加被，即生就可以生到界外净土，一下子超出轮回，成就无漏境界，是这样有极大利益的法。自己会把这条路看得越来越清楚，它的意义在心中显得越来越大、越来越深远，会看到这是自他临终唯一的归宿，从而一心趣向极乐世界。

为了出现这样的愿，前面要有很多心理建设，基本要看清整个轮回的事。看清了恶趣，会出现基本的求往生愿;进一步对天界能按这种量度看清楚的话，对整个世间就不抱希望，不再想生到这里求什么，这样就有了“厌”字的内涵。有了这个字，轮回的向心力就基本解除了，他发生了真正的离心力，想从中超出。再宣说极乐世界的功德，充分的向心力会出现。这就是往生成功的诀窍。

另外，我还担心大家不稳定，变来变去，所以事先还是要打“预防针”。要知道，这个过程会有一定的难度，要吃苦，最关键是要坚持下去。等讲到一定数量后，心自己就会进入，想拿下来都不可能，因为在这条路上已经转过很多次，以惯性力自然会引着心不断前进，到达目的地为止。我担心你们在前面一段会轻易舍弃。就像挖井，挖了几天没挖到水就很沮丧，不想挖了，这就很危险、很可惜，导致没办法培养。所以，现在需要自他双方的力量和合，我这边先打开一个局面，建立缘起，给大家基本扫除义理上的难关，而你那边一定要配合，自身的力量发不出来、不配合也是没用的。如果你的力量能使得出来，能跟着进程走，那会有相当大的培养前途。关键是你自己要发出心力来，坚持下去，一直不放手，由自己来培养自己，这非常重要。

退一万步说，只要你愿意听，愿意跟着佛语认识真相，自然会有一个基本的结果。现在的人心力不强，或者有很多障碍，很难马上进入，但无论如何，首先一定要发出求知欲:我现在还不认识六道轮回，地狱、饿鬼、旁生、天人、阿修罗到底是怎么回事？我一定要明白六道轮回的真实状况!之后跟着一步步走下来，哪怕以学知识的兴趣，一个一个地按佛语如是去看、去讲、去体会，也可以达到最基本的标准。

经过多次以后，观念自然会转，对世界的整体认识开始建立了，这叫“世界观”。在世间读书时，老师天天灌输，学了十多年，之后媒体天天灌输，无形中出现了坚固的颠倒观念，形成非常大的世界观体系，而佛法上的观念基本一片空白。所以，只是简单看几行字，来一点抽象说法是不行的。目前最基本的要求是建立新的佛教世界观——业果观念、轮回观念。如何建成呢？那就是，对于《念处经》中真切引导你去认识的内容，一分一分地在心上立起来。你只要能坚持下去，吃得消，每一次都不落下，就这么听、这么看，就可以初步建成佛教观念的大厦。这对修菩提道来说至关重要，它意味着我们心中将真正开出解脱道。

教理进入净土大海

未来的时代称为“知识分子时代”。怎么讲呢？由于信息量的高速发展，人从小就接触媒体，大量的信息熏入识田当中。经过12年读小学、初中、高中，大多数人还要读大学4到5年，像这样，到他成人之间，已经熏过16年以上的世间思想、观念。之后进到佛法里来，要对净土法门生信，就需要非常大的篇章。

这比过去时代复杂很多倍，可以预见，将来时代并不是几句简单的说教就能让人真正起信愿，一心往极乐世界走。他对现世法有那么多贪著，对世间真相有那么多错解、不了解和怀疑，这些都是有待解决的现实问题。如果没清除这些障碍，那怎么可能对三界之外不可思议如来智慧出现的净土法门生信呢？相差太远了。

对一般知识化的人来说，坚定的信愿特别难生。就今天来看，很多人只是口头说说，一碰到关键问题，是要娑婆还是要极乐？当然要娑婆!是要现世还是要来世？当然要现世!像这样会发现心口不一，两者相差十万八千里，虚假的说辞和心里的实际内涵完全不同。一碰到无常，唯一的想法就是要保命，往医院里投多少钱都愿意。他最相信医学，相信现代化设施。心里没有佛菩萨，也根本不祈求，对往生净土就更是抛之脑后了。这说明他的心原本就不正。

我们如果按表面现象去判断，就会有非常大的失误，也没有尽到辅助别人往生的责任，所以，这件事不能表面化去看、去判断，而是要看到当前众生内心存在的实际困难，需要真正发大心做弥陀使者，而且要知道这件事情的艰难度。之后一步一步踏踏实实地走，一步一步地帮助有情在心上推进。帮他从只相信现代新鲜学说，肤浅地追求所谓时尚生活，逐渐转变到对此世不再耽著，不再抱任何幻想，对来世轮回法也毫无希望，之后发起求解脱心，这就非常宝贵了。后面还有一大段距离，有了求解脱心不代表对阿弥陀佛有了信仰。那是界外净土，而且弥陀愿海极其不可思议，净土法门是难信之法，超过上至十地菩萨的境界量，这唯一要深信佛境界、佛圣教才有希望。

像这样，众生心里有很长一段距离，都需要实际解决。我们要看得很长远，这样宣扬了，未必有人就能即生往生，但是，能帮他走好这一段路，或者种下很好的因缘，可盼来世或再来世往生。诸如此类都需要事先有所预想。

有人认为:很多乡村老太太没学什么教理，简单说几句她就马上念佛，念佛就往生了，所以没那么复杂。

实际上就像《无量寿经》所说，听到弥陀愿海法门，心上的反应完全是前世积累的结果。如果身毛竖立、泪水直流、内心充满了踊跃欢喜，或者一听之后就绝不改变、信心坚固，那说明他无量世中在佛前种过善根，有非常深厚的善根福德因缘。正如“三个半包子”的比喻所说，不要以为吃到最后半个包子的时候饱了，就说明前三个包子白吃了，只吃最后半个就行，哪有这样的道理!什么事都是相续而来的，有决定的次第和缘起。她这一世之所以容易，是因为今生是她最后半个包子，她前世吃过三个包子了，只是你没看见而已。

这些善根深厚的人，实际前世在佛前种过很多善根，在佛法里有过很多熏习，他们走过了这些历程，到了这一世，随着不同的业因，可能转成知识分子，也可能成为非知识分子，这都不一定。像六祖一个大字不识，但他非常了不起，他只欠最后一点点，所以一听马上就起，显然是前世有充足的因缘。就像一浇水马上开花，难道这里面会没有种子？那种子已经到了快要破土而出的阶段，不然怎么能出呢？早十天能出吗？

现在要看到，人群中有两类人，一类善根非常深厚，一听马上起决定的信心，这来自于前世。这类很好的净土根器也需要进一步加深。如果是知识分子，就要大量、深入地学净土经教，加强信心、愿力的深度，与阿弥陀佛相应的程度，那会增上他的品位，将来到净土能够顿悟、顿证等等，能很好地种植这些因缘。如果非知识分子，还是要有各方面的促进、培养，这些当然不可缺少，不过这种人非常稳当，已经到了最后阶段。

第二类人在因缘上还欠缺很多。这类人非常多，他们只不过口头说说、表面跟着做，净土信愿根本没在心里扎根，一碰到事情马上表现出来。这就需要很多因缘来培植，至于到什么程度，那不是人的心所能想象的，还是要看因缘，我们不过是随缘尽心罢了。

这种不定聚的众生，往世间方向、邪方向、偏离净土方向的牵扯力非常大，对他们就要切实地提供教法上的帮助。我们如果替他着想，会发现他很难起归依心，就是因为现代思想熏多了。他感觉佛说的都是神话，尤其净土更是神话中的神话，这就完全切断了往生的路。再者，由于不信受佛语，往上的唯识、离相、如来藏等等都无法信入。或者降下来，就连地狱、天界等都没办法相信。这样的话，出离心、信愿等根本发展不出来。这种有情就非常危险。

他心中有两种东西，既有前世的善根力，愿意往三宝方向靠近，另一方面，邪熏的习气势力也非常大，如果不拔除，始终都起作用。一听到法就有反应，马上排斥。表面上说“不敢反对”，实际心里是说“我听了头很晕，不知道讲什么”，他心里很不适应。因为跟他的见解系统有冲突，跟他的颠倒信仰、爱著点有冲突。如果不拔除这些，在解脱道上连半步都无法踏入，一心往极乐世界走的内在势力根本不会出现，所以非常危险。

为了解决这个问题，首先要从正理入手，一开始要建立三宝信仰，关键是对佛生信，之后，对佛的一切言教就开始真正信受，而这个过程要有很多工作。首先要学《释量论·成量品》，从佛宣说了四谛这个解脱正道而建立佛是量士夫这一点入手。一方面时间很紧迫，而且人类知识化的程度很复杂，如果没有以锐利的正理武器斩断他的疑惑，建立有力的正见，就会显得非常棘手。所以就当前人类来看，必须有理的力量。一个简捷的过度方式就是学《成量品》，这里推理严谨、步步到位，真实地说明为什么四谛是解脱正道，他听后心服口服，就有了理性上的认可，起了定解，之后会佩服佛。四谛教理最切近凡夫的心，因为我们能看到周遭的苦和集，对于部分人间苦的状况和集的心理状况会有所认识。

之后要建立前后世，说明轮回的机制，以及为什么四谛法能达成解脱？它为什么超越了一切世间学说？再者，所有宗教、学说，都是为人类离苦得乐而提供指引，为什么唯有佛说的四谛才是解脱正道？这些是最基础的教理，我们在这上容易生信。一旦生信就好办，确信了佛是量士夫，对于佛说的法就开始倾向于信受，而不是倾向于反对。然后进一步了解佛以无比深广的智慧，给我们介绍的世出世间各方面的真谛，这时才可能迈入一心修法的道路。

接着，对于本师释迦牟尼佛要有更多的了解，对他产生无伪的信心，从而发起一心跟佛走的心愿，这时会有纯正、清净的归依。之后，还要通过《悲华经》了解世尊发的五百悲愿，以及与此时代的关系。还要学习《六度集经》等佛的本生行传，从中可以看到世尊怎么一世一世为了我们而圆满波罗蜜多行海。

又要学习世尊此世降生人间的八相成道事迹，像《过去现在因果经》《释迦谱》等等，更近地了解佛是怎么从兜率降神人间、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入涅槃等在此世间的整个历程。还要有《阿含经》等的学习，会非常亲切地看到世尊当时怎么言传身教，指示弟子们入解脱道等等，这时会产生出世间的坚固道心。这些都有待于解决。

像这样，对于本师佛起了信心后，他的教法就会全面地在我们心中发生作用，我们会有归依之后截然不同的人生历程。那时才开始真正走法的道路，每一天都依止佛以及代表佛的善知识，听佛的正法，对正法如理作意，跟着正法走。心中只有这么一条路，全部心力都投注在这里，这才真正入了法道。

接着，为了对佛宣说的阿弥陀佛不可思议的净土发生信愿，就要学各种相关经教而努力靠近。建立了佛是量士夫后，接着要学层次不等的各种教法。这又有顿入、渐入的方式，对大多数人而言要以渐进的方式进入。这就要对相、空、性三个阶层的教法渐次产生定解。

所谓“相、空、性”，首先要知道，诸法的真相有世俗和胜义两个层面，一个是虚假的，一个是非虚假的或者真实的。进入胜义的前方便是必须认识世间的虚假;认识虚假的前方便是知道世俗法只是识的变现。所以，首先要有唯识的见解，知道整个世间全是阿赖耶的缘起，无非是心上这样起现、这样熏种。在这个当头，就在识田里熏下了印象或种子，这就是因;当它熏习成熟时，自然变现相应的境界，这就是果，整个世间无非如此。这就脱开了对外境的执著，最后只剩下一个执著，那就是对识的执著。

然后要有空性、破相的教理，了解到一切相没有成立的依据，正现的时候也无法成立它是实有的。用各种中观理门去推断，之后在比量上会确认，一切法都是本来空寂、本来无有，或者现而无自性，只是一个假相，当现的时候了不可得。由此就能破尽我们以心立的这样那样的相，这时就开始摆脱戏论网的缠缚，有机会信受妄相以外的真相。也就是妄相都不算数，他会考虑:妄相当处的实相是什么呢？

破掉了相以后就要进入性中，了解佛性。这时再通过教理去建立，会知道自己本来是佛、生佛一体，法界的根源或诸法实相等等就是如来的本性，众生和佛平等无别，万事万物本来都是这个实相。由这段教法就开始直接显示本性。

信受净土法门要落到最后这个点上，这就入到了深处。就像蕅益大师所说，“信”有信自、信他、信因、信果、信事、信理。其中“信自”和“信理”就在这上面。知道一切都是本性如来藏以后，就开始能悟入圆教了。净土为什么是十玄门、四法界？对此会开始了悟，这还只是从教法上的解悟来说的。

抓到了这个根源，就知道净土是怎么现起的，由此，进入《弥陀疏钞》《圆中钞》《弥陀要解》等三部《弥陀经》的大注疏，以及《无量寿经》，对于阿弥陀佛建立净土的整个缘起，呈现出的净土依正庄严，摄受无量菩萨往生，究竟成佛等的理趣，就开始能贯通了。对于《往生论》所说的“一法句即清净句，即真实智慧无为法身”也能信受了。知道一切庄严都是佛心所现，这个妙心是净土的根源。

按照汉地净土教法一贯的铺陈方式或演教方式，首先就要揭示这个根源，然后说从中流现一切庄严，所谓的“从事成理，由理显事”等等，还要知道，界外净土事事无碍的境地等等，从这里会生起很深的信仰。之后他不再把净土贬为权小、低级等等，开始对如来的智慧、悲愿产生非常大的胜解信，丝毫不会怀疑，从而一心和佛靠拢。除非是跟阿弥陀佛没有宿缘的人，否则只要有宿缘，决定往这上靠拢，这时他就一心趣向净土了。这就是从深的层面进入，对于知识程度较高的人来说，似乎也是一条必经之路。

从宁玛派大圆满前行中，我得到一个对莲师的启发:从四外前行一直往里通入，目的只有一个，就是跟莲师相应。那么要具备什么素质呢？就是自己能放下世间一切，一心跟莲师走。因此，首先必须退掉一切现世心、来世心这些世间妄想，然后就有了纯正的道心，这算有了弟子的资格;其次，进一步发起归依、菩提心，跟莲师的心靠拢、相合;之后要去掉障碍，积聚顺缘，一心跟莲师的心相应;最后修成正果。

整个前行的最终目的，就是要达成自心和莲师的心相应。在这之前，有各方面粗细不同的障碍，会阻碍你的这种相应以及佛力的无碍进入。而前行的所有推进，就是要跟莲师的心越来越接近、靠拢。当去掉了对现世、来世很重的贪爱，才会发自内心地说:“这些世间法我都不要，一心跟莲师走，常住在静处修法!”这才有了初步的弟子德相。如果自心一直贪著世间，佛也没办法拉你过去。所以，当时我就知道退世间心是首要条件。然后自己一定要发大心，才可能跟佛的心相合;还要有一层一层往里归依的心，一直指认法道，从外到里认到底，最终认到本源上，这个本源也就是莲师本身。有了发心、归依的基础，接下来要把障碍清除掉，积聚顺缘的资粮，一心跟一切佛的代表莲师相应，这样就能完成佛道。

我有这样的认识，所以知道从前到后一路都要归在莲师上。这个启发使我了解到，净土的走法跟它一样。现世力求跟阿弥陀佛相应，等往生到极乐世界，就能跟阿弥陀佛的心相合，这是一个捷径。实际上，莲师即弥陀，弥陀即莲师，莲师是化现，弥陀是化基。这样就知道自他怎么趣向净土，的确从各个层面都可以进去。

我们要认清这条路从始至终的走法。首先必须有厌离娑婆、欣求极乐的心，一定要摆脱掉对娑婆的贪著，唯一看重净土，这才有弥陀弟子的资格，往弥陀净土走。然后要发大心，跟佛的大愿相合。之后有一种全心的归依，把归依从外到里一直推到底。要知道弥陀的本源，他就是法界藏身，是彻证真理的佛，因此进一步推进时，所谓的信自、信他、信事、信理等都需要。也就是说，虽然往生净土的标准线很低，具备信愿行就可以上去，但从深远的净土大道、整个净土宗来看，需要有非常大的眼光，在推进净土法、成就果位上，应当有越来越深入、彻底地建立。这才知道，弥陀净土法门的确是成佛的大法，一往生就能快速成佛，因为有佛力直接加被，而且是自心和佛心相合，这是最快的路。

要相合必须有信心，信心越深越好。就像宁玛派大圆满的前行，为什么从一开始就要培养非常高的素质？或者说，为什么对莲师的认识越深越好，归依得越深越好，菩提心越大越好，空性见地越深越好，对本性的胜解越高越好？因为这些一旦开出来，他会有完全的、不二的、深厚的、相续的信心，绝对不可能动摇。这时跟莲师的联系会越来越深，深到没办法脱开，就像燃料的温度接近着火点时一点就着一样。

跟莲师本体的阿弥陀佛相应也一样。在见解上逐步推进，信心会越来越深，他会感觉特别有缘、成就的唯一根源就是阿弥陀佛，一心靠拢，一万头牛也拉不回来，认定了这条路。这时的信心丝毫不会退，他会相续，会加深，会一心祈祷阿弥陀佛，跟弥陀的心相应。这个信心来自什么？来自于慧。如果能从唯识转入空性，再转入本来是佛的认识，这样逐步拓开来，会对净土生起如海潮汹涌般的信心，它非常高、非常深、非常不可思议。有了这样的信心，跟弥陀相应就不远了。

这才知道，正是由于阿弥陀佛的体性，所以净土法门像无边无际的大海一样深。所有净土经教、祖师开示只说了四个字——“阿弥陀佛”。“阿弥陀佛”代表法，它是法界体性，除了跟阿弥陀佛相应外，没有更高的佛法。这时念一句佛、修任何净土法门都成了真实的，这就可以从非常深的层面进入净土。而且，跟弥陀全分相应时，当下就会开悟，的确有顿证的机会。往生后能非常快速地成就就是这个道理。如果我们在世间培养出了非常大的根器，随着见地的扩展，信心发展到了非常宽广的地步，这时成了非常宽阔、非常深的大法器，就能真正跟佛相应。这才知道，为什么修净土法要有非常多的闻思，有非常深的教理基础，只有这样才能走得越来越深。

幽溪大师在《净土法语》里讲到要遍看一切祖教。讲到

要悟得极乐世界原是我唯心的净土，不是他土;要了悟阿弥陀佛原是我本性的弥陀，不是他佛。要点有两个:一、要悟得妙有遍周遍具，作为欣求净土的根本;二、要悟得真空圆离圆脱，作为舍离秽土的根源。这就是产生深厚信心的根源。所以，我们要深入大乘法，广泛学习诸大祖师的教法，利根人需要这样做，凡是显明净土的书籍都要一一地参求。

我们宣扬净土法时，一方面对于普遍大众要在事相上走。让他们了达生死苦、业果不虚，感觉到此生以自己的力量出去非常困难。然后把极乐世界的乐跟此界的苦相对照，专门从事相上讲，让他对弥陀有信心，对往生传记有信心，之后一心向阿弥陀佛靠拢。这是对普遍大众的教授方法，里面有好多事情要做。比如要从基本的层面加深他的信心，首先要有对因果的深信，对轮回苦的深信，要有好多的宣扬，一点一点真实地灌输，日积月累。不要只说抽象的理论，或者在口头上飘，一个宣讲者自身要去研习佛的言教，让心深深地入到里面，在自心上一次又一次地发展出来，然后才能实实在在地教导别人，真正帮助到别人。就像养孩子要一点一滴去做，要一次次地喂奶，之后要一次次地喂饭，这样才能养得成。这些道上的基本条件要具足，才能拉住他不往恶趣走。

再者要有归依，要讲佛的传记，加深他对三宝的体认，不归依其他，一心跟佛走。然后要有极乐世界、阿弥陀佛的观念，时时记得阿弥陀佛是自己的救主，极乐世界是自己的家乡，全部先从事相上走。讲《阿弥陀经》《无量寿经》《观经》，包括往生的传记等等，来启发他的信心，加深他的愿力，加深对阿弥陀佛的信心、诚敬心，这些都要一步一步地去做。然后教导他怎么忏罪、积资。这样不断辅助、提携，就能让他往极乐世界去。一定要把握住方向，让他的心不往轮回走，不在轮回里追求，推着他的心往极乐世界走，向阿弥陀佛靠拢。这样，我们在基本的层面上就帮他往极乐世界走了。

但是，针对当今时代信息越来越纷繁的情形，必须有教理上的建设，否则弥陀法门就抬不起来，显不出它原有的深度、高度，很多头脑复杂的知识分子就不信受，不往这上靠。所以，一定要宣扬深广的经教，显示出它的深度、高度，显示出佛的不可思议境界，显示出净土如海般吞纳众流，包遍一切佛法，所有教法都可以导归净土，净土是圆摄圆收的。

从长远来看，如果不把佛经、祖教建立起来，恐怕没过两代，人们就看不懂这些书了，谈起来也不知道阿弥陀佛的深度，甚至发生谤法、轻法的过患，整个教法会失传，教法的支柱会倒下。虽然相对利根的人，才能深入这样的教海，但教法本身的兴盛也非常重要，就像支撑净土大厦的支柱一样。没了支柱，大厦会倒塌，如果利根者或智力大的人不去推动净土法门，那这个法就起不来，气息会低，没有扩张度、延展度、发展度等等。

假使我们从净土经教，从祖师们的注解，比如《净土十要》等，非常深广地把净土法建立起来的话，那它就会令世人瞩目。人们会看到净土法门的深度，看到阿弥陀佛摄受众生成佛的不可思议力量，知道往生净土的确是极快速的成佛之路。只要探究到非常深广的层面，就会使人一直向阿弥陀佛的心靠拢，而且是自他二力合修的方式。自己方面逐渐圆具弟子的德相，会越来越跟弥陀相合。这的确是快速成佛的路，必须这样了解。

为什么要讲法

1、自利——深入法道的根本缘起

做弥陀使者要给别人讲解净土法门。为什么要讲呢？这可以从自利和他利两方面来说。从自利来说，它是策发精进极好的方便。如果没有讲法的缘起，我们会趣入不了，对法义理解不深，也就难以发起胜解，由此，在净土道上的前进就缺少心力的开发，缺少最重要的一环。尤其当今时代，个人凭借自己的力量会很难坚持、很难深入，看书只是走马观花，很难进到心里去。这也是这个时代的特征，外缘干扰大，人心浮躁，无法沉静、无法坚持，然而透过讲法的方式可以解决这些问题。第一、讲法有责任，会让人非常用心;第二、为了讲出，必须一字一句地去理解;第三、由于是连环串，就能够坚持下去。在自身取得胜解，获取净土的坚定信念上，有直捷的开发或促进作用。

具体来说，对于轮回苦和净土乐的认识，都要透过具体的因才能发起。这里有很多细目，通过长年一点一点地积累才会出现，通过很多积累才会深厚，有很多深厚的因缘才会发出强大的心力，要看清这条具体的道路。不妨从正反两方面去抉择:如果不宣讲，自身是什么状况？如果发心宣讲，又是怎样的状况？两方面作对比就会决定自身的路，而且会在这条路上走得踏实、走得坚定、走得长远。

譬如，对轮回苦发起定解，要有一千个因缘才能达到一定程度。我们从小学习世间知识，里面从来不讲轮回苦这一套，其他宗教也不可能具体地讲到，只有佛教里才有。这里包括六道各道从生至死之间的苦相，堕落的苦相，上升之后再堕落的苦相，在身心上发生了哪些苦等等。所以，产生定解绝不是一蹴而就的事，必须积聚很多因缘，在心上要走很长一段路。对于人间八苦、三恶趣苦或天道苦等，都要很细致地学。先领取教法，然后一段一段地思维，再结合自身、他人方方面面的具体情况运转起思维来，才会得到一个确定的认识。

具体来看，譬如要认识八苦，这就要从字到句，从句到段，从段到篇章，按照法的体相一点点去认识。生苦如何？老苦如何？死苦如何？五取蕴苦如何？等等，一段一段都有确定的法相。学的时候，每个地方都要先从字、词开始，再到一个句子的涵义，再到一个段落的涵义，之后总结起来看它在讲什么，扣到自心上该怎么认识。生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得一直到五阴炽盛，这八个苦连起来，才能看出一个人从生到死的苦相，看穿它是苦的相续之流，是充满苦的事件，这就从段到篇章了。篇章完成以后，才发生“人生是苦”的定解，一个段落就能完成。这个最起码的从点到线到面到总结的过程，需要很多个步骤来完成。再者，需要多次领会才能透彻。而且，不断积聚这种观念，才能让它纯熟而取代过去“人生是乐”的观念。如果实际去计算这个过程的完成状况，那至少要有成百上千个因缘。

如果入了讲法的缘起，那就很容易具足这些因缘。什么原因呢？因为有很大的限制力使得自身不敢懈怠，一定要投入到法义当中，有一种外在强力的推动。因为要讲法，所以不得不看书。因为要准确清晰地讲出来，就一定要去研究它，字、句、段都要很熟悉。每个地方法的定相在哪里、指示的是什么、缘起的理则怎样、自身周遭的情形如何等等，都要细致认真地思维，这就会非常细地吃透法义。再者，在连续性上会非常好。因为负责讲法，就不允许断章取义或不负责任、半途而废等等，这些就都可以避免。讲的人如果诚实，那他就不愿意蒙骗过去、不负责任地混过去，这就导致他的心很浓很重，会把很多精力花在这上面。由于把时间都花在这上面，心力就不会分散到其他地方，这使得自己在引发胜解、达成观念上出现了非常有利的条件。

相反，如果不在这上走，我们都有自知之明，按一般人的情况，那基本停留在走马观花上。没有讲法这个因缘，看书非常表面化，眼睛溜过去，心也很浮躁。而且，人心的变动非常大，尤其现代“感觉派”的人，觉得没什么感觉就要换，换场面、换活动等等。这些都跟法道无关，只是吸引第六意识，蒙骗自己而已，当时好像特别感动、很刺激、很有一种感觉等等，但这些都不算数，跟胜解是两回事。

像这样，如果宠坏了，那就没办法在一个地方坚持，契而不舍地用功，按一般情况来说就没办法生胜解，因缘不具的缘故不会出现果。本来心要非常安静，一句一句、一段一段地过，过完以后还要在心里通，通完以后还要透，透完以后还要提出它的总原则，然后才会结成胜解。然而现在的人连第一个环节都很难完成，看书的时候只看那些感觉化的东西，或者能吸引心东西，养成自己不思维、不吃苦的习惯，根本不肯一遍又一遍地看下去，不断地思维、提炼、研究，在心里踏踏实实地做功夫。像这样，一般情况哪怕学上十年、二十年、三十年都非常困难。

再者，人心像猴子一样难以管制，本来要下二十分的功夫，但还没下到一分，他就马上丢掉，又换另一个。像这样，表面上佛法一道一道在过，听起来特别好听，我今天又学了一个，又听了新的法等等，但这些都是感觉化的东西，只凭着耳目过一过，心里根本不去转、不去研究，非常肤浅。而且，还有很多自我欺骗，他没得到胜解，但学会了说同样的话，会说很多光鲜亮丽、玄妙神奇的话，表现得自己非常高、非常大，这样虚假性就更多了。

像这样，很多人几乎都在这种状态里度过了。一个一个法表面化地过去，没有吸取到里面的内涵，没有转成自身的见解，更不可能由胜解发生法道上猛利的希求、勇猛精进，一心贯彻法道等，这就是缺乏缘起所导致的。这样的话，不肯通过很多思维把胜解引出来，道的根本就没有，也就更不可能由胜解出生新的生命了。法道上的各种善心，信心、恭敬、欲乐、精进等，这些有血有肉的部分就根本没有，只会停留在表面化的状况中。

展开来看会发现，要经过很多环节的学习才能认识娑婆世界的苦。譬如三恶趣苦，要宣讲《正法念处经》，这上面有很具体的内容，有那么多案例、因果的展示，而且跟自己那么切近。在杀盗淫妄酒上，谁敢说“我没造”？自身对罪业的过患真的生了胜解吗？现在的人在这上都非常空白或薄弱，这些都是应该学的。然而不通过宣讲，几乎没办法坚持，多少人只是翻翻书看上几眼，好的能看几天，但他也没办法坚持下去。我们的心已经成了这个糟糕的样子，不通过讲解，终究没办法发生胜解。其他修罗苦、天苦等都有非常具体的展现。只有认真地思维里面的情节、境界，一个个去认识苦逼恼的相状，对于六道苦才会有真切的体会，才知道娑婆世界苦的自性。

再类推下去，对于三苦、六苦、集谛、十二缘起等，都有待于非常用心地一点一点去了解。按一般智力来说，这些基层教法谁都可以通达。然而，这决不是口头说两句空话、记两句台词就能过关的，这些根本不算数，用透视镜一看，只不过是简单重复，心里一点触动也没有。为什么呢？看他外在表现就会发现，法根本没入心，没起胜解，就是因为没积聚因缘。

像这样，如果非常客观地衡量完成这件事的过程，会发现一点不能掺假，必须透过对经教的如理听闻、研究、抉择才可能发起胜解。如果能踏入宣讲的缘起，加上有非常稳重的做法，经过一年两年，会得到一定的成果。这跟不去认真宣讲，只是走马观花，凭着表面感觉听听、看看完全不同，那种状况即使活八百年也难以成熟，因为一直都是在表面上走。再者根本把不住，今天在这里听听，明天去那里看看，就成了这样。等到年纪大了，学了一辈子，连法道上的基本信念也没有，那就太可惜了。我们要从这里认识到宣讲的好处，从而稳重地来走这条路。

如果我们实际用过功，心里就有数，知道要经过好多年才会出现胜解。当然，这是按一般情形来说，至于宿世善根深厚的人，他们一触即发，那就另当别论了。也就是，胜解的引发、观念的养成，的确要经过这么多闻熏、思维，一遍又一遍地来，有一个从生到熟的过程。谁都有起先不怎么认识或认识不深，后来越来越清晰、越来越透彻的过程，然后才会发生胜解，那时就稳固了，到哪里都不会变动。

这样的坚固胜解是对自己最大的帮助，有了它，指挥系统就建立了，有了它的指挥，自心再也不可能走到别的路上去，就是这个胜解能让我们踏上正道，入圣者地之前叫做“胜解行地”就是这个道理。我们唯一要踏在胜解上走，有了胜解就把住了道的方向，它会使得自心唯一往出离娑婆世界的路上走，而这正是前往净土的契机。

譬如对于六道诸苦，要有好多认识才会形成轮回观念，因为这个胜解不容易，它不是片面的了解。有了这种认识才知道业的可怕，才知道整个世间全是由业来支配的。再说，对八苦的认识，也不是简单说几句就能过去的。只有从因至果，从方方面面的因缘去抉择、思维，才会得出“人生是苦”的结论，这就跟过去完全不同了。或者从生死苦去看，前面的很多基础完成后，才知道众生在生死中一次又一次地结生，在这里面任何事都保不住，坐得再高都会跌下来，再怎么乐都会变成苦，或者在轮回里都是孤独的、无可依靠等等。看过、思维过、了解过很多，才会形成总的观念。如果我们参与了讲法，由于过程来得非常真实、非常细密，在心里一步步经过了，那就非常有希望得到胜解。这不是说漂亮话，也不是认为大家都是一步登天的人物，而是就一般人切实可行的做法来说的。

净土方面也容易了解。也需要一段一段地进行，对于极乐世界的功德庄严、往生的利益、弥陀本愿等等，都要透过宣讲一点一点去领会才能发生胜解。这跟前面的道理相同，这里不再多说。

2、利他——引导他人深入法道的根本缘起

利他上要看到，道的根源就在胜解上，有了胜解就会有欲、有精进，如果你不给他讲，那他怎么起胜解呢？佛法没人讲，自己是不会懂的。很多人需要接受教化，经过多次听闻才会开窍，才会慢慢懂，从而转变观念、转变心态、改变心的方向，知道往哪里用劲、在哪里争取等，这些都需要通过宣讲来推动。譬如，很多人长年念佛，会发现没有很大变化，或者长年修行，发现还是老样子。关键是因为他们心上没有起胜解，在根源上没有推动，只是外面做做，或者形式化、活动化、感觉化，这些都没办法达成效果。

这不是一蹴而就的事。一方面由于心上的信愿没有起，只是徒口滑过完成任务;另一方面，佛法要深入人心并不简单，一个人从内在发生转变是不容易的，要看到这件事的难度。只有常年熏习，才能逐渐发生转变。而且，心要自己肯变才行，否则无论学什么样的佛法、搞什么样的活动都成了为自我服务，还是过去那套机制在起作用，心里的想法没变，想做的也没变，就是要实现自我、追求感觉或神奇效果等。但是，这些终究不会出现，只是自己一厢情愿的想法，并不是实际缘起的开展。要知道它的要害处。

懂了这一点才知道，当今时代利他的根本是宣讲佛法，尤其在归依、业果等基础方面要努力，在培养道心上要特别用心。这样去宣扬，让人们在根本上发生转变，才可能出现实际效果。

这上的道理很简单，那就是“人同此心，心同此理”。如果我们对第一点有所认识，知道自身发展胜解、转变观念需要多少路程、多少努力，那换在别人身上也是一样的道理。怎么帮他们起胜解呢？这也不是说两句大话就能帮到的，一定要常年地做帮助。在轮回苦、净土乐等很多方面都要宣讲，他们才会有所认识，要促进他们在这上多了解、多思维、多判定、多抉择，才会出现一个观念、一种信愿。推己及人地想一想就知道，推动别人深入法道的关键就在于为他们宣讲，带起他们内心在这些方面的闻思、了解、转心等。有智慧的人这么点一下就明白了。

怎么宣讲呢？用一句话说，要保证两个清净:一、动机清净;二、法义清净。

所谓“动机清净”，就是想把如来圣教尤其净土圣教建立在人心当中，无论自利、他利哪方面，宣讲都是根本因素。也就是，为了在自他心中实现真实利益的缘故，我来宣讲佛法。不是为名利、为自我表现而出发，不然以染污的动机会把佛法变成毒，传讲佛法都成了造恶业的行为。如果为了实现自我、名利双收，让自我非常高大、显耀，又有很多恭敬、利养等等，那就成了有毒的行为，所以动机一定要清净。如果做不到这一点，宁可不去宣讲，否则缘佛法这么重的境会造下很重的罪业。

当今时代要持住法非常困难，不必说利他，光从自利来说，如果不借助讲法这个缘起，那就持不住法，很难在心里建立起佛法。以这个原因，如果自身宣讲佛法，透过利他这个大缘起，自己的心力就发得出来，对佛法有一种尊重、好乐、真实用心等等。这样发心就是为了在自身上持住佛法而宣讲佛法。再者要看到，这个时代其他人也大同小异，身心上的障碍特别重，染缘炽盛，人心没办法往法道上归，所以，为了在他人心中建立佛法，我要去宣讲。这就是发心透过宣讲在别人心中建立起佛法。

举例来说，譬如不宣讲苦谛的话，我心中无法持住，透过宣讲我就能持住，所以这真是非常好的机会，我要好好珍惜。珍惜的原因是:如果我把握好了它，就能在心里建立起佛法;如果我没把握住，恐怕无法建立或建立得不深，没办法奠定基础，所以，我要一直不离开宣讲这个缘起。这就成了很好的法行。在大众心中也一样，如果没有人宣讲苦谛，他们就不会了解苦谛，心里装的都是乐颠倒想，以为世间有很多真实安乐要追求，对于世间现相总是看不透。不建立起苦谛的胜解，就无法出现出世间佛法的内涵。总之，为了持法，为了在自他心中建立起佛法，我要来宣讲苦谛。

由苦谛举一反三，方方面面都可以去了解，发起相应的等起或宣讲动机。譬如弥陀本愿，我对它还没有胜解，所以要宣讲，透过宣讲，弥陀愿海会在我心上熏得很深，这样逐渐就能建立起对弥陀大愿的胜解。这对我来说极其重要，所以我要珍惜这个机缘，用清净心来宣讲，这是对自己莫大的饶益。同时，对于大众来说，一定要宣扬弥陀大愿海，一条一条仔细讲，才能在他们心中建立起这个法的内涵。像这样，净土法门有很多支分内容，通过宣讲才能在自心中建立、在他人心中建立，为了达到这个目的来宣讲，动

机就是清净的。配合菩提心来说，为了让自他一切有情成佛，一定要了解成佛的因，而且要了解透过净土成佛的特别道路。为了了解如何由净土之道来成佛，必须注意最开始的讲闻，在自心上建立观念。为此，我须要推动讲闻，须要把自他的心纳入到这个根本缘起上。要以这样的动机来宣讲。

2、法义清净

所谓“法义清净”，指所传的是释迦佛的法，而不是邪魔外道的法，也不是世间染污的法。由于这是佛现见真理所说，有无上圣言量的威重，而且，它是诸法本具的法理轨则，又处处有实例显现，这样的话，所说的法既符合佛的教量，用比量观察也无有谬误，又有现实的例证等，因此，这就是如实地传达诸法真理，能让人破迷开悟，启发出正知见，这就叫做“法义清净”。

从总体佛法而言，有“四法印”“三法印”“一法印”，都说到了与法印相合则为佛教，与法印不相合则是魔外之说。“四法印”，指诸行无常、有漏皆苦、涅槃寂静、诸法无我，“三法印”，指小乘宣说法有无常印、无我印和寂灭印，大乘“一法印”，指一实相印。总之，从大小乘或开合不同而说到几种类型。

所谓“法义不清净”，就是由于虚妄心识等内因外缘和合，出现了错谬的知见，它是不符合佛法的邪说，所以不清净，包括增益和损减两大过失。本来没有却说有，叫“增益”，本来有却说没有，叫“损减”，本来只是一般程度却多加了，叫“增益”，本来非常殊胜却说低了，叫“损减”。这些都不符合圣言、不符合真理、不符合事实，因此是不清净说法。无论以什么姿态、什么言语出现，只要法义与真理不相合，与圣教不相合，那就都是魔说。

举例来说，一切诸行皆是无常，却说这上面有常，或者能住到第二刹那以上，这都属于增益过。又譬如有漏皆苦，凡是由烦恼而起的法都是苦性，却以为这里面有真实安乐、有实义可求，而鼓动人们去追求。尽管以华美的佛教外衣来包装，但实际是把有漏乐受说成真实安乐，这也成为魔说，是在颠倒黑白。或者，由我执出现的轮回显现全是虚假的，都需要出离，却以为不必出离，可以贪著享乐，这种说法也是魔说。诸如此类都犯了增益或损减的过失，所说的法义不清净。

或者赞叹由贪心引发的爱情，认为这上面有美好、有安乐，值得人们去追求，这样也是犯过的。或者把现世法判为有实义，引导人们投入到世间八法当中。尽管有非常多的美妙说词，实际只是在鼓吹自我、寻求名利。这些都是非法，如果宣传这些教义，那就成了披着佛衣的魔，有这么严重。

或者，在因缘所生、刹那即灭、多种体性积聚的状况或现相上，根本没有常、一、自在的“我”，却宣称这上面有“我”，而且值得尊重。之后把“我”作为最重视处，鼓动人们念念去执著“我”、膨胀“我”、修饰“我”、庄严“我”、尊重“我”等等，这些都成为魔说，因为不符合无我法印。这犯了增益的过失，既不符合圣言，也不符合真理，也不符合事实，这样宣传没有功德，反而有过失。这在缘起上很确定，因为这种传播只会让人陷入更深的愚痴中，会让听者增上邪见、增上苦因、增上轮回，所以没有功德。

或者，本来在世俗现相里，一切都是由缘起律来支配，因果丝毫不爽，却以为在世俗现相里没有因果，不必断恶行善，可以自由放纵，施展自由意志等等。这无非是鼓吹无明和第六意识的随意乱为，会加重人心的痛苦，加重堕恶趣的因，因为它会使人更深地陷在业果愚中。这种错乱一经加深就会毒化相续，导致在漫无边际的时劫中陷在恶趣里，无法自拯。这种说法犯了世俗谛最大的损减过，属于断见，否定了贯穿一切世间万相的因果律。因此，如果传播这种见解那就不是佛法，也不是世间善道的见，成了最恶劣的断灭见。

再从特别的净土法教来说，更应该尊重如来的圣教量。因为它超越了凡夫虚妄根识所能见、所能理解追索的范畴。说到究竟处，它是佛的境界，是阿弥陀佛的悲愿和福慧二资粮力加被而成就的法门，因此唯一要信受佛的圣教量。也就是，释迦牟尼佛作为代言人，他是无上果佛，能彻见弥陀本心，以及净土上的一切事理因果、功德利益等，所以要敬奉的就是释迦言教，与佛的言教相违的一切说法都是邪说，因为不符合真理的缘故。

这上的教理非常明显。所谓的“教”，是如来彻见净土真谛后说出来的清净言教。所谓的“理”，是法界不思议理。这是阿弥陀如来往昔生中结成大愿，而且修无量的二资粮得以成就的。又是由如来本性不可思议的力量，诸多甚深的缘起法性和合起来，成就了这个法门，这是它的无上妙理。所谓的“譬喻”，那就是尽十方无数世界海里的圣凡无数种类，由于修持此法门，在高低无数种不同阶位上都取得了如实的成就，这有无数事例可以证明。单从本土来看，也有那么多往生事例，那么多功行的成就、果证的差别等，这些就是实例。

如果不了解教理，把净土法门说成不了义，或者凡夫凭信愿念佛不能生到界外净土等，这些都是邪说。或者说，随便念念不必具足信愿就能往生，这也犯了损减过等等。诸如此类，要符合到如来的圣言量，否则就成了不清净说法。

这个不思议法门里的很多内容都与通途教法不同。譬如，凡夫没有断烦恼，但借助佛的愿力、慈力就能横超生死，一往生净土就再不会起惑造业。或者按一般情形，本来要多劫勤修才能达到不退转地，然而一往生当即入了不退转地。再者，一生到净土就能成满普贤行愿等等。这些都属于不可思议之事，无法以凡夫情量来衡量，因此，要遵循佛的圣教量，以及不可思议的法理。

如何避免说法的过失

要避免说法的过失，关键要有真实的归依，而归依必须要认识到自己的颠倒识一无是处。也就是，这上面本来没有“我”，却执著有“我”，而且特别重视自己的心。这个心从无始以来颠倒串习惯了，由内在的无明、外在的邪熏，合成了一个非常庞大的系统，这就是颠倒观念或邪胜解。如果没认识到“我”是没有的，自己所想的一套都是不可靠的，随顺它都是在非法的路上走，并非在宣说佛法，这一点辨认不清，那就会出现很大的过失。在宣演佛法的过程中，往往是第六意识邪胜解在自由发挥，随意篡改、捏造、编造等，这样就会犯下根本性的错误。

特别要强调，如果不遵传统随便讲，那绝对讲出问题来，会造成很大过失，所以首先给大家敲警钟。所谓的“传统”指三大传统——圣教的传统、正理的传统、事实的传统，里面没有什么特别难懂的事。首先，“圣教的传统”，指诸佛说法都是一样的法道、一样的权教实教，都是引导众生直接间接成佛的真理之道，这叫做“第一大传统”。如果不遵循圣教，随着自身分别识的臆想以及各种世间错乱见解来编织一套，那就是邪说，所以，不遵循圣教的传统随便讲决定会堕落。

其次，要遵循正理的传统。教和理一者是能诠，一者是所诠，正理就在万法之中，在人心之内，它是本有的法则。称它为“传统”，意思是亘古亘今恒如是，不因时空而改变，它是不变的真理法则，这就是第二大传统——遵循正理。第三大传统是事实，从妙理中显现出各种事实，过去是这样，现在是这样，未来还是这样，并不会因为人们的掩饰或扭曲、编造等而有所改变。我们作为说法者要演布真理、演布诸佛法教、演布安乐之道，因此不可不遵循传统，否则必定落入堕落之途。

然而作为凡夫，都有很深重的无明，首先要意识到自我的虚假以及第六意识的错乱，才知道要在什么地方严密防范。我们从小在世间接受邪熏，以为自我很尊贵，而且人应该有自由意志，它表现为有话语权、创新权、编造权等。实际上，大多数都是由于没有业果见、空性见所造成的，它深深地藏在我们心中。因此，对当代的说法者而言，首先要破除内心的虚伪，这样才能避免把说法变成烦恼性、罪恶性的活动。

我们心中已经熏成了自我独尊、自我了不起等的观念，因此，在任何情景下都有一种按捺不住的表现欲，而且不认为有因果，随意驰骋自由意志，这是很现实的，因为说法时不知不觉就在扮演自己。自我是最难调伏的，它是内心最根本的魔。人因为有自我，就很容易不诚实，因为有自我，很容易充当假导师，认为我在任何方面都有宣说权，在任何方面都说得不错等等。所以，为了表现自我无所不能，自我很伟大、光鲜亮丽、特别有个性魅力等，自然会用一些方法来表示自己懂，在完全不懂的情况下也会乱编。其实，内中所藏的都是世间谬见，跟佛法相差甚远。如果是这种情况，那就会毒化自他，甚至用世间法取代佛法、换掉佛法、玷污佛法。

要知道，佛法是不允许随意编造的，不允许第六意识自由创新，不允许感觉化，不允许利用佛法搞自我展现，成了表现自我的舞台等等，这些都是说法上的颠倒。主要问题就是自我和自由意志两个支配着我们的心，使说法变得不清净。

我们的心有时候是半法半非法、半佛半魔、半善半恶等，存在这种状况。毕竟学佛以前熏了那么多世间观念，而且有些已经形成强大的邪胜解，所以，在遇到佛法时人心很大胆，如果邪胜解很深的话，那根本上是不认同佛法的，自我从不屈服。而且很多时候是以自我为主，对于佛所说的法道，自己觉得不合适就可以换，不喜欢的说词就可以变。遇到法统(正法的规则)上，跟现代文化、时尚不一样的地方，就都有可能随便改，使得佛法变质，把佛法庸俗化、毒化，披着佛法外衣，内在是现代的邪观念，这些都是非常可怕的地方。也就是人会骗自己，会把第六意识随意组合的那个，看成真正的法，把自我意识的伸张、欲望的实现，当成说法中的安乐受用，说法上的自由度、满意度等等，实际成了实现自我的平台。这是根本的要害处，也是最大的受欺骗处。

我们要深刻地认识到，很多现代观念跟归依法道以及弘扬佛法的规则明显不同。因为佛法里不承认自我，认为它是虚假的，也不承认第六意识可以随意编造、创新等，不认为它有自由度，而是应当惩治，第六意识颠倒心需要改造、替换掉。换言之，自身的想法如果没经过法道的养育、调正，它是不可信的，所谓“慎勿信汝意，汝意不可信。”这样就知道，学佛法要规规矩矩的，不像世间法可以随意创新、随意编造、随意展现。在世间法上当然可以这样做，因为它提倡自我至上，认为没有因果，可以随便做等等。可见，两者的路径完全不同，必须先有这种认识，我们才不会犯错误。

这样认识以后，首先，应该唯一归依佛为师，不归依其他外道或者持各种世间见的学术权威等，把那一套都抛到东洋大海里去。其次，应该唯一归依佛所教示的正法为道路，不归依世间宣传的所谓快乐之道、成功之道等等。我们必须把这两条归依持在心上。也因此，传任何法都必须以佛的圣教为依，这就是以圣言为量。不能以自己的自由言论为量，听信颠倒识的想象、编造，捡拾有毒的垃圾现代知见等，这些都必须遮止掉。接着要注意，说任何法都必须有正因或理由，不应当随心所欲地乱说、凭感觉说，感觉是不可靠的。真理贯穿在一切处，它是不变的法则，不会随着人的错乱感觉、妄识的错觉而改变。所以，在成佛之前，堕在虚妄分别识中都是不可靠的，它并不清净，不能作为依据。所以，第二条是唯一归依正理，归依诸法本有的理则。

这样明确以后，我们无论是传通途的圣教，还是特别的净土法，都应当有圣教的依据。以佛的语言为根本，为所信处、所传扬处，这就是第一点，以如来无上言教为依据。其次，说任何法都要有一个理，这个理无论从哪方面衡量都是正确无谬的。第三、应当有事实根据。像这样，由至言——如来的圣言，由正因——无误的理由、无错乱的理道，由譬喻——真实的事例或能成立的譬喻，这三方面去安立法义，才能避免法义上出现过失。总之，说法时绝对不能离开这三条传统，不能随心所欲凭感觉说法，应当按正确轨道来做，才能避免说法的过失。

要认识自我的虚假

我们一念不真诚就容易走入虚假。这里要看到，自身的造假系统特别厉害。首先，意识的捏造空间特别大，因为它可以随意想、随意编造、随意说、随意组合，这不代表圣教，也不代表真理。然而，如果没防住它的话，那就像今天的各种脱口秀一样，凭口齿伶俐、记忆力强，加上胆大妄为，什么话都敢随便说。同样，如果没有因果正见，加上自由意志泛滥，那就可以随意编造了，然而，说一万句也很难有一两句是清净的、如法的。

这种人先是自蒙骗，然后骗别人。也就是在宣说佛理时，往往有自欺的可能。其实不懂，但以为自己懂了，之后就开始随意编造。或者由于道听途说，在心识里落下了各种上上下下法的影子，把这些组合起来随便编成一套等，这些都是不清净的说法。这些语言会影响到别人，传染力很大，发展之流是很可怕的。

凡夫的心识像狂奔的野马，一下子没注意就会泛滥成灾，它会随着自由意志一路狂奔，俨然成了悟道者、大成就者，觉得自己可以随意说法等等，这种情况时有发生。这就是把第六意识的功能，加上驰骋的快意、大胆妄为，看成自我的潇洒自在。这样说法过失非常大，里面没有法的内涵，宣扬的根本不是佛法，完全成了表演。

现在这种风气在逐渐传染，非常可怕。到了末法时代，人们竞相展示自我，显示自我无所不能。总的说，有两种心使得人没办法按正道来走:第一、承认自己行;第二、承认可以随便。有了这两种心，人就不感觉自己有问题，不认为自己落在深重的无明里，一无是处，必须循着圣教清净的法道来走。这样的话，出的问题就非常大，看起来特别会组织、表演，能做各种形式，认为自己特别厉害，实际内在没有法上的原则。

如果按这股劲头发展下去，那会犯下非常多的过失。因为说法的领域很大，佛法有从低到高非常多的内容，既然认为第六意识是自由的，加上口又快，又大胆，那就可能随意谤法，也可能错乱法道等，各种染污状况都会出现。或者喜欢自我的崇高感，那就装成一副无所不通、可以任意表现的样子，在说一些高法大法时，似乎自己也成了那么高大，这种情况在很多人身上会出现。他根本分不清自我意识的幻想、感觉跟实际情况有什么区别，忽然间感觉自己非常大，或者忽然间觉得自己说得非常正确、非常潇洒，但是，这代表真实吗？不一定!凡夫的心最不可靠了。

所以，一定要按照清净的规矩来，一定要遵传统、遵法道，这样才不会出问题。如果没有这个前提，那就像刚才说的，讲起法来特别带劲、特别风光、很有成就感，实际都成了实现自我的恶劣行为，在这上面什么都敢做、敢说，但这完全是颠倒的。

总之，以上强调了要了解自我的不诚实，不要被它骗倒。人都护短，为了面子不肯承认我不懂，我在这上还过不去等等，这时候就会装。这种虚伪导致明明不懂还装成懂，明明过不去，但耍一些花招、表面糊弄一下就过去了，都是自欺诳。如果发展深了，本来一连篇全是假的，而做出来的仿佛全是真的;本来一窍不通，却能表现得头头是道;本来根本没实证到这一步，却敢说这样的大话;本来处处都有缘起、有规矩，却敢任意逾越等等。这些方面都有可能犯下，这都来自于自我的虚假和狂妄。总的来说就是要避免不诚实，也就是不必去装，应当遵循轨理、守好本分，在能够了解的法义上去宣扬。

这里讲个故事。唐朝的百丈禅师在江西百丈山开堂说法，座下听众不下千人。在听众里有个白发老翁天天都来，而且都是最后离开，这引起了百丈禅师的注意。

有一天，禅师说法完毕，大家都离开了，只有这个老翁还没走，禅师就特别过来问他:“你为什么每次都迟迟不忍离去，是不是有什么问题？”

他说:“我有个重大的疑问，请禅师代我解脱。”禅师说:“你问吧。”他说:“我五百生以前也是讲法的法师。有人问我:大

修行人还落因果吗？我就答他:不落因果。因为答错了这句话，就堕落成野狐身，不得解脱。请问大师:我究竟错在哪里？”

禅师听完就说:“你再问我吧!”他就照旧重复原话，向禅师请教。百丈大声回答:“不昧因果!”他听后很高兴地下跪，拜谢说:“我得解脱了!明天请老和尚慈悲，到后山山洞里为我火化这个身体。但希望您老人家不要把我当成异类，还是把我当成五百生前一样，用出家人的礼法来烧化我。”禅师点头答应。

第二天，禅师就告诉大众:跟我到后山去烧化一位亡僧。到了后山，百丈从山洞里拖出一只死去的狐狸，身体像刚出生的小牛那么大。禅师亲自举火，按出家人的礼法烧化了他。后世相传，这就是把乱讲禅道叫做“野狐禅”的来历。

3、语言清净

在说法语言的取向方面，应当尽量往清净纯正的佛法语言上靠，逐渐熏，逐渐往这上努力，而不应该往世间方面靠，那些都是染污、不准确的语言或者会出障碍的语言。如果取向错了，一味地迎合世间潮流，用世间语言说法，那会出现非常多的问题。

既然要传讲佛法，义理是第一问题，语言是第二问题。义理颠倒就没有法可说了，都是非法，所以这一点特别要重视。语言是传播义理的工具，语言有问题就无法传出义理，或者不能准确表现义理，这也反映出义理上有问题。

我们在采用语言时，取向非常重要。要么以传统的语言为重，现代的语言为辅;要么以现代的语言为重，传统的语言为辅，只有这两种。处在一个时代当中，当然有这个时代各方面的习惯，不可能全部用古人的语言，然而如果在根本的地方全用现代语言，那就跟现代同流合污了。什么缘故呢？因为语言是从人心中发出来的，一个人是什么见解、什么心态、什么取向，就决定了他语言的特征。如果一味地把佛法的语言降到低俗化，那就会使得佛法遭受破坏，所以在这个问题上应该严肃对待。

教法叫做“名句文身”，也就是名、句、文的积聚或组合，根本元素就是名相。最初释迦文佛亲口宣说，然后诸大圣者结集，之后东方的大译师们呕心沥血，群体的大智慧合集起来，才有我们现在汉文上的佛典。这是在千百年中，诸位大德、具证者、通达佛法者等那么多睿智之士集体完成的人类文化最伟大的工程。它就像一座辉煌的大厦，里面有许多精确、纯正、符合义理、能表现真理、使人迅速开解、亲切领取诸佛密意的法教。如果我们在根本性的问题上改换掉组成教法大厦的元素，那这座大厦很快就会隐没，不必等到往后多少年，提前就会从世上消失。只要人们不使用它、不熟悉它、不认同它，那它就会消失，这就成了圣法迅速隐灭的因缘。

从多方面做观察就能确认这种灭亡的状况。这并非像禅宗不立文字能传授心法，那是过去辉煌年代的事情，总的教法必须通过教典来维持。譬如唐武宗灭法运动以后，整个佛教受到严重的摧残，就是因为教典被焚毁，人们看不到佛、诸菩萨、祖师们的教典的缘故，圣教迅速滑坡。我们是归依法的人，知道佛的正法有两种:教正法和证正法。教法是用来指示修行的，它是解脱、成佛道路的指标，是一张指示图，非常纯正清净。有缘接受教法就能深入法海，完成这无比宏深伟大的事。然而教典一旦缺失，或者在人心中暗昧、模糊、不能领取，那佛法就变得衰微了。唐武宗灭法运动以后，就丧失了很多根本性的宝典，那时整个国土都无力振作，没有人能再树得起来，直到很多教典从海外回归，佛法才有了复兴的气象，可见教典是如此重要。

如果我们不重视继承传统的法教，那不必外在用火去烧，人们在内心当中已经把圣教烧掉了。这样的话，人们在数十年中恐怕都难以契入基本的法理。因为染污的语言用多了，混杂染污知见的语言系统破坏掉了人心的接受度，使得人心变得更加迟钝、模糊、知见混淆，会发现正见非常难以确立。

举例来说，佛法说到的业感缘起，是外教没有的，世间学说里也不可能说到。释迦文佛在宣说这部分教法时，顺应地球人类的状况，立了很多法语、名词，有卷帙浩繁的业果方面的经典。而且，后代菩萨们为了显佛密意造了很多论典，像《毗婆沙论》《俱舍论》等，全部有严格的法相定义。这些就构成了佛教共通的业果教法的体系。这里的名词，世间法里不可能说到，中国古文化——儒家、道家等也不可能说得这么明白，只是含有其中一分相通的教法，能无倒明显地揭示因果缘起的唯一是佛世尊。由此可以看到，佛的教法是无与伦比的，而且，经过翻译已经形成了足够完善、成熟的教法体系，流传到现在。

对于整个业感缘起的体系或因果教法，我们是自创一套说辞，还是去继承诸佛菩萨的法教呢？这是一个大问题。如果可以随便改换，那能改换十为什么不能改换二十，改换三十呢？如果承许说改换十就比原来好，那为什么不能再做改换呢？应该全部改头换面，不就更好了吗？但是，谁敢拍胸脯说“我不必承担业果”呢？

佛经已经成功地译成了汉文，在过去佛法兴盛时期，已经普遍地传入民间，连普通老百姓都会说佛法的词，都知道这是业，这有果报等等，这些全是佛法的词，不是世间的词。这里的每一个词都有它深刻的涵义，有非常广阔的背景，都是佛一切智见到所有因果事实之后，说出最简洁、最明确的法则，譬如用“业果”两字就可以断定。而且，在业上有若干支分，在果上也有若干支分，业上又有善、恶等各种业的安立，果上又有异熟、等流等各种果的安立。这些就是所谓的“教法名相”。当我们心里明确这一个个名相的意义后，大的业果见会起来，在这上可以建立起人天以上的各种善道。

然而如果去模糊它，人心中没办法出定解，那法道在根本上就衰亡了。因为人心中的胜解出不来，观念不能集成的话，他就没办法归依这一分法，没办法按这个法道尽形寿走下去、尽未来际走下去，这分法就会消失。一旦没有了教法文字，法的光明就在世间消失了。凡夫怎么可能从自己心里出现这样的教法呢？没有这样的教法，怎么去认识安乐之道呢？又怎么去传播呢？上上下下一系列的传承怎么来延续呢？像这样，这一分法会在世间消失，在人心中消失。这是举一个例子。

再说大乘唯识教法，它揭示了万法都是识变现的，这是大法则。这样的阿赖耶缘起，甚至连十地菩萨都没办法完全照见。佛在《解深密经》中说“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流”，这只有一切智的佛才能完全照见，由此，佛宣说了《解深密经》等揭示唯识真理的法教。这里也有一系列的法相名词，根本不是世间人所能见到的。连见都没见过，怎么会说出这一套教法体系呢？又如何去安立名相呢？佛深彻照见缘起真相以后，自然由方便力说出各种文字教法，这就叫做“无上圣言”，它是佛在世上留下的最宝贵的财富，是照耀后世一切佛弟子内心之路最光辉的明灯，有这么重要。

之后弥勒菩萨宣说了法相唯识，接着就是无著菩萨、世亲菩萨、安慧菩萨等，他们宣说了法相，编辑整理佛的法教，让它成为系统的一代时教。这种工作谁能做呢？是不是还有人超过了弥勒、无著、世亲这些大菩萨呢？如果把它改换成现代心理学，那就把甚深微细、连十地菩萨都无法完全照见的唯识真理，降低成了充满烦恼、业障、谬见的心理学家的说词了，这样不就把无上的佛法，拉到了混乱浅薄、充满错误知见的世间学科的程度吗？心理学最纯正的部分最多说到了第六识，不可能说到第七识和第八识，而且没有能力辨别各种心王、心所的关系，安立各种名相等，即使说对了的地方也不够精确。这是由人心的猜测、很浅的实验，在心理感受上得出的学问，虽然也有正确的部分，但能达到的程度很有限。这就知道，不能把佛法精微的唯识学等同于现代心理学，既然如此，又如何能在名词上转换、偷换呢？当然，为了宣讲唯识教理，可以借助现代心理学共通的方面以及一些案例，但最终目的是要把人们引向圣教，而不是把圣教让位给世间文化。

又譬如佛宣说六百卷《大般若经》，这是释迦文佛自己定的法教，是无分别智应合缘起自在显现的，一代般若教法不会超出这之上，这一期教法里不会再出现一个圆满的教主。因此可以确认，般若法教唯一就是这个，你依止它就是佛的弟子，不依止它就不是佛的弟子，没有第三种。释迦佛宣说了圆满的教法，在历史的缘起上、整个一期教法的缘起上就是这样的法教，后代所有菩萨们没有不归依的，没人敢说“我超过了释迦文佛，我可以自宣一套”，任何菩萨、任何具证者都不会这么说。这些教法已经译成了汉文，而且有标准的法相。

再说，后世文殊菩萨结集，龙树菩萨显佛密意。佛在《楞伽经》里悬记了，后世有一位叫做“龙”的菩萨出世，在世宣扬我的无上教法，破有无之宗。龙树菩萨造了《大智度论》《中论》等，就是要显示佛的密意，这些都完整地翻译出来了，而且有法相上的严格制定。那么我们应该继承它还是混乱它呢？这也是一个严肃的问题。

整个般若体系的名词，下至一个“空”字，一个“无相”或“离戏”等的名词，都是确定的，不允许更换，这是从上到下完整的教法体系，是一层层建立起来的。唯识教法上有它的规范、完整的体系，中观教法也有另外一种体系，都是佛、菩萨们来这世上确立的法教。那我们当然应该尊重这个根本，去维护它。在这个过程中，可以有各种方便说法，运用人们能亲切了解的例子做接引，但目的唯一是让人们归依世尊所说的般若法教。我们不要搞错目的，不能把佛宣说般若的无上圣言、菩萨显佛密意的各种空性论典，换成现代化、搞不清楚、莫名其妙、好像有一点又抓不到、连作者自己心里都很混乱的一种东西，否则清净的教法就被染污得一塌糊涂了。不但没办法在人心中建立空性正见，反而会出现各种错乱的见解。所以要知道，我们要归依佛的圣教，而且对于它的语言体系，不能随便混乱、掺杂、破坏。

又好比净土法教的《观经》，每一观都有具体的定相。极乐世界的现相是释迦佛说的，到底用什么词，佛知道;究竟怎么翻，历代译师们都做过研究，用的词要能够契合佛的本意。佛所说的词表达了极乐世界的状况，这个表示法是最好的，没有超过它的。以这个为根源，后代的诸菩萨、祖师们有很多发挥显扬，但没有一个敢离开这个根本，他们用非常多的教法去显示它、确立它、褒扬它、维护它等等。这一切经论、注释等的教典组成了净土法海，它是我们应当继承并且弘扬的。

由于净土超出三界之外，是不可思议佛力住持的妙土，因此，它的境界当然不是世间可比。所用的表示法自有它的落点，有它诠释的意义、妙处。它说的是宝严国土，用“宝”字来表示，释迦佛已经确立这个法规了。或者，说到弥陀愿海，就是四十八大愿;说到净土的缘起，就是法藏成佛的经过;说到极乐世界的功德庄严，就是经文一句一句的展示;说到往生的因行，如来已经制定了法轨，宣说了五恶五痛等指示娑婆苦恶，劝导出离，又宣说了极乐庄严，引导往生，这些就是净土的法轨。之后，安立三身四土等，这都是从广大的法教中立起来的，不是世间文化体系能够确立的。世间人连净土的一个微尘也测不到，怎么能去宣说呢？自己尚且不能认知，又怎么去引导别人呢？如果把净土降低成世间有漏境界，那就是大诽谤、大贬低;如果把它等同于天界，那也是大诽谤、大贬低!

所以，不可以随便改换教法的词语，不能篡改定义，不能把它简单地等同于世间说词。当然，如果自身已经精通教义，也可以有一些接引的方便，但必须把它界定清楚，而且要说明这和真实的法教有什么差别，是在什么点上引入的等等，这些都不是简单化就可以说明的。以上说明了在继承佛法上，需要以传统法教为根本，以佛、菩萨们制定的名相为根本，这个原则是不可变动的。

根本的名相绝对不可以动。譬如，如果“业果”两字消失，被别的名词取代，那在人心当中就无法确立业果的定解。如果“唯识”两字消失，或者相关的重要法语、法则、名相的安立，转换成模糊、有染污、不精确的词，那人心当中就无法确立唯识法教，无法引起定解。又比如中观教理，龙树轨道的体系、名词等，都是大师们用无碍慧辩从智慧心中宣说出来的，只要一级一级进入，具缘者一定会领到空性密意，从深浅不同程度会靠近空性。但是，换成世间词的话，它不具功能、是模糊错乱的，在这种缘起缺失的情况下，再怎么也没办法引起空性定解。假使缺少这些法教，试问:世间什么样的有智慧、聪明绝顶的人，自己心中现起了空性定解呢？一个也没有!如果没有因果教典，世上哪个人能认识到贯穿一切世俗万法的因果律呢？一个也没有!如果没有弥勒教典、无著教典，世上哪个人会了解到万法唯识呢？一个也没有!

再移到我们关注的重点——净土法教来说，如果把“唯心净土，自性弥陀”这个关键性的名词一并抹杀，那净土的深层教理就不复存在了，深层的胜解无法开发，它是这么重要。就好比在儒教里，如果“仁”和“义”两个字没有，那世间纯正的文化就不复存在了。同样，在正法方面，如果“善”字没有了，那人心就无所归宿，不知道在哪里行持。如果“法”字没有了，那我们还归依什么？如果“法”字替换成另一个字，那请问人的心往哪里走？其他字根本没这个内涵。如果“僧”字没有了，那去哪里归依助伴？如果“涅槃”这个词没有，那人心往哪里趣向呢？如果“菩提心”这个词没有了，换成世间的词，那又怎么在心里确立有关菩提心的各种状况呢？五种菩提心、四种菩提心等不就全都毁灭了吗？连名词都无法确立，怎么去引导人们在这上面修心呢？等等，诸如此类，要看到这些方面的问题。

在发生胜解和定解上也大有关系。“胜解”就是出了解以后还要让它强，“定解”就是没有犹豫不定，在一刹那间会确认，这都要借助很精微的文字、具功能的教法才能出现。教法的组织特别微妙，譬如要发一个“有漏皆苦”的定解，那对于苦相状的描述一定要精微，而且要能覆盖到整个有漏法的范围，词一出错就覆盖不到了。相状要能直接契合到细的缘起、广的缘起、心的状态上，这些是世间语言无法代替的，因为行苦以上都属于佛教不共的教法。

我们切切不要以为这个有些难，干脆换掉好了。它叫做“先难后易”，一开始会摸不到，因为这种智慧太大，涉及面太广、太深细，所以起初会感觉不好认识。我们起步时的资格很低，只懂得世间知识，甚至熏的大多数是邪的、染污的，所以会发现靠近不了。这时候如果用一种很浅的世俗语言去迎合你，而你却以为佛法就是这样的，那就终究发不了解了。对于超出世间的佛法，没办法靠近，没办法起解，也没办法在那上面修行，也引不出不同于世间人的状态，引不出超越世间法的功德。

清净的教法文字蕴含了这个功能。也就是说，学人如果够资格、够条件，因缘积聚到一定程度，自然会发解。而发的这个解，正是诸佛菩萨要传给你的心意，当然它也有浅有深。而且进一步去观察时，文字是不变的，名相是不变的，法义是不变的，会越来越深，最终一定能在心中确立起胜解。它就成为胜解行地修行的所依，成为趣向圣道的根本，它是转凡成圣的重要缘起，是达成解脱的重要缘起，是发展出超越世间心的重要缘起。如果等同世间的语言，而且不加区分，那就会误以为佛法就是这样子的，实际上那只是世俗心态、世俗见解。之后很多人心态就不对了，知见就混乱、搞不清了。出世间心跟世间心有什么差别？大乘菩提心跟世间善心有什么差别？真实的寂静安乐和世俗享乐有什么差别？等等，都分不清楚了，因为源头的名相上出了问题。

世俗叫做“名言谛”，传授法教就是通过语言来进行的，而它要表达的是不同于世间的观念、心态，一味地跟世俗的东西混为一谈是非常大的颠倒。而且，现代人发明的各种语言，都是从颠倒心、染污心、烦恼心里出来的，当然都有它的色彩。看什么样的书、听什么样的话，对我们的心都会有影响力。如果是淫秽的，它就是黄色的;如果是竞争的，它就是红色的;如果是颠倒阴谋的，它就是黑色的等等，文字的气象上有这些色彩，熏了之后就是有这些心态。看世间挑情的语言会出现情，说愚痴的语言要堕入愚痴，这就是语言的功用，不可能不产生作用。按照佛法来说，如果时代退化到法的末流，甚至一点正法的气象也没有，那各种邪法的伪装就都出来了。它又是怎么出来的呢？也是通过它的文字体系，各种宣讲、说词等组装出来的。所以，如果一味地迎合或换成世间的词，那在很多层面上都会使佛法受到破坏。如果把这些杂质掺杂在佛法里，那说的看似是佛法，实际已经变成非法了，会有这些问题。

在缘起上有“先难后易”和“先易后难”两种情况。如果我们首先接触的是清净的教法，而且不去轻易改动它，不把它跟世间法等同，那会在我们心前出现一个个屏障、一个个难解的密码，这是正常的。因为在佛宣说教法以前，世上所有人都不了解佛法，再聪明的人也不可能了解。除了过去在先佛处闻过教法，在无佛期触到因缘自然成就的缘觉之外，没有佛教法的指引，任何人也不可能自然出现觉悟，而缘觉也是由过去闻法的等流力而来，不是无因无缘出现的。

这就告诉我们，佛法超出了世间认识。因为世间完全是由虚假的心，变现出错乱的假相，在这上面安立各种名目，颠倒中再颠倒，错乱中再错乱，使得人心颠倒成性。然而，串习深了就会出现一种似真的错觉，以为各种东西都是真的。就像我们在世间读书时，一开始觉得各种说法很陌生，难以纳入心中，然而经过不断地熏习、串习，坚固成性时就误以为是这样了，而且习惯性就这么来、这么做，这就是错觉。当错觉很深的时候，对于世间什么样的事都认为是真的。不光认为自己的身心和世界是真实的，连第六意识做出的各种捏造、篡改、颠倒安立等，也认为这些全是真的，心就是这样在颠倒中习惯了。如果在颠倒中习惯了，这时说一个配合你颠倒见解的言说，你会感觉很适应，就像粪坑里的蛆适应臭气一样，但这并不代表就是好的、真实的。

佛法要让我们从错觉中出来，从迷惑颠倒里出来，因此，它当然跟世间法不同。世间说是乐，佛法说是苦;世间说是常，佛法说是无常;世间说有我，佛法说无我，这还只是最初级的佛法，要把你从对世法的乐著不休中引出。这些当然会感觉非常陌生，当然是180度的转弯，前所未有，感觉受了非常大的打击，特别不适应。谁想过没有“我”？谁想到这上面全是苦？如果全是苦，还有什么奔头？还要求取什么呢？这里就是外教和内教、世法和佛法交锋的地方，显然不是一回事。

要把众生从错乱中引出来，当然要通过语言，而这个语言是要把你导向一切无常、一切皆苦、一切无实的方面，要向这方面去说，那它立的根本名相怎么能动呢？佛法说“无常”，它就不是世间词语，也不是道家或儒家的术语，它是佛法的术语。行苦以上的教法是任何世间宗教、学说都说不到的。当然，诸佛菩萨也可以示现为外道教主、世间学者等，他们是为了救度众生、接引众生，这方面当然不能诽谤。然而从佛法本身来说，它必然有超越世间的教法组织，有它的精深义理所在，我们一开始接触当然搞不清头绪，如果搞得清，那我们就成天生的圣者了。所以，要通过教法来引导，以非常巧妙的能诠方式、表示符号作指引。作为具灵性、具暇满德相的人，透过多番指示，逐渐就会悟入。悟入以后，真理是非常明显、非常统一、非常确定的，这样就会出定解。不断地在这上面加强，达到无法引转的地步，那它就是胜解。有了胜解的引导，就一心往法道上走，这就是修行人。由无欺的缘起力，他必然离苦得乐、转凡成圣，这就是得果了。要看到，这里有一系列的缘起问题，有非常大的关键。

而且要知道，这里每个词都有佛的心意在，有无上导师宣教的整个缘起上的问题。一个名、一个词都有极其重大的意义和因果，它是引领众生走向解脱、达成佛果的重要指示、重要引向。譬如“苦”字就不能变，因为它要说一切有漏法全是苦，这才能让你警醒。这个“苦”字就是去破乐著世间的心，它是反面立题。“苦”字一出来，显然跟世间所有论调都不一样，这是一个立宗，之后就能泾渭分明地分开内外教。因为一者主张世间全是苦，那当然要出离;一者主张世间不全是苦，还是有乐，那当然要追求，这两个是完全相反的。或者我们误以为万法都是实有的，佛法就特别提出一个“空”字，这是针对“有”来说的。如果“空”字不能显扬、不能立起的话，那一切执著诸法有的见就没办法消除了。或者佛法立出“如来藏”，就是要宣说一切众生本来是佛，这个词昭示了这个意义。如果这个词被转换掉了，那就没办法做这种引领，众生没办法觉醒等等。这些方面都有它重要的意义。

又譬如“诸行无常”，“行”字表达了一切迁流、变动的东西都是靠不住的，它不是本来的寂静，不是本有的家乡等等。这些教法都是秘密文字、秘密符号。如果我们一开始就转换，认为这个词我不熟悉、不懂、不适应，赶紧转换掉，那过失就非常大了，因为把指路的标志都拿掉了。譬如把“有漏皆苦”换成“世间有乐”，转换了这一个教法名言，那人心就全部转换掉了，会往颠倒的方向走。像这样，有这么大的利害所在。既然树立起根本教法是这么重要，那各种支分都是为根本服务的缘故，必然都要引着众生心往这上靠，一环扣一环，一章扣一章，一节连一节。对于这样的体系，如果随便改动、随便错乱轨道，那会造成什么结局？大家应当好好审视一番。

譬如，就连初级的出世教法——苦集灭道四圣谛，都很不容易懂，因为它太广、太深，有很细的缘起，我们怎么可能一下子就了解整个生死的缘起？又怎么可能一下子就了解息灭一切生死苦的涅槃缘起？它本来就是所有根识、所有仪器都探测不到的。“苦集灭道”这四个字，可能学了五年、十年才会懂，可能二三十年才会懂，但不要怕，你一旦懂了，会得到根本性的东西。就连一些大德们也要尽其一生或者几十年才能真正领悟佛法，还只是领悟一部分。这就看出佛法如海，当然不容易懂。再说空性，它跟世间虚妄分别的境界完全是两回事，说到你所见、所闻、所知的一切全是假的，全是错觉、虚妄的，这是多么大的主题，能一下子就懂吗？

像这样，这上有很多法义超出我们的情见、虚妄心识所能领会的范畴，然而佛法就是用名相等在做引导，等待着我们去发悟。它当然不是世间的现相、学说、名言的安立。只要超出了分别识的境界，那就根本不容易懂，只要它的范畴一大了，那就不容易懂，必须长期努力地去学。但也要知道，只要我们依止清净的圣教一步步学下去，不久的将来就可以逐步深入法海，发起理解，从而形成胜解，由解悟到证悟等等，这一系列缘起上的事都要从根源的清净教法上获得。如果根源都颠倒了，那就永远没有发悟的时候了，会有这样的问题。

有一些是“先易后难”，对此也要加以辨别。如果只是用世间的词汇、世间的观念、世间的感觉，让你认识这就是佛法，那出现的就只是世间状态，却说这是高深的佛法，从这里就出现欺诳了。所以，先难后易是真实的，先易却变成了后难是欺诳的。“后难”指什么呢？一开始容易理解，但那是把不正确的知见认定为正确，把非真理的东西认为是真理，误以为真理就是现在的世俗状态，世间人认为的快乐、有意义等等。这就糟糕了，因为离开了清净的教法，根本不会有发悟的机会，或者这种障碍清除之前，就难以转过来，这就叫做“先易后难”。应当辨明这两种情况。

再说到大净土教法的确立，它跟所有教法都有关联，而且从这里才能看到净土特殊的道。假使在苦集灭道的教法上没成功，那对娑婆世界的认识就会很无知，或者不全面、不深彻，它关系到厌离心的发生，关系到整个心的转向。又譬如空性的教法如果不成功，没有悟到诸法皆空，一切相正现的时候是没有的，这样就很难进入到《观经》所说的，上品往生一生到净土弥陀等直接说空性法的问题，因为他的心是错乱的，知见上没有接好。再者，不从这上面接轨的话，很难了解深层净土的问题、自性清净问题、常寂光土的问题等等，这些方面都没办法接进去。如果唯识的教理没有建立，没有清净的法轨，那自心怎么变现，有关“相”这一分净土的问题就没办法解释，也没办法引进去。如果如来藏上面没有确立，那净土是佛心所现、自性所现，也是无法安立的。

像这样，方方面面都迁涉到净土上的问题，如果不是清净的法流，不能承接上去的话，净土上的胜解也难以确立。就像刚才说的，初层教法四谛上没有落实的话，那出离心、对佛是量士夫的胜解等都难以出现。空性或如来藏等的教法，没有清净地建立起来，在人心中没有确立胜解的话，那也没办法更深地引入净土内涵。圆顿教法没有确立的话，那净土教法是在什么层面上顿速？佛力在什么层面上能加被？怎样的根性能迅速花开见佛等，也是没办法确立的。

这些根本不是世间说法所能比的，一万分之一、一亿分之一都比不上，而且，世间词根本没有在人心中出现胜解的缘起的力量。如果错乱了这些教规，没有清净地建立起来，那往上就障碍重重。因为心底有很多模糊、脏东西、颠倒、歪曲等等，本来就是很染污的心，再加上这些错乱，那就非常难以理清了，会导致这种局面。今天先讲到这里。有关法教的问题非常深广、具体，需

要首先辨别很多缘起上的问题，我们才不会在大的方向上搞偏，其实还有很多话要说，那就留到下堂课吧。

避免妄语和绮语

说法尤其要避免妄语，不懂装懂。凡夫都有很大的我执，往往在特定的场合不愿意暴露自己的缺点，不会承认自己不懂，这是说法的大忌。

譬如，如果不懂无我，却充当了老师，这时很容易不懂装懂。实际见地上是很细的，如果没经过教理抉择，或者没得定解，那一说就会说个相似的，但说相似般若很可怕，果报特别严重。为什么呢？因为会误导别人。一般的幼稚者听不懂，看不出门道来，这就很容易把人引到歧途里。听者如果相信这种假话、假引导，那他以后就很难得到真实，有这么严重。讲的人虽然自身在见解上没通过，但由于这是一个大的事情，是脸面上的事，那他就会装出懂的样子。这样的话，装一个就要用五个假的来辅助，对于说法者来说，在真正发生无我定解上会有很大障碍。也就是，他的心是歪曲的，一碰到这个问题就会发现见地上根本没过去。但由于他在最初一步不诚实的缘故，所以一直很难懂，很难得定解，这就是说妄语的果报。或者在行苦上通不过，自己根本没懂，但会有意掩饰或者虚晃一枪，就这样过去，这还不如说我不懂。这必然要经过一个过程，但现在很多人都是“无照行医”，表面冒充，这在缘起上是虚妄的。

要知道，妄语根本上就是心里不懂，然后变了一个想法:我现在要说懂。这个等起一出来，之后说一万句、一亿句，也全都是妄语。心是妄、是假的、不懂，那怎么说都是假的。如果还让别人误以为是真，那就更糟糕了，结果更严重。所以要知道，这事关键在心，不是口头工夫，不是表面表现，心上要真正领取法义。如果懂了，不论怎么说都是真的，哪怕语言上稍微有点笨拙、口讷，这都不要紧，因为他是懂的，是真实的。如果不懂，那无论怎么口利，多么能说会道，引这个说那个，也全是假的。一定要知道，真、妄在一念间区分，这一念是假的，所有都是假的;这一念是真的，所有都是真的。

讲法的关键，对于自身和他人都要在出定解、胜解上努力。规则是对于法相一准就定，一不准就不定，而一定就强、就胜，不定就不强、不胜，所以丝毫也骗不过去。缘起上根本不能弄虚作假，只不过人善于弄虚作假而已。这样的模糊佛学、感觉佛学是不能提倡的，这都有或轻或重的妄语表现。

什么叫做“模糊佛学”呢？自身根本不知道法的定相，但却自以为是，用一点似是而非的词，或者根本不准确、粗糙的语言，它会导致佛法模糊。好像是有，实际去抓又抓不到。说起来煞有其事、头头是道，明眼人一看一听，不知道他在说什么，这就犯了妄语的毛病。因为不老实，心里没懂、没抓到，却在场面上糊弄，或者表现出这种味道那种感觉等，这样就会出问题。

出什么问题呢？在自身上自然出障碍，他有感觉障。好比一个人经常歪，不好好走正道，那无论在什么场合，他那种歪的姿势都会出来。现代人拨无因果的见解很严重，导致人们都自由化，你会发现，他站没站相、坐没坐相、说没说相，怎么也正不了，这就是造作等流的势力，一旦强了以后，一出来就是这样。所以会发现，很多人对于一个法义就是拿不准，一说出来就感觉是模糊的。一开始会被骗到，认为有个什么东西，直接去观照时，发现什么也抓不住，就像泥鳅一样滑，这就是现代语言里妄语太多所导致的。

再说，这会使我们丧失清净智慧、丧失真实性。乃至这种病态存在期间，它时时都要现形，它一现形，心就是歪的力量，无论学什么都拿不到。如果拿不到还去装，那更是加深障碍了。很多人说一句话听不明白，或者一个法义就是抉择不准，这些很多都出自语言的障碍。如果平常说惯了妄语、不诚实，那一碰到法义业障就会现行，没有办法清晰观照。一说法，业障又要现行，往往是飘的、错的，根本不讲正题，滑到别的地方去说。这些都是不老实的表现。人冒充惯了，根本不会说“我不懂”，如果说“不懂”，那你会有机会、有希望得到它。

最好就是非常敏锐，一碰到法义，心里马上清晰显现;如果有业障，就不会这样显现，很多都是由妄语的习气出来的。如果我是诚实的，能在经过一番思维拿到准确的，心里清晰、有决定的时候再说，那就能纠正过去的问题，重新建立好的业行习气、好的缘起，这样将来每一次都会准确。如果一碰到就编或者绕弯子、掩饰等等，那又加深了习气、加深了障碍，到了下次就更困难，一碰到马上不老实，所以就没有改正的机会。如果继续装下去，那会更加严重。

现在的人崇尚感觉，但这些全是妄语。就像电影，出于商业目的，为了票房卖得好，就要迎合观众，所以电影全是制造感觉。他看怎么能赚钱，就怎么捏造、组合、创造等，一切都是为了这个目的来做的。这里可以一点实义都没有，而且是颠倒言论，颠倒想法、颠倒角色等，但是感觉可以出来，而且特别容易吸引人，人心被吊起来以后，心甘情愿地花钱去买错觉。可见，感觉往往等于错觉。由于这种机制已经深入人心，所以人们不老实，不会崇尚本真、崇尚本来。哪怕是在说法，也会有意地构造气氛、构造感觉，从而显示自我。这个时代文化衰落，人心无法判别，往往被一些庸俗的感觉、一些表面化的东西所吸引，而制造者的动机是妄语，想求名利、哗众取宠、显示自我。如果在佛法里也这样做，那就特别危险、特别可怕。

再要知道，现代语言很多都带有妄语色彩，因为制造者就是想搞一种新的来迎合大众口味，很多语言都是影视语言、网络语言、小说语言等等，都是出于某种目的。这是为什么呢？创造者自身有贪嗔痴、邪见等，就连很粗的心理状况、作用都认识不到，那他说的语言怎么会不错呢？怎么可能是清净的呢？譬如一个世间作家发明很多词，可以一下子在大江南北广泛流行，但这些都是清净的吗？这个作家精神有问题，他的思想非常染污、心绪非常糟糕，怎么可能清净呢？

很多搞创作、搞艺术的人就是没办法老实，而法道是一以贯之的，尽未来际不变。诸佛所说的话，前佛这样说，现在佛这样说，后佛也这样说，没有差别。如果天天变，那谁还去守规则？哪里会有归依的决心和永远的誓愿力呢？如果变来变去，那人不就容易成精神病了？心也不可能稳定。连当前的心态都稳不住，哪里能得到涅槃寂静呢？涅槃寂静就是没有任何妄心动荡。

现代这些东西是制造感觉的。利用人的根和境相合产生妄识，而妄识出现时会有一种感觉，不断地变境，心就在不断地变，而人心又那么愚痴，以为新的出来就好，所谓的娱乐外道就是抓住这一条。搞感觉化的东西，搞现代不正的艺术，就是要怪、要酷、要浪、要创新、要变规则，有意地来搞错觉、来模糊，走感觉化的路线。如果我们上当了，以为我也要做一个与时俱进的现代老师，那就会出现一大堆奇奇怪怪的东西。

要知道，这上面是有因果的，说错了任何一个法的定相都要背因果。自身将来会变得更愚痴，有更重的障碍，而且，如果让别人心里没办法产生真实法益，那后果就更严重了，可能要在三恶趣中受报。前面说了，大法师答错一句转语，五百世堕野狐身。什么原因呢？因为他装野狐，不能准确说法，而且讲错了，当然要负责。按照当今时代的状况来看，这个问题非常严重，人的颠倒习气特别厉害。

譬如，我们要给别人指示一个真理、一条法道，这里有从前到后缘起的相，对应在心上，每一个点都有一个心里内涵。如果用准确法的语言来说，那人心就开始定了，指的是这个状态。然后把一系列连起来，在语言上有一个理路、一个清晰的描述。以这个语言反观到心上，只要做一点指导，他在心上也会有清晰的观照，这样看准了就生定解。定解一出来就很强，加强到一定程度就成了胜解。但如果外在的能诠或者指示的语言上出了问题，说法者自身根本没领取到法的定相，没看到它的过程或规律，是模糊的，却还要去表演、伪装，煞有介事地搞出来一大套，而那些愚痴者、幼稚者根本发现不了，他们就会听得特别带劲、特别崇拜，这无非是崇拜一种感觉。明眼人去看，用每一个词、每一句去做观照，发现什么内容也没有。什么原因呢？在等起上就是虚假的，然后一装百装，怎么会有实义呢？相比来说，害了自己还不算最严重，如果在别人心里也注入了的话，那是很难洗除的。必须知道这个问题的严重性。

而且，佛法互相有关联，整个法教的体系，从下面开始，一层一层搭建到最上面。对一件事情的取舍上，取了这个就不能取那个。就好比穿一件衣服，如果穿一件很正的衣服，它就不是邪的;穿了很邪的衣服，它也不是正的，不可能同时穿一件又正又邪的衣服。像这样，心里已经串习成了一个词，那就不可能用另一个词了，而用一个不准确的词，就不可能用准确的词了。如果是清晰的描述，从因到果什么状况都是清楚的，法语是清楚的、名相是清晰的、道理是清晰的，这样就会在心中有个决断。那我们看，语言的表达，名词上必须对应心上的相、缘起的相、空性的相等等，这些错了怎么办？如果连基本元素都错了，那怎么在心上清晰地观照？没有清晰的观照，怎么会有定解？再说，所谓的思维只有四种道理——作用道理、观待道理、证成道理、法尔道理，还有其他道理吗？这是决定的，诸佛这样说，菩萨们这样说，祖师们这样说。佛教任何一派的教法，从下到上都是非常清净、正直的轨道，需要改变什么呢？如果在基本单位上都出了问题，在思维上又不是正直的，不是以理来进行，那就成了随心所欲，成了在思维轨道之外去发展一套东西。像这样，如果偏离了正轨，那就是虚假的说法、邪僻的说法、糊弄幼稚人的说法，那这个人就要犯大罪过了。

有一次我跟一个人说:“说法就是要把心意传给别人。”他讲了很多次法，竟然连这个都不懂，还反问我:“讲法还有心意啊？”

这个年代非常荒唐，我们从小熏了太多的唯物主义、感觉主义，连人有心意都不知道。说法是要传达一个心、表一个意，如果自身都没有心、没有意，那怎么能给别人意呢？这样说出来的全是绮语。不具义的语言、没有主题、糊弄人的花言巧语，说得再多也全是泡沫，没有用的。

当今时代绮语满天飞、妄语满天飞，现代人早就不相信因果了，导致人们误以为可以随便说话。无数演员上场后都获得了鲜花、掌声，成为辉煌的亮点，人们就感觉只要表演就行，表演得好就有价值。再说，场上的角色是否有价值，取决于下面人的捧场，如果没人捧场，那有什么意义呢？如果没有新鲜感、没有刺激、没有心动，那谁还会捧场呢？像这样，人已经被熏成这个样子了，总想搞点新的思路、新的感觉，与众不同，让心动一动。佛法当然是要动心，不动心不就成死的了吗？但关键是自己在法上知道以后，把自他心中的无明打破，把善根提起来，不是做表面功夫。所以，万变不离其宗，心中有佛法，怎么说都行;心中没佛法，怎么装都是假的。要像这样认识到根本，凡是没有法义、没有正确认识，不在主题上做，只是花言巧语，就全部是绮语。

要知道，语言是有作用、有质量的。模糊的语言就是给人模糊，让自己更模糊，将来就成了领悟法义的障碍。任何模糊的语言都不会使自心清晰，不会让他人清晰，任何有贪染的语言都不会使自己寂静，不会让他人寂静。语言上有无数种，每一种都有作用，每一种都有因果，哪里可以随便说？哪里可以随意赶时髦呢？当人心已经组成一套错乱的系统、模糊的系统以后，它就非常难纠正，要学好、的清净的、本来的就非常困难了。

佛法上一系列的词都是连接的，不允许变动。譬如，如果“烦恼”这个词变动了，那就别想知道什么叫做“集谛”，也无法认识到自身的烦恼是什么相，因为整个一套烦恼心所，都跟“烦恼”这个总相的词相关。如果“烦恼”这个词拿掉了，变成模糊化的东西，那么烦恼以上的，所谓“烦恼即菩提”“烦恼即空”“烦恼是客尘”等，整个一转、二转、三转法的体系都会受到影响。或者，“法界”这个词动了，那所谓“差别法界”“平等法界”“四法界”“一真法界”等，所有与“法界”相关体系的教法都受到摧破。连词都没有了，还怎么去了解意义？换成了近似的词、虚假的词、根本不具此功能的词，佛法就没办法建立了。诸如此类，要了解到它的严重性。

当人心习惯了一种东西，那就没办法变成另一种东西。分别心只有一个所缘，缘这个就不缘那个，缘那个就不缘这个。这样的话，一糊涂、十糊涂、百糊涂、千糊涂，最后就发展得糊涂成串了。这时就会出现“模糊佛学”，看起来是这么回事，实际去追查，人心上没有定解。但是现在的人嘴快、好表现、容易效仿，哪怕心里没有一点东西，听了一大堆之后，他口里也说得出来，说白了这都是自欺。

实际上，学法要经过严格训练。首先必须养好规矩，然后一步步做下去就是清净的，会产生各方面的定解，会有胜解的养成。但一开始就走错误路线的话，那就非常困难了。譬如有些人学了二十年，还是不懂什么叫“苦谛”，尤其什么是“行苦”等。什么原因呢？他没有如理地学教法，没有一个个在心里认识。所以，搞模糊佛学的可能一生就这么过去了，连一个强有力的佛法观念都难以引生。

我们当前应该怎么做

为了避免“无证行医、庸医害人”的过失，我们应当采取谨慎的态度，在自相续成熟以前，只讲自己有把握、对他人有利益的地方。因此，对大多数人来说，应当着重传授业果和归依两部分，特别是在发欣厌、念弥陀、念净土功德等方面努力。这些对大家不会有害处，而且操作起来失误小。

这些都属于事相上的法。因果法则无非是善有善报、恶有恶报，再把它推广到若干支分，又有佛语为量，我们按那样去讲，基本不会有什么问题。而且，当前阶段，大多数人从小没接受过这方面的教育，如果我们首先发心去讲因果，对自己也有好处，积累多了观念就出来了，那时候就比较稳当。

在归依方面，要多宣讲佛法僧三宝的种种功德，这也不容易出问题。而且要多讲轮回苦。轮回全部是苦，三恶趣当然很苦，充满了苦苦，人天乐也是坏苦。行苦有些难度，这要长期学习相关教典。我们现前只要把握大的纲领，譬如在苦苦、坏苦方面，知道的就多讲。三恶趣怎么苦、天人怎么堕落、人间有什么苦等等，这些苦都讲得了，稍有一些敏感度的人都知道这些结局是不好的，这就不容易出错。还要多宣讲阿弥陀佛的本愿、因地行菩萨行的事迹等，这也不会有错误。在讲的深浅、力度的大小上有差别，但在法的规则上不会出问题。等到了行苦以上，像细无常、行苦、人无我、法无我、光明如来藏等，这些方面都要有严格的教理抉择，心中有一定的正确认识才能宣讲。因此，我们要把重点放在基础上。

在净土方面，事相上的宣说也不太容易出问题。譬如宣说阿弥陀佛的本愿，因地怎么修行，怎么成就极乐世界的庄严等，就按照教量去讲。再者，讲往生传记不会有问题，就是按传记去讲，让人们生信心等等。这一类事相上的问题不容易出错，所以大家也不用担心。总之，我们把握住内心，把握住取向以后，非常稳妥地来做就很安全、很如法，对自他都有利益。

之后又要知道，对于深的教法需要认真学习。不能因为目前只需要讲一些基础的，就不必学深的教法。我们心中疑惑很多，或许还没有把净土确立为非常殊胜等等，这些都有待于在信愿上升进，而取得胜解要做很多努力。而且，学习甚深的教法、大祖师们的著作等，不必说全懂之后的感受，就是听一下都会感觉:原来法门这么广大!自己太无知，这上面是这么大一个场面、这么大一个境界。会有很多听闻的感触、心上的变化等。而且，人不是永远停在一个水平上，随着逐年的闻思修会越来越懂。所以又要抱有长远的观点。

像这样，随着我们深入各方面的教法，在净土特别法门上做抉择、了解，逐渐会形成越来越坚固的胜解。自身有了信愿以后，再带别人，说的就都是真实的话。而且，以自身的愿力、自身的精进修持、对于弥陀和净土的真实情感等，就容易带动别人，也能够发现问题的所在。如果自身在这上面没有成长，那摄持他人的力量也不会太大。再者，也无法长年坚持，往往只是一时赶热闹，过后见异思迁，跑到别的方向、道路上去了，这样终究不会得到具大义的结果。

提升见解是有标准的，而且有一级一级的次第，每个方面都要有很多努力才能取得，因此，大家应当有长期学习的准备。譬如从坏苦往上走，每一段都要经过非常多的思维、观察、心上的抉择，才能认定，之后就会出见解、胜解，这时候就能向别人传授。否则如果自身在这上面没有确定，有颠倒、疑惑处，那也没办法给别人传。这是首先必须知道的准则。

如果已经得到这一层见解，那就不用害怕，当然要给别人传。讲法就是要把诸佛菩萨的密意，把他们所现证的、见到的万法真理传达给人们，这就是法。然而自己没得到的话，那终究是传不出的，所以关键是自身要闻思修。如果没有取得而乱传，那的确是庸医误人。别人会受你错误见解的感染，误以为真，从而瞎掉智慧眼目，在这上必须谨慎。但也要知道，当有了一定的智力，因缘聚合时，就会逐渐取得坏苦的见解，那时就非常定了，钢刀砍头也不会变，那有什么不好传呢？已经见到事实，当然要帮别人也开启这个慧眼。

再往上在行苦方面，经过一番精勤抉择也会得胜解。这都要货真价实，要有真实内涵。有了这分内涵，自身就有传授它的能力;没有这分内涵，那就没有能力。没取得胜解的时候，把正确的东西念念就可以了，不必再说什么、解释什么，因为你自己都不懂。

再往上像人无我也容易抉择取得。明白了以后，一点怀疑也没有，这时候就可以传。或者，集谛是怎么生起的？怎么从我执起各种烦恼，这上决定的规律在哪里？万惑的根源是不是我执？等等，这些必须经过抉择。一旦认定了，有了这个认识，那就能够传这分法。

十二缘起也是如此。整个缘起链是什么走法？这上有不同的解释，每一种解释的要点在哪里？这必然有一个不变的法则、有一个真理所在。自身得到确认，毫无怀疑，有了定解，之后就可以传了。

再说，一切法空，也必须通过各种理论进行抉择。抉择时，自身首先要做学生，经过一番过程全部搞通了，取得了定解，那就可以给别人传，这就不会失误。否则在这上失误，只是得一个虚名，那是没意思的，还会造下很重的罪业。这上的功过、得失在一念间，就在真诚和虚伪间，必须要这样了解。当自己已经取得以后，那也没有什么危险性，可以直接去说。

再往上，譬如圆教的理，一定要有一定的悟入，自己心中明白才能去说。这不代表修证，但在教理上必须有领解，领解一分就可以说一分，没有领解就没有资格说。你可以念、可以重复，但不是自身能把心意传得出去，这上不可能有什么侥幸。像这一类就叫明白。在这些方面都要有个资格、有个考核、有个自身的量、有个最起码的标准，这样我们心里就有数，不会乱来。

再说，怎么接到净土上呢？这也有相应的量。譬如欣厌之心，自己是什么水平，就会说到那个水平上。你知道人间的苦、恶趣的苦，再加上知道坏苦，就知道这个世界全是苦的;极乐世界没有苦苦、坏苦，那边是好的，这样会有这个层面的欣厌。假使你知道一切受全部是苦，有漏皆苦，知道一切有为法都是无常、刹那灭，没实义、苦的、不自在，理解到了这个层面，你就能说得出来;在极乐世界方面就会知道，它建立常然、无衰无变，已经解除掉五取蕴苦因的状况、生苦机制，这些方面一对应就会明白。如果你没有了解到行苦，那往生极乐世界后怎么去掉行苦，这些情况也是说不清的。这些都有教法上非常决定的量，在修学者的心中，必然有它的标准。这些都要有一定的过程、发出来的胜解的量，不能随便冒充。或者说是否抉择到了？譬如对空性以上的道理是不是明白？是不是断除疑惑产生了定解呢？在性相、理事、顿教圆教等各方面，都要在前面的教法上过关，才能踩到那个点上。

这样就知道，通过往后的很多学习才有因缘趣入。趣入以后，发生信心的深度、力量，希愿之心的深度等都会提升，念佛的相应度也会提升，往生的品位也会提升。由于自身变得更成熟，成熟他人的力量就会更大等等。这些都不是死的，需要逐年地发展。

行苦以上要严格相应圣教正轨

行苦以上的教法要求非常严格，因为它是很细的状态。修证就不必提了，这个年代非常困难，单从得解来看，要经过清净的教法语言、教法轨道才可能得到。如果那么容易理解，那为什么世上充满了外道，几乎没有人能接到这个层面呢？可见，必须要有佛语以及清净的正理才能通达。所以要知道，行苦以上有严格的要求。我们前面说的很痛切，无论是法义还是语言都要求非常严格，因为非常细。这上面得到了，马上就定了;没得到的话，外面无论用什么色彩的语言等都不行。

其他像空性上的认定，怎么在闻思上取得定解，都要有清净的语言、清净的正理，其他都不管用。不能把佛法同化成世间那一套，那是非常危险的。只有把世间那套很粗的东西舍掉，在清净教理的轨道上走，才可能得解。在这之上，无论是抉择光明如来藏清净名言的体性，还是圆教等方面，完全要用规范的语言，没办法用世俗粗浅的语言来得解。这些都要遵循过去诸佛菩萨、大祖师们的轨道。如果心非常纯洁、正直的话，那得解的可能性就大，而且速度会快，就像白布容易染色那样。这些是需要强调的。

下面的法可以宽泛一点，因为都是讲世间的事，这些是很粗分的。对旁生而言，这些当然非常高，没办法懂，但只要是个人，对于善恶因果、苦乐等方面，粗分的了解是会产生的。为了随顺世间，引他们入门，在这些方面引一些事例等，都有一定的开许。然而也要知道，这不是把佛教正理让给世间，而是为了把世间人接到佛法里来。也有很多人文化程度低，不能一下子进来，那也需要用浅近的语言来做处理，这些都需要正确对待。

对于行苦以上的深度教法、微细教法都要小心，如果不懂装懂，或者一下子传错了一个地方，就会犯很大错误。尤其是深层的法义，如果跟别人随便说本性是这个样子的等，结果讲错了，那因果就背得大了，因为那是很深的地方，一失手就出错。只要一个字一滑动，见地就完全有问题。它是很深细的地方，一字之差就相隔千里了。这是首先必须警告大家的。

但又要知道，如果真正透彻了、通了，那也有非常大的自由度。也就是说，在演教的时候，语言的灵活、应机的灵活或者举各种譬喻等都可以，反正万变不离其宗，只要心中有法义，说什么都是有义的。这也是要了解的地方。

还要辨别的是，立教时要非常清净规范。只是在接引时，说法者有灵活度，不要认为可以随便组织教法，这个地方不要误解。真正清净的教轨，名相、理路等都是清清净净的。而且真正引进来之后，也不必搞很多花样。这个地方我要说明。

每次的重点不能丢

每一回的重点要抓住，不能丢开净土信愿行的主题。讲课关键是要启发大众的信愿，帮大家提升对净土的信心和愿心，这是讲学的主旨。自身是弥陀使者，当然要给阿弥陀佛办事，帮阿弥陀佛摄持众生往生极乐世界，这是大本，不能丢失。其他方面可以暂时告缺，这方面每一次都不能少，否则就离题万里了。因此，每一次都要有针对性地按照下面人的情况、程度等，做提升他们净土信愿的事情。

这也不可能千篇一律，因为所处的环境、对象等有很多差别，自身的程度也有差别，总之要有一个很合适的处理方式。譬如下面都是没有很高文化的人，那就多去讲轮回怎么苦，策发他们往净土奔。又要讲往生的传记、净土的功德，这样轮番进行。效果的检验，就是看听者是不是由此提起了信心、提起了愿心，念佛的恳切度、相应度等有没有提升，是否把他们摄持到往净土走的轨道上，这是关键。通过每周不间断地提携，他们的心会很稳当地住在净土的法道里。

基本的方面要再三强调、再三巩固，这不是说一句空话能过去的，要有非常多的开导、讲解，而且符合他们的情况，这样来把他们的信心、愿心提起来。如果一段时间，他们沉溺在世间法里，心力不够，又要通过讲轮回苦引生欣厌等，把他们的愿心激起来。当他们对佛的信心不够时，又要多讲佛的本愿功德。如果希求往生的心没出来，又要多讲往生的传记、往生后的功德等。就像母亲养育孩子一样，既要知道他们在哪方面缺，在那方面补充，使他们长得好;又要知道他们的危险性在哪里，设法帮他们遮掉，不让他们往那方面走等等，这些都要很用心地去做。像这样，我们每一次讲课会有个重点、有个效果，这就真正做了弥陀使者。

这些方面都要长年地做，先不要高估自己。我们都是凡夫，要逐渐地在自身上培养，又兼做利他。不要说我一开始就能献身，这是比较少的。但只要自身的信心、愿心到了一定程度，就可以去做，然而还是要持续发展才会达到。不因为现在做了这件事，就自封为太高;也不因为现在做不到就放弃，总之要很现实地一步一步来发展。

我们在心上要这样走，要给别人做切实的帮助，那必然要训练自己的善心。譬如在一周里，我要对某些人做净土上的辅助工作，那自然是一种奉献、一种利他，不能以自我为主。应当想到:我需要把这些莲邦同胞们顺利地送到极乐世界。那我该怎么说，他们才能懂呢？我要在哪些方面做补充？等等，要切实地为他们考虑。所以，不能随心所欲地去讲，应当契理契机。下面的机是什么样的，我要有个备课、有一种观察，为他们考虑，在方方面面为他们着想，这就成了清净的利他了。

但由于这个时代，自身都很缺乏，所以要在基础方面多做辅导，这就非常好。很多人在因果上非常缺乏，熏的都是自由观念、拨无因果的观念等，所以要在因果上多学，要在苦谛上多学。这样，我们的心不敢乱来，会逐渐变好。给别人传授时，也多在这方面强调，这也是他们当前最需要的。这些方面谁都听得懂，这就非常有效果。在广大的民众心中奠定净土的基础，关键就在这里，有了这个基础，心变得贤善、守规矩，再往净土上提升，就可以跟阿弥陀佛相应。这样会有基本的讲课效果，这就是我们当前的目标。

当然，遇到不同的人要讲不同的话，也不能死板。我们把握好三大传统，在不违背大根本的前提下也要灵活，不是死的。只要我们的心很正、是纯朴的、讲实际的，那也不会犯大的错误。在这个基础上，需要讲下面人听得懂的话，可以举很多现实的例子，可以说很多真心话、心里话。这些就像我们平常吃米饭、青菜一样，非常质朴、自然，而不是特别要显示一种现代派很怪的味道，这是没有必要的。

前面要破的主要是现代外道，或者人心中出来的种种不清净语言，它与佛法的宗义不相合。因为那些都是玩弄感觉、搞虚的，或者一说出来就很暧昧、偏离本意，这些有染污的东西不能说。然而处在这个时代，在保证根本的法义清净、法相精确、自身通达的基础上，针对面前的人也要有很大的善巧。他们也有发展过程，要给他们解释清楚，要讲他们明白的话，要一步一步地去引导他们，这些方面都要有灵活性，对平民和知识分子的教授方法也有所不同，一定要注意切实的效果。

在把住提升信愿这个大纲的同时，一定要督促大家念佛。关键有三条:一、支持他们做功课，每天有一定量的净土一向专念的功课，再配合每周的策励，促发信心，那就会有净土的资粮;二、如果做不到净土功课，也要督促他们一年至少完成一百万佛号，这就是净土的行门;三、督促他们平常多听净土和基础修心讲课的录音，多看这两方面的书，要在闻思上多努力，这能保证他们有一定量的闻思，能够发展净土的信愿。

解门上要通过讲课来帮助他们。有了解门，他们了解了这样那样的道理，心态才有所转变，这是出现净土真实修行的前提。这方面能够时时把住，他们的心就会往净土走。然后检查他们一周是不是念佛了、念了多少，这也需要有很细的控制。如果能够这样负责，那我们是真正的弥陀使者。能力上当然有大小，但只要尽了心，我们的工作就落到要点上了。这样一年下去，他们的心一直在净土上走，将来就会有更多的往生者。如果没有这样摄持，那就不保证了，因为缘起上可能是虚的、空的。这是我们应当把握的重点。

所谓的“辅导”就是心理上的辅导。在欣和厌的比例上怎么分配，这也没有固定，主要看下面的人缺什么。如果他们执著轮回的心特别强，对世间法怎么也看不破，那就多讲一点苦，多讲讲轮回的可怕，尤其讲讲三恶趣，讲讲《念处经》等，他们就会知道自己的处境很危险。这样说了，他们会老实，心会转到净土方面。如果发现他们对世间乐很欣求，对净土乐没有多少欣求，净土上的心很薄，那就多讲净土功德。总之要观机逗教，根据人的情况来做心理上的辅导。

这里的关键是“欣厌”两字，这个把住了，他们就是往净土走。怎么让他们的心转呢？多讲轮回可怕、没有实义。多讲粗无常、人生苦、恶趣苦等方面，人的心就会变掉，又会转到出离的方向上来。净土方面要跟世间乐做比较，要说那边有多好。这上面要多去讲，不要怕重复，很多人没记性，只有不断地重复，他心里才会有这方面的浓度，才能一直往净土走。要注意心上的调控。

这样的话，我们就把他们的心辅导好了，真实地往净土走。至于与关要不相关的世间杂话、谈各种新闻等，这些都不重要。要注意，一定要有真实的法行，否则就成了搞活动、开玩笑、做场面或者实现自我等，那是不清净的法行，应当在这里善加辨别。

未来的远景

如果我们把握好了自己的发心，也保证了法义和语言的清净，那在基础佛法的推行上有非常大的天地，它是稳当的。你只要讲前行法类方面，再配合净土上的事相，就不会出什么问题。也就是不断地去说因果、说苦，又赞叹弥陀愿海、净土功德等，这不会有什么问题。按普通人的状况来看，在这上面非常缺乏，因此，可以把面展开，可以摄持更多的人去讲这些方面，让他们都归到净土道路上，这上越多越好。通过讲来摄持心，把他们安置到净土道上，这就是我们的目的。我们的重点是在基层上努力，为净土奠基，为整个时代的人往正法上走奠基。这样我们的目标是准确的，没有去做自己做不到的事，也不会犯什么错。天天都是讲因果、讲苦，讲阿弥陀佛的功德、净土的功德，怎么会犯错误呢？对自他都有好处。一般的人在这上多补充，道心才能生起。至于上层的工作、深度方面不是普通大众能做到的，这上我们应当有自知之明。

行苦以上的法义需要考核。因为这些方面不简单，它是很细的，懂了就是懂了，没懂就是没懂，而且，有一个发展过程。最开始听起来非常难懂，之后会倾向于接受，但还处在犹豫中。经过再三抉择，最终心里会有一个确定，这时才发生了定解，才有这方面闻思上的见地。这上如果没得到，随便乱传，那会导致错乱佛法，那样讲还不如不讲。

像这样，我想未来应当有净土教师资格的评定。也就是，他对于共同四法印的教法，特别净土方面的教法，各个级别上需要入到净土相关的班级去学习、研讨、发生见解，还要有净土教师资格的评定体系。这样评定以后，就能在深层的净土教法上做弘扬。这些是未来的打算。

当然，这有具体的操作。首先有课本，有教理的组织和发展定解的方法。比如细无常、行苦、对四谛的认识、建立佛是量士夫、对十二缘起的认识、人无我、法无我等，这些都有具体的量。而且，发生定解有途径，有它可以确认的方面，一检查就知道，懂了就懂了，没懂就没懂，懂了会有一个更高的认识。还有汉地的各宗教法，像藏通别圆各教的判别，净土的身和土等各方面的认识，佛不可思议功德海的认识，以及是否通达各大净土教典等，这些方面都要确立一个规范的评定体系。

这样的话，就能培养很多在深层上建立大净土教法的人才，这非常重要。只有在这上面树立起来，人心中净土的胜解才能确立、净土的道能确立、往生的果能确立。而且，由于在深层上建立了，就会有很多真正弘扬净土的人士。以他们自身的确立，也能把大家引向清净的方向，能树立起弥陀教法的地位。这些都属于教法最根本、最核心的地方。未来将是知识繁复的时代，人心当中要确立起净土不是件容易的事，要有非常多的努力、非常多的建立，又要有顺应时代各方面的引导，这些都非常重要。