思总业果
第二，引发一切善乐所有根本深忍信中分三：
一、思总业果
二、思别业果
三、思已正行进止之理
习近后世安乐方便这一科里有两个内容，一是趣入圣教最胜之门净修归依，二是一切善乐所有根本发深忍信。以上已经学习了趣入圣教的门径——修持归依，归依以后着重是要归依法宝，为了得到离苦得乐，要如理地取舍善恶业果，而这又源于对业果生起深忍信，因此下面开始讲解发生一切善乐的根本就是对于业果的深忍信。
这又要分成三个方面来修持，一是思维总业果，二是思维别业果，三是思维之后取得了定解，正行就如理地进行和遮止。也就是
对于善业果方面要进取，对于恶业果方面要遮止，如此就能实现今生和来世的各种善乐。
初中分二：
一、正明思总之理
二、分别思惟
今初（正明思总之理）
首先要明确思维总业果的道理或者观察修的涵义。
初中有四。
思维总业果有四个部分：一、业决定理；二、业增长广大；三、未造业不遇果；四、已造业不失坏。
业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱由起凉风所发乐受，一切皆是从先造集善业所起，从不善业发生安乐无有是处；所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起，从诸善业发生诸苦无有是处。
业决定理就是要了解两点，一是一切乐从善业出生，一切苦从不善业出生，其次要知道，苦乐的种种差别是随着善恶业的种种差别没有紊乱而各别发起的。
首先总的来看苦乐由善恶生，不管是凡夫还是圣者，无论有什么样适悦行相的乐受，下至生在有情地狱由起凉风所发的乐受，这一切全部都是从先前造集善业而发起的，从不善业发生安乐无有是处。所有逼迫行相的苦受，下至罗汉相续中的苦，一切都是从前造集不善业而起的，从善业发生诸苦无有是处。
《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”故诸苦乐非无因生，亦非自性、自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱各别而起。若于业果或决定相或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。
《宝鬘论》说：苦是从不善生，如是导致生于恶趣，从善而生于善趣，一切善都出生安乐。因此苦乐不是无因生，也不是自性、自在天等不顺因生，唯一是从总的善不善业发生总的苦乐。而且苦乐的各种差别也是随着善恶业的种种差别，没有丝毫紊乱一一对应而起的。也就是以善业相应地就感召乐果，以恶业相应地就感召苦报。这样对业果毫无欺罔的决定相获得定解，是一切内佛弟子的正见，赞叹为一切白法的根本。
总而言之，我们所谓的业果正见，就是对于一切苦乐都是由善恶业生，没有丝毫的紊乱、差错生起定解。在因上能够断定不是无因生，也不是由自在天、上帝、真主或者无心的自性、四大种等不顺因所生，它是由有情自心所造的善恶业所感的。其次，从支分上要看到，造什么样的不善业，就会出现对应的苦果，造什么样的善业，就会出现对应的乐果。整个世间万有都是由这一条业果定律支配的。这样对毫无欺诳的业果定律得到定解，就是内佛弟子的正见。由于起了这样的定解，就会励力地断恶修善，由此发生世出世间的一切白法，因此赞叹是白法的根本。
思维心中的法道
1、 什么是业决定之理？为什么赞叹它是一切白法的根本？
业增长广大者。谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果；虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果。故如内身因果增长，诸外因果无能等者。
业增长广大的定律，就是指从很小、很少的善业也能感发极大乐果；从很小、很少的不善业也能感发极大的苦果。
要知道内相续上的因果增长是外法的因果无法比拟的，比如一粒种子能生出很多果实，从中也能看到一因生多果、生大果的现相，然而它跟内在心上造业感果的增长率是无法相比的。如果我们心里起了一念，种一个种子，将来会源源不断地出现极其漫长、庞大的果报。譬如起了一念恶心，将堕到地狱里感受不可计数的年劫那么长的苦报，一个接一个，连绵不断。又比如对三宝做了几分钟的虔诚供养，那会在九十一劫当中连绵不断地出生福德果报。可见，这是外在种子生果的增长率无法比拟的。
此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”
这也就像《集法句经》所说：虽然造微量、少许的恶，他世也会生起大怖畏，会作大苦恼，就像一滴毒入到腹中，它会在身体里面发生各种的毒化反应，产生极其恐怖的后果。虽然造微少的福德，他世也会引发很大的利乐，能做很多的大义利，就像春天播的谷种，到了秋季会获得丰收那样。
从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说“牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅、五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫及五百牛，所有因缘”，并《贤愚经》说“金天、金宝、牛护因缘”，当从《阿笈摩》及《贤愚经》《百业经》等，求发定解。
接着要想，对从轻微业起广大果，怎么才能发生定解呢？这要依于佛所宣说的宿世因缘来取得认识。见到很多这样的案例以后，心中会确定，的确从很小的业会发生极其广大的果，由此会励力地断恶修善，不以善小而不为，不以恶小而为之。具体要像《阿笈摩》所说的牧人喜欢以及他的手杖所刺穿的田蛙和五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛的这些公案，以及《贤愚经》所说的金天、金宝、牛护的因缘，应当从《阿笈摩》和《贤愚经》《百业经》等经教里面寻求发生定解。
五百饿鬼的因缘
经中讲到：世尊渡过了恒河后，来了五百个饿鬼，身体都是黝黑饥瘦，就像烧焦的柱子一样，披头散发，肚子大得像泰山，喉咙像针尖那么细，浑身上下都在熊熊地燃烧。他们合掌恭敬地问佛说：“我们过去生造了什么业今生堕落成这样子，连水的名字都听不到，更不必说得到饮食。”世尊看着远方的大河对目犍连说：“你让这些饿鬼们去好好地喝一顿吧！”目犍连尊者按照佛的吩咐，带着饿鬼们去喝水。饿鬼们的喉咙细得像针尖，根本就喝不进水。当时世尊用神通力打开了他们的咽喉，之后目犍连尊者再给他们浆水喝。他们长年处在饥渴的逼迫中，有特别大的饮食欲望，喝得肚子都裂开了。因为对佛生了清净心的缘故，他们死后都生在天上，最终证得了果位。
当时比丘们很疑惑，问佛：“这些饿鬼从前造了什么业生在这里？又因为什么业而生到天界，见到了真谛？”
佛告诉比丘：“他们都是过去自己造业而受报的，你们好好听。往昔迦叶佛的时期，佛和声闻众到处乞讨，后来迦叶佛的教法事业日益增长广大，乞讨的人也就逐渐增加起来。有一次，五百个居士在某人家里集会，当时很多乞讨的比丘到这户人家行乞。五百个居士见了后生起嗔恚心，破口大骂：‘这些迦叶佛的沙门弟子常常像饿鬼一样来乞讨。’当时这五百居士就是今天的五百饿鬼的前世，他们因为嘲讽迦叶佛的弟子如同饿鬼，以这个业力五百世以来一直受饿鬼的果报，一直到现在为止。由于他们命终以前对我生了清净心，所以得生天界。他们曾经在迦叶佛的教法里修过梵行，因此今生能够见到真谛而证得圣果。”
这五百个居士就是看到比丘来乞讨生了厌恶之心，说了恶语“你们常常乞讨像饿鬼一样”，当时就种下了恶业的种子。由于骂人像饿鬼，这个业成熟使得他们在五百世、将近数百万年里饱受饿鬼饥渴的苦。那种悭吝以及恶骂的种子成熟的时候，就出现了饿鬼身，喉咙像针尖一样细，肚子像山廓一样大，没有办法纳进饮食。在他们的命运遭遇里，连水的名字都听不到，更不用说受用了。
所以一个业种子导致绵延几百万年，一直都在遭受饥渴、困乏的苦。从这里就要知道，一个微小的恶业会导致极广大、漫长的苦果，因此应当时时防住自己的口，不要去说恶口，也要护住自己的心，不能起贪嗔痴的念头。
我们再讲一个青蛙的公案。过去迦叶佛教法里有个出家人，他平日常常修禅定。有一次他在一个寺院里住下，到了初夜分，照常打座、摄心，准备入定，那时候有持诵比丘正在念经，他听到念经的声音安不下心来，就想“今天干脆改在中夜入定吧！”。到了中夜即将入定的时候，持经比丘又在那里念诵，他想“算了，等到后夜再入定吧！”到了后夜，他正要端坐入定时，比丘们又变成了高声朗诵。他当时没有离欲，心里有嗔恚之毒，这一次终于忍不住了，生起了嗔心，他说：“这些迦叶佛教法里的比丘从早到晚都发一些青蛙叫声。”结果以这个恶业力，他在五百世里都堕成了青蛙。后来他对佛生了清净心才解脱蛙身，生在四天王天。
所以我们要时时守护身口意，在任何情况下都不能造恶业，当时这位行者就是因为旁边的诵经声干扰他打座入定，没办法安忍，就生嗔心恶口骂人，这个种子种下去以后，业力成熟使得他在五百世里堕成青蛙。所以，一个恶业种子播在心田里，到成熟的时候，就会按照这个业种的缘起出现相应的果报，而且不断地增长，不断地变现出同类的果来。就像种下了毒种子，在成熟的时候就出现毒树，树上不断地生出毒果，乃至没有断根之前都会不断地生长。所以要懂得内相续因果的增长率不是外在的因果能等同的。
五百农夫和五百牛的因缘
有一次佛在路上遇到五百个农夫在田里耕种，这些农夫看起来很辛苦、很可怜，他们穿着粗布的麻衣，由于长年都在泥水里劳作，一个个皮肤粗糙，手脚开裂。那些耕地的小牛犊脖子上的皮肤都被磨破了，脓血一直嘀嘀答答地往下流，累得气喘吁吁。
这些农夫远远地见到佛具足相好，光明赫奕，胜过一千个太阳的光辉。世尊行走之时就像妙高金山，非常有威仪。他们见后生起了清净的信心，胜过十万年的禅悦。很快佛已经走到他们身边，农夫们都向佛恭敬地顶礼，之后退坐在一边。佛观察他们的根机意乐，给他们宣说四谛法门。他们听法以后就证得初果，又祈求出家受戒，奉事世尊，佛都答应了。后来他们出家修行，证了阿罗汉果。
再说那些耕牛被剪断了套绳以后都来到了佛前，右绕佛以后，立在一边。佛给它们讲法，它们听法后生到天界，之后又到人间来拜见佛。佛又给他们开示四谛，结果他们都见了真谛。
后来比丘们问佛：五百农夫以前造了什么业，现在这一生成了农夫，那些耕牛又造了什么业生为牛身？
佛说：这都是他们过去造了恶业而受果报。在过去迦叶佛出世的时候，他们住在鹿野苑这个地方，当时这些农夫在佛的教法下出家，整天懈怠，坐在一起闲谈，不从事修行，既不读诵，也不作意法义，白白地接受信众的供养。那五百个比丘就是今天这五百个农夫的前世。过去他们出家懈怠不修行，白白地享受信众的供养，以这个恶业，在五百世里都做农夫，辛勤地耕作，加倍地偿还施主。
再说那些耕牛过去在迦叶佛的教法下出家，因为毁坏了一些微细的学处就堕成了牛。
就像这样，任何一个恶业都会增长、出生很大的果报，我们不要以为这是个小恶，即使有果报也是不痛不痒的，无关紧要。要知道，那些农夫就是曾经在佛的教法下出家，整天闲谈懈怠，空受信施，而欠下了业债，结果在五百世里做农夫，天天在泥水里劳作，风吹日晒，手脚都开裂，这样来偿还债务。所以我们占一点便宜就要吃很大的亏，我们作一点布施就会享很大的福，这都是因果的增长律所导致的，一个种子会增长成很大的果报。
那些牛也是前世出家后毁坏了一些小的学处，结果从出家人堕落成牛，那就更加没有自由了，整天被套住脖子去耕田，感受很多的苦，这都是微少业感广大果的实例。
当年佛在罗阅祇耆阇崛山中。当时城边有一汪水非常污秽不净，里面充满了很多粪便、屎尿。国中的人民那些凡俗之类常常把污秽物扔到里面。水里有一只大虫，形状像蛇，有四只脚，在这污水里东西奔走，有时没在屎尿里，有时候出现，经过很多年，常常在这里受无量苦楚。
有一天世尊带着比丘们前后围绕到了这个坑边，佛问比丘：“你们知道这虫宿世所造的业行吗？”比丘们思量后，没有人知道它过去所造的业，都共同对佛说不知道。
当时佛说：你们好好听，我给你们讲说它过去所造的业行。从前有一尊毗婆尸佛出现在世间，在教化完毕时入于涅槃。在他的教法里有十万名比丘修持梵行，他们安闲居住，乐于寂静，依于一座山而修行。那座山的周围有很好的树林，花果茂盛，蓊郁无比，在树间有泉流、浴池、十分地清凉悦意。比丘们很喜欢这个地方，居住在这里遵循善法，勤修不懈，都证到了初果乃至四果，里面没有凡夫。
当时有五百个商客要去大海取宝，他们就结伴出发上路了。经过这座山时，见到比丘们精进修行，怀着欣喜敬仰，想对比丘僧作供养。当时商客们一起来请僧众应供，施主们各个都请求供养，按照每天应供是没有办法的。商人们就到众僧这里告辞想入大海，说：‘如果我们入海安稳回来，一定给僧众供养，愿僧众慈悲答应。’当时僧众默然许可，接受了他们的请求。后来商人们入海得到了很多珍宝，平安归来，到了僧众那里选妙宝里价值最上等的珍宝用来供养，而且嘱咐这些财富可以在僧众的饮食方面随意使用。
当时僧众接受了宝物以后就交给僧众的管家。后来僧众的食物快要穷尽，就向这个管家求取当时的珍宝用来维持饮食。当时这位管家对众僧说：‘商客们是给我私人的宝贝，你们为什么来求取？’上座维那对他说：‘以前施主们以宝物供养僧众，是让你来管理，现在僧众的食物快要用尽了，要用它来做资助。’当时这位管家嗔恚地说到：‘你们吃屎去吧，这个财宝是我的，为什么要向我索取？’当时僧众见到他起了恶心就各自散去。
由于他欺诳僧众、恶口谩骂的缘故，命终以后就堕在了阿鼻地狱，身体恒时都在沸腾的粪便里辗转反侧，经过九十二劫的时间受尽了极大苦楚，才从地狱里脱出。此后又以残余的业力还要堕在这个屎尿坑里，经过无边的岁月也得不到解脱。
过去有尸弃佛也曾带着众比丘到这个坑边，教示弟子这个因缘始末；接着有随叶佛也带着比丘众到这个坑边宣说它的来龙去脉。那时它命终以后又堕到了地狱里，经过了数万亿年，之后命终又生到这个屎尿坑里。接着又有佛名叫拘留秦佛，也带着徒众围绕到了这个坑边，向比丘们教示它的因缘经过；接着又有拘那含牟尼佛也带着弟子来到这个坑边；迦叶佛也来到这里，都给弟子们说到它的因缘，接着第七佛是我释迦牟尼，现在给你们指示它的因缘。”
这个虫在贤劫的一切佛出世的时候都还没有解脱。在贤劫里的一切佛，每一尊佛都带着弟子来到这个坑边，指示这个虫往昔所造的因缘。也因此知道贤劫诸佛出世以来它还没有解脱恶报。这样就知道，因小果大，当时他欺诳僧众，滥用僧众所有物，而且谩骂僧众说：“你们吃屎去吧，这是我所有的，为什么来给我讨要？”他起了这样窃取的心，之后发出这样的谩骂，这个业种子就已经播下了，在未来经过整个贤劫千佛期间还是消不掉果报。这个业种子不断地出现极其剧烈的苦报，落在沸屎地狱当中，身体一直在滚烫的屎当中受着烫伤，受了九十二劫的苦。出来以后又以余报，经过贤劫千佛还是脱不出来。以这样一个恶心、恶念、恶口为种子，就出现这样漫长无有边际的果报。所以恶业十分可怕，应当励力地遮止，不要让它成熟。但是人们对恶业不感觉恐怖，拼命地饮苦食毒，滋长未来无限年月里的极深重苦难，这都是由于对业果愚昧所造成的。所以，恶业没造的时候，要精勤防护，不能让它种在心相续里，已经造了以后要励力忏悔，当即根除。
象护因缘
当时佛在舍卫国的祇树给孤独园。那时摩竭陀国有一位长者生了个男孩，相貌庄严，非常惹人喜爱、尊敬。
在他诞生之日，他家的仓库里自然出现一头金象。父母很欢喜，就请来相师给孩子取名。
当时相师们见到孩子很有福德，就问他的父母：“这孩子生的时候有什么瑞相？”父母回答：“有一头金象伴随着孩子诞生。”因此给他取名为象护。
这个孩子渐渐长大，象也跟着长大。到他能行走的时候，象也能行走了，出入往返都形影不离。如果不想用它，它就会安住在里面。它的大小便，唯一出很好的金子。
象护常常会跟五百个长者子一起游戏，他们各个都说自己家里的奇特之事，有的说：“我家里的屋舍和园林都是七宝组成的。”还有的说：“我家里的库藏总是充满了妙宝。”诸如此类，讲了很多自家的奇特之事。
这时象护自己说：“我出生的时候，家里自然出生了一头金象，等我长大能够行走时，象也长大了能行走，它从来不违我的心意。我恒时骑着它东西游观，想快想慢都随我的心意，非常适合人情。而且它的大小便都是优质的金子。”
当时王子阿阇世也在里面，听到象护所说他就起了歹念：如果我做王，一定要夺取他的金象。等到他做了王，就召来了象护，叫使者带着金象共同来到国王这里。
当时象护的父亲对孩子说：“阿阇世王是一个凶残无道的暴君，贪求悭吝，对自己的父亲尚且虐待，何况其他人？现在他召你去贪你的象，恐怕你会被他杀掉啊！”
儿子说：“我的象没人能掠夺。”
父子俩当时就共同乘着象来见国王。守门人禀告国王：“象护父子乘着象在门口。”国王说：“那就让他们乘象进来吧。”守门人就出来告诉象护父子：乘着象直接前进。
已经到达了宫内，就下了象，对国王跪拜行礼，而且向国王问安。国王生很大的欢喜心，叫他们各自就座，赐给饮食。粗略地谈论一阵，象护父子俩要告辞而去。国王对象护说：象就留在这里吧，不要让它出去。象护很高兴的遵从，徒步出了王宫。
不久象隐入地下又从门外涌出，象护还是乘着金象回了家。
过了一会儿，他自己想：国王是个无道昏君，会作无理的惩罚，我或许会因为这头象被他加害。现在佛已经出世，正在利益众生，不如我在佛前出家，修持梵行。他向父母祈求出家，双亲也都答应了，这样就告辞而去。
象护乘着他的金象来到了祇洹精舍，见到世尊磕头行礼，说明了自己的志愿。佛不久就开许说：善来比丘！须发自落，法服在身。这样他成为一名沙门。佛又宣讲四谛法，他得以开悟，不久证得阿罗汉果。
每每象护和诸比丘在林间树下思维修道，这头金象恒时都在眼前。舍卫国的人听说有这样奇特的金象，竞相云集前来观看，忽然间寂静的林间变得非常喧闹，妨碍比丘们修道。
众比丘就将此事汇报给佛。佛对象护说：“因为你的金象，致使这么愦闹，你赶快把象遣去。”象护对佛说：“我很久以来就想把它赶走，但是它不肯走。”佛说：“你可以这样跟他说：‘我现在生死已尽，再不需要你了。’这样说三次它当即就会隐灭。”象护遵从世尊的教导，这样对象说了三次：“我已经不需要你了。”这时金象就隐入地中。
比丘们都感到奇怪，对世尊说：“象护比丘过去修了什么德，在什么福田里种了善根，获得这样巍巍不可思议的福报？”
佛告诉阿难和比丘：“如果众生在三宝福田里种少少的善根，会得无穷的果报。”
这是过去迦叶佛的时候，佛在教化完毕后入于涅槃。火化得到的灵骨建起很多的塔庙来作供奉。
当时有一座塔里面有菩萨从兜率天乘白象降下入于母胎的塑像，象身有少许的剥落破裂。有个人正在经行绕塔，看到象身破损就想：这是补处菩萨所乘的白象，现在有损坏，我应当修治它。他就取来泥补好了象身，涂好颜料，他就发誓：我愿以此善根，将来能恒时处在尊贵当中，不缺少财富受用。
结果这个人在命终以后就生在天上，等到天福享尽，下生人间，常常生在尊荣富贵的家庭，相貌端正，不同寻常，恒时有金象随时护卫着他。
佛告诉阿难：当时这个修治白象雕塑的人就是今天的象护。他当时保护了白象的塑像，由于修治的善业，从此以后他在人间天上，一切受用都是自然得到，由于他以恭敬心奉持三宝的缘故，现在值遇了我，受到我的教化，断除烦恼，得到阿罗汉果。
这样发了一念善心，为补处菩萨所骑的白象塑像作了一些修理，而且依此发愿，结果他在极长的时间里一直都是受用自然，诞生的时候就有金象随时护卫在旁边，形影不离。就像这样以少少的善业就会感得非常漫长、广大、殊胜的果报，这叫做从微小的供养业、信敬业发起广大的果。因此我们应当注意每一个心行，好好地修持善业。
宝天因缘
佛世之时在舍卫国有位长者生了一个男孩，当时天降七宝雨，他家里充满了珍宝。他就召来相师给孩子占相。相师见到孩子有奇相，就说：“这个孩子的相貌很特殊。”长者听了很欢喜，就请相师给孩子取名。相师问：“孩子生下来有什么瑞相？”长者回答：“这个孩子生下来时，天降七宝充满了我家中。”相师回答：“这孩子有福德，应该给他取名为宝天。”
转眼间，宝天就长大了。他博通技艺，特别有才能，听到佛是无上的圣者，他怀着渴仰之心希求出家，就辞别父母来到佛这里，给佛顶礼，对佛说：“唯愿世尊，许我出家。”佛就答应他，说到：“善来比丘！须发自落，法衣在身。”佛给他讲法，就得到了阿罗汉果。
当时阿难对佛说：“世尊！不晓得这个宝天比丘宿世做了什么福德？当他诞生的时候就降下七宝雨，衣食自然，从来不缺乏。”
佛就告诉阿难往昔的因缘。这是在过去时有一位毗婆尸佛出现在世间，度脱不可计数的众生。当时众僧游行村落，那个村庄里的很多居士都共同迎请众僧作各种供养。有个穷人他怀着欢喜心想供养僧众，但是家里没有财宝和供养具，他就用一把像珍珠一样的白石散在空中来供养众僧，同时发下大誓愿。
佛告诉阿难：当时这个以白石供养僧众的穷人，就是今天的宝天比丘。他过去世以信心和恭敬持着像珍珠的白石供养众僧的缘故，在九十一劫里受无量福报，富有很多的财宝，衣食自然，从不短缺，而且以当时他对僧众的信敬之心，今天能遇到我出世，证得阿罗汉果。
从这里要看到业增长广大的现象。我们将宝天宿世的业因和往后现前的果报对照起来看，就发现业种子感果的力量是极大的。过去在见到僧众时起了一念信敬之心，供养的是像珠宝一样的白石子，结果发生的果报是九十一劫里任运自然地拥有充满舍宅的财宝，享受无量的福报。
九十一劫是极其漫长的时间，譬如有长宽高各四十里的巨石，长寿天的天人每一百年下来用非常轻薄的天衣拂拭一次，直到把这块巨石全部擦完为止，劫的时间还没穷尽。
宝天的前世是用极短的时间做了一个供僧的善行，结果出现的果报是极其漫长，不晓得这个地球经过多少次的成坏，在这个时期里连绵不断地出现无量的福报。
再者，供养物只是一些像珍珠一样的石子，但是缘起力不可思议，使得他在这么漫长的时间里都出现各种各样的财宝受用。所以法界是不可思议的，当时他的心里认为这些白石子就是珍珠，然后用虔敬的心撒向空中，真心地供养僧众，业感就给他各种各样金银等的妙宝，直到今生，当他降生的时候，天上普雨金银、琉璃、翡翠、玛瑙等等的七宝，充满了他家的仓库，从这里可以看到善业感果的力用是极其不可思议的。
对此深信之后，我们下至一点一滴的善行都要用心去摄取，这将给我们的未来带来无尽的富饶，能自在地享用各种的果报，对此要生起定解。
思维心中的法道
1、 什么是业增长广大之理？结合圣教和正理，对此理做分析。
金天因缘
话说佛世之时，在舍卫国有一个大富长者，拥有无量的财宝。一天他生了一个男孩，金色的身体，长者非常地欢喜、庆幸，就设立布施大会，请来很多相师给孩子占一下吉凶。
当时相师们抱着孩子仔细观看，见到孩子长有奇相，喜不自胜，就给他取名为金天。
这个孩子的福德极为纯厚，在他诞生之日，家中自然出了一口水井，长宽深都是八尺。即用这口井水，能够称人的心意，要衣服出衣服，要饮食出饮食，金银财宝一切所需之物心里想要取什么，都能如愿而得。
这孩子转而长大，精通技艺，很有才能。长者特别喜爱他，不违他的心意。这样想：我的孩子这么端正，容貌无比，要给他选一个名女，姿色超群，金容妙体与我儿相当，我要给他找一门这样的妻子。当时他就用钱聘了一些商人到处去寻找。
那时候在阎波国有个大长者生了一个女孩，叫做光明，端正非凡，身体金色，晃耀照人，皮肤细滑光泽，当她降生的时候也有自然的七尺井水，水里也出各种珍宝，衣服饮食称合人的心意，自然现出。
但是那位长者他也是心里想：我女儿长相很好，要得一位贤士，形容光辉，容色光泽，与我女相当我才嫁给他，共成一门婚事。
当时女孩的名字远播到舍卫国，而金天的名声也传到了女家，当时两位长者各自怀着欢喜心，互相到对方家求聘婚姻。
娶妻完毕，回到了舍卫国。当时金天家里设了上等的供养，请佛和僧众来供养一天。佛受他的祈请就到他家里来受供，饭食完毕，收好了钵盂，就具体给金天夫妇广演妙法，开解他的心意。结果金天夫妻和他们的父母当时就心开意解，证得了须陀洹果。
过后，世尊就回到了精舍。金天和金光明都告白父母祈求出家，父母答应了。他们来到佛这里，顶礼佛足，祈求出家。佛答应了，他们也就成了比丘、比丘尼。渐渐地证得了阿罗汉果，具足三明六通、八解脱等一切功德。
阿难问佛：金天夫妇过去世做了什么善行？他们降生以来就富有财宝，身体金色，端正无比，而且得到这一口如意宝井，能够随愿出生一切的资财，唯愿世尊为我们开示。
佛就告诉阿难说：这要回溯到过去九十一劫，当时有毗婆尸佛出世，在佛灭度之后，教法遗留在世，后来有一群比丘游行教化到了一个村落，那里的人民和贤长者见到僧众来了，各自都竞相供养衣服、被子、饮食，无有缺乏。
话说当时有夫妻俩，他们都非常地贫困、饥饿，丈夫每每心想：“我父亲在世时充满了财宝，富得难以衡量，现在我身体这样地贫困，坐在草露上，衣不蔽体，家里没有一升米，多么苦啊！那时虽然富有，有无量财宝，没有遇到这样的圣众僧的大福田，今天遇到了却没有钱供养。”他这样思维后伤心地哭起来了，懊恼地掉眼泪，落在妻子的手上。
妻子见到丈夫哭泣，就问他：“你有什么不舒服？怎么这么懊恼？”他回答说：“你不知道吗？现在有僧众刚好来我们村庄，豪贤居士都兴起供养，独独我们家贫困，没有一升米，没有对这样的僧众福田种下善缘，今生贫苦，来生会更剧烈，我是想到这一点伤心地哭泣。”
妻子说：“现在怎么办呢？正想供养又没有财宝，只是空有一番心意，不能满足所愿。”
接着她就给他想一个方法说：“你现在可以到我们老家去，在过去的仓库里去寻找财宝，如果能得一点就可以用来供养。”
她丈夫就按她所说，到过去的库藏当中到处寻觅，找到了一枚金钱，拿到妻子这里，妻子还有一面明镜，他们就同心合力用这一枚金钱和这面明镜来作供养。之后他们就放了一个新的瓶子，盛满了净水，把金钱放在瓶水里面，又用镜子盖在上面，拿到僧众这里。到了以后，他们非常虔心地供养僧众，僧众也慈悲地接受，各个取他们供养的水用来取钵，再取水来饮用。当时夫妇俩看到僧众接受供养，非常地欢喜悦意，作福完毕，他们后来生一场病，就命终生到了忉利天。
佛告诉阿难：那时候穷人拿着一瓶水供养僧众，就是今天的金天夫妇，由于他们前世拿着这一枚金钱、一瓶水以及一面明镜供养僧众的缘故，感得生生世世相貌非常地端正，身体是金色的，而且容颜光泽晃耀，殊妙无比，他们在九十一劫里面每一世恒常都是这样的果报。由于当时有信敬之心的缘故，他们这一世能脱离生死，证得阿罗汉果。
阿难，你要知道，一切福德不可不作，就像这个穷人少少的行一点供养就得到如是无量的福报。
这里还是要观察善业的感果能力。金天夫妇过去世是造了一个微小的善业，当时听到僧众在村落里游行，特别想做一个供养，但是苦于没有钱财，正在伤叹的时候，妻子出了主意，说到老家的仓库里面去寻找，他们得到了一枚金钱，妻子也献出了明镜，然后找了一个新瓶子，盛满净水，放下金钱，盖上明镜，这样持着到僧众这里作供养。僧众也是以这个水洗钵盂、饮用等，就是这样一个不到一天的时间做的善行，供养物也是很微少，就是一枚钱、一面镜子、一点净水，所感得的果报如何呢？那是在九十一劫极其漫长的时间里，按照他过去所种的业因相应地出现了殊妙的果报。由于他们是以净水、金钱、明镜来供僧，结果每一世都感得金色之身，而且容颜晃耀，特别有光泽。又有自然的水井，从中能够如意地出现种种的妙宝，要衣得衣，要食得食，什么受用都不匮乏。这是在极大的僧众福田里以诚心种一点福，就得到这么自在、广大、无穷无尽的果报，一颗种子，所出现的果报是无量无数不可思议那么多。像这样了解了微少善能够结极大的果以后，我们应当励力地在一切福田中种福，把握住任何修善的机会，摄取未来无边的大果利。
金财因缘
佛世之时，在舍卫国有一个大长者，夫人生了一个男儿，叫做金财，长相端正，举世无双。这个孩子是卷着手生下来的，父母感觉不祥，就把孩子的双手打开，观察他的相好，发现有两枚金钱在孩子手上，他们很欢喜，就收取了钱。收了以后，在原来的地方又生出两枚钱，又收了又生，就像这样源源不断，结果金钱充满了他们的仓库。这个孩子手中的钱从来不穷尽。
等到他长大了，就告白父母祈求出家，父母答应了。当时金财就到佛这里，佛告诉说：“允许你出家。”当时金财就剃除须发，身着袈裟，成了沙弥。
等到他年岁满足，可以受大戒了，就和众僧一起受具足戒。他给临坛的众僧次第作礼，正在作礼的时候，两手一拍地手拍的地方就有两枚金钱，像这样他对谁作礼都出两枚金钱。受戒完毕，他精进修行，得到了阿罗汉果。
阿难向佛请问：金财比丘往昔造了什么福业？他自出生以来手里就有金钱，愿佛为我开示。
佛说：你好好听，我给你讲。这是过去九十一劫有毗婆尸佛出世，他以正法教化，度脱众生，不可计数。当佛和众僧在国界里游行，那时诸多的豪富长者子等都设立饮食来供养佛和佛的弟子众。
那时有一个穷人，他没有资财，常常在野外山泽里打柴来卖，当时他卖柴得到了两文钱，刚好见到佛和僧众受国王的迎请，他非常欢喜有恭敬心，他就以仅有的两文钱供养佛和僧众，佛怜愍这个人就接受了他的供养。
世尊告诉阿难：当时穷人以这两枚钱供养佛和僧众的缘故，九十一劫无论在哪里，他手上都握着金钱，财宝都是任运自然，随便享用，无有穷尽。当时的穷人就是今天的金财比丘。所以一切众生都应当精勤修布施之业。
从这里再次看到了因小果大的真谛。金财比丘的前世是一个穷苦的打柴人，没有什么资财的。那天卖柴只得到了两枚钱，但是他看到佛和僧众有特别大的欢喜心、恭敬心，认为我一定要做一点供养，结果他把仅有的两枚钱作了供养，佛一接受他就得到了源源不断的福报。所以这个因果律不可思议，在佛和僧众的大福田里播下了一个善业种子，从此他就源源不断地按照业果的相应规律就出现这样的金钱在手、恒无缺乏的福报，所以心上的感果远远超过外在。外在如果我们种个种子，年年都会结果，只要种子的功能不尽，它就连绵不断地生果。然而这也只是在有限的时间里感有限的果，而金财比丘他由于宿世种的福功能的力量不可思议，无论他在哪里业都是如影随形，一直不断地在感果。而且感果的相很稀奇，他因为供了两枚金钱，所以在任何地方他手上都有钱，都是两枚金钱，取之不尽，用之不竭。从中见出因果律非常稀奇，我们知道因小果大的道理以后，就要精勤地修福、种福，在任何福田里都好好地去作善行，这样将来会有无穷无尽的福报，应当如此生起胜解。
以下从反面显示由胜解信成就殊胜果利的情形。
复次，尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净、少亏损者，说生龙中。
在尸罗、轨则、净命、正见四者中，正见没有亏损，而前三者没有圆满清净、少有亏损者，会生在龙中。
尸罗指清净的戒律没有被杀盗淫等的自性罪染污。轨则是指在行住坐卧等的威仪上、穿著法衣等的所作事上、读诵等的善品加行上应当要做的轨则，对于这些应该这样做就依照它来做，由这样行持能随顺世间的习俗、观念等而不被世间讥毁，随顺毗奈耶而不被善士呵责。净命是指没有被五种邪命染污的正命，也就是在维生方式上非常清净。正见是指具有无颠倒的见，能够认识有三世因果等的见解，不是持无前后世、无因果等的邪见。
在这四者当中以正见为根本，如果正见没有亏损，即使前三者有所亏损，也不会堕入地狱，而是生在龙中。可见正见的力量能使人超升而不堕落，也就是龙树菩萨说的“有见生善趣，无见堕恶趣”，这里的见指因果正见。
《海龙王请问经》云：“世尊！我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊！现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？”
在《海龙王请问经》里说到：世尊！我在劫初的时候住在大海内，当时有拘留孙如来出现在世间。那时大海里诸龙、龙子、龙女都在减少，我也减少了眷属。而现在大海里诸龙、龙子、龙女都无有限量，根本数不到边际。世尊！是什么因缘造成这种现象呢？
“世尊告曰：‘龙王！若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。’”
当时世尊告诉他：龙王！这是因为在佛的善说法毗奈耶里出家以后，没有能清净圆满尸罗，亏损了轨则，亏损了净命，亏损了尸罗，没有能圆满，但是此人的见解正直，这些人就不会生有情地狱，在他们死后会生在龙中。以这个缘故，在此时期里龙宫里诸龙、龙子、龙女等有不可计数那么多。
此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝，由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师般涅槃后，诸行恶行、毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。
这里又继续说到，在拘留孙大师的教法中，在家和出家众有九十八俱胝那么多；在金仙大师的教法中，有六十四俱胝；在迦叶佛教法中，有八十俱胝；在释迦教法中，有九十九俱胝，就是这些在家出家众因为亏损轨则、净命、尸罗的增上力，在龙趣中已受生或者将受生。
释迦本师涅槃后，那些行持恶行、毁犯尸罗的四众弟子也生在龙中。但也说到他们的加行虽然不清净，由于对圣教还没有退失深忍意乐的增上力用，在龙中死后还会生到人天。除了趣入于大乘者的特别情形之外，其他的人都会在贤劫诸佛的教法里，趣入涅槃。
从这里看出，如果对于圣教不退失深忍的意乐，或者对业果等具有深忍信、胜解信的话，就有向上上升的力量。
因果是毫厘不爽的，在其它的行为方面犯了过失，是会往下堕的，但是由于根本的见解没失坏，就不堕地狱。而且在龙中受报完毕，还会生到人天，即使没有入大乘道，也会在贤劫诸佛的教法里入涅槃，如果能够入大乘当然更不用说了。
因此，我们时时处处都要注意的就是对于业果修深忍信，坚信业果的道理，这样就取得了内佛弟子根本性的正见，也成为一切白法以及未来超生的根源。因此作为佛弟子，第一个关键处就是对业果起深忍信，为此要全力以赴。
是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪应励力断。
所以，微细的黑白诸业都像影子跟着身体一样，能够发生广大的苦乐。对于业的增长广大发生了坚固定解后，即使是微少的善业也要努力修集，微少的恶罪也要努力断除。
对业增长广大之理发生胜解以后就会明确，一点小的善事都要努力去做，我们要非常地珍爱它，想到能在心里播下这么胜妙的善业种子，那有多好啊！这个种子播下去，将来成熟的时候会出现无量无边的果利。如果我还能去滋润它，以三殊胜摄持放大它，那么其福慧善根尽虚空界也无法容受。在了知业果后又配合大乘的发心、回向，以及空性无缘的正见，就会使得它变成不可思议的善根。或者以普贤行愿摄持回向“为得普贤殊胜行”，也将成为尽虚空界都无法容受的善根量。
因此，切莫以善小而不为，应当知道我们心里每起一个善心都是非常好的，就像漫漫长夜中忽然出现一丝光明，应当把它纳入自心。这样不断地增长，将来就成了万善庄严之身，万德圆聚之体，无边利乐之源。我们要深信业增长广大，深信这善的势力是不可思议的，因此要满怀殷重之心无比欢喜地去摄受任何一个善根。
同时要知道恶业的可怕，当我们心中种了一个恶种子，就好像服了毒一样，应当尽量忏除，否则它会毒害相续，会蔓延增长，发生无量无边的过患。就像我们防毒那样，不允许有一个病菌侵入，譬如非典流行时期，我们会高度地防护，或者见到食物里有毒也会马上倒掉。要像这样行善如不及，避恶如探汤。如果不防患于未然，在生后不瞬间切断，它就在心里一直地发生作用。就像一个毒种不切断，等到它已经根深蒂固，长成非常坚固的毒素后，要切除就难了。
恶业是无形的种子，但是要知道它的力量在不断地增长。像我们的一些恶习就是因为在一开始没切断它而养成的。譬如一个人喜欢说妄语，次数多了以后串习成习惯，现行的时候根本不必想什么，自然就说出妄语来。能看到人群中很多这样的现象，反正一坐下来就开始妄语连篇，或者绮语不断，甚至挑拨是非，这就是它的习性。当初的一念没有遮止，后来发展坚固就成了惯性。或者说散乱、放逸、骄慢、狂妄、轻浮、失念等等，这些全是恶性，要念念在自心上审察，一举一动都要检点，都要改正。所以，勿以恶小而为之，任何恶都是毒化你的，应当切断。
了解了业增长广大的道理就知道微细中有大过患，微细中有大利益，这样在业果的取舍上会达到很精细严密的程度，这会使我们修行日益坚固，切中心要。
总之，学了业增长广大以后，对于每一个细小的善行都会非常精益求精地完成，非常用心地使它圆满。就好像把一个如意宝装到心里一样，把一个很好的善心安插在心里一样，有一种非常珍重的心。同时，我们已经知道恶的发展势力后，就会开始用心地去改正一点一滴的恶行，这时就已经从粗犷的心变成了非常微细的心。这个时候在业果的修整上，一点一滴地都在改变，就看到这个人他的心怎么用心、怎么说话、怎么做事，都是非常精心、用心、诚心，任何处都很精细地处理，这就是业果深入的相。这样出来以后，才具有三千威仪、八万细行，一举一动都开始合乎戒行。所以因果是戒的根本，如果对于因果没有起信，就无法摄持戒律。因果是戒律的纲骨，是白法发生的根源，所以我们一定要在业果上面用最大的心力去学，这样才能一改我们过去的散慢、狂妄，才能够重整我们的相续，让它重新以业果正见来作摄持，在一举一动中都励力地顺着业果律而行，这才是学得精彩，不是口头的戏论。
如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。”
如《集法句经》中佛为我们开示：就像鸟在虚空中飞行，影子是紧随不离的，这是在比喻什么呢？这就是比喻我们一旦做了善行、恶行以后，业的势力一直随逐着相续而转，无论我们在何时何处受什么果报，它都一直跟随不离。它的潜在势力一直在支配，一遇缘就现行，缘一熟就结果，所以是不可思议的。
所以每个人都要善加护惜自己，这样叫做自爱、自尊、自重，如果我们在心上日益地涂抹污点，这就成了毁坏自己的因，你熏任何一个坏习性、坏观念，都是在毁坏自己。所以切莫在各种有毒的媒体里面闲逛、染污。不要去看世间的邪说、邪影视、邪信息，不要去受它们的熏染，也不要去仿效这些现代派的恶行，否则就是完全不知自重。
何以故呢？一旦我们在心里熏进了这样的性解放论、享乐论、断灭论、唯物论、现前感觉论、竞争论、自我表现论，它们每一个都是毒素，它就随着你的相续不断地运行。你这只鸟在轮回的虚空里不论走到哪里，它都跟着你。一碰到事情，一拈来就是它，拿出来就是它，都是这套恶行机制在起作用，不是别的在发生作用。当你的恶性熏染得深了，那的确是无可救药，老师也教不了，家长也管不了，谁也没办法，这样是很危险的。
所以，首先要明白自己是一个完全颠倒的人，因此才要入道修行，重新改造自己。如果不在这里面改变那就完全没有解脱的出路，没有离苦得乐的机会。因为一切苦都是根源于我们的苦因，也就是我们熏的各种恶业习性，一切乐都是根源于我们的善因，也就是我们所养成的一切贤善的习性，所以要好自为之。
我们应该这样想，如果我熏了一个善行，它会如影随形般在一切处随逐着我，无论起什么现行，得什么果报，它都在资助我、利益我。所以真正利益自己就是要学好，学善心、善言、善行，这样我们一生最前面的一段最主要的功课就是要学善，学善心，以古今的圣贤为榜样。他们是怎么忠孝仁义，我们也怎么忠孝仁义，他们怎么五戒十善，我们也怎么五戒十善，乃至大乘的慈悲喜舍、菩提心等等，任何一点我都发心去随学。就像圣者法王如意宝所说，一切佛法的心要就是善心善行。所谓的修行就是一个意乐一个行为，都是要在善上运转。如果我们的心里按照道次第从道前基础就开始一点一点地去学善，那么我们的相续会日益地改良。所谓“士隔三日，当刮目相看”，一日有一日的进步。
如果你学一些现在庸俗的行为还自以为是时尚、先锋，很了不起，那完全是被这种常乐我净的假相所欺诳。加上我执，以为我要作这种形象，学那种姿势，在人前显得如何，这些根本都是皮毛，关键是要学到圣贤的德行。这样一点一点纳在自己心里，是真正的学佛，导师佛教导我们什么法道，你就按照那样去离过证德。如此不断地在心续中串习，熏建习气，让他变成一个善人，也就是我们内在的整个系统全盘地改装，一切都是善的机制。善的机制不断地在扎根，不断地去熏这样的善观念，清净观、慈悲观、利他观、守戒观，一言一行都是按照业果律来行，这样我们的心就完全以因果正见的指导在重新地改观，重新地根植善根。当它根植深了，它就伴随我们形影不离，在任何处都是以它来起作，来规范一切的行为，这样当然表现出万善的庄严。
所以要知道十善业道它是发生一切五乘功德的根基，它就像大地一样，一切都要在这上面去建立。而它又是以对业果生深忍信作为根源，所以智者应当明确大道的根源。
“如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。”
这是我们要为将来的前途着想，就好比要走一条很远的征程，如果缺少路粮食物，那这一路是非常苦恼的。走在路上因为没有食物充饥，没有资本，行路会遭受很多的饥渴，没有住处安顿，常常病倒，又有长途跋涉之苦，盗匪洗劫之苦，或者途中被关押入狱，饱受惩罚之苦等等。什么缘故呢？就是因为没有资本。像这样，我们如果没有善业在心，就会走到险恶的路途，这叫做入于恶趣。
凡是造恶多、福善少的人，他的人生之路会走得格外地辛苦，还不仅是一世人生，往后会到达一个充满了荆棘、刀山、火海、悬崖、毒蛇、虎狼等的凶险、恶苦之地，什么缘故呢？因为他的内心熏了很多的恶业，由此变现出来的全部都是苦，所以将来会行走恶趣。
这样想想，我没有善的资本，将来在恶趣里走怎么样？在地狱里走怎么样？在旁生趣里走又怎么样？那是太难走了，太苦了！在一分钟里面都是万死万生，我怎么受得了？或者亿万年里连水的名字也没有，比非洲难民还要苦上千百万倍，永远在饥渴、干旱等的煎熬、逼迫当中度日。那真的不是说发高烧几天都不退，或者说七日饥饿的苦能比较的。
像这样为着未来着想，我们应当截断一切恶业，要励力地修集一切善业，这是每一个为自身前途计划的人会用心考虑的。这样考虑以后，自己应当起决断的心：再也不能像过去那么颠倒，以业果愚来摧毁自己，那太愚痴了！每一天都制造无数的苦因，把自己往死里整，往恶趣里扔，太可怜了！所以从今以后我再也不要过这种狂乱般的生活，要真正兢兢业业地修善，真正地洗心改过，断一切恶。
同时，我们要想到，如果我有很充足的路粮，有特别雄厚的资本，这个时候能够乘着非常轻巧的越野车，备上很多精美的食物，途中可以在舒适的宾馆里休息，非常顺利、快乐的旅行，这就是资本雄厚的缘故。
这个譬喻很好地表达了，如果我们善心的资本积得雄厚，那的确到哪里都不匮乏，在哪里自然而然有人送来各种受用，到哪里都能得到各种支持的力量，所以从无匮乏、无忧恼、无逼迫。
像这样，为了自己未来的前途着想，现在有了暇满身，有了修善的机缘，下至一点一滴都要尽最大的心、以最广大的发心摄持，以回向将它放大到无限，每一次都修普贤行愿，好好地回向。在中间心里不染上任何世俗的心态，只是以纯善的心来做，这样我们在一天当中就已经积累成一个善心的大富翁了，超过这世上顶级富翁的一千倍一万倍。
像这样长期行持，的确一天有一天的转变，一周有一周的转变，所谓“苟日新，日日新，又日新”，这样积累一段时间，就已经有很大的改观了，三年五年后就变得完全不同了。自身已经换成了一个纯善的相续，未来的前程变成了一片光明，不断地蒸蒸日上，会出现无数的福利果报，那该有多好啊！这是真正地在轮回里脱贫致富，是真正地使我们的身份、受用等等都有了很大的升华、飞跃。
事在人为，必须在对业果深信以后，非常努力地行持任何一个善。没有业果正见的摄持，对于小善非常轻视，大善又根本做不来，大恶猛利地造，小恶毫不防备。如果我们真正有了对业果的深忍信，那下至扫一个地，你都会珍惜，好好地把它扫好。对待任何一个人做任何一分善行，都会用全分的心力来做，会珍惜每一刻、每一件事的因缘。
思维心中的法道
1、 解释尸罗、轨则、净命、正见。以教理成立正见为根本。
2、 由业果的胜解信将会出生哪些殊胜的果利？
3、 反复思维“微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐”之理，对此引生坚固定解。
又云：“虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。”又云：“莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满。”
又说：虽是极少的恶也不要轻视，认为没有损害。就像集聚水滴渐渐地会充满大器。我们不要以为这是一个小恶，做做也没关系，要知道小恶发展大了，逐渐会充满你的心续。
我们看那些惯偷，都是从小偷小摸开始，后来逐渐地发展成偷电脑、偷车子，甚至偷金库，可见这个恶习种子会不断地发展。
司马光小时候因为说谎被姐姐呵斥，后来就再也不敢说谎。如果在第一次犯错时不加以纠正就会有第二次、第三次，以至于无量无边。又好比第一次犯淫如果不改正就会有第二次、第三次。同样，第一次上网时没有端正自心，第二次会更严重，再发展下去，三次、五次、十次、百次，最终会葬身在网络里。又好比打麻将，有了第一次这个兴趣就会不断地发展。就像这样，所有的恶都是从最小的地方开始的，不断地发展下来以后，就变得积重难返，陷在恶业堆里了。
又好比吸毒，有了第一次如果没有立即戒掉就会逐渐上瘾，最终毁坏自己。抽烟喝酒也是这样，看电视也是这样。又好比第一次没防住绮语，以后就会不断地说，语言里充满了杂质。有些人絮絮叨叨根本说不中要点，就是绮语的过失。或者做什么事情心不在焉，根本没去整治自己的心，说什么都不经过理智的摄持，随便去做，这样就变得像一个狂人、疯人一样，突然想到什么马上就去做，这就会形成失念的恶习，带来无理智的行动。任何一个行为串习惯了，就是按照那样发展。
又好比懒散成性，生活无规律，结果导致一辈子都陷在这种过患里面。很多人过夜生活，这是个非常坏的事情，连正常的作息也没有，越发展越凶。下至于任何一个地方都要有规矩的，不符合规矩而行就一定受伤害。所以应当仔细检点自己的身体、语言、心念、观念、生活、待人处事的态度、做法，一点一滴全部都要好好地修整。任何一点恶都不要以为它很轻微，做了没有损害，应当视它为毒，彻底拒绝。
学习业果的确是一个很大的课题，它是要检讨自己的人生，把过去恶劣的言行和思想系统全部改正，这没有几十年的功夫是不可能纠正好的。如果现在还不着手实行，到死的时候就悔之晚矣！虽然这一辈子得到了暇满人身，但如果熏上了各种恶习，熏满了恶业种子，被业障压得无法喘息，最后就只能眼睁睁地看着恶趣的烈火、刀山，这样堕落下去。
就今天这个时代来看，确实感觉非常可怜，因为这是一个精神病泛滥的时代，人们多数都失去了为人最基本的品格，在无因果见的支持下发展出各种的狂乱、杂乱的业，毫无约束，越发展就会越复杂、越沉重，人就像发疯了一样。所以现在人常常说什么“崩溃”，这就表现出人心非常脆弱，业非常恶劣。
不要想这个恶很轻微，不会随着我后面来，就像滴落的水滴逐渐能充满大器一样，平常不注意改正小恶，积得深了，它会极度充满自己的相续。那时就成了最沉重的业债，是最大的恶性折磨，你会处在逼恼不已的状况里自我毁灭。所以一定要守身如玉、守口如瓶、守意如城，首先在因上很细心地去防护、改正，这样才会脱离恶趣。
“莫思作少善，不随自后来，如落诸水滴，能充满大瓶。由略集诸善，坚勇极充满。”
“坚勇”是菩萨的异名，它表达了菩萨向道的精神坚固、勇悍，于一切善都摄集而行、励力而为，这就是道上的菩提萨埵。
不要认为作少少的善不会随着自后来，要想到作的任何一滴善都会随着我来，绝不会空耗。所以，平时注重从小善开始摄持善行，这样积得越来越多，就像水滴一点一滴地积累会盛满大瓶一样，最终在我这个坚勇菩萨的心里会充满无量的善。
就像这样，从世间的孝悌忠信等开始，一点一点去修吧！凡是有修善的机会，你都要好好地做好，要好好地植下善根。要种下孝的善根、悌的善根、忠的善根、信的善根、礼义廉耻的善根。在佛道上要种下仁慈不杀、慷慨好施、梵行不淫、真诚不妄等等的善根。诸如此类，在自己心里种好每一个善根，注意每一次的积累，日积月累以后，渐渐地善就充满你的心相续。所谓“士别三日，刮目相看”就是这个意思，已经有了极大的改变。
如果不注意在善上修，永远也只是个恶人，不可能变成善人，只有自己精勤的修善才会有转变。在一言一行、做人做事上都有不同，人们会看到你下至一个用心、说一句话、做一件事的方式等等都和以往不同。这就是真正对因果有了胜解，尤其是对业增长广大的定律有了胜解以后，就会战战兢兢，克己复礼，尽心尽力地行持任何一个善法，这就是得了胜解的相。
长此以往，三年五载以后已经变成一个纯善的相续，而且善的势力也是越做越强。就像恶势力会发展得越来越大，一个人从一个小恶最后入到大恶里了，受各种的邪思邪行、各种恶友的影响，过不了几天，他就成了一个小痞子，各种各样的恶心恶行充斥着身心相续，为什么会这样？他就是一点一点去效仿，最开始做恶还有一点胆怯，惭惭地胆子越来越大，最后就完全放开了，什么恶都敢做，什么话都可以说，肆无忌惮。反过来，一开始行善时也是同样，看起来也是很笨拙、不熟悉，但是不断地做就变得越来越善巧、熟练，最后行善就成了天性，最终变成一个纯善的人，他也就跻身于圣贤的行列。
《本生论》亦云：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。”
《本生论》里教诫我们：你只要去做，逐渐地就成了习惯，当习性发展深了，拈来就是，不必特意去想，就在于好好地串习。这个善和不善的业都会发展成惯性，有很强的等流，它会出现各种变现的相，一定要注意这个道理。
有些人说：他怎么会是这样的身体、态度、言行、果报、命运呢？你不要持无因论或者持上帝加之于人的论调。这不是外人给的，也不是无因的，唯一是自己过去造下了善恶业力，当它串习到一定程度的时候，自然就出现这样身心世界的相。
再往更细的地方观察，他为什么这样说话、这样起心呢？为什么是这样的状态、这种性格呢？就是惯习性，当它现行的时候自己也不晓得什么原因，反正以业的势力自然就会这么变现。
所以这里说到“如是虽不特策励，他世现行犹如梦”，已经成了习性后不必特别地策励，在他世现行就像梦一样。平时我们已经熏染上了很多的习性，白天做惯了什么事，动多了什么心思，到晚上自然就现行同样的梦境。当你睡下的时候，没有特别去想什么，也没有做什么准备工作，不必做什么加行，以习气力就自动变现。贪欲者现贪欲的梦，嗔恚者现嗔恚的梦，竞争者就现竞争的梦。白天冥思苦想、爱念追求的事情在梦里面都会现，就是那样的心态，就现起那样的景象、感觉。
这样就知道了，原来业全是根植于内心，就是心里不断地串习这样的业，自然就现出这样的相。所以我们就要串习好的，贤善的心串习好了，将来会出现人天的善妙境界。那些善人最终出现天乐鸣空、天人相迎等等的好相，或者升上宝楼阁、微妙宫殿、美妙园林等等，都是因为他的心已经串习到了纯善的程度，不会现地狱、饿鬼或者非常恐怖的悬崖、猛兽、虎狼等等，什么缘故呢？这就是唯心变现。你串习了这样的善习性，自然就出现妙好的景象，而且很好的心态都处在纯善当中，无论是根身、器界、受用、心情等等全部都是好的。
再进一步说，譬如你现在很好地布施，将来现行犹如梦，忽然之间就生到富足的地方，好多的财富源源不断地来，争相地要赠送给你，好像要把各种各样的资财送给你一样，什么原因呢？因为你布施的习性已经坚固了。另一个人悭吝成性，一毛不拔，他自己也不知道我怎么到了饿鬼界里呢？好像做了一个梦就进来了。的确也是，生死如梦，因为他的心一直在串习悭吝，一直紧闭不肯放舍，像针孔一样。而贪婪之心又遍覆天上天下，无所不贪，所以变现出肚子像大山一样大。这就表示他想自己拥有很多很多，然而一点都不想拿出去，所以口就像一个针孔一样，是出不去的。口那么小，当然什么也进不来。这样不断地串习吝啬的习气，结果就变出这样的身体来。由于这种悭吝的本性在任何处都不受欢迎，也得不到他人的馈赠。就像这样，串习惯了，忽然之间怎么到了饿鬼世界？好像做梦，到了比非洲还要严酷无数倍的饿鬼非洲。那是一个非福报之地，非所欲之地。
或者你整天拿刀子杀人，内心串习凶残、狠毒等等，忽然之间你说我怎么到了地狱？毒蛇猛兽都来吃我，鹰也来啄我的眼睛，铁男铁女来咬我的脑髓，怎么搞的？这是因为你嗔恚、坚恶成性，忽然之间就到这儿来了。这样就知道了所谓“他世现行犹如梦”，这是从异熟果方面讲。
后面相续的等流果也是由习性出生，忽然之间以杀生的业力现行，又去做杀生的恶行。在领受等流上就感受很小的时候就夭折，或者一生都是顽疾缠身。行邪淫者会感得妻不贞良，整天在家里吵闹个不停，或者忽然出现了第三者，他气得不得了。但实际上这都是过去邪淫业所感召，妻子一点都不合他的心意等等。
因此一定要注意现前怎么种因，因一成熟，业像幻师一样，自然就会变现这个现象。你不要以为种子很小，时令、雨水、因缘等一聚合的时候，一个花种摇身一变就成了一朵美丽的花。这世界上任何的内外景象全部是业力的幻化，关键就在因上。因上不断地串习，就会变现出果。到了业力已经串习纯熟的时候，不必费力，一点劲都不用，它就出来了。
有的人说我怎么就得了癌症呢？这也是“他世现行犹如梦”，你前世做了太多恶。或者根本没想到怎么就被人捅了一刀呢？等等，所有意想不到的灾难，都是一个道理。所以业是很可怕的，从现在开始就要谨慎取舍，我们不要等果现前的时候去埋怨天道不公，那就太愚痴了！
从这一点就知道，我坚决不能做不善业，否则一切生死中的大病、过患、各种刑罚都会降临在我身上。但是我如果好好地去行善也不必着急，日积月累，渐渐就在变，以后不必费什么劲就能现出来。所以古人也说“但问耕耘，不问收获”，也是这个道理，你耕耘多了自然就出现果。要得果须先正因地，念念在自心上断恶修善，这才是自新之路。要创造未来美好的前途，一定要在现前不断地去播种美好的种子，当善种子已经播好、被滋润成熟了，你自然就生到善趣世界里。进一步要生净土，就须要你从现在开始不断地加深信愿行，持之以恒地去修净业，临终时自然“净土现行犹如梦”，你不必想，不必用劲，马上净土就出来了，佛出来了，莲池出来了，宝林出来了，无限的光明也出来了。所以，目前要种的是莲花种子，要不断地滋润它，莲花会日益增荣繁茂的，净土是在现前就要扎根的。如果能够从现在就立下目标，已经知道它怎么种种子，之后不断地去滋润它、回向它等等，这样有智慧的行者必然行持净土。
所以，一切的果都要在了知缘起的前提下来获得，悟到了缘起就明确了道理，能够善加掌控缘起，就一定能够掌控果报。我们现前种下了善的缘起、净的缘起，就一定会生入净土。
“若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。”
如果这一世没有修布施、持戒等善行，无论你现在具有什么好的种姓、相貌、青春、健壮等的德相，或者有极大的势力、富有资财，但是由于没有种善的缘故，来世都不得安乐。
所以我们现在不要依仗自己相貌很好、很有财势、能力、力量、青春等等，要想到，如果我现在不为来世种善根，来世就没有安乐。就好像现在享用着去年的粮食非常地满足，但是今年没有去种稻谷，来年就没有粮食吃。所以每天不能够停止耕耘善法的庄稼。为了来世的前程着想，我们每天都要修善。
虽然现在种姓、相貌、势力、财富等都很卑微，但是只要自己不着在恶业上面，能够具足布施、持戒等的功德，将来就像夏季的江河涨水一样，最终能充满大海。所以，也不须要因为这一世不如人而自卑，要晓得现前只要好好地修持布施、持戒等的功德，将来会发展得越来越大，这是我们心上的发展规律。
人的发展是在心上走的，不是在外在上做的。外相再怎么样发展，无非是坐享以前的福报，等到坐吃山空以后又堕到贫乏里，更加悲惨了！现在要知道任何的发展都是心上的发展，任何发展前途都在于你现前能不能努力修善，现在心已经转成善了，再日益地修集很多的善行，看相的人就会知道你的命已经变了，相也在变。如果你集得非常深，在很短的时间已经快速地扭转命运，会出现极大的前程。
我们要晓得因小果大的道理，哪怕你今天一天或者几个小时里诚心地修集一座的善，就会改变旷劫的命运，是这么厉害的。如果能真正地自尊自爱，天天励力地行善，总是想到暇满的人身我不能虚度，一定要摄集任何一个修善的机会，每一次都以三殊胜摄持，圆圆满满地完成。尤其在尊贵的三宝福田里去种福，在可怜的众生悲田里好好地种慈悲的善业，或者常行般若等等，这样我们心中逐渐地会蓄积到无量的善。
不要看现在是一个不起眼的人，长得丑，也没有口才，缺少福报，甚至还被别人嫌弃，他的心一转了以后就极其高贵。就像优波离尊者，他过去是一个理发匠，还有《贤愚经》里面讲的倒粪的下贱仆人，一出家以后马上就改变了，最后证得了五神通成为圣人，波斯匿王等的王公贵族都要向他行礼。
就像这样，我们考察古往今来修行成功的事例，很多都是最初很贫苦、卑微，但是由于用心修行，有些花了几年就立地往生变成了圣人，有些花了几年就面貌大改，开悟成道，或者成为拥有戒定慧无量功德宝的大德知识，我们应当如是效仿。
这样未来的前程都是在脚下走的，看你当下怎么走。能够天天珍惜时光，珍惜修善的机缘，好自为之，非常珍重地去行善、积德，那未来的前途会无限美好。
“应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行？”
人生最关键的一件事就是要定解善恶业果，取得了这个定解以后，就会彻底改变自己的行为方式。由于随顺着离苦得乐的正道一分分地断恶修善的缘故，他就在一分一分地消掉灾祸，成办福利，这样他未来的一切都能随心所欲地现前。
譬如已经断了悭吝的过，正在修集布施的德，这样不断地修下去，布施的心越来越大，越来越广，就能够发出无限大的布施心，能够做非常大的布施，这样就从贫贱的果报里顿时转成一个大富贵的人，无数的顺缘资财都向他身边聚拢，这样他就能如欲而行。
或者他改变了自己的心，过去是非常狭隘的自我主义，处于自身的偏执、自私、冷漠等等的心态中，所以在他的周边没有任何的人缘。他的自私心成了一道坚固的铁墙一样，把他围在黑暗的圈子里。但是他一旦破掉了这样的心境，发展出广大的利他心、关怀心等等，结果他的天地忽然之间就变得无比宽广，他做什么事情都非常顺利。所谓“得道多助，失道寡助”，人们都来竞相地资助他，乐意顺从他、帮助他，所以他只要开口，很多的力量就聚来了，这样他就能如欲而行。
诸如此类，要知道首先要好好地去定解现在我们做各种的善，将来就会生很多的乐；现在我们做各种的不善，将来也会生很多的苦。所以“欲知未来果，且看现在因”。为此之故，自己一定要特别用心努力地断掉恶、修集善。如果你没有对业果的胜解，将来怎么可能如心所愿而行呢？或者说怎么能像你的心愿那样显现想要的东西呢？一定只有胜解了业果，按照业果的规律来奉行，你才会真正实现心中的所欲。其它的做法全部都是背道而驰。想要得乐，却远离乐因，想要离苦，却造集苦因，结果就只会得到一个离乐乏苦的结局。因此，深信业果是第一理智，顺业果而行是第一智慧之行，它是第一改造命运的窍诀。
所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。
业果的总规律里，第三条是没有造业就不会遇果。也就是你没有造苦乐正因的业，就决定不会受这类业所感的苦乐之果。比如，文殊师利菩萨化现的杜顺和尚，他曾经在城门口放了一双鞋，结果多少天都没有人拿。他说：“我已经断绝了偷盗的业，所以不会有被偷窃的果。”总而言之，如果没有集地狱的业因就不会受地狱的果，没有集饿鬼的业因也不会受饿鬼的果，如是等等，你没有集这样的恶业就不会产生这样的果。
或者从等流果说，你没有杀人就不会遭人杀，没有骂人也不会遭人骂，没有偷人也不会遭人偷等。没有造这样的恶业就不受这样的苦果。但同时也要知道，你没有集这样的善业，也决定不会现这样的乐果。
很多人不注重修因，一味地妄想：为什么我还不发财？你没有集布施的业怎么能发财？或者为什么这个病还不好？你没有集放生、护生等的业怎么会健康？。如果没有造集各类的人天福报的因，就不显现人天福报；没有修集各类出世间的业因，也不会得到出世间的果报。业果不爽，没有修因，果是不会无缘无故出来的。
有人说：佛修集了无数资粮感得的妙果，我们直接就在受用它，这不是不造业还遇到果吗？
要知道，佛是给我们充当一个最大的增上缘，他在三大阿僧祇劫里修集无量的福慧资粮，所成就的妙果，只要我们与他相应，就会得到很多的果报，但是这并非自己一分业都不造就可以受用到的。譬如飞机已经有了，你还要去买票、登机才能享用到它，不是随心所欲想坐就坐的。
或者我要往生极乐世界，一样要修信、修愿，还要念佛，这样在跟阿弥陀佛相应时，能够得到很大的利益，但并非我什么净业都不造，就能会遇果报。如果什么净业不造，就能会遇果报，那世上所有的人应该一刹那间全都往生极乐世界。然而，只有具因者、造了净业者才能会遇净土的果报，而不具因者、没造净业者，仍然陷在娑婆的秽土。这就可见，任何时处都必须得自身上修集一分正因才会感得。
已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。如《超胜赞》云：“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。”
第四条业果律就是指已造的业不失坏。也就是我们造了业以后没有对治品去消除它的力量，它决定会出生相应的果报。做了善业，就会出生可爱的果，做了不善业，就会出生不可爱的果，这是不会无故磨灭的。
比如，我造了一个偷盗的业，我以为能逃出人间的法律，不会受惩罚。但是这是一个幼稚的想法，因为业果律是法界的定律，它就在你的心上，你怎么能逃脱？你不要妄想，反正这么久都没现前果报，可能这事情已经了了吧！不再追究了吧！业一旦种下去了，没成熟果报以前，一直如影随形，到时候自然就出来了。造的任何一个业都不会失坏的，除非你已经依靠励力地忏悔等消除了它的种子的功能，否则它决定会成熟果报的。
像这样，造集了善业如果没有得到表彰，会想我是白做了吧！其实我们每做一个善业都决定有收成，天理是公平的，任何做善者都赐以奖赏，任何造恶者都给予惩罚，一点都不会空耗和错乱，哪怕要经过八万劫，势力成熟的时候仍然果报自受。
所以在《功德藏》里讲：金翅鸟在虚空中飞行时，虽然暂时见不到它的影子，但影子一直跟着它，一旦因缘成熟的时候，突然之间就出现黑乎乎的影子。同样，业没有成熟的时候虽然没表现出明显的相，但实际上业种时时都随逐着你的心，一旦成熟的时候，忽然之间就降临了。就像这世上的各种灾难、战争、传染病都是忽然之间就爆发出来了。
有的人认为是偶然事故，其实不是。我们不要把眼光缩小得只看得到这一世，要能看到无量的时空界。这里面过去在何时何地种下的善根，法界都自然知安排，它会相应地在某时、某处、某人群、聚落等以某方式而现前果报的。这并不是我们狭小的眼睛能看得到的。整个法界都是缘起律来安排的，它是真心随缘起用的不可思议的定律。所以，当某地的共业已经成熟，忽然之间发生地震，这不是单凭一种心外的物理可以解释的。或者某时忽然之间就海水爆涨，淹死很多人，或者大风忽然之间吹走多少的房屋，山洪爆发，淹没多少村庄，传染病忽然流行，使得千万人葬身其中，这都是已经到了业力成熟的时候，所以统统要算账。
又好比这世上死的人到业力一成熟，就像熟果掉落一样，一个个就在那时、那地忽然之间死掉。我们的身体也不要以为是一个常法，一检查，怎么突然就得了肺癌、肝癌？这也都是业力现象。有时候突然有人送金子来，各种各样的东西自然就送来了，也要明白这都是业力感现的。哪怕在哪地哪时受用一碗饭都是业决定的。真正的业果律是丝毫不爽，你造下的业丝毫不会失坏。
所以，我们的命运就是按照业力的安排一个个在出现，而我们现前所做的任何善和不善业都是按照业果律在那儿排着的，只是看时间的早晚。这样要明白，佛所说业果律的确是无欺的定律。这不像是外道说的善恶就像交换衣服一样的，能够把我的善放到你身上，把你的恶放到我身上等。世尊说做了就不会失坏，没有做就不会遇到，这个就叫业果定律。
懂了这一点，才能规范我们在世俗中的一切行为，规定它的走向，或者趋吉避凶，作各种处理。不懂这个是最大的愚昧，所以在无明里面最大的愚昧叫做业果愚，以这个业果愚的势力使得人做各种非福业，完全是胡作非为，他根本不晓得一切的行为有什么善恶的差别，会分别感召什么样的果报，或者我身心上的果报是怎么来的。在他的心里呈现的是什么呢？没有什么善恶，没有什么因果，一切都是随便做的，随便发生的。总而言之，有的人认为可以利用各种狡诈的手段来获得，有的以为是碰运气、偶然性的等等，这些全是邪见。
《三摩地王经》亦云：“此复作已非不触，余所作者亦无受。”《毗奈耶阿笈摩》亦云：“假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。”
《三摩地王经》说：做了以后不是不遇果报，一定会在业力成熟的时候遭遇果报的。其他人做的业也不会在你身上受果，各是各的业，各受各的报。就像一个小区里有很多人居住，各户人家都有不同的命运。你家发财，他家失火，这就是各自在受报，或者此家团圆，彼家破裂，也是自受其果，有的夭亡，有的长寿，也是在受报应。或者在一个城市里有千万人，他们各自的走向也都是不同的，随着不同的业去往不同的地方。在这城市里有些修净土的业，他们可以生到净土；有些做饿鬼的业会堕入饿鬼界。
就像这样，各个人都在心上有一条路，它是不断地在心上一念一念地走的，心上修什么样的业就往什么地方走。现在已经开始在断恶修善的，这个心就是在往善趣走，往上走；如果修的是净业，就是在往净土走；如果还是在残忍、贪婪、愚昧的路线上走，就是在往恶趣里钻。
《毗奈耶阿笈摩》里面说：所造的业即使经过一百劫都不会无故地亡失，到了因缘聚会的时候自然在你身上感受果报。所以，一切没有偶然性，没有侥幸可得，天理无可欺瞒，不可能用任何的贿赂、狡诈、妄想来抵过去的。
思维心中的法道
1、 思维未作不遇、已作不失两条业的规律的含义，对此二者生起胜解信。
第二，分别思惟分二：
一、显十业道而为上首
二、抉择业果
今初
如是了知苦乐因果各各决定，及业增大，未作不会，作已无失，彼当先于，何等业果所有道理，发起定解而取舍耶？
已经明白了苦乐因果各各决定，也就是苦由不善生，乐由善生，而且由不同的善不善业发生不同的种种苦乐果报，一一都是决定的，以及业增长广大，未作业不会遇果，作了业就不失坏等等，这是总的业果道理。那么首先对于哪些方面业果的道理发起定解而取舍呢？因为业果有无量无数，非常庞大，首先应该对哪些业果的道理发起定解而实行取舍之道呢？我们要有一个有效的趣入门径，也就是要以十业道为首要的趣入点。
总能转趣妙行恶行，三门决定。三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显善不善法、罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道。若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。
总的来说，转趣于善行、恶行都是由三门决定，不是依靠其他的法，因此造业的门径决定为身口意三者。
从身口意三门发起的一切善与不善的业行，虽然以十业道不能完全摄尽，但是那些粗大的、显著的善不善业，成为罪恶的根本、诸极大的，世尊归摄扼要宣说了十黑业道。断除这十种极大的罪恶、发生极大义利的扼要也摄为十种，见到此理，所以宣说了十白业道。意思就是说，特别显著的善业、不善业的扼要都摄在十业道里。
所以，我们一开始就要掌握十业道黑白两分里，业的差别、果的差别、业果的关系，这样我们就把握到了断罪恶、摄义利的关要，这就是我们首先要趣入的方面。
也就是说了解了总的业果之理，也发生了一定要取舍善恶的心，那么哪里才是有效的趣入门径呢？对初学者来说，最好的方法是先学十业道，在这上面学会取舍就把握住了断除罪恶、摄取义利的扼要。
《俱舍论》云：“摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。”
《俱舍论》中说：归摄一切业中粗大、显著部分的善不善业，如其所应，说是十业道。
《分辨阿笈摩》亦云：“应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。”
在《分辨阿笈摩》中也说到：应当善护自己的语言，善护自己的心念，身体不应作诸不善业，这样善自清净了三业道，就会得到大仙所说的道。
意思是说善为清净身口意的业行，就会得到佛法的正道。
由善了知十黑业道，及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。
在好好地认识了十黑业道及其所发生的各种果报以后，我们就明确了，原来由十黑业道会发生这么多过患，无论是异熟的根身器界，等流上的行为习性，以及所领受到的方方面面的报应，增上果都是这么不利，充满了险恶、苦患。自己就想到：我一定要防微杜渐，在等起上面严密地防护。
所谓“大风起于秋毫之末”，就是从毫末微微的颤动逐渐地增长广大，会发展出席卷整个大陆的台风。因此，最要防护的就是最初那一念的妄动，这个就是等起。由于这一念妄动以后，它会发出业流，而且感召非常大的果报，因此智者都知道防微杜渐，也就是在最开始的发起端就要防护住。
譬如前面来了一个美女，这时就想不停的看，这个叫贪的等起，当这个心一生起来，逐渐地就会发展了。现代人成家都是由于男女相爱，而相爱无非是从看到的第一念开始，之后源源不断的事就出来了。世间所有的斗争也是从最初的一念起来的。所有名利的追逐、财富的追逐，乃至于很多人要造房子，也是因为起一个念头，好比起了一丝微风，这一念心风没控制住，这就是等起，然后就发展出行为。这根本就是一个妄想，譬如我们想，我要在这里建一个大房子，房子外边再建个大花园，大花园里又怎么设计、美化。这个妄想如果没控制住，就要忙三个月、四个月，今年忙，明年还要忙，一直忙。如果这个妄想再大一点，想要建五层楼，他可能就要忙上十年。
就像这样，人们被一个等起骗了以后，就说我要做什么、不要做什么，这就是业的开端。譬如你一想到“我要去踢球”，这就是一个等起，这个一发起来，就拿着足球往操场里跑，其他的都不管了，一踢就是半天。我们看看，是不是这个道理呢？知道一切业的发作都是因为心里起了一个念头“我想要干什么”，以这个思心所驱使，马上就发生行动。因此要制止这个妄心的奔驰，最开始踩油门的那个地方一定要防护，不然开关一拧、油门一踩就飙出去了，一路狂奔下去，那就不知道飙出多远了。
要懂这里比喻的意思，过去都说心是“心猿意马”，现在就把它比喻成宝马、奔驰，心里的那个业道比喻你在哪一条路上穿梭，等起表示你踩油门，没防住它就往惊险处去了，那就叫翻车、坠崖。因此要注意你的每一念是怎么踩油门的，你的等起是怎么发动的，以及在往哪个方向走。
前面已经说了，十黑业道和它的业果，是我们首先要了解的最粗的内心缘起，或者说内心的道路。这个是特别紧要的，我们天天开着这个分别心的奔驰车到处走，作为司机，如果没掌握行使的方向，不观察前方是安全道还是险恶道，那就很危险。我们在开车的时候首先要明辨哪些是险恶之道，因为在这个轮回里处处都是死路、险路、坠崖的路、撞车的路，必须得一一分辨。分辨好了，再开车的时候，选好的路走，小心不要开到黑手党的屠杀区，不要开到悬崖边上，也不要开到死路、绝路里去。
懂了缘起，他会明辨交通规则，他是理智的，知道有什么样的道路，怎么往那条路上走，走的结果是什么。知道那是死路、险路就不能走，应该在最开端的等起上就要截断。哪些是好路，它能走向美好的花园、它会走向欢喜园、快乐地、大乐洲，走到黄金王国，走到帝释天堂。看到这些路标以后，就踩下油门往那儿走。只要等起调整好，业道按这样走，必然就到达人天善趣。因此所谓的学习十善业道，完全是要去观察我们内心的种种道路，好的道路叫善趣，坏的道路叫恶趣。应该这样懂得这里的意思。
大的原则清楚了以后，那我们就开始认识到心上的确是有缘起、有路的，那当然要有取舍。一个司机驾驶的时候如果没取舍那就跟猛兽在大街上狂奔一样，是要闯祸的。如果一个司机说“我不要交通规则，我要随便开”，这就等于说在世俗谛里不要取舍，这是最狂妄、最可怕的事。所以“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”，豁达空是什么？就是这个司机说：没什么道路，没什么交通规则，也没有惩罚，管它三七二十一，开着车随便走。这样做就成了马路杀手，这边撞倒了电话亭，那边又撞碎玻璃门，又从人群中冲过去，这样莽莽荡荡的结果就是马上被警察缉拿，严重的甚至被当场击毙。
所以我们要做一个非常优秀的司机，要有理智，要遵守世俗的缘起规则。表现在外，就是有一个完全遵循缘起律的理智行为，一种努力，一种要求。它会使得我每一次开车的时候都要先看好道路，开车行为也不杂染往恶趣里走的事情，这就叫做取舍因果。
这样就不能学现代派。现代派是指什么？认为这世上根本没有什么因果，我们就该随心所欲，想做什么就做什么。那不就等于开着奔驰横冲直撞吗？这是完全没有理智的。为什么没理智呢？就是由于他被业果愚深深地蒙蔽了自心，完全被业果愚的黑暗所覆盖。比如我们在沉沉的黑夜中开车，什么也看不到，城市的道路也不在面前显现，泥潭、绿洲等也都看不到，这时开车就是到处乱撞，这个叫自由派。忽然之间天光大亮了，破除了业果愚，整个大地一片昭然明了，你可以看到道路纵横交错，有各种取向、果地等等。当人一旦明了有道、有因、有果，对此胜解以后，他就发生了一个要作取舍的心。而且当对缘起的辨认已经非常精微、了了分明的时候，他的取舍也变得格外地精细了。这个时候他就可以守戒了，会自发地遵守戒律。戒律就是交通规则，你知道只有这样做才能保护自己，对自己有好处。如果违越了这个制限乱来，就要受惩罚，会掉到坑里去，会撞墙、翻车等等。
世上一切的法全是按照缘起律来的，所以一切处都有取舍，下至一个念头、一句话都有它的道和果，这叫做业道。因此要严密到它的等起，下至于一念、一行、一语都要取舍。到此为止，这个人是非常严谨的，一改过去自由放荡派的作风。这才知道，为什么佛教要受持律仪呢？因为一切的身口意都要住在安乐之道里。这实际是在保护自己，是走安乐之道，不是束缚，不是压抑人性、绑手绑脚，不是这个意思。
习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少。故佛由其众多门中数数称赞。
“习近”就是不断地串习，每一天依止、不离开，叫做习近。
不断地修习十种善业道，就是成办一切三乘和士夫暂时究竟两种义利的根本，不容缺少。也就是说有了十善业道，就有了成办三乘、二种义利的依处，如果没有行十善业道，那就没有了成办这些义利的依处，绝不可能出生。所以，佛从各种的门径里数数地称赞十善业道是五乘的共基。
《海龙王请问经》云：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。”
《海龙王请问经》里说：善法是人天众生得到人天圆满的根本依处，是得到声闻、独觉二种菩提的根本依处，是得到无上正等菩提的根本依处。总而言之，一切世间、出世间的美好果报全部都是建立在善的基础上，只有依靠善才能成办，不可能依靠不善而成办。所以学佛首先就是要改恶修善。如果你把恶改成了善，你就有了学佛的基础，在这个上面可以升华为天，可以升华为罗汉、升华为菩萨、升华为佛。如果你的心没有这样的改变，那就绝不可能凭空获得这些果位。恶人根本不可能获得修法的成就，因为恶是往下的势力，不可能往上建立的，这个道理要认清。
为此之故，为了建立未来菩提的大厦，首先要筑好地基，这个地基就是十善业道。也就是首先要把身口意的业行修好，修成极为贤善的体性，不夹杂丝毫恶业。这个善器一旦成就了，就有很厚实的资粮。之后再修声闻、缘觉道，或者共中士这一分出离道，马上就能建筑起来。小乘的基础有了，进一步就可以升华为大乘。
小乘的共基要筑好，筑好了以后，再把心量扩展开来，推己及人，缘想一切众生的苦发悲心，然后修大乘更广大的智慧、慈悲、三摩地等等全部都可以建立起来。
所以，三乘是一贯的体系，必须从下下向上上建立，基础踏实了以后，它才建得成，这就是成菩提要遵循道次第的缘故。
又云：“龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚生一切谷，若耕若耘，及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王！如是此诸十善业道，是生人天、得学无学诸沙门果、独觉菩提及诸菩萨一切妙行、一切佛法所依止处。”
经中又说到：龙王！比如这个世界上的一切城市、村镇、建筑物、街道高楼、高速公路、城市设施等等，以及这世上的一切植物、药物、花草树木，所有尽其数量的各种农业、商业、工业、教育业等等，或者一切种子集聚生一切谷物，作各种的耕耘，地水火风的四大种都依靠地而安住。地是这一切情与无情所有万物、所有运作、所有生长所依的处所，这个地就是发生一切的出生、成熟、增长、运行的依处。它是一个总的依处，如果没有了地，这一切都将无法运行，有了地，这一切才能顺利开展。
意思是说，十善业道是根本的依处，能出生获得人天善趣的妙行，能出生获得有学、无学各种沙门果的妙行，能出生获得独觉菩提以及菩萨果位的一切妙行，能出生一切佛的功德法，是一切世出世间妙因妙果的根本依处。有了它一切都可以建立，没有它，这一切都无法建立。因此在一切道的开端，首先要建立十善业道的基础，也就是把身口意整治成纯善的体性。有了这样一个基础，你再学什么都很容易成功。
是故《十地经》中称赞远离十不善戒，所有义理。《入中论》中亦总摄云：“若诸异生诸语生，若诸自力证菩提，及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。”
所以《十地经》中称赞远离十不善戒的所有义理，在《入中论》中归摄成一个偈颂说：诸异生凡夫所得到的人天善趣的各种果利，以及佛语生的声闻、自力证菩提的独觉、殊胜的佛子菩萨所获得的决定胜解脱的无边义利，这些都唯一以戒为基础、为所依处。可见十善戒是发生世出世间一切妙果的基础。
如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云，我是大乘者，极应呵责。
以这个原因，如果不能对一分戒律数数防护而善守护，反而自己说“我是学大乘者”那就是极应呵责的。
很多人很愚痴，认为我是学大乘的，怎么还要学四谛？他认为四谛是小乘法。有的说：我是学大乘的，还学什么五戒十善？他不知道没有五戒十善就没有大乘。这就叫做一窍不通。很多人说：你们为什么还要学一个儒教呢？其实他不知道儒教是人天共法，必须首先建立儒的基础才能学佛。想一想，人都做不成哪里能成佛？也就是说十善业道没修好，你哪里能成佛？如果说：我是修大乘的，还要修十善业道吗？那我们也可以反过来问他：你连十善业道都不会修，还能修大乘吗？打个比方，就像有人说：我已经是大学生哪里还用读小学？你也可以说：你连小学的科目都学不会你还读大学？就是这个意思。
《地藏经》云：“由如是等十善业道而能成佛。若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言‘我是大乘，我求无上正等菩提’，此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前欺罔世间，说断灭语，此由愚蒙而至命终，颠倒堕落。”颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。
《地藏经》也说：由如是等的十善业道而能成佛。
这已经明确了十善业道是成佛之基。我们修好了十善业道，身口意的行为修得特别好，已经严密防护，没有恶行，以这个纯善的心和业行再去修大乘道，就能够顺利地发展，能够一级一级建起来。如果我们的业行有亏，那就建不起来。无论怎么努力地修，也是修不好的。就像世人如果亏了忠、孝两种德，那再怎么努力，他心里都有亏欠，有很重的罪障。所以他就没办法建功立业，不能有所建树，没有根本的缘故。
因此，《地藏经》里就呵斥说：如果有人一直到他有生命以来，下至不护一分善业道，却这样子说大话“我是大乘，我是求无上菩提的”，（意思是他对十善业道根本不屑一顾，经中批评说）这个人非常虚伪、狡诈，他是在说大妄语，他是在一切佛世尊面前欺骗世间，说断灭语。这个人由于愚蒙，到临命终时会颠倒堕落，也就是落入恶趣的意思。
“于一切佛世尊前欺罔世间”，就是说学大乘发菩提心、受菩萨戒的人，都是请诸佛做证，发誓要利益世间，但实际上他连十善业道都不行持，哪里会利益世间呢？十善业道最基本的要求首先要停止害他的行为，连这个都做不到，还说我要利益世间，那绝对是骗人的。
“说断灭语”，是指他无因求果。因为十善业道是成佛的因，没有行持这个因，却说我是求无上菩提者，这不是断灭之语吗？由于对业果的愚蒙，使得他颠倒而行，最终会堕落恶趣。所以，像这样没有基础，又碰到大乘法，结果以大乘自骄自慢者，一直怀着一种没有理由的高慢，藐视下乘，这个就是学法成病，导致堕落。
现在很多人都陷在这种病当中，就是狂、高、傲、不可一世，学了一个高法就以为是自己高了。其实并不是这样，不是拿到了一本很高的书我就很高了，也不是听了几个大法的语句，这个人随着就大起来了。《地藏经》是在批判很多这样学大乘的人，看了一些大乘教典，以为我就是大乘，瞧不起小乘，更瞧不起人天乘，他以为我学大乘哪里要做这些呢？其实他非常狡诈、虚伪。因为他根本不断杀、不断淫、不断妄语、不断偷盗，无恶不作的，然而口头上却说我是大乘，说我就是菩萨道行人，我是菩萨，这完全是骗人的。这样说大妄语是要堕恶趣的。这都是由于没有基础，一下子越到很高的地方而很容易发生的问题。
思维心中的法道
1、 为什么趣入因果取舍之门的首要是十业道？分析在修持三乘佛法之初十业道的重要性。
我们已经了解到实际趣入业果应当以十善业为突破口，在这上面得到定解、取舍达到关要，就是抓住了业果修持的扼要。之后，还要在细分上不断地发展，再进一步深入到身口意任何细小的行为上，这样它就贯彻在世俗谛的一切生活里了。业果的再深化就是四谛，它叫染净两重因果，再发展就是大乘的因果，所以业果是世俗方面最重要的一个根本点。对于它起了定解，是一切白法的根本。换言之，世出世间的一切白法都是从这里出来的，这样一路开通、一路起见解、一路起修行，就会出现各种世出世间的果利，因此说它是五乘的共基。一定要首先有这个基础，然后在它上面进一步发展。
譬如修世间的儒道，首先从家庭的孝道开始，再推之于天下，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，它的扼要在哪里？首先在一个家庭里，对父母尽了孝，对兄弟尽了悌，有孝悌作为儒道的根本，之后拓展开来，视四海为一家，视一切为兄弟，视一切为父母，这样一拓展，那就好行持了。所以把握扼要就是这个意思。
同样，要深入无边业果取舍的行为，就要把握到扼要，也就是十善业道。首先消极方面要除掉黑业果，积极方面要发展白业果，在业的其余差别上也要从各个方面有细致的了解。就好比要在城市里行车，首先必须对路况有所了解，还有对交通规则、行车要素等的了解都必不可少。同样的，我们身口意的这辆奔驰，每天都要运作，都有道路、有规则、有果报，因此对于有关的要素必须要了解，这是最切身的。因此我们务必要细致的抉择业果。
抉择业果分三：
一、显示黑业果
二、白业果
三、业余差别
初中分三：
一、正显示黑业道
二、轻重差别
三、此等之果
今初
首先显示黑业果。
我们首先要明白，自心上的业行之道，黑的业行之道或者说危险的道路是什么。之后要知道轻重的差别，在这个险道里什么是轻的交通事故，什么是重的，这个差别是怎么造成的。还要知道，发生事故以后会受到什么样的惩罚，或者是被罚款，或者是要坐牢，或者被枪毙等等，这些必须要了解。然后作为一个小车司机，就要防范以行，黑业道绝对不进。如果不小心已经进了，那也要尽量把损害降到最低，这都是因为明白缘起而作出的理智的选择。
学了业果以后，人才有初步的智慧，这样逐步走下去，我们将会成为一个有智慧的行者。只要分别心还没有灭尽，我们就还是在走这条世俗的路，天天都在奔驰，所以天天都要面对这个取舍业果的问题。学了业果以后，人们开始理智地对待自己的行为，都是自发自觉地作，不再须要他人的督促。因为他知道，这的确是我自己应该好好把握的地方，这是生起了胜解以后发起的主动的行为，之后可以说你开始走上安稳之道了。因为你的心已经调整好了，观念训练好了，已经有了积极主动性，开始愿意按照这么做了。
过去对业果的愚痴、狂乱，那是一个无限黑暗的盲区，里面有无数的灾祸，无数的车毁人亡，非常危险！所以龙树菩萨说“无见生恶趣”，如果没有业果正见，就会往恶趣里走。你就像瞎子一样，在这个城市里的万千道路上瞎冲乱撞，决定是在往恶趣走，最终当然处处受惩罚，处处是险坑。又说“有见生善趣”，那是什么原因呢？就是他对于整个城市道路的走向、路况、终点等已经有了全面的了解，然后他决定会选好路，往好的地方走，这叫“有见生善趣”。所以我们作为一个每天都在世俗心的跑道上奔驰的司机，首先要了解什么是黑业道，为此正显示黑业道。
黑业道有十：杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口以及贪、嗔、邪见。如果驾车往这上头奔，就走到黑道上去了，黑道里面，撞车、翻车有轻重的不同。我们可以看到，发生交通事故的时候，有的车头给撞瘪了，有的车尾给撞飞了，有的人被撞的半死不活，有的当场就毙命，这就叫轻重程度，后果是伤残、死亡等等。
这些都懂了，你肯定能起一个防护心。就像交通局培训司机的时候，首先就让他看一下发生交通事故的起因、状况、结局，让他心惊胆颤，之后他就觉得我一定要遵守交通规则。这就好比学了黑业果以后，你就起了一个断恶的心、决不往恶趣里跑的心，下至于等起都要善加防护，那是个黑道，我不能走，马上就掉转方向盘，开到善道里去。
想一想，连一个城市的道路你都会这样作判断，为什么对于生死的道路不作判断呢？在你心上的果报比车毁人亡要严重无数倍，你为什么不作抉择呢？
云何杀生？《摄分》于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相。然将中三摄入意乐，更加加行，摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。
什么是杀生呢？《摄分》里说有事、想、欲乐、烦恼、究竟五相，然而把中间的想、欲乐、烦恼这三者归摄为意乐一相，再加上加行就成为四相，也就是事、意乐、加行和究竟，这样容易解释，在意趣上也没有相违。
以下就按照事、意乐、加行、究竟四相来解释十种业道。
其中杀生事者，谓具命有情。此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。
杀生的事是指具有生命的有情，如果是杀者自杀，只得加行罪，没有究竟罪。《瑜伽师地论》以这个意趣说杀生的事，需要是自己以外的其他有情。
意乐分三。想有四种，谓如于有情事作有情想，及非情想，于非有情作非情想及有情想。初及第三是不错想，二四错误。此中等起若有差别，譬如念云“惟杀天授”，若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念“加行时任有谁来悉当杀害”，是则不须无错误想。
意乐有想、烦恼和等起三者。
想又包括四种，就是对于有情作有情想、对有情作无情想、对无情作无情想、对无情作有情想。这里面对有情作有情想、对无情作无情想是不错乱的想，对有情作无情想、对无情作有情想是错乱的想。
这里等起如果有差别，比如心里想，我唯一要杀掉天授，如果在起加行时误杀了祠授，则没有根本罪。总的来说，是需要无错想。因为把祠授当成了天授，心发生了错乱就不得根本罪。如果他的等起是对总事而转，就是缘一切有情想“不论是谁来我都要杀他”，这样就不须要无错误想。也就是不须要无错想的条件，只要把对方杀掉了就是杀生究竟。
如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。
这个道理在其他的偷盗等的九个恶业里面，应当相应地搭配而了解。
烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐杀害。
意乐中的烦恼是指贪、嗔、痴随便一种。譬如，以贪求动物的皮肉能够卖钱而杀是以贪欲杀生；因为这是我的仇家，他杀了我儿子，现在我也要杀他，这是以嗔恚杀生；或者认为动物天生就是要给人吃的，所以我们吃了没问题，这就是以痴心杀生。或者因为贪著味道而杀生，就是贪心杀；我特别讨厌蚊子，把它杀掉，这就是嗔心杀；或者因为外教的教义里说，杀牲畜来祭祀能够得到福报，因而杀生，这就是痴心杀。总而言之，是由贪、嗔、痴的任意一种发起而造。
等起是心里乐欲杀害，有喜欢做的习气。这就像猎人常常要上山打猎，他有杀生的瘾，喜欢杀。或者因为已经串习成性了，像很多人杀蚂蚁、杀泥鳅等等，是在等起上就特别喜欢。
加行中，能加行者，谓若自作或教他作，二中谁作，等无差别；加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。
加行就是在意乐以后，开始发起杀生的行动。这里又分能加行和加行体性两种。能作加行者，或者是自己作或者是教导别人作，无论是哪一种都没有差别，都叫做杀生的加行。加行的体性就是行为的做法，或者用器杖，也就是用各种凶器，或者是下毒，或者念恶咒，随便哪一种，起了加行就是行为的体性。
究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：“前等死无本，已生余身故。”此中亦尔。
究竟就是由前面的加行因缘，被杀有情当时死掉，或者在其他时间死掉，当他断绝命根时，就叫杀生业究竟。这又像《俱舍论》里所说：如果杀生者在被杀者以前死掉了，或者跟他一起死掉了，那就不结根本罪。因为当被杀者断命根的时候，这个凶杀者已经转成另一个身了。也就是说，他在此生的最后一刻杀生并没有究竟，等到被杀者死的时候他已经转生到下一世了，所以不得根本罪。
不与取，事者，谓随一种他所摄物。
不与取的事，是指任何一种他人所有物，或者有主物、他人所摄之物。
意乐分三：想与烦恼俱如前说，等起者，谓虽未许，令离彼欲。
意乐有想、烦恼、等起三者。
想指无误想，没有错乱。
烦恼就是由贪嗔痴三毒发起，或者是因为贪求对方的财物发心窃取，或者是因为嗔恚对方要窃夺他的财物，或者是因为痴心以为盗窃无罪而作偷盗。
等起是虽然对方没有允许，但是发起了让财物远离他的欲心。
加行中，能加行者如前。加行体者，谓若力劫，若暗窃盗，任何悉同。此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取。或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同成不与取。
加行，有能加行和加行体性两分。能加行指自作以及教他作。加行体性包括三种，一种是以力量劫夺，比如以权势劫夺、以武力劫夺或者暗中盗窃，这些都是偷盗的加行。或者对于债务以及寄存之物以各种狡诈欺诳的手段，别人没有给你而善自取用，据为己有。或者为自身的利益，或者为相关他者的利益，或者想使他人损耗等的缘故，这样所作的都成不与取的加行。
究竟者，《摄分》中说：“移离本处。”于此义中，虽多异说，然从物处移于余处，惟是一例，犹如田等无处可移，然亦皆须安立究竟，是故应以发起得心。
究竟的判定，在《摄分》中说：当把物体移离了它原本所在之处，就叫究竟，完成了偷盗罪。对于此义虽然有多种不同的说法，然而把物体从原处移到余处这是一种情况。譬如田等无法移动，但也需要安立盗罪的究竟，所以应当以盗者发起了得心作为究竟的界限。
此复若是教劫教盗，彼生即可。譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。
再者，如果是教唆他人去抢劫、偷盗，只要他生起得心就算是教授者不与取罪究竟。譬如，派遣一个杀手去杀某人，自己虽然不知道他何时断命根，但只要被杀者死掉，这个教杀的人就生起了根本罪。
欲邪行，事者，略有四种，谓所不应行、非支、非处及以非时。
欲邪行的事有四种，所不应行的境，以及不应行的身体的部分，不应行的处所，不应行的时间。
此中初者，谓行不应行所有妇女，及一切男非男非女。
所不应行的对象，包括不应当行淫的所有妇女，以及一切男子和非男非女的黄门。
此之初者，《摄分》中云：“若于母等，母等所护，如经广说，名不应行。”如马鸣阿阇黎说此义云：“言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。”他所摄者，谓他妻妾。具法幢者，谓出家女。种姓护者，谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者，或虽无此自己守护。若王若敕而守护者，谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓，说为邪行。显自给价，非欲邪行。大依怙尊亦作是说。男者俱通自他。
这里所不应行的妇女，按照《摄分》所说，对于母亲等，以及母亲等所护的妇女，像经中广说那样，叫做不应行。马鸣阿阇黎具体地说明了这一类的不应行的对象，其中包括以下几种：
一是他所摄，指他人所有的妻子和小妾。
具法幢者，是持三世佛清净幢相者，也就是现出家相的出家女。
种姓护，是指还没有到出嫁年龄，为父母等亲人或者公公、婆婆或者守门者所守护，或者虽然没有他者守护，自己守护自己。
若王若敕而守护，就是指由于王家或者国家对这人制定了刑罚，她正在服刑期间等等。
对于他人已经给了价钱的娼妓行淫也叫做邪淫，这显示如果是自己给价钱的娼妓，不是欲邪行。阿底峡尊者也这样说。
男者通于自己以及其他人。
非支分者，谓除产门所有余分。马鸣阿阇黎云：“云何名非支？口便道婴童，腿逼及手动。”大依怙云：“言非支者，谓口秽道，及童男女前后孔户，并其自手。”此说亦同。
非支分就是除产门以外的其他部分，按照马鸣和阿底峡两位尊者所说：一者是说口、大便道、婴童、腿逼和手动。阿底峡尊者说：是指口、肛门、童男童女的大小便道，以及自己的手。这里的说法与此相同。
非处所者，谓诸尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若于其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。马鸣阿阇黎云：“此中处境者，在法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。”大依怙师亦如是说。
非处所，是指以下一些不应行淫欲的地方而行淫欲，那就是邪行。即在诸尊重集会的地方，有塔庙的地方，或者在大众面前，或者行淫之境有妨碍处，指地高下不平以及坚硬等。
马鸣阿阇黎说：这里所谓的欲邪行的处所是指在佛法或者塔像等前，菩萨的居处等中，亲教师轨范以及父母面前，这些地方不应行淫。大依怙师阿底峡尊者也这样说。
非其时者，谓秽下降，胎满孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病匪宜习故，若过量行。量谓极至经于五返。马鸣阿阇黎云：“此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。”大依怙尊亦复同此，稍差别者，谓昼日时，亦名非时。
非行淫之时，包括女人月经时；或者怀胎期满之时；孩子正在喝奶时；或者受斋戒时；有疾病不应行淫时；或者过量而行，这里的量指最多不能超过五次。马鸣阿阇黎说：这里说的非时，是指月经、怀孕、有孩子或者对方没有行淫的兴趣，以及处在心忧、身苦等当中，在八关斋戒的持斋戒期间，这些都是非行淫之时。阿底峡尊者也与此相同，稍有差别处是指白天行淫也叫非时。
非支等三，虽于自妻，尚成邪行，况于他所。
非支、非处、非时这三者，即使对自己的妻子行淫也成为欲邪行，何况对他者呢？
意乐分三。想者，《摄分》中说：“于彼彼想，是须无误。”《毗奈耶》中，于不净行他胜处时说：“想若错不错皆同。”《俱舍释》说：”作自妻想而趣他妻，不成业道。”若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成。烦恼者三毒随一。等起者，谓乐欲行诸不净行。
意乐有想、烦恼和等起三者。
想，在《摄分》中说：发生了彼彼想，需要无错或者心不错乱。《毗奈耶》中判断成为不净行的他胜处时说到：无论想错乱或不错乱都可以结成究竟罪。《俱舍释》里说：作自妻想却趣向他妻这不成为业道。如果对于他妻作余妻想而趣行有两家的说法，有的说成根本罪，有的说不成根本罪。
烦恼是指贪、嗔、痴任何一种。比如有的贪行淫之乐而与他妻行淫。有的是以嗔恚仇恨敌家，而与敌家的妻子行淫以泄私恨。有些是愚痴持性解放论，以为行淫无罪过而任意地行淫。诸如此类，就是以三毒而发起行淫。
等起是指心里乐欲作各种的不净行。
加行者，《摄分》中说：“教他邪行，教者亦生欲邪行罪。”《俱舍释》说：“如此则无根本业道。”前或意说非根本罪，然须观察。
究竟者，谓两两交会。
加行，在《摄分》中说：教唆他人邪淫，教唆者也生欲邪行罪。《俱舍释》里说：如此教唆者没有根本业道。前者或者意思是说非欲邪行的根本罪，但这点还需观察。
究竟是指两两交会。
妄语，事者，谓见闻觉知四，及此相违四。能解之境，谓他领义。
妄语的事包括八种，见、闻、觉、知以及不见、不闻、不觉、不知。也就是说见了说没见；没见说见到；听到说没听到；没听到说听到；觉触到了说没觉触到；没觉触到说觉触到了；知道说不知道；不知道说知道。
能解之境，是指听者领解了所说话语的意思。
意乐分三：想者，谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者，谓三毒。等起者，谓覆藏想、乐说之欲。
意乐有想、烦恼、等起三者。
想，是指对于见到的变一个想法说没见到，对于没见到变一个想法说见到，其他听到、觉触到、知道以及相反面都是这样。总而言之，想是有一个扭曲，本来是知道的变了一个想法说不知道，本来不知道变了一个想法说知道。或者本来是没听到变一个想法说我听到了，听到了变一个想法说我没听到，像这些都是妄语的想。
烦恼，是指出于贪、嗔、痴三毒而发动起妄语的业行。比如，为了贪求名誉，本来是不知道然后说我知道。或者为了避免被批评，本来是已经听到了说我没听到。或者起嗔恚，本来是没见到，却由于嗔恚对方，说我见到他做了什么坏事。这样诬陷对方叫以嗔恚而起妄语。以愚痴而起妄语，认为可以随便说话，可以把见到说成没见到，没见到说成见到，心里随意变动，这个就是以痴心而发起妄语。
等起，就是当时启动的状态有一种覆藏想，也就是隐瞒事实真相。乐说之欲就是指特别喜欢说妄语的欲心。就像有人一旦串习成性了，到什么地方都喜欢说妄语。
加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相。
加行的体性是或者口里说，或者不说话而忍受，或者示现手式、眼神或者表情等各种身相。譬如说，不是他做的，然后你瞟他一眼表示就是他。这就是心里变了想法要诬陷他而这样表示的，那就是妄语的加行。
此复所求，或为自利，或为利他，随为何故，说悉同犯。
这里所求的，或者是自身的利益，或者相关的他者的利益，无论为了什么缘故，说了妄语都犯了妄语的罪。
此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说，其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道。《毗奈耶》中说：“起此等究竟犯时，要须自说。”
这里说在妄语、离间语和粗恶语这三者上，虽然不是自己说，而是教唆他人说，但是这三者只要说出去了，也是自犯了妄语罪。《俱舍本释》里对于四种语业都说教他也成就业道。《毗奈耶》教中也说：要结成此等的究竟罪犯时，必须要自己说。换言之，只有自己说才得究竟罪，不是自己说，教他说会得支分罪，不得究竟罪。这是《毗奈耶》的观点。
究竟者，谓他领解。《俱舍释》说：“若他未解，仅成绮语。”离间粗语，亦皆同此。
妄语业究竟的界限，就是对方领解了这个话语的意思。《俱舍释》里说：如果他人没听懂，或者没明白意义，只是成就绮语业。离间语、粗恶语也是这样的。换言之，虽然说了离间语，但是对方没听清楚、没懂意思，那也只是成为绮语。粗恶语也是这样。
离间语。事者，谓诸有情或和不和。
离间语的事，是指和合或者不和合的有情。
意乐分三，想及烦恼如前，等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。
意乐的三分里：
想，是指无误想。
烦恼指以贪嗔痴发起离间语，或者贪求财利，挑拨离间，破坏其他老板和顾客的关系。或者为了求取权利，破坏对手和他下属的关系。或者起于嗔恚破坏他者家庭的关系，或者朋友、君臣等之间的关系。或者以愚痴发起，以为说离间语无有过失，可以任意而行，这样随意说离间语。
等起，是指有一种很不好的欲乐，对于和合的有情就喜欢让他分离的欲，对于不和合的有情喜欢他不和合的欲。
加行者，随以实语若非实语，随说所说，若美不美，随其所求，为自为他，而有陈说。
加行，是指以真实语或者非真实语，无论所说的言词美不美妙，无论所求是为自身的利益或者相关他者的利益而说出了离间语。
究竟者，《摄分》中云：“究竟者，谓所破领解。”谓他了解所说离言。
究竟，在《摄分》中说，是指所破对象领解了话语的意思，也就是他了解了所说的离间语的含义。
粗恶语，事者谓诸有情能引恚恼。
粗恶语的事，是指能够引起嗔恚、恼恨等心态的有情。假使这有情说了以后，他心里不会起恚恼，就不属于这里的事。
意乐中，想烦恼如前，等起者，谓乐粗言欲。
意乐中，想需要无误想。
烦恼指由贪、嗔、痴三毒发起，以贪心发粗恶语，譬如贪财或者权势，以粗恶语打击竞争对象；或者因为对方不能满自己心意，而以粗恶语毁骂他；或者以为可以随意破口大骂，无拘无束，这是痴心所引起。
等起，是指喜欢说粗恶语的欲乐。如果有这种欲，一开口就说很多粗恶语，喜欢说那种粗暴、恶劣的话。
加行者，谓以若实若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。
加行，是指以真实的话或者非真实的话，按照对方种姓的过失，比如你是妓女、你是屠夫、你是妓女的儿子、屠夫的儿子，或者说你这样的下贱胚子；或者依身体的过失，说你是丑八怪，像驴、像马、像牛，或者你是三角眼、大鼻子、聋子、哑巴；或者依止对方业行的过失，指说他行为的过失；或者依于戒的过失，说他破戒，戒不清净等等；或者依于他现在现行的各种过失，说各种对方不喜爱听的语言。
究竟者，《摄分》中说：“究竟者，谓呵骂彼。”《俱舍释》说：“须所说境，解所说义。”
究竟的界限，是指已经造成了呵骂对方。《俱舍释》里说：需要对境理解所说的含义。
思维心中的法道
1、 思维通达十业道并如理取舍，对我们有哪些殊胜利益？
2、 今天讲了十黑业道当中的杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语六者，明确此六者的事、意乐、加行、究竟四相，并将此四相记牢。
绮语。事者，谓能引发无利之义。
意乐中三：想者，虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义彼想而说，此中不须能解境故；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓乐宣说无属乱语。
绮语的事就是所说话语能引发无利益的事或结果。
意乐中分三：
想，虽然仅仅说到是于彼彼起无误想，然而这里是指对自己想说的意思按那样想来说，不必有能了解语义的对境。总而言之，造绮语业不必要对方了解意思。
烦恼，指贪嗔痴任何一种。比如，以贪心说绮语，是贪著这种说绮语的快乐，然后整天天南海北地闲聊。这上没什么意义，只是一种消遣，这是以一种贪安逸、快乐、随心所欲等等的心发起绮语。以嗔恚而说绮语，比如发了很大脾气，说各种各样没意义的话。以痴心而说绮语，比如认为“有嘴就是要说的嘛”！可以随便说。
等起，是指喜欢说没有利益、没有关系等的杂乱的话。
加行者，谓发勤勇宣说绮语。
加行，是指很起劲地去说绮语，说得特别有劲头，有的人三、四个小时一直不停地说，其实全都是在造恶业。因为说的都是些世间的王论、臣论、竞争论、斗争论、享乐论、欺骗论，全部都属于不能发生利益的话。
究竟者，谓才说绮语。
究竟，是指口里一说，就已经成就了绮语的究竟罪。
此复七事相应，谓若宣说斗讼竞诤，若于外论或梵志咒以爱乐心受持讽颂，若苦逼语如伤叹等，若戏笑游乐受欲等语，若乐处众宣说王论、臣论、国论、盗贼论等，若说醉语及颠狂语，若邪命语。
下面说到绮语有七类业的内容。
第一类，是宣说斗讼竞争的话题。譬如各大公司、各大集团之间的竞争，各个单位之间的竞争，乃至个人之间的竞争、斗争等等。
第二，是指对外道的论典或者婆罗门的咒语以爱乐之心受持讽诵。很多人喜欢看一些世间书籍，并且以爱乐心受持读诵，就常常会犯绮语的罪。凡是不能发生实际利益的论坛、小说、广告、报刊、杂志，世间种种宣说邪论的说教或学术，自己认为很时尚、文辞优美，感觉特新，或者有什么品味，然后以爱乐心不断地受持讽诵，这里有大量的绮语。很多人喜欢说广告词，都是一些商家为了赢利而编造的有意欺骗的语言，以爱乐心口里不断地受持而去念它，都属于绮语。或者对于世间各种没有义利的书籍、纯娱乐消遣的书籍等很喜欢受持读诵，也是绮语。这里包括种种的享乐论、性解放论、实现自我论、唯物论、竞争论等。世间的很多图书都是作不利益，只会害人的，让人起各种贪嗔痴，陷在很深的迷惑、邪见当中，加重人的愚痴之心、享乐之心、颠倒狂心等。这些内容以爱乐的心受持读诵，都属于绮语。
第三，由于痛苦逼迫而发出伤叹的声音，“哎唷哎唷”地叫，或者皱着眉头说一些发泄的话，诸如此类都是绮语，没有意义的。
第四类，就是玩笑话，就是在戏笑、游乐、享受五欲等的时候说出的各种话语。
第五类，就是喜欢呆在大众中，宣说王论、臣论、国论、盗贼论等。现在这个时代，人和人在一起很少谈正法，连下至下士道的一分断恶行善也少有谈论。都是在谈论这个总统怎么样，首相怎么样，哪个国家发生了什么事，又出现了盗窃、凶杀、黑社会案件，战争、经济上发生了什么事等，讲得眉飞色舞、特别过瘾，全都是绮语。今天信息爆炸的时代，人们处在信息的海洋里，整天熏染各种新闻，无论属不属实都成了人们的谈资。美其名曰国际大事、世界趋势、国家大事、特大新闻等等，又有什么重大话题、重大思想、特别的观点等等，其实几乎都是这里所说的王论、臣论、国论、盗贼论、享乐论、竞争论等，统统属于绮语。
而且上网的时候，转发一些新闻等的页面，让尽量多的人都看到，这种虽然口里没有发出声音，但是实际就成了绮语业的大扩散，这些就是无声的大绮语。在网络上有各种人气很旺的论坛，自己也加入其中，成百上千的人在一起海侃，不断地说这说那，这些全部是绮语。
第六是说醉话或者颠狂的话。
第七是说邪命的话，为了得到恭敬利养等而说邪命的语言。
这里很多人都无知造绮语业，原因是心里还没认识或承认这是恶业，其实真正仔细地抉择观察，就会知道整天都在说绮语，造的业无量无数。
语无系属、无法相应、非义相应者，谓前后语无所连续，若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。
语无系属、无法相应、非义相应这三句话的意思分别是：一、语无系属，指前后不相关，意思就是想说什么就说什么，随便乱说，一会儿说东，一会儿又说西，串习惯了就成了很强的习气，说什么都毫不考虑，忽然间说说这个，又说说那个，这是很颠倒的业行。在语言上就表现出语无伦次、东拉西扯，内心没有任何控制力，总之已经乱说成性了，这就是很多人有的说绮语语无系属的恶业相。
二、无法相应，就是指不具法义，说的是各种杂染或者很乱的有染污的事情，比如爱情、娱乐、斗争、享乐，到哪里去玩，怎么打网络游戏，或者哪部影片小说讲些什么，哪个明星有什么绯闻等等，都是增加自他内心染污的话题，这些是绮语的恶业之相。所以要严禁绮语，绮语说多了心就乱了，表现出染污、不清净的心里状况。
三、非义相应，就是引发无义利的语言。在说这些的时候，心就相应不具义的事。比如唱歌、戏笑或者看舞蹈、影视，或者上网时发出的各种语言，不具义利，那就都是绮语。
前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说顺于前家。
前面三者，妄语、离间语、粗恶语是否属于绮语有两家观点，有的说是绮语，有的说不是绮语，这里顺从前者的观点，即都是绮语。
贪欲。事者，谓属他财产。
意乐分三：想者，谓于彼事作彼事想；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓欲令属我。
加行者，谓于所思义，正发进趣。
究竟者，说于彼事定期属己，谓念“其财等愿成我有”。
贪欲中，事是指为他人所有的财产。
意乐分想、烦恼、等起三者：
想，是说对于那个事物就作那个事物想，没有错误。
烦恼，就是当时起了贪嗔痴随便哪一种。比如由于贪心想占有对方的财物，或者以嗔恚想霸占对方的财物，或者以痴心妄想这份财物属于我。
等起，就是想让这个财物归我所有。
加行，就是对于自己所想的事真正发起进趣，就是发生要取到的行动了。
究竟，就是对那个事物已经决定地期待要拿到手，就是想 “愿他的这些财物等归我所有”。
此中贪心圆满，须具五相：一、有耽著心，谓于自财所；二、有贪婪心，谓乐积财物；三、有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味；四、有谋略心，谓作是念“凡彼所有何当属我”；五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。
这里贪心圆满要有五种行相，也就是心里有这五种状况：一、有耽著心，对于自身的财物很耽著；二、有贪婪心，不满足，特别喜欢多多地积财物；三、有饕餮心，就是对于别人的资财等垂涎三尺，想“那么好的财物、那么好的车子、房子、电器、手机”等等，有爱味之心，就像狗看着肉骨头不由的口水就流出来了，特别想吃到它，这叫饕餮心；四、有谋略心，就是有想谋求到手的心，心里想“他的那些东西如何归属于我呢？什么时候能拿到手呢？”五、有覆蔽心，就是在贪欲起后不觉得羞耻，不知道贪欲的过患以及要从中出离或脱离。
如果这五种心其中缺少一种，贪欲心的状况就还不属圆满。如果五相具足，那就是一种圆满的贪心。
《瑜伽师地论》中，于十不善俱说加行。
《瑜伽师地论》中，不但身业、语业，连意业也说了加行。这里也是以这个观点来说的。
又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲？又于其妻子等及饮食等诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等？又作是念：云何当能令诸国王及诸商主、四众弟子，供事于我，得衣食等？又作是念、起如是欲：云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利、遍入世界乃至愿生他化自在。又于父母、妻子、仆等、同梵行者所有资具，发欲得者，亦是贪欲。
再者，非圆满贪欲的情况有哪些呢？对此要辨认各个方面的贪欲，从而断除。
有这样几种情况：一种是想，怎么能让他家的主人作我的奴仆而满我所欲？或者想，他的妻子、儿女或者他的饮食等资身之具是非常好的，什么时候能霸占到手呢？或者觉得他的妻子很好，什么时候能得到她？他的儿子很好，什么时候能占有？或者他家的饮食很好，我什么时候能得到？他的衣服很好，住宅、小车很好，我什么时候能拿到手？等等。
又这样想：怎么才能让他知道我是一个少欲知足的人，长期远离世俗、安住静处修行，我是勇猛精进，具足多闻的，我已经成就了布施的品性，我是个慷慨布施的人，等等，我怎么才能让他知道我有这些功德，之后他就会来供养我、尊敬我、侍奉我等等？这就是有心贪取名闻利养。
或者又这样想：我怎么能让总统、高官、富豪或者四众弟子供养我，来让我得到衣服、饮食、手机、电脑、小车乃至房子豪宅等等？这样子在一些权贵面前、富豪面前或者具信的四众弟子面前，想“什么时候能得到他们的供养呢？”起这样的心就是贪欲。
还有打的妄想更大、欲望更大，他想“我怎么能生到天上，享受天界那么好的五欲来作娱乐”，或者“我怎么生到猛利天、遍入天、乃至他化自在天”，这些也是贪欲。
再者对于父母、妻子、儿女、仆人以及同梵行者，拥有什么好的资具，自己发了想获得的心，也是贪欲。
总而言之，对于他人拥有的财物有贪婪、想取到的心，都是贪欲。不光是财产，还包括名誉、利养，他人的妻儿、地位，天界的富乐，种种高级的资具，有想得到的心，想拿到对方所有物的心，全都属于贪欲。
嗔恚心中，事、想、烦恼如粗恶语。
等起者，乐打等欲，云何令其遭杀、遭缚，若由他缘或自任运耗失财产。
造嗔恚业当中的事、想、烦恼这三者，都像粗恶语中讲的那样。
事，就是那些能引起嗔恚、恼乱的有情。如果是植物人，就不会结成这一条业。或者起心的时候，对方不会恚恼，也不属于这里的事。这里说的是能引恚恼的有情。
想，指无误想。
烦恼，随贪嗔痴任何一种而起。
等起，是指有一种喜欢打人或者损害人等的恶劣的欲。比如心想：怎么让他遭杀、遭捆缚，把他五花大绑，把他毒死、枪杀，或者挖眼、挖耳，或者让他受各种刑罚，或者由其它因缘来损害他，或者以幸灾乐祸的心愿他自己任运地丧失财产，愿他倒霉、倾家荡产等等，有这样的心理活动，叫做嗔恚的等起。
加行者，即于所思而起加行。
加行，就是按自己所想而发起了行动。
究竟者，谓于打等，期心决定或已断决。
究竟，就是对于我要打他、整他、杀他、绑架他等等，心已经决定了。
此亦有五，全则圆满，缺则非圆。
这里嗔恚也有五相或者五种嗔恚的心理状况，具全了，就称为圆满的嗔恚业，不具全，缺少某几相就是非圆满的嗔恚业。
具体指这样五种心理：
谓具五心：一、有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。
一、有憎恶心，就是缘着对方损害我的种种相，随着这些法的相而分别，发生憎恶的心。
二、有不堪耐心，谓于不饶益不堪忍故。
二、有不堪耐心，就是对对方那些不饶益我的态度、语言、行为等等无法忍受。
三、有怨恨心，谓于不饶益数数非理思惟随念故。
三、有怨恨心，就是对对方所作的不饶益的事数数地作非理思维和随念，忆念他的不好。
四、有谋略心，谓作是念“何当捶挞？何当杀害？”。
四、有谋略心，就是进一步起了谋略，我要怎么打他、害他、杀他。已经发起了设法要整他的心。
五、有覆蔽心，谓于嗔恚不觉羞耻，不知过患及与出离。
五、有覆蔽心，指对于自己起嗔恚不觉得羞耻，不知道嗔恚的过患以及要从嗔恚心中脱离。也就是起了这一系列的嗔恚心态后，覆蔽了内心，没有惭愧，不知改悔。
仅成损害心者，谓作是念，彼于我所，已作正作诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心。如是愿他现法丧失亲属、资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。
仅成损害心，就是起了这样的念头：他过去对我做过这样的伤害，现在正在作这样的损害，他既作了这些无义利的事，所以我也要对他作无义利的事。这样生起以牙还牙的心就是有损害心的嗔恚，而不是圆满的嗔恚。
像这样，有多少思惟的量就有那么多都是损害之心。同样，愿他现在就丧失亲属，比如愿他妻离子散，愿他父母死亡，或者愿他破产、倒霉、遭水火灾难，以及愿他失坏善法等，愿他来世堕恶趣，也都是损害之心。
邪见，事者，谓实有义。
意乐分三，想者，谓于所谤义，作谛实想；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓乐诽谤欲。
邪见中，事是指事实上有这样的义理。
意乐分成想、烦恼、等起三者。
想，就是对所毁谤的义理作谛实想，无有错乱。比如要毁谤前后世和因果，想的就是要破前后世和因果。
烦恼，指贪、嗔、痴任意一种。由于心中起了烦恼而造出邪见的业。譬如，以痴烦恼造邪见业，认为哪有什么地狱、什么鬼呢？我们眼睛根本没看到，哪里有？由此毁谤有六道的立论。以嗔恚造邪见业，比如曾遭到某个佛教徒打骂等，之后诽谤说：他们这些佛教的法全是虚假的，哪有什么佛菩萨、三宝！以贪欲起邪见，譬如想得到世间名利而作一些批判佛教的论文，大肆驳斥佛教说的因果论是谬论等。
等起，指内心有喜欢诽谤真实义理的欲乐。
加行者，即于所思策发加行。此复有四，谓谤因、果、作用、有事。诽谤因者，谓云无有妙、恶行等。
加行，指对自己所想的发动邪见业的加行，包括内心作诽谤的各种状况、行动。按照内容来分，又有诽谤因、果、作用和有事四类。诽谤因是否定说没有善行、恶行等的因的差别，即认为没有业行上的种种感果之因的差别。
诽谤果者，谓云无有彼二异熟。
诽谤果，指否定说没有善行、恶行这两者所感的果报，既无善行所感的天界果等，也没有恶行所感的地狱果等。
诽谤作用分三：诽谤殖种持种作用者，谓云无有若父若母；诽谤往来作用者，谓云无有前世后世；诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。
诽谤作用，大的方面有三个：一、诽谤殖种持种的作用，说没有父亲殖种的作用，母亲持种的作用；二、诽谤往来作用，说没有随业从前世而来今生、从今生而往后世等；三、诽谤受生作用，说没有化生有情等等，比如没有中阴身。
谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。
诽谤事实上有的事相或现相，比如说没有阿罗汉、佛菩萨或佛国净土等。
究竟者，谓诽谤决定。
究竟，指诽谤已经断定地做出来了。比如，肯定是没有前后世的，绝对没有佛菩萨、净土，心里已经决定，造成了颠倒见。
此亦由于五相圆满，谓具五心：一、有愚昧心，谓不如实了所知故。二、有暴酷心，谓乐作恶故。三、有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。四、有失坏心，谓谤无布施、爱养、祠祀、妙行等故。五、有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。此五若缺，则不圆满。
邪见也是由具足五种内心行相而致使圆满，也就是具备这样五种心：
一、有愚昧心，即没有按事实了解诸法的体相，对万法的真相愚昧不知。
二、有暴酷心，指乐意作恶。
三、有越流行心。心行可分两种，善流流转和不善流流转。对于诸法如正理而善观察，从而往善的方面运行，是诸善行的流转方式。对于诸法不如正理而善为观察，反而往不善的方面运行，是诸不善行的运行方式。这里起邪见业的运行时，内心有一种违越善流运行方式的心的相状，这样就是有越流行心。
这就是指，对诸法的体性拒绝依正理善作观察，就是违越了善流的运行机制，而入了不善流的运行机制里去了。依从邪的禀性，不肯如理一一推求，有顽固违逆善运行的状态。
四、有失坏心：诽谤没有布施、供养、火供、妙行等，由此失坏正见，出现了断定的邪执。
五、有覆蔽心：即自起邪见不觉羞耻，不知道邪见的过患和从邪见出离。
具有以上五种心就是圆满的邪见，不具足则属于不圆满的邪见。
只把这类情况称为邪见的原因
虽其邪见复有所余，然惟说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是为一切邪见之中极重者故。
问道：一切颠倒见都叫邪见，为什么佛在业道中只把以上情况称为邪见呢？
回答：虽然邪见还有很多其他粗细种类，这里只把诽谤因、果、作业和有事这四种称为邪见，原因是这四种邪见是在一切邪见中极重的，因为以这种拨无因果等的大邪见能断掉一切善根，它随顺各种肆意而行的恶行。当还持着这类邪见时，心就会对各种恶随意地放纵而行，所以是发起无数恶行的根本。在对治上，先要就邪见中最重的下手，所以在基础的十善业的教授中，只把这一类命名为邪见。
也就是说，一旦人们诽谤了因果、作用等，那就不会生起行善得安乐、造恶得痛苦的观念，也就不去努力行善和断恶。又认为造恶也没什么果报，而且大家都这么做的，不做会吃亏或者成了傻瓜，自由是很好的，就应当随心所欲。这样就会肆意造恶。可见以这类邪见会完全断掉善根，让人肆无忌惮地造恶，从而堕到深不见底的恶趣，所以首先要拿出它来破掉。
十恶业的发起和究竟的差别
其中杀生、粗语、嗔心，由三毒起，由嗔究竟；不与而取、邪行、贪欲，由三毒起，惟贪究竟；妄言、离间及诸绮语，发起究竟，俱由三毒；邪见由其三毒发起，惟痴究竟。
十恶业中杀生、粗恶语和嗔心由贪嗔痴发起，由嗔恚而究竟；偷盗、邪淫、贪欲由三毒发起，以贪欲究竟；妄语、离间语和绮语，由三毒发起，由三毒究竟；邪见由三毒发起，仅仅以痴而究竟。
十恶如何判属业和业道
此等之中，思惟是业而非业道，身、语所有七支是业，亦是业道，思行处故。贪欲等三，业道非业。
在十黑业中，思是业而不是业道。因为种种造作都是随着思的势力而运转，所以是业。思不可能再作为另一个思运行处，如果可以只有两种情况，或者是同刹那的思，然而不可能同类的两个心所同时生起；或者不同刹那的思，一者有时另一者没有，无从安立为所行之处。
身语七支（杀、盗、淫和妄语、两舌、恶口、绮语）是业也是业道，因为这些是思行处的缘故。即等起思托身语业为境而运转，所以身语业是思的行处，因此说身语七支也是业道。
贪欲、嗔恚、邪见是业道，而不是业。因为按小乘观点，烦恼和业是别别的体性，所以这三者不是业，它是等起思所行的地方，所以是业道。
思维心中的法道
1、 明确十黑业道中，绮语、贪欲、嗔恚、邪见四者的事、意乐、加行、究竟四相，并牢记此四相。
2、 绮语、贪欲、嗔恚、邪见四黑业，分别须要具足哪些相才成为圆满的业？请一一辨别，并牢记在心。
第二，显示轻重分二：
一、十业道轻重
二、兼略显示具力业门
初中有五。
例如杀生，由意乐故重者，谓猛利三毒所作。
首先显示十业道的轻重有五个方面：由意乐故重、由加行故重、由无治故重、由邪执故重、由事故重。
以杀生为例来说，由意乐故重就是由于猛利的贪欲、嗔恚、邪见而发起杀生。特别重的贪欲而杀生，就是由贪取肉食而杀害旁生，或者贪取动物的皮、骨、香等做很重的杀生；或者以猛利的嗔恚发起要治对方于死地，发起很大的杀业；或者非常厚重的愚痴，以为杀生无过，这样来作杀生。这就是由意乐导致重业。
由加行故重者，谓或已杀生或正或当，具欢喜心，具踊跃心。或有自作或复劝他，于彼所作称扬赞叹，见同行者意便欣庆。由其长时思量、积蓄怨恨心已，方有所作，无间所作，殷重所作。或于一时顿杀多生，或令发起猛利痛苦而行杀害，或令怖畏，作不应作而后杀害。若于孤苦贫穷、哀戚悲泣等者而行杀害。
由加行故重，就是说已经杀生或者正在杀生或者将要杀生，对此具有很大的欢喜、踊跃之心，一提到杀生，全身的细胞都在颤动。以有踊跃行杀的心理导致杀业严重。
或者自己作杀生，或者劝别人杀生，对于所作的杀业称扬赞叹，见到同样行杀生的人心里就特别兴奋，这样也以加行重而导致业力重。这就是不断地以欢喜心来滋润杀生的业力。比如自己打猎，又劝别人打猎，对打猎这件事非常赞叹，见到做这个的人也非常兴奋，这样就使杀业很重，由于作杀业的心非常猛利的缘故。
再者，就是长期都在谋划、思量怎么来惩治或者报复对方，积蓄了很深的怨恨心，经过这样的积累，所作的杀生业就很重。
或者他是不间断地作杀生、殷重地作杀生，这样以加行强猛的缘故，业力很深重。就好比张弓射箭，一直在蓄着它的势力，一发出去的时候就非常猛。
再从数量上说，顿时杀了很多生命，譬如战争时期，使用生化武器、核武器等，一次性屠杀成千上万的人，以杀生数量很多的缘故，导致业十分严重。或者在肉联厂一次性屠杀很多生命等等。
再者，杀生的方式很残忍，使得对方感受特别猛利的痛苦然后杀害。比如五马分尸、割喉、宫刑、火刑等等，使得对方发生很大的痛苦，之后再作杀害。由于对方苦感很深，所以杀业很严重。
或者使对方起很大的怖畏心，在作各种不应作的行为之后才杀害。或者对于那些孤苦贫穷、哀戚悲泣的众生作杀害。譬如杀牛，牛当时知道将要被杀害，就非常悲哀的跪在下面哭泣，或者对非常贫穷困苦的人行杀害，这也导致杀业严重。
由无治故重者，谓不能日日乃至极少时持一学处，或亦不能半月、八日、十四、十五受持斋戒，于时时间，惠施修福、问讯礼拜、迎送合掌和敬业等。又亦不能于时时间，获得增上惭愧恶作，又不能证世间离欲或法现观。
由无治故严重，就是指没有杀业的对治力，导致过去的杀业在不断地增长中。也就是不能每天下至于极少的时间持一个学处，恶业泛滥的缘故，非常严重，没有对治力，所以就会导致非常猛的增长。
或者根本也不能半个月里或者初八、十四、十五来受持斋戒，也不能在平时多修布施、福德，以及问讯、礼拜、迎送、合掌等的和敬业，也因此导致杀生的业行非常深，恶业强猛。又不能在时时间，对于自己的恶行获得增上惭愧，也因此不能损减业力。又因为不能证得世间的离欲以及出世法的现观，所以不能对治罪业，以无治故导致业力深重。
由邪执故重者，谓由依于作邪祠祀，所有邪见执为正法，而行杀戮。又作是心，畜等乃是世主所化为资具故，虽杀无罪。诸如是等，依止邪见而行杀害。
由邪执故严重，就是内心以邪见而执持这样杀生没有罪过，非常合理，甚至认为有功德。以邪执执持的缘故，导致他的杀业非常严重，发出来的意乐和行为都很猛利的。比如，他受了邪法的熏陶，以为我们作祭祀可以杀猪、杀鸡、杀鸭等，这是一个很合理的作法，这样杀戮多少次就能得到很多福报，乃至升天等等。又以为畜生等都是世间主化现给我们充当食品，所以我们杀它、吃它是没有罪过的。诸如此类，由于他以为杀生是正当的、合理的、有功德的、无罪过的，因此肆意行杀。在杀的时候没有丝毫的惭愧心、怜悯心，也不会去有意地对治这样的杀业，导致罪过非常严重。譬如，人们被灌输了一种理念，认为高等种姓杀低劣种姓是没有罪过的，这就导致大量的屠杀。或者认为为维护环境卫生而杀一些蚊虫、苍蝇、蟑螂、老鼠等没有罪过，这样造下的杀业也是非常严重。
由事故重者，谓若杀害大身傍生，人或人相，父母兄弟，尊长委信，有学菩萨，罗汉独觉，及知如来不能杀害而以恶心出其身血。
由事故严重，是指杀生的境很重，导致行杀业力深重。比如，杀很大身体的旁生，就比杀微小生命的业力重，因为它的苦受很强。比如，宰杀一头牛就比杀一只蚂蚁的罪过大得多了，牛的心识感受力很强，所以对它行杀的时候，它的痛苦格外地深重，这个罪过也就深重。或者杀人类以及具有人相的胎儿，这也是罪过很严重的，杀人比杀旁生的罪还要重。
再进一步，杀人类当中的父母、兄弟，由于有大恩德、有血缘关系，对这样的对境行杀，那在杀人当中又是更重的罪。接着就是杀尊长、委托于你的人，那罪过非常严重。再者，杀有学菩萨、罗汉、独觉以及知道如来不能杀害，而以恶心出佛身血，这些都是因为出世圣者是重境的缘故，对此行杀那个业力是非常大的，叫做滔天罪业。
违此五因，为轻杀生。
与这意乐、加行等五门相反的轻微的情况，就叫做轻杀生，这类杀生的业较轻、受报也轻，这就是相反的情况。
余九除事，如其杀生轻重应知。
其它的不与取等九种黑业除了事以外，其它的意乐、加行等，都应当按照杀生轻重的判别那样来了解。也就是可以依此类推，大同小异。
由其事故重不与取者，谓若劫盗众多上妙，及委信者，劫盗孤贫，出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗，若劫有学，罗汉独觉，僧伽佛塔所有财物。
由事故不与取业力深重，成为重业不与取的情况，比如抢劫、偷盗大量的财物或者非常昂贵的东西，以及别人因为信赖你而委付于你、或者在你这里寄存东西，或者委托你办事，由此行偷窃、骗取等等，这样就成了重业力。或者劫夺苦田、功德田的财富，譬如去偷盗贫苦、孤独之人的财物，那当然是罪过更重。或者出家众持梵行者，有功德的人以及相当的行法的人等等，偷盗这些法众的财物，业力更重。或者到城市、乡镇等处公然抢劫、盗取，这也是由于性质严重，导致业力更重。或者劫夺有学圣者、罗汉独觉、僧伽以及佛塔等的三宝物，罪过是非常严重的。
由其事故重邪行者，谓行不应行中，若母母亲，委信他妻，或比丘尼，或正学女，或勤策女。非支行中，谓于面门。非时行中，谓受斋戒，或胎圆满，或有重病。非处行中，谓塔近边，若僧伽蓝。
由事导致重业邪行的情况，包括行不应行、非支行、非时行、非处行四种。在行不应行当中，对母亲或者母亲的亲属，比如大姨、小姨等行淫。或者别人由于信赖而委托你照顾的妻子等行淫，或者对于持戒女，如比丘尼、正学女、沙弥尼而行淫，这都是严重的淫业。
在非支行当中，指的就面门行淫。
非时行中，指受斋戒期、怀胎圆满期，或者身患重病期，如此行淫导致淫业深重。
在非处行中，指在塔的旁边，或者在僧伽蓝中行淫，这个也是重邪淫。
由其事故重妄语者，谓为诳惑多取他财而说妄语。若于父母乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语。若能起重杀生等三而说妄语。为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重。
由事故导致的妄语重业，指为了以诳惑而多取到他人的财富说很多妄语。以及在各种尊贵的境前说妄语导致严重，在世间对父母说妄语，乃至出世间对佛说妄语，对贤善之人说妄语，对知心朋友说妄语，这都是严重的妄语。
从导致的后果来说，以此会发起很严重的杀生、偷盗、邪淫等的三恶业而说妄语，这也是以后果故语业严重。
为了破坏僧众的和合而说妄语，这在一切妄语中是最严重的妄语。
由其事故重离间语者，谓破坏他长时亲爱，及善知识，父母男女，若能破僧，若能引发身三重业，所有离间语。
由事故所作的离间语业深重的情况有这些，譬如对于长时很亲爱的两人，破坏他们之间的关系。或者破坏善知识之间的关系、父母之间的关系、男女之间的关系，这都很严重。或者以此离间能够破裂僧团，以及能引发身的杀生、偷盗、邪淫三种重业，诸如此类的离间语都是很重的。
由其事故重粗恶语者，谓于父母等及余尊长说粗恶语。若以非真非实妄语说粗恶语，现前毁骂，呵责于他。
由事故导致的粗恶语深重的情况，是对父母等世间的重恩德田，以及其余尊长的重恩德田或者功德田说了粗恶语。假使以不真实妄语说粗恶语，或者现前毁骂、呵责对方，都成了很重的粗恶语。
由其事故重绮语者，妄语等三，所有绮语，轻重如前。若诸依于斗讼诤竞所有绮语，若以染心于外典籍而读诵等，若于父母，亲属尊重，调弄轻笑，现作语言，不近道理。
由事故重绮语，其中的妄语、离间、恶口等所有绮语的轻重情况，要按照前面讲到的三种业的情况，来了解什么重、什么轻。在这之外的一些非常典型的重绮语，包括依于斗争、竞争所说的各种绮语，比如打官司说的、竞争说的、与人争斗说的各种绮语，由于业的性质很重，做的都是竞争、争讼等的事，这就比平常闲来无事所说绮语的性质要严重得多。
或者以染著心读诵外道的典籍等，也属于重绮语。这一条很多人都非常容易犯，而且犯的多。凡是不符合佛教正理的书籍，世间的学术、学问等等，全部都属于外道典籍。因为这里面既不讲归依三宝，也没有无我的见地，一点解脱方面的法也没有，都是依颠倒分别写出来的东西，不具有丝毫的实义。如果特别欣赏、崇拜世间的学问、知识、学术、哲学等等，并且以染著心来读诵、宣讲，都属于很重的绮语。
尤其现在网络上盛行各种各样颠倒的论调，出现各种新鲜的词汇，其实全都是从凡夫的贪嗔痴里发出来的，邪而不正。如果以染污心去传播、宣扬、读诵，那就是大面积地流布绮语，这个业力是很重的。以这个业力，将来自己说话也是没有一点正义，全部都是很颠倒的，都是语言垃圾。如果还以此为美、为胜，以为特别时尚，那完全是对业果愚蒙的表现。
我们分析业的性质，就要看它最初是从什么心出来的，是否符合真理，能否把人们带到具义的路线，得到现前和究竟的安乐和利益。但是仔细审察就看到，完全是凡夫以贪嗔痴发出的各种绮语，一点实义也没有。这样以染污心去读诵、宣扬等，都是在传播绮语业，在自身上也是熏入了很多颠倒的语言因素，它叫做语言垃圾。将来会成为语言上的残废。真正要你表达的时候，就会发现语言没有力量，击不中要害，说的话是一大堆，却没有一点意义，表达不清，充满各种杂质，这就是说绮语业的果报。
再者，就是在父母、亲属以及尊重前调弄轻笑，现作语言。所谓“现作语言”就是随意乱说，不经过理智脱口而出，这都是绮语。因为他不经过心，属于烦恼性的东西，也没经过考虑，忽然之间想说这个想说那个，什么内涵也没有，这都是绮语。
再说不近道理的语言，也就是自己扭曲真理或者专门讲一些非理的话，这些都是绮语。说了这些就对自己有障碍，说多了，以后语言吞吞吐吐、语无伦次，这都是等流的果报。
由其事故重贪欲者，谓若贪欲僧伽佛塔所有财宝。及于己德起增上慢。乃于王等，及诸聪睿同梵行所，起增上欲，贪求利敬。
由事故贪欲业深重的情况，比如贪图欲求僧伽、佛塔等的财宝，也就是对于三宝物起了贪染之心，这就是很重的贪业。
对自己的功德非常夸张地起增上慢，本来只有一分却以为有十分，这样子非常地贪求自身的名誉、恭敬，在人面前总是非常贪求别人用什么羡慕、恭敬的眼光看着自己，用各种姿势承侍自己，以及自己要处在非常高的名誉之地，这就是大的贪欲。
再者，对国王等和各种聪睿的同梵行者前起一种特别大的欲望，贪求得到他们一样的利养、恭敬，这也是非分的贪求，贪心扩张得很大。
所以很多人由于这种自我扩张主义、现世主义太重，所以欲望心非常大。平常能看得到，小小的东西不会满足，他就是想一定要做到那样知名的大人物，获得那样大的成功，一定要得到那样的名誉、地位、成就、恭敬，对这个有非常大的贪求。做什么都一定要有这样的规格、这样的享受、这样的风光，这都是大的贪欲。
由其事故重嗔恚者，谓于父母亲属尊长，无过贫苦，诸可哀愍，诸诚心悔所作过者，起损害心。
由事故嗔恚深重的情况，就是指对于父母、叔伯等的亲属，以及对自己有法恩的尊长，或者无过失者、贫苦者、非常可怜的人，以及诚心在你面前忏悔过失的人，起损害心，就是很重的嗔恚。因为在这些尊贵、有恩、无过、贫苦、可怜、诚心悔过等的境前，不应该起损害心，反而起了，罪过就很重。在世俗缘起上，这些都是恩田、功德田、苦田等等，不应当作损害，对这些作了损害，那当然业力也是格外地深重。
由其事故重邪见者，谓能转趣谤一切事，较余邪见此为最重。又谓世间无阿罗汉，正至正行，此见亦尔。
由事故导致深重邪见，就是指有了这个邪见后，就会转而诽谤一切事，这就成了最重的邪见。譬如一个人起了邪见，他就不相信任何事情，他认为这世上没有什么因果、善恶、苦乐以及内心的各种法则。他一概不信，认为这个世界是没有道理的，已经颠倒到了谤一切事的地步，那就是最严重了。
再者，对出世间的圣道、圣果一概否认，那也是非常深重的邪见，完全是与真理背道而驰的颠倒谬见。他认为世上没有阿罗汉，也没有什么正行的道路，也没有正至的果位。换言之，所谓的出世圣贤的道果一概否认，这也是深重的邪见。
与上相违是轻应知。
在九恶业中，与上述事的情况相反，那就属于较轻的恶业。
《本地分》中说有六相，成极尤重。
《本地分》中说具有六种相的业，成为特别重的恶业。
所谓六相指加行、串习、自性、事、所治一类、所治损害这六个方面的业相，于善恶业都通用。
加行故者，谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业。
加行故，就是指由猛利的贪嗔痴，或者由猛利的离贪、离嗔、离痴发起的黑白二业，这就是以加行故导致业力深重。
这个加行就是在造业之前所做的功夫很足、量很大，这个叫做加行，就是真正起业之前的行动是很大的，这是指心里的行动。譬如，心里以非常猛利的三毒发起了偷盗、邪淫等，那就是很重的业。或者非常猛利的断杀、断淫、断盗等发起善业，都是很重的业。
所以，我们平常要特别注意最开始的加行发心殊胜，如果首先能运起一个很强大的菩提心，为了利益法界一切众生而听法、学法、思维法、修持法等，那就会发起很强的善业力，会使所做的一点一滴的善法全部都转入大乘道中，成为尽未来际不会穷竭的善根。所以，我们在一切处，下至于念一句佛或者供一支香等等，都要以广大意乐的菩提心摄持来发起，这就是等起上的重要。
串习故者，谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业。
串习故，就是指很长的时间里昼夜不断地靠近这个业、修习这个业。如果这样多修习善恶业，会导致业力非常强盛，也因此感果非常迅速。
以这个道理平常我们要知道，一定要让它累积相续，不断地串习，结果这个业力就非常强猛。譬如我们烧水的时候要不断地加温，水温就会逐渐地升高，最终沸腾，这就是持续的力量。
所以，串习这一条实际指的就是由于长期不断地串习会导致业力很重。譬如我们在学业果的时候，几个月里一直不断地串习业果，一直在这里增长意乐，那么所发起的胜解信、欲、勤、做任何业的心力等都会辗转增长，最终达到百千万倍超过以前，这就是串习故业重的道理。
就像这样，任何一个善业都去做，做得久了，它的力量就出来了，在因的运行势力上非常强，造成的业的势力也就特别强，在感果上也非常强。也就是要改变命运的时候，就可以提前到今生就有大幅度的变化，这就是由业强的缘故。
但是，如果不断地串习造恶业，也会导致非常强的势力。譬如上网，在三次、五次、十次以后，就已经发展较深的业力了。这个等流的势力很强，一上去的时候整个身心的状况就不同了，起的运作是非常有势力的。这样在短暂的时间里会造成很强的业力，使得你的身心完全就变了状态，以这种业力会往下面走。
其它的，像我们串习绮语，整天到别人家里说闲话，一说就几小时，没有任何约束，这样时间久了以后，有很深的绮语业习，之后就再也转不了语言的习惯，里面充满了垃圾习气，最终就成了语言残废了，说不出有条件、有深义、有力量的语言，那是什么缘故呢？就是串习力深厚的缘故。
又譬如，修净业要执持名号，也就是一念不放松地持名，这样相续不断的串习，就形成一个很强大的业流，这个业流直接往净土里去。像这样不断地以信愿来持名，日日保持不断，那必定往生净土，因为净土的业力已成熟的缘故。因此《无量寿经》强调一向专念，就是这个道理。
自性故者，谓属身语七支，前前重于后后。属意三支，后后重于前前。
自性故重，就是指业的性质本身就有轻重之别。以身语七支来说，前前的业重于后后，比如杀生就比偷人的东西要重，偷窃就比行淫要重，行淫就比妄语业重，妄语比离间语的业重，离间语比粗恶语的业重，粗恶语比绮语的业重。就像这样，从总体而言，罪行的性质是有轻重之别的。在意的三支里面，邪见最重，嗔恚其次，贪欲最轻。这是由业的性质决定业相的深重。
事故者，谓于佛法僧诸尊重所，为损为益。
事故，就是指在什么境前做，在尊贵的境前做损害和利益，导致很重的善恶业。也就是，在三宝所，做一点损害就结很大的罪业，做一点供养、承事也会发生很大的福德。所以我们在三宝门中好种福田，自己真正地能把握好，特别用心地去做，那会很快地积累福德，因为它的业很强。就像磁场很强，放一点铁就很快被磁化一样。三宝的境极重，它的磁化力很强，所引起的善恶业量大、速度快、感果快。所以在三宝门前要格外地慎重，好的方面尽心尽力地去做，坏的方面也要非常谨慎地遮止，战战兢兢地守护不造。
其次就是诸尊重所，凡是对你有法恩等的尊重所在处，要特别地谨慎，这里面作一点损恼，也集很大的罪，做一点利益也出现很大的福德。依此类推就可以判断，凡是那些能引强盛业力的境，都是发生重业的因缘。
所治一类故者，谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法。
所治一类，就是指终身颠倒的那种造业类型。也就是他从来都不修一点善法，直至他有生命存在以来，恒常不断地都是在受行各种不善业，这导致业力非常大。就像一个人从来不吃药、专门吃毒一样，因为他不断地吃毒，这个毒已经侵入的很深，毒发的力也很大，他很快就会毒发身亡。又好比我们把一袋糌粑，放在阳光下不断地晒，它很快就变得与灰尘一样了。这就是由所治一类导致业力很重。
所治损害故者，谓永断除诸不善品，令诸善业离欲清净。
所治损害一类，就是反方面说，能够起大的心力，发誓永远断除各种不善品，使得善业离欲清净。由于他断恶的心、断相续的心非常坚决、有力，就使得一下子顿断恶行，转为善行。这是由于发心猛利，断恶彻底、迅速的缘故，导致善业力非常强。
《亲友书》中亦云：“无间贪著无对治，从德尊事所起业，是五重大善不善，其中应勤修善行。”其三宝等为具德事，其父母等为有恩事，开二成立。
再以《亲友书》所说判断业力深重的情况，包括五种：
一、无间，就是不间断地造作。
二是贪著，就是心一直贪染、执著在上面。譬如贪著女色、娱乐、上网等，他的贪著心非常强，一直扒在上面不肯下来，由于这样不断染著的缘故，使得造的业非常强。譬如上网三分钟下来，有一定的业，但是不重，但如果贪著心很强，通宵在网上作业，那造成身心的业相非常严重，就是因为染著力特别大。这样就使自己的身心都不健康，身体各种内脏器官、系统都发生紊乱。这还只是现前一点小的表相，其实内在识田里熏染了各种染污种子，人已经不正常了，已经没办法正常反应了。再想看一些清净的书、诵经、做功课、修法等等完全不可能，甚至连一个安闲的休息也没有。这就已经完全破坏掉了你的善心系统，装载了一个非常混乱的恶业系统，这样子导致业非常重。
三、无对治，就是没有惭愧等，对此不加对治。这就使得他一路任性地发展，使得业力越来越坚固。譬如说，我们根本不觉察到自己起心动念做事的方式有什么错误，你一再保护它，不去对治，它就越来越坚固，最终会致你于死地的。就是因为业习已经坚固成性了以后，就达到任运而转的地步，这个颠倒的惯性是往邪道上走的，这有多可怕！就好比油门一踩，就往邪路上跑，一直都没有扭转的缘故，他会一直往邪道上驱驰，最终会发生撞车、坠崖、堕落等极大的事故，这就是由于没有对治所导致的。
第四和第五，就是在“德”和“尊”境前所起的业。“德”是指三宝等具功德田，“尊”是指父母等的具恩德田。这就要注意在什么境上特别要慎重，比在其它轻微境上要加好几倍的慎重，这就是不能胡来。如果我们对于业果愚昧无知，这上面不善加取舍做了一些恶，就会迅速地结成大的果。就好比匝哦之女因为踢了一下母亲的头，就堕到地狱里去了，但是他踢一只狗，就不会堕地狱，原因就是母亲是很深重的恩德田，不能有少许的恶作。如果是出世间有法恩的尊长，那造的恶业也是相当严重的。这会使得你已有的功德沉没，没有的功德不生，而且加重业障。
所以业果是真实不虚的，任何人都要理智地看到自己心上的缘起方向导致的后果，要做到如理地取舍。否则，就像一个司机天天都在路上奔驰，如果不懂得哪一条是安全之道，哪一条是险恶之道，胡乱的开，那必定是车毁人亡，造成很大的交通事故。诸如此类，要知道业果是我们每一个人必须要掌握的最切身的东西，时时都要运用，时时都要以此来趋吉避凶，远祸得利。
思维心中的法道
1、 解释：由意乐故重；由加行故重；由无治故重；由邪执故重；由事故重。依此五相，逐一分析十业道成为重业和轻业的具体情况。
2、 《瑜伽师地论》和《亲友书》中讲到业轻重的相分别是什么？请结合十业道逐一具体地分析。
第二，兼略开示具力业门分四。
兼带简要地开示具有引果大势力的业门，有四种：由福田门故力大；由所依门故力大；由事物门故力大；由意乐门故力大。
由福田门故力大者，谓于三宝、尊重、似尊、父母等所，于此虽无猛利意乐，略作损益，能得大福及大罪故。
由福田门故力大，是指对三宝、师长、与师长有类似功德者、父母等，虽然没有猛利的意乐，只是稍作损害或利益，都将得到大罪或大福的缘故。这里“田”是所依或出生的意思。因为境缘特殊，依它稍微做一点罪就得很大的恶果，或者稍稍做一点利益就得很大的福，将造下极重的业。就像在肥沃的田地里播下一点种子就能生出百倍千倍的果报，这就是田能生长的力量很大。但是同样的种子播到沙漠里就颗粒无收，因为它是贫瘠之地，感果的力量小，甚至没有感果的力量。就像这样，在心与心的增上缘方面，具有大功德和大恩德者，比如三宝、师长、父母等境缘，就像是非常肥沃的良田一样，依之种一点点善因就会成熟很大的善果。所以对缘起不要愚昧，心和心之间的感应力、引果力在境缘上有很大的差别。在缘起规则上其实是尊卑有序的，伦理道德极其重要。但是如果对于业果愚昧，以为人人平等，就已经错乱了这种差别相，是极无知的表现。
此复犹如《念住经》云：“从佛法僧虽取少许，亦成重大。若不与取佛法僧物，仍以彼等同类奉还，盗佛法者即得清净，盗僧伽者乃至未受不得清净，福田重故。若盗食物当堕有情大那落迦，若非食物则当生于诸狱间隙——无间近边极黑暗处。”
在《念住经》里说：从佛、法、僧处虽然取少许物也成了重大的罪业。如果对三宝物作了不与取，后来仍然以同等物奉还，如果盗的是佛宝和法宝物就可以清净，如果是盗僧伽物，乃至你没有感受果报之间不得清净，以福田重故。它是非常沉重的，这种缘起上的量度太大。常住僧物的所有权为十方僧，十方僧是无量无边的，盗取一点都难以还清，一直要到你受报完毕为止，否则没办法清净。
如果盗饮食就会堕在有情大地狱里，如果盗非饮食的其他财物，就会生在地狱的间隙中，比如无间地狱附近的近边地狱等极其黑暗之处。
《日藏经》中特说：“犯戒受用僧物少许，或叶或华或果，当生有情大那落迦。设经长夜而得脱离，复当生于旷野尸林，无手乏足诸旁生类及无手足盲饿鬼中，经历多年恒受苦等极大过患。”
《日藏经》里特别说到，犯戒后受用少许的僧物，如叶子、鲜花、果实等等，就会生在有情大地狱里，经过漫长的时劫才能脱离。然后又要生在无人荒凉的旷野尸林里，没有手脚的旁生类中，或者没有手脚、瞎眼的饿鬼里面，经历很多年恒受苦等，有极大的过患。
又说已施僧众苾刍，虽诸华等，自不应用，不应转与诸居家者，诸居家者不应受用，罪亦极重。
又说已经供养了僧众比丘的诸花，即使是花香等等，自己也不应当使用，也不应当转给在家者，在家者也不应当受用，若受用了，罪过也是极其深重的。
即前经云：“宁以诸利剑，割断自支体，已施僧伽物，不与在家者。宁食热铁丸，火焰即炽猛，不应于僧中，受用僧伽业。宁取食猛火，量等须迷卢，不以居家身，受用僧财物。宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。宁入诸舍宅，火炭遍充满，不以居家身，夜宿僧房舍。”
《日藏经》里又说，宁可以利剑割断自己的手脚等肢体，已经布施僧伽的财物不给与在家者。宁可吞食炽热的铁丸，让火焰在身中炽燃猛烧，也不应当在僧中受用僧伽业。宁可去吞食烈火，等同须弥山那样的量，也不以居家身受用僧财物。宁可破碎一切肢体，被大丳贯穿，也不以居家身受用僧财物。宁可入到火炭充满的舍宅里，也不以居家身夜宿僧房舍。
又僧伽中，若诸菩萨补特伽罗，是极大力善不善田。
再者，在僧伽里面，如果是菩萨僧，那是有极大感果力量的善不善田。换言之，对于这样的菩萨起了恶心、作了损害，就会发生极大的不善业和果报；如果对他作了一些饶益，也会发生极大的善业力和果报。
《能入发生信力契印经》说：“设如有一由忿恚故，禁闭十方一切有情于黑暗狱，若有忿恚背菩萨住，云‘不瞻视此暴恶者’，较前生罪极无数量。”
在《能入发生信力契印经》中说：假使一个人由于忿恚的缘故，把十方的一切有情都囚禁在黑暗的牢狱里，假使有一人，以忿恚心背向菩萨站立，说“我不看这个暴恶者”，则后者产生的罪过无数倍超过前者。
“又较劫夺南赡部洲一切有情一切财物，若有轻毁随一菩萨，亦如前说。”
又有劫夺了南赡部洲所有有情的一切财物，这个罪过就很大，但是如果有人轻毁一个菩萨，也像前面所说，无数倍超过前者所造的罪。
“又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙，若于胜解大乘菩萨起损害心，发生嗔恚，说诸恶称，亦如前说。”
又有人烧毁了恒河沙数那么多的诸佛塔庙，但有人对胜解大乘的菩萨起了损害心，发生嗔恚，说他的各种恶名称，也如同前面所说，罪业超过前者无数倍。
可见在僧田中菩萨田更是极重的境缘，作一点点违逆、损恼，都会发生极无边际的罪业。这是由于菩萨僧的心中已经具有菩提心或者胜解大乘，他的心量无限广博，对此心作一些违反、违逆，就会结很大的罪。
《能入定不定契印经》说：“若剜十方有情眼目，由慈心故令眼还生，及将前说一切有情放出牢狱，悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨，净信瞻视，及由净信乐欲瞻视，称扬赞叹，较前生福极无数量。”
如同《能入定不定契印经》所说，假使有人挖掉了十方有情的眼目，一个人因为慈心缘故，使得所有有情的眼目重新生出，以及把前面所说的一切有情都放出牢狱，全部都安立在转轮王的快乐以及梵天的快乐中。如次如果有人对于能胜解大乘的菩萨以清净的信心瞻仰他、看着他，或者有很清净的信心特别喜欢瞻视他、称扬他、赞叹他，那比较前者，极无数倍超过了他的福德。
《极善寂静决定神变经》中亦说：“较诸杀害南赡部洲一切有情，或尽劫夺一切财产，若于菩萨所修善行，下至抟食施诸旁生，而作障难，能生无量罪。”故于是处，极应防慎。
再者，《极善寂静决定神变经》里也说到，比较起杀害南赡部洲一切有情或者劫夺他们的一切财产，如果对菩萨所修的善行，下至布施一团食给旁生作了障难，那都是无量罪过。所以在对待菩萨田时，应当极其小心地防护。
由所依门故力大者，谓如铁丸小亦沉水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重。
第二个具力业门是由所依门故力大。所依是指所依的身份。这里又有智者非智者、具戒者不具戒者、出家众在家众等等，由于这些所依的相续有所差别，使得造业引的业力不同，对于那种特殊的、具功德的所依，能引发业力是很大的。
首先讲到智愚所作罪恶有轻重差别。就像铁丸虽然小，也会沉水，但以这个铁做成的铁器，虽然大也会上浮，这是说智不智所作的罪恶有轻重差别。智者虽然作了重罪，但是由于他有智慧的缘故，他还是能够上浮，不被业所控制。愚者作的恶业虽然很小，但是由于他有各种愚蒙、固执的心态，也会沉入水底。
此因相者，《涅槃经》说：诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心不能善行，由覆藏过，虽先有善为恶染污，故应现受异熟之因，变为极重那落迦因。
《涅槃经》里说，愚痴者造小罪而堕落，就好像苍蝇粘在鼻涕里面不能脱离一样，即使造了一点小罪，他的心也无法脱出。是因为他没有忏悔心，不能行善，或者由于覆藏过失的缘故，先前有的一些善也会被恶染污，所以这些本应现前受异熟的小善就变成了极重的堕入地狱受报的因。
又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼。
又好比在少量的水里投一把盐，那就难以饮用了。又好像欠别人一文金钱，不能及时偿还，渐渐被逼迫、束缚，受很多的苦恼。这就如同愚者即使小罪也没有能力脱离，越拖罪业越重，负担越大，最后导致被罪业沉没。
又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中，谓重愚痴、善根微薄、恶业尤重、不起追悔、先无善行。
又说以五相，虽然只是能感现世轻微异熟的业，也能使得在地狱里成熟果报。换言之，本来只是感现很轻异熟的业，变成很重的地狱业。哪五种相呢？就是严重的愚痴、善根微薄、恶业尤为深重、造罪以后不起追悔心、先前没有善行，像这样造轻微的业也会导致堕地狱。
故说轻微，是指智者能悔前失，防护后过，不藏诸恶，勤修善法诸恶对治。
所谓的轻微是指智者能够悔除前面的过失，防护后面犯过失，不隐藏诸恶，勤修善法，作诸恶的对治，这使得他虽然造了较重的罪也能变轻。
若不修此妄矜为智，由轻蔑门，知而故行，是为尤重。
如果不按照这样修持，却自以为我有智慧很了不起，由轻蔑门明知故犯，那罪业就尤其严重。
《宝蕴经》亦说：“三千所有一切有情皆入大乘，具轮王位，各以灯烛器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”此中意乐谓菩提心及其福田俱无差别，然所供物殊异极大，是所依力极为明显。由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中，具一具二具三之身，修行道时，显然后后较于前前进趣优胜。如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显。
《宝蕴经》里面也说，三千大千世界的所有一切有情都入了大乘，具有轮王果位，他们有大福报的缘故，各自以灯烛、灯器等同大海那样的形量，灯炷就像须弥山一样的高广，以这么盛大的供养具来供养佛塔。然而这样集聚了三千世界的无数有情，而且是发了菩提心的在家轮王菩萨，都一齐在佛塔前供养极其大量的灯烛，但是他们的福德不如出家菩萨以很小的灯烛，涂上油脂，持供在塔前所得福德的百分之一。
在这里较量功德的时候，可以看到意乐菩提心以及福田佛塔这两者是没有差别的，但是在所供的物品上差别极大，一个是器等大海、炷如须弥那样极大极广的供物，而另一者只是以一个小灯烛来作供养，然而出家菩萨由这样的供养所得的福德就超过前者一百倍以上，可见就是由于出家菩萨具出家戒的缘故。所以在造业所依的相续上有很明显的差别，这就是由所依力导致业重的一个明证。
以此道理推而广之，就会了解具律仪和不具律仪的差别，具律仪者修道的进度快，进取的量极殊胜。具律仪也有具一种律仪、具两种律仪、具三种律仪等等，在修行道上也显然是后后比前前进趣快速，每做一种善业结成的业力都是极大的。
又如在家菩萨修布施等时，如果是受持斋戒律仪而修，跟没有受持斋戒律仪而修，在善根力的大小上也是有极明显的差别。换言之，就是受持了斋戒而修成就的善业力是非常大的。
《制罚犯戒经》说：较诸世人具十不善，经百岁中，恒无间缺所集众恶，若有比丘毁犯尸罗，仙幢覆身，经一日夜受用信施，不善极多。亦是由其所依门中，罪恶力大。
《制罚犯戒经》里说，比较起世间人十恶具足，在一百年里恒时不间缺集起来的各种恶业，但是有比丘毁犯尸罗仙幢覆身，经过一昼夜受用信施，这个所集成的不善业超过前者极多。
一个是一百年间不间断造各种各样的十不善业，无恶不作，另一个是比丘毁犯尸罗一日夜受用信施，结果后者发生的不善极多，这就是由于所依门中罪恶力大的缘故。
《分辨阿笈摩》亦云：“宁吞热铁丸，猛焰极可畏，不以犯戒身，受用国人食。”通说犯戒及缓学处。
《分辨阿笈摩》里也说：宁可吞食极其恐怖猛焰烧燃的热铁丸，也不以犯戒身受用世人的食物。这是通于犯戒以及松缓学处两种情况。
松缓学处，是指不是很励力、精勤地守护学处，完全处在放松、松缓的状态里。
敦巴仁波卿云：“较依正法所起罪恶，十种不善是极少恶。”现见实尔。
敦巴尊者说：较依于正法所起的罪恶，十种不善业属于是极少的恶业。现见实际也是如此。总而言之，依正法来造罪业极为严重。
由事物门故力大者。施有情中正法布施、供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜。此是一例，余皆应知。
事物门中故力大，举一例来说，比如在布施当中有财布施、法布施，供养也是如此。这其中如果是作的法布施和正行供养，那就远远超过了财物供养。和财施、财供相比，这是最超胜的。这是一例，其它也都可以依此类推。
就是在事物的性质上作了，它就会有很大的结成业力的势力。我们做什么事当然是有所不同，比如说只是布施一点饭食，它只能养身体，如果布施法，那它的力用就大了，甚至四句偈都超过了百年供养多少饮食的功德。比如《金刚经》里说，如果有人以恒河沙数的身命布施，若人受持读诵演说一四句偈，所获福德极多，超过前者。《普贤行愿品》也说，财供养与正行供养或者法供养相比，百分不及一、千分不及一乃至于优波尼沙陀分亦不及其一。这都证明做这些法的性质上有很大的结业感果的力量。
由意乐门故力大者，《宝蕴经》说：较三千界一切有情，各建佛塔量等须弥，于此诸塔，复经微尘沙数之劫，以一切种可供养事承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多。
由意乐门而致使业力巨大也有很多种差别。首先讲菩萨发一切智心，以广大意乐摄持，使他下至做些许的善业也变得非常巨大。《宝蕴经》里这样较量：三千大千世界的一切有情，（说明有情数量极多），各建佛塔等同须弥山，（说明所造塔的形量极其广大），对这些佛塔经过恒河沙数那么多的劫数，以一切种类可以供养的事物来作承事供养，（这就说明供养的时间极其长远，供物也极其广大）。然而，如果有个菩萨他不离一切智心只是散一朵花，这样时间极短，供物极少，然而由于意乐具有一切智心的缘故，他的福德极多，超过了前者。可见意乐极其重要，如果意乐上已经具有菩提心，那么下至供一盏灯，散一朵花，都有无边无际的福德。
又譬如，有人对无上普贤大愿王入耳能生信，而且一心渴仰无上菩提，那么在这样极短的时间所得到的功德，就已经无数倍超过了以一切刹微尘数的妙宝供养无数如来的福德。经中说到，超过的倍数是百倍、千倍乃至优波尼沙陀倍。也就是超过了无数倍的意思。可见这个意乐在感果上非常厉害的。所以没有什么能大得过心，如果你的心已经发展得非常广大，那么外在无论累积多少福德也都是比不上的。
如是由其攀缘所得，若有胜劣，及缘自他利益事等意乐差别。
“攀缘所得”，所得是指果。也就是在心所缘的果上，前者只是求一些人天善趣或者小乘阿罗汉果，后者是寻求一切种智佛果。再说，在缘自他利益等上，有缘一己之利和缘无数众生利益的差别。总而言之，在意乐上的确有很大的差别，因此在判断业的大小上关键要看意乐。
此复由其强盛、微弱、恒促等门，应当了知。
再者，意乐还有其它的各种差别，比如有强盛和微弱的差别，有恒常和短促的差别等等，这使得业力又有轻重之别。换言之，越是恒常猛利的意乐，结业的力量越大，越是微弱短促的意乐，集业的力量也越小。
又于恶行，若烦恼心猛利恒长，其力则大，其中复以嗔力为大。
反面还要看到，在造恶上，如果烦恼心猛利恒长，所作业力就大。这里面又以嗔恚的力量为大，也就是在诸种烦恼里，嗔恚的集罪力很大、破坏力很大、感果力很大。
《入行论》云：“千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。”此复若嗔同梵行者，及嗔菩萨，较前尤重。
这是说嗔恚的破坏力极大，就是一千劫以来所积累的布施和供佛等的这一切善行，以一个嗔恚就能够一下子摧坏。再者，如果嗔恚同梵行者和嗔恚菩萨比嗔恚一般人还要严重。
《三摩地王经》云：“若互相嗔恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救。”
《三摩地王经》讲：如果同梵行者之间互相嗔恚，这不是持戒、闻法所能救度的，也不是以禅定或者住在静处以及供养佛等能救护的。也因此这是极大的业力，很难救出。
《入行论》中亦云：“如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔劫。”
《入行论》里也说：如是对菩萨假使发起了暴恶之心，佛说生起了多少个恶心，就要在同等数量的劫数里饱受地狱之苦。
可见这个意乐感果的力量是非常大的，必须时时防护内心。它是毒蛇猛兽，它比外在的核爆炸还要厉害。
如果在同梵行所起了很大的嗔恚，那就不是一般的供养、布施、持戒、听闻所能救度的。因此我们学佛第一个关键就是要对业果有胜解，这样才有希望走出恶趣。否则，每一天都造集了无数的罪业还浑然不知，这样日积月累，到临终的时候，已经结成了很大的罪业，那就悔之晚矣，所以学业果比什么都重要。
思维心中的法道
1、 思维由福田门故力大的道理，依《日藏经》思维僧伽田和菩萨田二者是大力田门。
2、 思维由所依故力大的道理。
3、 思维由意乐门故力大的道理。
（三、此等之果）
第三，其果分三。
就是指以上十不善业所感召的果报有异熟果、等流果和增上果三种。
异熟果者，谓十业道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》说：此中上品杀生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生饿鬼；下十，一一能感旁生。《十地经》说，中下二果与此相违。
异熟果就是指十业道每一种都依于事和三毒等有上中下三品，因此业力也有上中下三品，所感的果也有上中下三品，就像这样以业力的轻重差别导致果有轻重差别。
这又有《本地分》和《十地经》的两种观点。《本地分》里说，上品的十恶业，每一种都能感那洛迦。比如说，造上品的绮语也会生地狱，造上品的贪欲也会生地狱等等，哪一种业达到严重的程度都要生地狱。中等程度就是生饿鬼，下等程度就是感旁生。《十地经》所说后两者的顺序相反，也就是中等的恶业感生旁生，下等的恶业能感饿鬼。
当然业是相当复杂的，在旁生和饿鬼里面也有各种轻重的说法差别不一。像是旁生里有的特别苦，但也有一些宠物是享福的，饿鬼里也有特别苦的，但也有大力饿鬼、具财鬼等等。像这样《本地分》和《十地经》只是总的就每类情况而言的。
等流果者，谓出恶趣次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪嗔痴三上品猛利。
等流果中，就领受等流来说，是指残余业力所感的果报。也就是已经堕到三恶趣里面，受了很深重、漫长的果报，在业力消减了以后，就会生在人中，但是因为还有残余的业在牵扯着，在他的心中还会成熟果报。这样按照十种恶业力的因的差别所感现的果上的差别，也就有这样的情形。比如，过去杀生业很猛利，结果堕入地狱，已经经过了无数年受报以后，现在生到人中，这个时候还有残余的杀生业，使得为人时的寿命很短，比如七、八岁、十几岁就死掉，那就是杀生的业所感。再比如过去造了一些中等的偷盗业，生在饿鬼中，受报一万年以后，又转生为人。因为他还有偷盗的罪业力，所以这一生都非常穷困，整天饥肠辘辘，这是什么原因？是不是老天不公呢？绝对不是的，就是因为过去偷盗的业使得他资财匮乏。依此类推，从恶趣转生为人的时候，因为过去有邪淫的业，这一次他找的对象就不贞良，常常在外面鬼混。或者经常遭到很多的诽谤，这是过去妄语业的反弹，或者亲友的关系非常不好，常常乖离、违背，经常闹矛盾，这就是离间语的果报。还有听到很多的违背心意的声音，刺耳、扎心，这是过去说粗恶语的报应。又有说话没有份量，不威肃，这就是绮语业的果报。再者，心相续里贪欲特别强，嗔恚特别强，愚痴特别强，这是过去造意三业的等流果。
《谛者品》及《十地经》中，于其一一说二二果，谓设生人中，寿量短促，多诸疾病；资财匮乏与他共财；眷属不调或非可信，妻有匹偶；多遭诽谤，受他欺诳；眷属不和，眷属鄙恶；闻违意声，语成斗端；语不尊严，或非堪受无定辩才；贪欲重大、不知喜足，寻求无利或不求利；损害于他，或遭他害；见解恶鄙，谄诳为性。
然而在《谛者品》和《十地经》里面对每一种恶业的等流果都说到了两种。佛法开合有所不同，简单说可以是一种，详细一点可以说两种，还可以说三种，总而言之，业生果的时候也是非常多类的，它的同分相很多。
就一一业、二二等流果这种方式来说，那就是假使从恶趣脱出生在人中，以杀业的等流会短命和多病。可以看到杀业在他身上不断地施展业力，寿命很短，马上就会夭折，或者身体特别不好，有各种疾病，这都是一种伤残性的业力反应。
再说，过去是偷盗，现在做人了以后特别贫困，怎么样也发不了财，整天都是在生存线上挣扎，或者得到一点财物还要跟别人共享，自己不能独立地拥有。总之，在资财上要么匮乏要么不自在，这都是过去在取财的时候用了狡诈的心计，用各种非理的手段，所以在这一世在财富上就有很多的匮乏、苦恼、不如意。
再者，前世行邪淫，这一世眷属就不调和，或者根本不可信。“妻有匹偶”就是妻子有外遇，这就是过去不守人伦之道的贞洁，就造成了不可靠。本来夫妻成家是有契约的，彼此要有信义，但是说是我娶了你为妻，但是外面又去找，这就是违背了信义。将来感受的果报就是找的妻子都是不可信的。她跟你说这一套，她到外面就另找，根本不贴心，像这样就是邪淫业的果报。
再者，过去说多了妄语，在今世忽然间就会受很多诽谤，别人会无中生有地诽谤你，说这个说那个，这是过去造的妄语业所导致的。或者到哪里都会受别人欺骗，这都是妄语的果报。
再者，离间语的残余业力会导致你跟什么人都不能合和，心和心无法融合，这就是过去造了离间他人关系的业，把心和心之间的和合给扯破、给拉破，结果这一世跟任何人打交道的时候，心和心没办法和，就是由于有业障。再者，眷属也非常不好，不像别人和睦之家，彼此关系非常融恰，知心知意，像水乳一样交融，在他那里成了荆棘一般，像牛角一样对立，这就是离间业的果报。
以粗恶语的业力会听到很多不合心意的声音，到哪里别人对你的态度不好，说话的语调很粗暴，或者说着说着就开始争论，开始吵架，像这样就都是粗恶语的报应。
再者，说多了绮语，以绮语的残余业力，这一世说话的时候语言不威重，没有威力。或者别人听了不能信受，也没有决定的辩才，说话唠唠叨叨，语无伦次，前言不搭后语，特别地啰嗦，语言里很多的杂质，这都是绮语业的果报。
以过去积累的贪欲业力到这一世做人时，还是表现得贪欲特别大，经常在欲渴当中，根本不知满足。以贪欲驱使向外寻求各种无利益的事，不寻求有利益的事。所谓的贪就是贪取虚假的五欲、物资、享受、名誉、地位、眷属、恭敬等等，贪欲大了就要去寻求这些。这些是没有利益的，都是虚假的相，但是贪欲成病了以后，他就不断地要发作，然后对于真正的离欲、出离、无我等就不去寻求，这就是心里有贪欲的业障就一直受它的影响。
再说嗔恚的余业会导致常常发生损害他人的心和行为，或者常常会受到别人的损害。
以邪见的业力会使得今生见解非常鄙恶，总是跟正见相违。这就是邪见串习深了，一种邪的势力，老是执取一些很歪的见解、颠倒的见解。再者，由于这样不如实相应真理的缘故，内心会养成一种谄狂性，说什么都是弯弯曲曲的，不是直接与法相应，或者都是具有一种诳骗性、狡诈性、夸张性，或者颠倒想。这些都是心理上的错乱病，由于过去串习多了邪见，就发展出这样的心意，这也是相当麻烦的，这都叫等流果。
诸先尊长说：纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。
先辈尊长们说，不仅是在恶趣里受苦，纵然生到人中，也有两种等流果。在人当中很喜欢作杀生等事，这是造作等流果，前面说的是领受等流果。譬如就杀生而言，它的业力反应在行为上的惯性上，就叫做造作等流。前世非常喜欢杀生，这一世就喜欢打弹弓、射箭、打猎，或者宰杀各种牲畜，这是他的习性使然，叫做造作等流。就是前世是不断这样造作的，就已经成了串习之流，这一世一见到什么他就是这种习性反应，这种造作方式马上就再重演一遍，这叫造作等流。
等流，就好比河的上游和下游是同等而流，就从那一股水流到这里来。行为上有连贯性的，前面怎么做，后面就成那样的惯习性了，到时候不假思索，不必刻意，马上就会现这样的行为相，或者内心就按照这样来造作的。
不仅杀生如此，任何一种行为都是这样的，你养成恶行的习性就一定会有造作的等流。譬如说某人是天生的贼，其实是因为他过去世偷盗成性。下至于人的一个姿势、一个语态、一种心里想法、一种用心的方式、表现的方式全部都是造作等流。譬如过去清朝的时候作刽子手的人，转了三世了，现在转生成一个现代人，但还是习惯看别人的脖子，那是什么原因呢？因为他过去就是一直看着脖子砍头的。过去当过妓女的，这一世她经常照镜子，天天打扮，那是什么原因呢？她是习性使然，这是造作等流。这不必要别人教，她一到了那个时候，习气再度成熟，一遇到境她就知道怎么做了，这个“知道做”是邪的习性出来的。
再比如有的人绮语一大堆，说出来的话没有威力、份量、条理，不具义，总是拉拉扯扯。本来要说一个东边的议题，但就是记不准要害，说了一大堆都根本不含义理，这一大堆的话就成了绮语。所以现在熏习很多世间的语言就是在造绮语的业，因为那里面不具有法的真义，你串习多了以后就会形成一种习惯性。就像我们写字，你好好地写正楷字，这个行为养成了，以后就按照这样来写，而且写得很好，这就叫做造作等流。如果一开始就鬼画神符，乱写一通，以后要写的时候就根本写不好。
我们说话、走路等都是这样，所以不可不谨慎，任何一个行为都要按照因果律来做，要好自为之。绝对不要学现在的自由派，它是一个拨无因果的最恶劣的邪见的行为，它表现在我行我素，我愿意怎么样就怎么样，认为没有业果。其实业果丝毫不爽的，在任何一个行为的动向上，你怎么做的，将来就是这样发动。但是从语言上来说，要学圣贤语，学清净的语言、正法的语言，不能去熏染世间的邪说，各种各样的流行语都是不好的。它就像杂质一样，等你熏满了以后，将来再要说一个清净的话、具义利的话、简要的话，就已经是无能为力了，这就叫做语言的残废。
譬如我们吃食物的时候要吃清净的，不能吃有毒的，否则会腐蚀你的内脏。同样的，下至于我们起一个念头、用一个心的方式、观念、语言等等都要自爱自重，这样才能养成圣贤的习性和品格，这不是胡作非为能成就的。其它方面都应该以此类推，下至于我们的行为、做法、态度、用心的方式等等，都要争取按照圣言的指示、圣贤的教导来做。在心上也要看到，贪欲、嗔恚、邪见都不能熏成习性。
像今天的人要修行就格外难，为什么呢？单就现世来说，也经过了二十年的邪熏，所以思想观念是非常麻烦的，一起心就是这种方式。比如以自我中心、任意妄为、随心所欲。其实这每一个行为都有它后面潜在的心理相，无不是由邪见指使而出现的，是邪颠倒的串习而成的。但他误以为这是天性，实际上每一个都能看到他的发端点，都能看出他的背景来，而这些背景全部都是邪的。
诸主上果或增上果者，谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等皆少光泽，势力异熟及与威德并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。
主上果或者增上果，是指以业力在外器世间成熟的果。
由于杀生的业力，会感得外器世间的饮食和药果都少有光泽，这些植物等的势力、异熟和威德都是很微小、劣弱的，而且受用之后难以消化，还会生长很多疾病。
尤其当今时代杀业深重，使得外器世间的食物很多都有毒，或者它的食味与过去根本不能比。古代定下的中药剂量，现在用量加倍还是达不到效果。这就是由于杀生的业力使得能资身营养很少，而且有负作用，吃了以后反而增长疾病。今天来看已经成了共业，是非常可怕的现象，都是大量地用农药、添加剂等化学制剂来种植庄稼、制造食物等等，这个里面也有非常多的过患因素。很多人因为食物、药物等而导致疾病。
由这个因缘，无量众生寿量还没到就已经中途夭折了。实际上这是杀生业力所感，并不是偶然现象。也就是以业感就会遇到这样的食物、药物等等发生各种反应，而导致疾病、死亡。
不与取者，谓众果鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实。多无雨泽，雨多淋涝。果多干枯，及全无果。
以不与取感得的增上果，就是器世间很少生长果实，而且所生的果实不能滋长，很多都变坏，不贞实。或者长年干旱，没有雨泽，或者雨水泛滥，像这样都不能称心如意。或者果实多数都是干枯或者根本没有果。
欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。
欲邪行是染秽之业，所以感得的外境有很多便秽、泥粪不净，或者极为臭恶，环境狭窄，心里不悦意。
虚妄语者，谓农作行船事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。
虚妄语就是常常撒谎、欺骗他人，有很多狡诈的心计和不真实的心理。这样感得农作、行船等的事业不能够繁荣昌盛，不能够增长，而且也不是很协调，护持的因缘少，而且在事业、生活中充满了欺诳、迷惑性，充满了怖畏、恐惧的因缘。
离间语者，谓其地处丘坑间隔，险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。
离间语是破人关系，使得人和人之间充满矛盾，难以通行。所以感得外境的大地有很多丘陵、间隔，艰难险阻，难以通行，充满了怖畏恐惧的因缘。
这也就是心是工画师，它能刻画各种现象，以什么样的心力，就好像沾着什么颜料、用什么样的笔触、怎么运心，就会画出相应的图相来。以离间语画出的就是大地不平，有很多坑坎丘壑、间隔等，难以通畅，总是出现很多天险阻隔。
粗恶语者，谓其地所多诸株杌、刺石、砾瓦，枯槁无润，无有池沼、河流、泉涌，干地、卤田，丘陵、坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。
粗恶语就是语言非常粗鄙、恶劣，没有温和、柔和、润泽等等。以这样的语业所感得的地理环境，就有很多枯槁的株杌、能刺伤脚的石头、瓦砾，在这上面经常受伤。或者整个环境枯槁，没有水的润泽，没有泽沼、河流、涌泉，就是生在荒漠、干旱之地、卤田、丘陵、坑险等处。总而言之，有很多怖畏、恐惧因缘。
这都是由粗恶语业所制造的不悦意景象，所以并非心外有独立的器世间，全部是由业所刻画的。
诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。
绮语就是不具义的语言，或者是前后错乱、没有次序等等。所以它表现的业果也是相应的果树上不结果实，就是没有涵义。或者时节错乱，没到时令的时候反而结出果实，到了时令的时候不结果实，或者没有成熟看起来像成熟。这就像我们说话，不该说的乱说，该说的不说，不符合真实义，所以就出现这些颠倒的相。
再有根蒂不坚牢，势力不能久住，园林、池沼悦意的很少，整个地理环境也是充满无坚实的法，都是垃圾一样没有意义的东西。这也就是绮语业所感召的，所以要说具义的语言。
贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，惟减无增。
贪欲心感召一切兴盛、美好、富足的事物，经历了年月时日逐渐地变得衰微，只是在递减中，没有增长。
这就是贪欲的果报，只有离欲、无贪、知足才是富足的相，只有慷慨布施才是获得的相。如果一味地贪婪，想取得非分之财、非分之名、非分之地位，那是消减盛事的相。也就是以这贪欲，会使得一切兴盛、美好的事物退减，一天不如一天。所以，放纵贪欲使得器界、社会都普遍地呈现衰减之相。
嗔恚心者，谓多疫疠、灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等、蟒蛇、蝮蝎、蚰蜒、百足，毒暴药叉，诸恶贼等。
嗔恚心就是一种报复的恶劣心态，或者幸灾乐祸的心态，心就像一个虎狼、戈矛、利剑等等，也因此感得外境充满了各种疾病、灾难、干扰，处在很多怨仇的怖畏当中。在器界里又有狮子、老虎等猛兽，以及蟒蛇、蝮蝎、蚰蜒、百足等的有毒之物。
嗔心就是毒气，感得的外境也都充满了有毒的、具有伤害性、侵略性的旁生。还有，非人方面有毒暴的药叉，人间有各种凶暴的歹徒、恶贼等等。
诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所、非救护所、非归依所。
邪见就是颠倒的看法，它是违逆真理而颠倒分别，它也是发出一切果报的根源。由于见解都邪掉了，使得器世间所有第一胜妙的生源都隐没不见，反而各种不净物看起来像是清净，各种的苦恼物看起来像是安乐，所居之处成了非安居所、非救护所、非归依所，这都是邪见所制造的图景。
全是居于一种颠狂性，本来非常污秽的东西认为很清净，特别苦恼的事情觉得好快乐啊、好兴奋啊、好成功啊，毫无意义的事情感觉特别有意义。这都是邪倒见发生的错乱感觉。所以深患邪见，心就在一种颠倒的妄见里，它感现的事物也都是欺诳性的，都是以错乱相来显现的，全都是不净的、苦恼的。所居之处并不是能够安居的处所，也不是能得到救护的处所。很多人很傻，认为那些专家、世间的教主，打着各种旗号的世间伎俩能救护自己。以为吃了这个东西或者掌握了这种技巧，或者功法，就能得到救护。实际上并非如此，它是邪见所感，非归依所，你无法得到真实的归依处。总而言之，以邪见落在狂惑当中，每一次都成了自欺狂。
思惟白业果分二：
一、白业
二、果
今初
《本地分》说：于杀生、不与取、欲邪行起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中，所有身业。语四意三亦皆如是。其差别者，谓云语业及云意业。事及意乐、加行、究竟，如应配合。例如远离杀生业道，事者，谓他有情；意乐者，谓见过患，起远离欲；加行者，谓起诸行静息杀害；究竟者，谓正静息圆满身业。以此道理，余亦应知。
首先要认识白业的体性。在《本地分》中说，对于杀生、不与取、欲邪行起了过患欲解，起了很殊胜的善心，之后对于恶业起了静息的方便，以及静息达到了究竟，像这样所有的身业就叫做身白业或者身善业，语四和意三也都是如此。它的差别在于后者是叫做语白业、意白业。对于白业上的事、意乐、加行、究竟应当配属各类业而作认识。
以杀生为例，远离杀生的白业，它的事是指其他有情。意乐是指见到了杀生的过患后，起一种远离的欲乐。就是心里想：杀生这么可怕，它会制造这么多的异熟果、等流果、增上果，我以后一定要断掉杀生。这样起了一种远离的欲，就是离杀生白净业的意乐。有了这个意乐驱使，就开始发起了实际行动，这就叫做离杀业的加行，也就是发起了各种行为来止息杀生业。也就是自己已经下了决心要断杀生，之后小心地防护自己的心，哪怕是苍蝇、蚊虫也不杀害。或者不断地熏习戒杀的教言、护生的功德，发起各种护生的行为，这些叫静息杀害的方便。到已经停掉了杀业，就叫做正静息圆满身业，也就是真实地止息了、静止了杀业，达到了圆满。
就像戒毒，已经了知到吸毒非常可怕，它会毁坏我的身心，使我下一世堕落，因此对于毒品就产生了恐惧，心里想：我一定要戒掉这个毒瘾。之后为了戒毒要克服很多困难，要想各种办法，或者叫人“这几天把我捆绑住”，或者吃能过渡的药物，以及作各种心理上的引导等等。这样不断地在心身上采取克服的方便，就叫加行。等到戒毒成功了，再也不去吸毒，就叫达到了究竟。
我们戒除这些恶业就像戒毒、戒烟那样，首先是对它起了过患欲解，也就是说：这太可怕了，它会这样损害我，我再做下去无非是自杀。之后有一种想断掉的心，这就叫做欲。白业的根本是远离欲，没有这个欲乐，它不会发生行为，也不会达到究竟。只要你的心里还没有生起一定要断掉它的心，那就根本不会与白业相应。只有起了这个要断掉的欲，或者胜解，或者特别强的念头，特别想做到的心，这个时候就起了欲心。然后发出很努力的行动，这个叫加行，之后你会达到究竟。
对每一个恶业上我们都要如是而行，首先从观念出发，认识到它的过患，再三地在心里思惟，这样做好不好，这样做有哪些可怕的后果。然后一定要发出一个断它的愿望，而且是已经发誓一定要改，那才有远离欲。这个心起来了就要采取行动。我们也是个人，是有智慧的，能想得出各种断恶的方法和行为，之后才是进入到修白业的加行。等到加行到了一定程度，确实已经止息掉了这就叫究竟。像这样，要配在各种断恶的白业上来了解，之后我们才知道断恶不是一件简单的事，必须要在自身上像戒毒那样积极的努力。
（二、果）
果中有三：异熟者，谓由软中上品善业，感生人中、欲界天中、上二界天。诸等流果及增上果，违于不善，如理应知。
果有三种，异熟果是由软、中、上三品的善业会感得生在人中、欲界天中、色界无色界天中。这也是大致的分类。
“软”就是指修善没有力量，下等的软绵绵的、没有力量的心和行为就叫做软品。程度到达中等、上等，就叫做中品、上品。
由于业力有上中下的差别，果报也就有上中下的差别，它在受用上也都有程度的轻重、优劣。大致地来分，软品的善业就会生人中，中品的善业生在欲天，上品的善业生到上界天。诸等流果和增上果也就像十不善业所说那样，从反面来了解就可以。
总而言之，因果是黑白两条道，是非常分明、有次序的。作了恶就统统都是恶果，它的等流也都是相应而起的。比如，杀生就短命、多病；偷盗就贫乏、与他共财；邪淫就眷属不和谐、妻不贞良等等。像这样，都是有一类一类地受等流。再说造作等流，你原来是什么行为习惯，现在就会出现什么造作性，这个叫做造作等流。与之相同，行十白业道也是以不杀生将来会得到长寿、健康，以不偷盗会感得资财丰裕，称心满足。以不邪淫将来会感得妻子贞良、眷属和谐等等，这样就是它的等流之果。它的领受等流，也就是你这样的行为会领受什么结果。就像我们抛出去什么就会收到什么，这叫做领受等流，如谷应声、如影随形般都是一类一类的，这在古时候叫做天道好还。
造作等流也就是从前不杀生，到这一世再做人时，也不喜欢杀生，一见到杀生他就会离开，他出于天性，实际上他过去已经形成了造作等流，自然会远离杀生。别人在杀蚊子、苍蝇等，他不喜欢杀，而且他会生怜愍心，有意地去保护这些生命。不偷盗也是这样，由于过去的善业习性，在这一世就不沾染非分之财，而且慷慨好施。不邪淫也是这样，在男女的贞操观念上他是守得定的。诸如此类叫做造作等流。
增上果也与前面的恶业相反，比如，不杀生守持仁慈的戒，在器界的环境上就会生生不息；如果守持不盗窃的善业，就感得果实非常丰裕；如果守持梵行的戒，那所在的环境也是非常地清净、悦意等等，就要像这样从正面来理解。
《十地经》说：以此十种，怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。
以十善业道为基础，配合自身的出世意乐，将会成办三乘果位。因此要知道，十善业并非只是人天道所修，修一切出世的三乘圣道，都一定要在这个基础上，再加上更高的道的要求，它就会达到更深的出世果位，应当了解这个关系。好比十善业道是大楼的第一层，如果在这一层之上再修建更高的建筑，就会达到出世果位。如果没有大楼的第一层，也根本不可能建立更高层。
因此《十地经》说，以这十种白净业道发生怖畏生死的心，但是他心里没有悲心，由于随顺善知识的言教而修习，会成办声闻果位。又有不具悲心者，不依靠其他的老师，自己善修十二缘起，能够成办独觉果。这两者都要有十善业道的基础。在这之上，如果心量广大，具足悲心，能够以各种善权方便来作利他之行，以及广发菩提大愿，终究不弃舍有情，对于极广大的诸佛智慧能够缘念修习，成办一切菩萨诸地波罗蜜多，由于善修习这一切种类的大乘道法，就能成办一切佛功德法，就是能办佛陀果的意思。
以上说到了以十善业道为基础，再加上出世道的内涵，会得到三菩提果。
如是二聚十种业道及彼诸果，凡余教典未明说者，一切皆是如《本地分》、《摄抉择分》意趣而说。
以上善恶两类十种业道以及所产生的异熟、等流、增上诸果，凡是其它教典里没有明确说到的，都是按照《本地分》和《摄抉择分》的意趣而宣说的。
这里宗大师说明了本部分的引导是摄集了《瑜伽师地论》的意趣而编排的。
思维心中的法道
1、 分别说明十黑业道的异熟果、等流果、增上果。
2、 思维十白业道应如何修？
3、 分别说明十白业道的异熟果、等流果、增上果。
（三、业余差别）
第三，显示业余差别中，引满差别者。引乐趣业是诸善法，引恶趣业是诸不善。诸能满者，则无决定。于乐趣中，亦有断支，关节残根，颜貌丑陋，短寿多疾，匮乏财等，是不善作。于诸旁生及饿鬼中，亦有富乐极圆满者，是善所作。由如是故，共成四句。谓于能引善所引中，有由能满善所圆满及由不善圆满二类。于诸能引不善引中，有由能满不善圆满及由善法圆满二类。
在业的其他差别中，首先说明引业和满业的差别。
引善趣业唯一是善法，引恶趣业唯一是不善法，而在善趣或恶趣中，能满的业则不一定。也就是在乐趣中也有断手断脚、残废、丑陋、短寿、多病、贫乏等等，能满这些果报的业是不善业。在旁生和饿鬼当中也有很富裕、快乐的，比如家养的宠物或者大力鬼、多财鬼，能满这些果报的是善业。
总而言之，有四种情况，在能引的善所引当中，有由能满的善业所圆满的善果，以及由能满的不善业所圆满的恶果两类；在能引的不善业所引的果报里面，也有由能满的不善业所圆满的恶果，和由能满的善业所圆满的善果。也就是：总报乐，别报苦；总报乐，别报乐；总报苦，别报乐；总报苦，别报苦。与此相应，能生它的业也有四类，能引善，能满恶；能引善，能满善；能引恶，能满善；能引恶，能满恶。
这个打比方，譬如由过去的善业作为能引，这一世得到了人身，然而在这个人身的总报上发生的各种差别果报则不一定，有的是健康、长寿、多财，有的是多病、短命、贫乏，这就是引业善、满业不善所导致的。也有这一世由善业牵引做了人，而且在做人的时候相貌也好、财富也多、智慧聪明、有地位等等，这就是因为引业善满业也善。在恶趣里面也有这两种情况，比如由一念吝啬心堕了饿鬼，这就总报不好。在这个总报上面，又有各种差别，在做饿鬼的时候，有些非常可怜，一百年里不闻浆水之名，这是由于满业不好导致的。也有成了饿鬼以后非常有力量，有非常多的财富、受用等，这是他过去的善业作为能满业，而在饿鬼身上出现很多乐果。这是总体来说的，差别性上也是很复杂，譬如我们做人好一阵，歹一阵，或者这些方面好，那些方面不好。譬如颜回他是圣贤之人，但是他短命。就像这样，有一些人很聪慧，但是短命，有一些人多才多艺，但是长年缠绵于病榻，或者有福有慧，但是相貌丑陋等等。
像这样要知道，以引业首先给我们勾画出这一世人的总体的形状，而满业就好比在这一个总的人身上再去描绘各种细节。由于所用的材料不同、手法不同，这就好比过去能满的业，结果在这上面画出的眼睛、鼻子等等各有各的差别。也就是在这一世人身的总报上，由过去的能满业会发出各种差别果报，这里面有好有歹。像这样要了解果报上有四种差别，能感的业上也有四种差别，这是大致的所谓引满的差别。
《集论》云：“应知善不善业是能牵引及能圆满。于善恶趣受生之业，能牵引者，谓能引异熟；能圆满者，谓既生已，能令领纳爱与非爱。”
《集论》里说：要知道，善业和不善业会充当能牵引和能圆满两种角色。在投生的时候，如果是以善业牵引过去的，就入了善趣，以不善业牵引过去的，就入了恶趣。人过去世造的业是很复杂的，就像我们今生不断有善恶业交替出现，就看哪个先成熟。所以善不善业会充当能牵引的角色，这个能牵引的业决定了来世的总报。已经得到这个总报以后，善和不善业也要充当能圆满的角色，也就是当已经受生为某有情后，在他这一世的若干时间里面也有一个一个阶段，一种一种类型的果报要出来的。这是由填充这一世各种差别内容的能满业来决定的。这个业也是按照业果律丝毫不紊乱地不断地发生果报。所以所谓好运或者说坏运，按照业果律来看，其实就是由于能满业而逐次地按照规律来发生的。如果这一段是善业现行，那就是交了好运，到了恶业现行的阶段，忽然摔一跤就骨折了，检查出得了癌症，之后妻子离异，儿子夭亡，再过后又是公司破产，等等，像这些是不善业在现行，不善业在圆满它的果报，都是这样的。人的命运都是祸福多端，苦乐相依。
这样就清楚了，能牵引就是指那一类能够引出异熟果的业，能圆满就是指已经受了那个身以后，能够使得那一期生命领受各种喜欢和不喜欢果报的因素。
以一个业能引多少生的果？对此有不同的观点，先讲《俱舍论》的观点。
《俱舍论》云：“由一引一生，能满则众多。”谓由一业能引一生，非能引多，亦非众多共引一生。诸能满中，则有众多。
从引业来说，一个业只能引一生，不能引多生，也不是由众多的业共同引一生。总而言之，引业只是一引一，而满业的方面就有很多业了。
《集论》则说，颇有诸业，惟由一业牵引一生；又有诸业，惟由一业牵引多生；颇有诸业，由众多业牵引一生；亦有诸业，由众多业牵引多生。
在引业方面，《集论》的观点不同，他说有四类，一业引一生；一业引多生；多业引一生；多业引多生。所以业的情况是很复杂的。
《释》中说云：“有由一刹那业，惟能长养一世异熟种子；及由彼业，而能长养多世异熟种子；有由多刹那业，惟能数数长养一世种子；及由众多互相观待，而能数数长养展转多生种子。”
《集论》的解释里说到：有这样的四种情况，有的是由一个刹那的业只能长养一世异熟种子，这就是一业引一生的情形。也有由一刹那的业能够长养很多世的异熟的种子，这就是一个业引多生的例子。也有由多个刹那的业合起来只能数数长养一世的异熟种子，这是多业引一生的例子。也有由很多业互相观待而积聚后，能够数数地长养辗转多生的异熟种子，这就是多业引多生的情况。所以说业有单干和合作的两种情况，也有发生一次效果和多次效果的情况。
这样看来，《集论》的观点好像丰富一点。譬如说，可以十个人供十处的僧众，每一个人只供固定的一处，这叫一人供一处；也有人财力很雄厚，他一个人可以供养十处，这就好比一个业可以长养十世的种子；也有十个人各自的财力都有限，他们合作起来才只供到了一处，这就好比十种业共同牵引一生；还有十个人合作起来财力可以供养十处，这好比十个业合作起来，数数地去长养十世的种子。总而言之，业的情况还是很多的。
定不定受业者，如《本地分》云：“顺定受业者，谓故思已，若作若增长业；顺不定受业者，谓故思已，作而不增长业。”
定不定受业的差别，就像《本地分》所说：顺定受业是故意思惟后，作而增长业；顺不定受业，是指在故意思惟后，作而不增长业。
故思所作业就是先思量，随着自己的行思、伺察而有所造作，这叫故思业。与此不同就叫非故思业。前面的判定是说，思已作而增长业就是顺定受业，思已作而不增长业就是不定受业。因此要了解作和增长的差别，由此而能得到了解。
作与增长所有差别者，即前论云：“云何作业？谓若思业，或思惟已身语所起。”
作和增长的差别或者特有的体性，先讲作业再讲增长业。作业就是按《本地分》所说：怎样是作业呢？就是思业以及思后身语发起的业。
又云：“增长业者，除十种业，谓：一、梦所作，二、无知所作，三、无故思所作，四、不利不数所作，五、狂乱所作，六、失念所作，七、非乐欲所作，八、自性无记，九、悔所损害，十、对治所损。除此十种业，所余诸业。不增长业者，谓即所说十种。”
增长业是从否定方面来定义，首先举出十种不增长业，之后说排除这十种业以外的就叫做增长业。
十种不增长业：一、梦所作，就是在梦里造作的，比如梦里杀了人，他没有耽著心摄持，这个是不增长业；二、无知所作，就是对于所作的业有罪无罪毫不知情，在无知状态里造作的业，比如小孩子在无知中杀了蚊虫等；三、无故思所作业，就是不是故意作的业；四、不利不数所作业，就是指程度上不猛利、量上不是数数作，也就是并非心很强或者很多次串习而作；五、狂乱所作，就是在错乱当中所作；六、失念所作，就是他住在失念当中不记得了，这样造作的，比如他正在持斋戒，但是无意间杀了虱子；七、非乐欲所作，就是他不是自己愿意去作的业；八、自性无记业，就是业的体性不属于或者不能被判断为善和非善的造作，比如走路，脚踩死了蚂蚁，当时的心也没有起善心也没有起恶心；九、悔所损害，就是在造业后以追悔损害了业；十、对治所损，就是因为修了对治道而损坏了业力，比如以证悟空性对治了杀生的业。以上就是十种不增长业，除此以外的叫增长业。
《摄抉择分》亦说四句：一、作杀生而非增长，谓无识别所作；梦中所作；非故思作；自无乐欲他逼令作；若有暂作，续即发起猛利追悔及厌患心，恳责厌离，正受律仪，令彼薄弱；未与异熟，便起世间所有离欲损彼种子，及起出世永断之道害彼种子。
《摄抉择分》也说到四种情况：作而非增长；增长而非作；作而增长；非作非增长。
一、以杀生为例，作而非增长是说没有识别的状态下作的，梦里作的，不是故意作的，自己没有意乐被别人逼迫而作。或者暂时作了一点，马上就发起猛利的追悔和厌患心，之后就非常诚心地自责厌离这种恶心，然后正受律仪，使得恶业力薄弱。还没有给予异熟，或者还没受报之前就发起了世间的离欲之道，损坏了它的种子；以及生起了出世间证悟无我的永断之道，灭了它的种子。
二、增长而非作者，为害生故，于长夜中，数随寻伺，然未杀生。
二、增长而非作，比如心里为了谋害那个生命，在很长时间里数数不断地寻伺，想这么做，但是没有用身口作杀生的行为，这就是没有作杀生这种业，然而他的意业在不断地滋长，这个就叫做增长而非作。
三、作而增长者，谓除前二句一切杀生。
三、作而增长，就是除去前面的作而非增长和增长而非作的其他杀生。
四、非作非增长者，谓除前三。
四、非作非增长，就是指前三者以外的情况。比如，忽然动了杀念，马上就止息。从意业上来说没有增长，因为及时截断、悔除了。其次也不是作，因为没有发生身口的杀生行为，这就叫非作非增长。
从不与取乃至绮语，随其所应，如杀应知。于意三中无第二句，于初句中亦无不思而作、他逼令作。
从不与取到绮语之间，都应当随着它本身的业行按照杀生那样去了解作和增长的情况。
在贪、嗔、邪见三意业中没有第二句增长而非作的情况，就是说当业力已经增长的时候，它本身就是在作业，它是属于意业，不是指身口上表现的行为，所以没有第二句。杀生由于它是现行的杀生行为，光是有意业蓄意谋杀，没有发之身口，就叫做增长而非作的业。而意业不同，当心里已经起了各种贪求、嗔恚等，已经是意业上作了。第一句作而非增长当中，意业没有不思而作的，因为贪、嗔、邪见都是内在有故意想作的心，有思惟、思量等的运作的心，意业上也没有他逼令作这种情况，因为意业都是自己主动的，不存在别人逼迫令自己作的问题。
决定受中，依受果时分三。
在决定受报的业里面，按照受果的时间又有现法受、顺生受、顺后受三种。也就是由于业力的轻重情况，有些在当生受报就叫做现法受业；有些在第二生受，叫顺生受业；有些在第三生以后受，就叫顺后受业。
其中现法受者，谓即彼果现法成熟。《本地分》说此复有八。若由增上顾恋意乐，顾恋其身、财物诸有，造作不善，于现法受。若由增上不顾意乐，不顾彼等，作诸善法。如是若于诸有情所，增上损恼，增上慈悲。又于三宝尊重等所增上憎害，及于此所增上净信胜解意乐。又于父母诸尊重等恩造之所，由增上品酷暴背恩所有意乐，所作不善，于现法受。若由增上报恩意乐所作善法，于现法受。
所谓的现法受，就是指那个果在现法中就成熟，也就是即生就会成熟果报。在《本地分》里面说，这有八种情况：如果由增上的顾恋意乐，顾恋自己的身体、财物等所有物而造作不善法就在现生中受报，这一生就会受报。就是特别顾著爱恋自己的身体、财物等等去作很多的不善业，那就会在现前就受报，这一生就要受报。现在这种业就非常严重，因为他对于身体、财物特别看重，贪心非常大，不择手段的积聚钱财，目的就是要吃得好、穿得好，能拥有多处房产，能使用高级电器，出入有豪车代步等等。现在这种贪业非常严重，以这个贪驱使而造下各种欺诳、狡诈、谋害、伤害等的业，这些业在这一世就要受报。所以很多人因为造的业太严重了，这一世就患上各种奇怪的病，精神失常，甚至不治之症等等。
如果是以增上的不顾意乐，不顾身体、不顾财物作各种善法那也是很强大的善业，现法就会受报。就是他发了很大的心，根本就不顾什么身体、财物等等，发很大的心力来日夜地作各种善法，这使得善业力极强，在当生就可以迅速地扭转果报，变得更好。这种善业在即生就会成熟果，譬如很多人作非常大的布施，结果这一生就发现有很多很快的果报就来了，他的福报越来越大。
再者，在有情方面发了增上损恼的心，也会在现世受恶报。比如残害有情，或者杀害等，在现生受报。或者发了增上慈悲的心，也将会在现法感受乐报。
再者，是指在非常重大的境前起了恶心和善心，也就是对于三宝、师长等处起了增上憎恶、损害的心，那在现生就要受报，或者起了增上的净信和胜解的意乐，也是在现前得到成熟。再者，在世间对父母、尊重等有恩的境，由增上的冷酷、残酷、暴劣的背恩意乐所作的不善，也会在现法受报。如果是由增上的报恩意乐所作的善法，也是在现法受报。像这样，现在主要了解到是意乐增上的缘故会导致在现法受报。
顺生受者，谓于二世当受其果。
顺后受者，谓于三世以后成熟。
顺生受业，就是所作的业会在第二世受果报。
顺后受业，就是指在第三世以后成熟果报。
于相续中，现有众多善不善业成熟理者，谓诸重业即先成熟；轻重若等，于临终时何者现前，彼即先熟；若此亦等，则何增上多串习者；若此复等，则先所作，彼即先熟。如《俱舍释》所引颂云：“诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。”
在相续里面现在有很多的善和不善业，何者首先成熟呢？这里的理趣是这样的，那些很重的业最先成熟；如果几种业轻重相等，那就看临终的时候什么业先现前，它就先成熟；再者，如果同时现前，那就看哪个业串习的多，就先成熟；如果串习的量也一样，那就看时间上哪个先作，哪个就先成熟。
博朵瓦格西用比喻说明了这种情形，比如在一个码头上面有很多人要渡河，这个时候来了一个大官，他的势力很大，肯定是他先渡河；如果来的人权利相当，那就看谁先接近船，谁就先上船渡他，这就是指临终的业哪个业先现前，就成熟哪个业。如果大家都是同时接近船，那就是熟人先上；如果熟悉程度差不多，那就看谁事先打过招呼，就先渡他。
总而言之，临终业力成熟的规矩，按照《俱舍论》所说：先重，再近，再谁串习，再谁先所作，按这样的次序来决定。