正式宣说依止轨理
庚二、正式宣说依止轨理分六：一、所依善知识之相 二、能依学者之相 三、彼应如何依师之理 四、依止胜利 五、未依过患 六、摄彼等义
【由是亲近知识之理分六：一、所依善知识之相；二、能依学者之相；三、彼应如何依师之理；四、依止胜利；五、未依过患；六、摄彼等义。】
辛一、所依善知识之相分四：一、略说 二、上等德相 三、中等德相 四、下等德相
【今初】
壬一、略说
【总诸至言[ 至言：佛经。]及解释[ 解释：论典。]中，由各各乘[ 各各乘：声闻、缘觉、菩萨等乘。]增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。】
总体上，在诸佛经、论释中按照各乘自身的情况，宣说了多种善知识的德相，而此处所说的善知识，特指在三士的所有道中能渐次引导，此后将学人导入大乘佛道的士夫。
归纳起来，善知识可分为传戒师和教授师两种。传戒师应当具足的德相，将在后文（受菩萨律仪）中宣说。教授师方面，按小乘《戒律三百论》所说，须具足六相；按《入行论》所说，须具足二相；按《戒律根本颂》所说，须具足二相；按《菩萨地》所说，须具足八相；按《事师五十颂》所说，须具足十四相。本论则依据弥勒菩萨的《大乘庄严经论》，抉择大乘善知识的德相。以下从上、中、下三个层次宣说。
壬二、上等德相
【如《经庄严论》云：“知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。”是说学人须依成就十法知识。】
按照《庄严经论》所说，学人须依止成就十法的善知识。“十法”为：一、调伏；二、静；三、近静；四、德增；五、具勤；六、教富；七、达实性；八、具巧说；九、悲为体；十、离疲厌。
此十法可分为自利、利他两类。前七法除“具勤”之外，都是自利方面的功德，其余四法是利他的功德。
【此复说为自未调伏而调伏他，无有是处，故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔，须一何等调伏？谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总佛教调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。】
问：为何善知识须具足“调伏”、“静”、“近静”三种德相？
答：自未调伏而调伏他人，无有是处。因此，作为能调伏他者的善知识，须先调伏自相续。那么，需要具足何等的调伏呢？如果只是随便地略修一下，在相续中只有虚假的证德之名，那么对于他人全无利益。因此，必须具备一种顺合佛所教授的调伏相续之法，如此则决定是戒定慧三种宝学。因此《庄严经论》中首先说到善知识应具“调伏”等三种德相。
经云：“己犹未度，能度他者，无有是处。”《维摩诘经》云：“自疾不能救，而能救诸人？”《佛子行》中也说:“无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑。”
【其中调伏者，谓尸罗学。】
其中“调伏”，是指尸罗学或戒学。《大乘义章》云：“言尸罗者，此名清凉，亦名为戒。三业炎炎，焚烧行人，事等如烧，戒能防息，故名清凉。”
调伏相续必须依于戒学，此外依靠其它法，难以成办。比如，由耽著现世八法，便会增长身语恶行，依止戒学能禁止此等恶行而得调伏。又如微细犯戒，可依戒发露忏悔，而得清净。
【《别解脱》云：“心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。”】
《别解脱经》说：心马昼夜奔驰，即使恒时励力，也难得驯服，而堪能调伏心马的百利针顺衔，即是此别解脱戒。
“百利针顺衔”，是指具有一百支锐利铁针的衔。必须使用具有锐利铁针的衔，才能调伏烈马，比喻只有依别解脱戒，方能制伏心马。
“别解脱”的涵义，如《义林章》云：“别别防非，名之为别，戒即解脱，解脱恶故。”
【又如《分辨教》[《分辨教》：《毗奈耶经》。]云：“此是未调所化衔。”】
又如《毗奈耶经》所说：此别解脱戒是制伏未调伏众生的铁衔。
【如调马师以上利衔[ 衔：马嚼子，置于马口中，用以驾驭烈马。]调𢘙悷马，根如悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向所应作品。】
应当像驯马师以锐利铁衔调伏烈马一样，六根如烈马般随邪境而转，当它趣向不应做的方面时，应当立即制伏。学习尸罗，调伏分别心的烈马，由多番努力制驭心马，使之趣向所应行的方面。
至尊麦彭仁波切在《庄严经论释》中说：“以增上戒学禁制相续，故得诸根调伏。”
【寂静者，如是于其妙行、恶行所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住所有定学。】
“寂静”，是指对善行与恶行的所有应作、应禁之处，由其依止念与正知，而令心发起内寂静而住的定学。
唯有依止念与正知，方能寂静内心烦恼散乱，以外在之法难得寂静。至尊麦彭仁波切说：“以定学静息烦恼散乱。”
【近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义，发起慧学。】
“近寂静”，是指依止心已堪能的奢摩他观察抉择真实义所发起的慧学。
至尊麦彭仁波切说：“以慧学寂灭烦恼分别。”
【如是唯具调伏相续三学证德，犹非完足，尚须成就圣教功德。】
如是，善知识只具有调伏自相续的三学证德，还不足够，还须具有成就圣教的功德。也就是须具成就教、证二德——“教富”和“达实性”。
【言教富者，谓于三藏等成就多闻。善知识敦巴云：“言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教能成何益，当时能有何种义利。”】
“教富”，是指对三藏等已成就了多闻。
善知识仲敦巴说：所谓大乘善知识，必须是在说法时能令弟子产生无量知解，他观察到依止某教法而行持时，对于未来圣教接近隐没时能成办如是的利益，当时对初学者能有某种义利（如持戒、取舍因果等），便宣说此种教法。
【达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。】
其次，“达真实性”，是殊胜慧学，也就是指通达法无我空性，或者以现证真实为主。如果不具足证悟的智慧，由教理通达真实性也可以。
此处特别提到殊胜慧学，这是为区分上文“由观察抉择真实义所发起的慧学”，也就是特指证悟的智慧。
【如是虽能具足教证，若较学者或劣或等，犹非圆足，故须一种德增上者。】
如是，善知识虽能具足教证功德，但如果比学人低劣或相等，则仍不足够，因此需要是一种功德比自己增上的人。
【《亲友集》中作如是说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。”】
《亲友集》中这样说道：依止低劣者，自己的功德会退失；依止相等者，将会平然而住，得不到助益；依止尊胜者，则获得尊胜。因此，应当亲近胜过自己的人。如果能亲近具足最殊胜戒定慧三学的尊长，则会比尊胜更为殊胜。
至尊麦彭仁波切说：“所依止的人在持戒、多闻等功德方面胜过自己，如是依止，方能增长善根。如果依止与自己平等或不及者，则必要性不大。”《论语》亦云：“毋友不如己者。”
【如朴穷瓦[ 朴穷瓦：仲敦巴尊者三大弟子之一，生于1031年。曾亲近阿底峡尊者，在尊者圆寂后又依止仲敦巴。仲敦巴为他广说四谛法门，并将噶当派的秘密教授全部传授予他。仲敦巴去世后，朴穷瓦入山专修，勤作供养三宝的福业而未摄受徒众，凡有请法者，则开示四谛。1106年去世，世寿76岁。]云：“闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。”又如塔乙云：“我于惹珍诸耆宿[ 耆宿：长老。]所而作目标。”是须一种目向上望增上德者。】
如同朴穷瓦所说：“在听到诸善知识的传记时，我是向上仰望彼等的。”又如塔乙所说：“我将惹珍寺的诸长老作为自己的目标。”善知识必须是一种学人向上仰望的具增上功德者。
【如是六法是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。】
以上六法（三学成就、教证二德、功德增上）是善知识自身应具的功德，所余四法则是摄受众生的品德。
以下“摄他之德”，都是围绕说法而安立的，其原因：说法是最根本的利他。
【此亦如云：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。】
这也如教中所说：“诸佛既不是以水洗除众生罪（而是为众生演说集谛），也不是以手拔除众生苦（而是为众生演说苦谛），又不是将自己的证悟移给他人（而是为众生演说灭谛），诸佛唯一是由开示法性真谛，而令众生解脱（而是为众生演说道谛）。”因此，除了为众生演说无错谬的正道而摄受之外，并没有以水洗罪等事。
《礼记》亦云：“师者，教人以道之称。”以道教人者，称为“师”。
【其中四法，善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。】
在摄受众生的四种法中，“善巧说法”，是指对如何引导学人的次第已获善巧，而能将法义巧妙地送入所化心中。
【悲愍者，谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦[ 慬哦瓦：仲敦巴尊者三大弟子之一，生于1038年，幼年时即信心淳厚，20岁时至惹珍寺亲近仲敦巴学法。仲敦巴对他说：“八万四千法蕴不易尽学，你可以善修空性。等我午饭起烟时，你独自过来。”于是，每到做饭时，他便前往仲敦巴处，因此名为“慬哦瓦”，即“侍奉者”之义。他也曾获得许多尊者传授的密法教授。仲敦巴圆寂后，他又依止大瑜伽师、阿兰若师等求学，后来通晓梵文，能译经论。凡是西藏所传密咒，尊者无不念诵，而且修持了许多福业，神通定力不可思议。1103年圆寂，世寿66岁。]云：“黎摩子[ 黎摩子：慬哦瓦的母亲，名为“黎摩”，因此博朵瓦亲切地称呼他“黎摩子”。]，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。”】
“悲愍”，是指说法的等起清净（动机清净），不顾虑利养、恭敬等，唯一由慈悲策动而说。应如博朵瓦对慬哦瓦所说：“黎摩子，无论说多少法，我从未受过一句善哉的赞叹，因为众生没有不苦恼的。”
【具精勤者，谓于利他勇悍刚决。】
“具精勤”，是指对于利他勇悍坚固，任何困难都无法动摇，毫无怯弱、懈怠。
【远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。】
“远离厌患”，是指数数说法而无疲厌，能安忍说法的辛劳。
《庄严经论释》中说：“远离对传法无意乐、不善说，以及除稍宣讲外，平时不恒时励力宣说等。”
壬三、中等德相分三：一、正说 二、远离不合格者 三、宣说德相之必要
癸一、正说
【博朵瓦云：“三学及通达实性，并悲愍心，五是主要。我阿阇黎响尊滚，既无多闻，复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前，悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿[ 施愿：咒愿，即沙门于受食等之际，以唱诵或叙述咒语之方式为众生祈愿。诸如念诵“粥有十利，饶益行人，果报无边，究竟常乐”、“三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供养”、“施者受者，俱获五常，色力命安，得无碍辩”等愿文。]，唯作是念：‘今此大众皆未解此，余无所知。’然有前五，故谁近能益。”】
博朵瓦说：“戒定慧三学、通达真实性及具悲愍，这五种功德是主要的。我的阿阇黎响尊滚，既无多闻，又不能忍耐劳苦，即使酬谢的话也不会说，但因他具有前五种功德，无论谁在他座前都能得益。还有咛敦师，丝毫不擅言辞，即使在应供后为施主咒愿，听者也只是想：‘大家不知道他在说什么，其余也没有个了解的。’但他具有前五德，谁亲近他，都能获益。”
癸二、远离不合格者
【如是若于诸所学处不乐修行，唯赞学处所有美誉或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。】
如是，如果对诸学处不爱乐修行，而只是以称赞学处或学处的功德而谋生存，则不堪为善知识。
【宛如有人赞美栴檀谋自活命，有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：“汝有檀耶？”答曰：“实无。”此全无义，惟虚言故。】
这就像有人依靠赞美旃檀而谋生，欲求妙旃檀的人问他：“你有旃檀吗？”答：“我实际没有。”如此全无实义，只是虚言。
因此，只赞叹学处功德而不修行的人，不堪为善知识。
【《三摩地王经》云：“末世诸比丘，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。”于定慧解脱三种，亦如是说。】
《三摩地王经》中说：“末世比丘，多无律仪，希求多闻，彼等只是赞美尸罗，而不求尸罗。”经中对禅定、智慧、解脱三者，亦如是而说。
【次云：“如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：‘我是称赞香，以求自活命，非我有其香。’如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。”所余三种亦如是说故。】
又说：“比如有一类人，称赞栴檀的妙德，说栴檀如此美妙、香气怡人。然后，有人问：‘你所赞叹的栴檀，自己有吗？’彼答：‘我是依靠称赞栴檀香而谋生的，不是我自己有。’像这样，在末法时代将出现许多不勤修瑜伽的人，只依靠赞戒而谋生，自己不具尸罗。”此经对禅定、智慧、解脱也如是说。
以上所说的“不合格上师”，是指单以称赞学处谋生，而自己不实修的人。
《普贤上师言教》中讲述了四种不合格的上师。
一、如木磨般的上师
比如，有些人自己全无闻思修的功德，却认为我是某某上师的儿子或贵族子弟等，在种姓方面超过了其他人，而且我的传承是如何如何的。还有一种，虽有少许闻思修的功德，但并非以希求来世的清净心修持佛法，只是担忧自己在某处将会失去上师的地位等，所作所为只是为了今生的目的。这二种人称为“犹如木磨的上师”。
“木磨”，是外形像磨，本质是木头，不但不能磨粮食，还会毁坏自身。
二、如井蛙般的上师
有些上师不能调伏弟子，自相续与凡夫差不多，没有一点特殊功德。但其他人对他起信心，不经观察就将他放于高位。而他得到名利之后，心也变得充满我慢，看不到圣者的功德。此种人是“如井蛙般的上师”。
三、如疯狂向导般的上师
有一类恶知识自己没有依止过上师，也没有精进学过显密经续，非常孤陋寡闻，而且烦恼粗重，没有正知正念，违犯戒律，破了誓言。虽然自相续比凡夫还要低劣，但行为却如大成就者一样，做得像虚空一样高，而且嗔心和嫉妒粗重，无有慈悲。这是“如疯狂向导般的上师”，会把弟子引入邪道。
四、如盲人向导般的上师
此种上师没有超过弟子的少许功德，并且远离慈悲心和菩提心，因此他们不知道打开弟子取舍的双眼。此称为“犹如盲人向导的上师”。
癸三、宣说德相之必要
【如是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知彼诸德相，励力寻求具其相者。诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。】
如是，修行解脱的善知识，是能究竟学人心中一切希欲[ 一切希欲：现前增上生的善趣圆满，究竟决定胜的菩提果位。]的根本。因此，凡是希求依止善知识的人，都应当首先了解善知识应具的德相，之后，励力寻求具足德相的善知识。而对于欲作学人依处的人，也应当了知这些，以便励力使自己具足德相，成为合格的善知识。
总之，宣说所依善知识的德相，有两个必要：
一、学人可依此励力寻求具相的善知识。
二、为人师者可由此励力完备应具的德相。
壬四、下等德相
【由时运故，具全德者实属难得，若未获得如是师时，将如何？】
由时节因缘，具全功德的善知识实属难得，若未获得如此的善知识，又当如何择师呢？
【《妙臂请问经》云：“如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。”】
《妙臂请问经》中说：就像只有一个车轮的马车，即使有马，也不能在路上行驶。如是没有修行的助伴，有情不能获得成就。
【“若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍，堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。”】
这二颂中列出了上等友伴的十六种德相：一、具慧；二、相貌端正；三、身体洁净；四、种姓高贵；五、一心投入正法；六、极具辩才；七、行善勇悍；八、六根调伏；九、语言温和；十、能行施舍；十一、具悲愍心；十二、能忍饥渴及身心苦恼；十三、不供奉婆罗门等外道诸天；十四、行善精进勤快；十五、知恩报恩；十六、敬信三宝。如果具足这十六相，则是贤善友伴。
【“诸能完其如是德，于诤世中极希故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。”】
在末世斗诤坚固时期，能具全上述十六德相的友伴极为罕见，因此，具有其中的一半、四分之一或八分之一，就应当依止。
【此说所说圆满伴相八分之一为下边际，铎巴所集博朵瓦语录中，述大依怙说尊重相亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应，配其难易，具八分者为下边际。】
《妙臂请问经》中所说圆满友伴十六种德相的八分之一，即是最下限。在铎巴所汇集的博朵瓦语录中，讲到阿底峡尊者当年也如是说到下等善知识的德相。因此，上述善知识的圆满德相中，随其所应，配其难易，具有八分之一，为最下限。
“配其难易，具八分者”，是指其相续中所具的功德，将难具的功德和易具的功德合起来计算，约等于所有十相功德的八分之一。
学人欲依止善知识，首先应观察所依的人是否具有上述十种德相，如果不具足上等或中等德相，也至少应具有下等德相。如果依止之前不观察而误依邪师，则会毁坏自己的生生世世。
《普贤上师言教》中说：“上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。如果没有经过慎重观察，不幸遇到邪知识，信士一生的善资都将葬送在他的手中，使已得的暇满人身白白地虚度。比如，一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果被毒蛇害死。如《功德藏》中说：‘若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。’”
莲花生大士教诫：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”
宗大师在《事师五十颂释》中引《金刚鬘讲续》说：“十二年间需观察，若不了知久观察。”
无垢光尊者也在《心性休息大车疏》中说：“有者最初未观察，鲁莽草率成师徒，喜新赞德后诽谤。有者阳奉阴违依，间接污辱师眷属，彼等将堕无间狱。”
因此，学人依师首先应当慎重观察，或亲自观察，或由善知识介绍，或从其弟子处观察、询问，要在无误辨认之后，依止具足德相的上师。依止之后，就不能再作观察，应当恒时不离上师为真佛之想。
辛二、能依学者之相分五：一、弟子德相具足之功德及不具之过失 二、必须具足德相之根据 三、宣说德相之差别 四、摄为四种德相 五、宣说须了知能依之相
【第二，能依学者。】
壬一、弟子德相具足之功德与不具之过失
【《四百论》曰：“说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。”】
《四百论》中说：具足正住、具慧及希求的人，则堪为闻法之器。具此三德，便不会把说法者的功德变为过失，也不会将听众的功德转为过失。
【《释论》[《四百论》和《释论》分别为圣天菩萨及月称菩萨所造。]解云：“说具三法堪为闻器，若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失；犹非止此，即于德众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极遍净，然由闻者过增上故，执为有过，于说者过反执为德。”】
《四百论广释》中解释：这是说具足三法，则堪为闻法之器。如果具有这三法，则对法师的众多功德将见为功德，而不见为过失。不但如此，对于具功德的听众，也将见为功德，而不见过失。如果不具足如此的法器德相，即使说法的善知识极为清净，也会由听者自身过失的力量，执著为有过失，或者，对说法者的过失反而执为功德。
壬二、必须具足德相之根据
【是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。】
因此，纵然依止了具全一切德相的善知识，也对其师的功德难以了知。若欲了知师长的功德而能亲近，则必须自己具足此等德相。
归纳：
修学圆满之道的弟子需要具足德相，因为：如果自己不具德相，即使善知识具足德相，也难以了知。
壬三、宣说德相之差别
【其中正住者，谓不堕党类。若堕党执，由彼蔽覆，不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：“由堕党恼心，终不证寂静。”堕党类者，谓贪著自宗、嗔他法派。应观自心，舍如是执。】
其中“正住”，指不堕党类。如果堕入党类偏执，则会被偏执障覆，见不到善知识及法的功德，由此不能获得善说妙义。如《中观心论》所说：“由于堕入党类而恼乱自心，终不能证得寂静涅槃。”“堕党类”，指贪著自宗、嗔恚他宗。学人应观察自心，舍弃如是的偏执。
【《菩萨别解脱经》云：“应舍自欲，敬重安住亲教轨范所有论宗。”】
《菩萨别解脱经》中说：应当舍弃自己的想法，对亲教师及羯磨阿阇黎的所有立宗，敬重安住。
【若念：唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品、取诸坚实。】
若想：只是“正住”就足够了吗？
答：虽然心能正直而住，但如果没有拣择善说真实道与恶说相似道的慧力，则仍非法器。因此，必须具有慧力能拣择真实道和相似道，才能舍弃无坚实的品类而获取坚实。
虽然心无党类偏执，但如果不具足拣择真实与虚假、有义与无义等的智慧力，则在闻法之后，仍不能如法取舍，离过修德。
【若念：仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器，故须具有广大希求。】
若想：只是具有“正住”和“具慧”就足够了吗？
答：虽然具有这二种德相，但如果像图画中的听法者，无动于衷，内心根本不趣入，则仍非法器，因此必须具有广大的希求。
壬四、摄为四种德相
【释中更加敬法法师、属意二相，开说为五。若如是者，可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘，谓具慧解。弃舍违缘，谓正直住。】
《四百论广释》中，还加上恭敬法和法师及属意二相，说为五相。如此，可归纳为四相，即：对法具大希求，听闻时专注于法，对法和法师起大敬重，弃舍恶说、受取善说。其中，能生第四相“弃舍恶说、受取善说”的顺缘，即是具有慧解；弃舍其违缘，即正直而住。
“属意”，令心专注于所缘上。“违缘”，指“弃舍恶说、受取善说”的违缘，即党派偏执。
《水木格言》说：“无慢寂静调柔，堪为真正法器，水不住于高岗，汇集低洼地带。”“不敬上师之人，纵通百论无义，水中枯树百年，不会生出绿叶。”故学人应具恭敬的品德。
壬五、宣说须了知能依之相
【是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者，应修欢慰；若不具者，须于将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失广大义利。】
此等堪为善知识引导的品德，应当观察自己是否具足。如果全部具足，则应当修欢喜庆慰；如果不具足，也应当励力修作在将来能得圆满的因缘。因此，应当了知能依止善知识的诸种德相。如果不了知如是德相，则不觉察自身的状况（对不足之处不知励力完善，对具足之处不知修习欢喜，勉励自己进步），由此将退失依止善知识的广大义利。
因此，在了知具相弟子应具的德相之后，应当反观自身，励力完善。
归纳：
修学菩提道一切支分的弟子，须具足法器德相，因为若不具足德相，则将空耗一生。
比喻：在坏器中虽倒入纯净牛乳，也将漏失而无法留存。
辛三、彼应如何依师之理分二：一、说具相者应须依师之理而连接上下文 二、真实宣说依止轨理
【第三，彼应如何依师轨理者。】
壬一、说具相者应须依师之理而连接上下文
【如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相，应于具相受取法益。】
如是，若自己已具足法器德相，则应当善为观察师长是否具足前述德相，应于具相师长之前受取法益。
【是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。】
此又有二种不同传记，即善知识仲敦巴和桑朴瓦依止上师的传记。
【桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。自康来时，途中有一邬波索迦说法而住，亦从听闻。徒众白曰：“从彼听闻，退自威仪。”答云：“汝莫作是言，我得二益。”】
桑朴瓦有许多位上师，凡有人说法，他就前去听闻。有一次，他从康区返回时，途中遇到一位居士正在说法，他也前去听闻。
弟子们说：“从他听法，有损自己威仪。”
桑朴瓦答：“切莫这么说，此次闻法我获得二种利益。”
“二种利益”可理解为听闻利益和随喜利益。
【善知识敦巴者，尊重鲜少，数未过五。】
相对而言，善知识仲敦巴依止的上师非常少，数量不超过五位。分别是：授居士戒的上师、教他念书的上师、舍准大师、班智达弥底、阿底峡尊者。除了在舍准大师前听受了有关法相的经论外，在其中三位上师前，仅听受过一二次经教，主要是依止阿底峡尊者。
【博朵瓦与公巴仁勤喇嘛共相议论彼二谁善，谓于未修心易见师过起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说极为谛实，应如是学。】
有一次，博朵瓦和公巴仁勤在一起谈论上述两种依师轨理以何者为好时，他们说：在尚未修心、容易见师长过失而退失信心期间，善知识仲敦巴的依师轨理为善妙，应如是而做。现见这一说法相当真实，要按这样学。
归纳：
在尚未修好自心时，容易见师长过失而退失信心，因此依止师长以少为好。
霞惹瓦大师曾说：“现在所有学法者都说，某处有人传法，我们都到他那里去吧！可是仲敦巴尊者师徒的宗风不是这样的。仲敦巴一生只依止过五位上师……，以善知识博朵瓦来说，他也仅依止过（四位上师）……，说到我自己也是依止甘丹三昆仲，而此中主要是依止博朵瓦。”
壬二、真实宣说依止轨理分二：一、意乐亲近轨理 二、加行亲近轨理
【如是应知曾受法恩、特于圆满教授导心知识如何依止，其理分二：一、意乐亲近轨理；二、加行亲近轨理。】
如是应当了知，对于曾经受过法恩、特别是以圆满教授引导修心的善知识，如何依止的方法。对此，分为意乐亲近轨理和加行亲近轨理两方面阐述。
癸一、意乐亲近轨理分三：一、总示亲近意乐 二、特申修信以为根本 三、随念深恩应起敬重
【初中分三：一、总示亲近意乐；二、特申修信以为根本；三、随念深恩应起敬重。】
二、三两科中所修的“信心”与“念恩心”，是此处亲近意乐的根本。
子一、总示亲近意乐分二：一、略说 二、广说
【今初】
丑一、略说
《八十华严》记载：有一次，文殊菩萨与众眷属在福城东部演说“普照法界修多罗”。当时，有无数诸龙及福城人民前来听法。
在听众当中，有一位名为善财的童子，往昔已曾供养诸佛，种下深厚善根，信心极为广大。此童子常常欢喜亲近诸善知识，身语意业无有过失，清净菩萨诸道，求证一切种智，堪为法器。其心清净，犹如虚空，回向菩提，无所障碍。
文殊菩萨在观察了善财童子[ 善财童子：法王如意宝的前世就是善财童子。1997年在桂林漓江时，上师说：“在我的分别念当中，我好像回忆起前世做善财童子时，就是在这个城市中依止了某些善知识，在他们面前听受难得的妙法。当时的桂林叫熏香城。”大恩上师在云南鸡足山时，以等持力认定了无著菩萨修行时的山洞，而且说：“当时我是善财童子，和文殊菩萨以乞丐的形象，远道前去看望无著菩萨，他专心地修持，身边只有一个土罐。当时我和文殊菩萨一起发愿：生生世世形影不离共同弘法利生。”]的来历之后，为他演说一切诸佛妙法。童子听到诸佛种种功德，一心希求无上菩提。于是请问文殊菩萨：“大士！应如何学修菩萨行，乃至增广菩萨行，应如何令普贤行速疾圆满？”
文殊菩萨开示说：“善男子，汝已发起大菩提心，而寻求菩萨行。善男子，你应了知众生能发起菩提心，已是极为困难，何况发心之后能寻求菩萨行。善男子，欲得成就一切种智，应当决定寻求真善知识。善男子，寻求善知识时，不应生起疲厌懈怠心，见善知识不应厌足，于善知识所有教诲都应随顺，于善知识善巧方便不应见为过失。”如是开示之后，又为童子介绍南方胜乐国土中的德云比丘，令他前往亲近。
童子遵从文殊教导，历经百城烟水，遍参110位大善知识。其中在妙意华门城，参拜德生童子与有德童女时，童子和童女为他开示以二十一种心依止善知识的方法。
经中说：“善男子，汝承事一切善知识，
应发如大地心，荷负重任无疲倦故；
应发如金刚心，志愿坚固不可坏故；
应发如铁围山心，一切诸苦无能动故；
应发如给侍心，所有教令皆随顺故；
应发如弟子心，所有训诲无违逆故；
应发如僮仆心，不厌一切诸作务故；
应发如养母心，受诸勤苦不告劳故；
应发如傭作心，随所受教无违逆故；
应发如除粪人心，离骄慢故；
应发如已熟稼心，能低下故；
应发如良马心，离恶性故；
应发如大车心，能运重故；
应发如调顺象心，恒服从故；
应发如须弥山心，不倾动故；
应发如良犬心，不害主故；
应发如旃荼罗心，离骄慢故；
应发如犗牛心，无威怒故；
应发如舟船心，往来不倦故；
应发如桥梁心，济渡忘疲故；
应发如孝子心，承顺颜色故；
应发如王子心，遵行教命故。”
以上二十一心，在寂天菩萨的《集学论》中略摄为九种。本论即是依照《集学论》以九心开示亲近善知识的意乐。
【《华严经》说以九种心亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。】
此《华严经》所说以九心亲近承事诸善知识，能无余含摄一切亲近意乐的关要。
九心，即：如孝子心、如金刚心、如大地心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心。能以九心亲近真善知识，必能得成就。
丑二、广说分五：一、如孝子心 二、如金刚心 三、如大地心 四、荷负担已应如何行 五、摄义并引传记说明
【即彼九心摄之为四。】
此九心可归摄为四方面，即如孝子心、如金刚心、如大地心、及荷担之后应如何行。
寅一、如孝子心
【弃自自在、舍于尊重令自在者，如孝子心。谓如孝子自于所作不自在转，观父容颜、随父自在，依教而行，如是亦应观善知识容颜而行。】
舍弃自己的自在、把自己舍给上师、一切随上师自在的心，是如孝子心。意思是说，如同孝子对于所作之事，不是随自己自在而转，而是观父容颜，随父意愿，遵从父亲的吩咐去做，作为弟子，也应当观善知识的容颜而行事。
《德育古鉴》中记有一事：
古时有位杨孝子，家境贫苦，父母身体不好，终年卧病不起。当时除了穿衣吃饭，还要支付很多看病的钱，生活十分窘困。
杨孝子不顾羞耻，以乞讨维生，将讨来的食物供养父母。父母没吃饱时，自己再饿也不敢先吃，一定要等到父母吃饱之后才吃。在乞讨时，如果得到了美食，就跪着敬奉父母。不但衣食上照顾父母，还想方设法让父母心情愉快。自己编山歌，在父母前又唱又跳，逗父母开心。这样经过有十多年，当地人都被他的孝心感动。
后来，父母相继去世，他用讨来的钱买了两口棺材，而且不顾寒冷，脱下自己的衣服做殓衣。
从以上故事可以看到，所谓的孝子心，就是舍弃自己，顺从父母的心。
【《现在佛陀现证三摩地经》中亦云：“彼于一切应舍自意，随善知识意乐而转。”】
《现在佛陀现证三摩地经》中也说：在一切情况下，都应当舍弃自己的想法，唯一随顺善知识的意乐而转。
【此亦是说，于具德前乃可施行，任于谁前不能随便授其鼻肉。】
这也是说，只有在具德善知识前才可以按这样做，不是在任何人面前都随便把鼻肉交给他。
“授其鼻肉”，是说牦牛将自己的鼻肉交给牧民，任其穿孔。比喻受人控制，任其摆布。
寅二、如金刚心
【谁亦不能离其亲爱能坚固者，如金刚心，谓诸魔罗及恶友等，不能破离，即前经云：“应当远离亲睦无常、情面无常。”】
谁也不能破离自己对师长的亲爱之情而能坚固的心，是如金刚心，意思是说，诸魔和恶友等不能破离。也即是前经所说：应当远离亲睦无常、情面无常。
比喻：金刚宝极为坚固，任何法都不能摧破。
意义：以天魔、恶友等任何违缘，不能破离自己对师长的亲爱之情。
教证：《现在佛陀现证三摩地经》中说：“应远离亲睦无常、情面无常。”
“亲睦无常、情面无常”，是指情意不坚固。比如初见上师时激动万分，事隔三月便视为常人，即是情面无常。经中说：对师长的情意，应当远离变化无常，要如金刚般始终坚固。
寅三、如大地心
【荷负尊重一切事担者，如大地心，谓负一切担，悉无懈怠。】
荷负师长一切事业重担之心，是如大地心。意思是说，荷负一切事业担，都无懈怠。
比喻：大地担负着地上一切有情、无情，毫无懈怠。
意义：荷负师长一切事业重担，终无懈怠。
比如，仲敦巴荷负阿底峡尊者的一切事业担，毫无懈怠，即是如大地心。
禅门中，杨歧禅师是具大地心荷负师尊事业的典范。杨歧的师父慈明禅师，性情率真，做事忽略，无甚忌讳。杨歧忘我地投身于师尊的事业，唯恐有一事不周、有一法不圆，即使冒严寒、顶酷暑，也全然不顾惜自己。整整三十年，尽力辅助师尊，秉持丛林纲纪法律。
【如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：“汝能值遇如此菩萨我之知识，如教奉行，实属大福。今后莫觉如担，当为庄严。”】
如同博朵瓦教导慬哦瓦的徒众时所说：汝等能值遇如此的菩萨善知识，依教奉行，实是莫大的福分。从今往后，无论为上师做什么，都不要觉得是负担，应持为庄严。
比如将军披挂沉重的铠甲，并不觉得是负担，反视为荣耀。换成他人，视铠甲为负担，则觉得难以承受。同样，若将师长交付的事业视为负担，心则无法承受；若视为庄严，就会觉得因缘十分难得，做起来充满欢喜。
寅四、荷负担已应如何行分六：一、如轮围山心 二、如仆使心 三、如除秽人心 四、如乘心 五、如犬心 六、如船心
【荷负担已应如何行，其中分六。】
“荷负师长事业担后应如何行持”中有六个方面。
宗大师把华严九心中的后六心归在一起，具体地显示了弟子在荷负师长事业重担之后，应当用何种心来行持。
卯一、如轮围山心
【如轮围山[ 轮围山：铁围山。]心者，任起如何一切苦恼，悉不能动。】
“如轮围山心”，即在依止师长期间，不论生起何种苦恼，都不能使其动摇。
比喻：任有何等汹涌的海浪也无法动摇铁围山。
意义：依止师长期间，不论遇上何种苦恼，心都毫不动摇。
【慬哦住于汝巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依怙童称议其行住。如彼告云：“卧具安乐，虽曾多次住尊胜宫，然能亲近大乘知识听闻正法者，唯今始获，应坚稳住。”】
慬哦瓦住在汝巴时，公巴德炽由于气候太过寒冷，身体状况衰退。他和依怙童商议是离开还是住下。依怙童劝告说：在卧具安乐方面，我们曾多次住在帝释天的尊胜宫中，然而能亲近大乘善知识听闻正法，如今才得到机会，应当坚稳地住下来。
《禅林宝训》中载有一段：
宋代，大愚、慈明、谷泉、琅琊结伴参访汾阳禅师。时值寒冬，河东气候异常寒冷。大家都畏惧寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈。
当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是何等人！竟如此放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”
后来，慈明禅师辞别师尊归去时，汾阳禅师感叹地说：“慈明今日走了，我的道法也随之东去。”
卯二、如仆使心
【如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑而正行办。】
“如世间仆使心”，是指接受吩咐，做一切污秽之事时，心中没有犹豫和羞耻，很认真地去做。
比如，仆人以平常心打扫厕所，不起分别。如果让大人物去做，会有两种心态：一、在做之前犹豫，以自己的身份该不该做？二、做时会感到羞耻，觉得在众人前打扫厕所有失颜面。这两种心态，就是“疑”和“惭”。谦下的仆人没有这些执著，打扫厕所就和走路一样平常。
“如仆使心”是说，无论为师长做哪种低贱的事，都无羞耻、犹豫，真心实意地去做。也就是在承事师长期间，不论事情是否体面，都不分别而认真成办的善心。
【昔后藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩。敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取来干洁白土覆之，于依怙前作一供坛。依怙笑曰：“奇哉！印度亦有类似汝者。”】
昔日，后藏中一切译师和智者集会的地方，有一块泥滩。仲敦巴当时脱下衣服，扫除地上的污泥。不知他从哪里取来洁净的白土盖在上面，在阿底峡尊者前做了一个供养上师的坛城。尊者笑道：“奇哉！印度也有类似你的人。”
仲敦巴心地纯朴，从十七岁开始，十九年中依止康地大德菩提童子。最初依止上师时，他如常啼菩萨一样依止师长。白天在山上放牧牛羊，夜晚骑马，手持弓箭，四处巡逻，看护牲畜。他用像奴仆一样的善心依止上师。
又，汉地蒋山元禅师是慈明楚圆禅师的侍者。《景德传灯录》中说他二十年中，运水搬柴，不畏寒暑，事事亲作，如是求道。也是在依止尊长时具有仆使心。
卯三、如除秽人心
【如除秽人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重，应自低劣。】
“如除秽人心”，是指如下层清洁工一样，断除一切慢和过慢，在师长前自处卑劣的善心。
“慢”，是指对下劣者认为超胜他，对平等者认为与他平等，虽然符合事实，但心有高举。“过慢”，是指对平等者认为超胜他，对超胜者认为与之平等。
比如，贵为国君的未生怨王，在迦叶尊者前听法，毕恭毕敬；高贵的释迦族人在优婆离尊者前谦虚受教。
【如善知识敦巴云：“我慢高丘，不出德水。”慬哦亦云：“应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处青色遍生，抑于沟坑诸低下处而先发起。”】
如同善知识敦巴所说：“我慢高山，不出德水。”慬哦瓦也说：“应当观察开春时，是在峰顶高起之处青色遍生，还是在沟坑等低下之处首先发起青色？”如同低洼之处能长满青草，在谦下的心中能生长功德。
《庄严经论》云：“下心为缘起。”无论拜见师长或为师长做事，都应当安住在谦下心中，无有傲慢。
卯四、如乘心
【如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。】
“如乘心”，是指对师长之事，即使是极难担荷而行的重担，也勇悍地受持。
比喻：“乘”，如同卡车装载沉重货物，虽然路途难行，也毫无怯弱。
意义：“如乘心”，是指师长交付的重任，无论多么艰难，都能欢喜受持。
教证：《功德藏》云：“极具忍耐如柱子。”《普贤上师言教》解释说：“或施加难以承受的压力，也应当尽力忍耐，就像柱子一样。”
比如智光王嘱咐菩提光迎请阿底峡尊者，此任十分艰巨，菩提光不负智光所愿，勇悍地承担起来了。
卯五、如犬心
【如犬心者，谓尊重毁骂，于师无忿。】
“如犬心”，是指当师长示现毁骂自己时，心无忿恨。
比喻：“犬”，即忠心的家犬在受到主人打骂时，不会怀恨在心，见到主人，依然温顺，摇尾乞怜。
【如朵垅巴对于善知识画师，每来谒见，便降呵责。画师弟子娘摩瓦云：“此阿阇黎于我师徒特为嗔恚。”画师告云：“汝尚听为是呵责耶？我每受师如此赐教一次，如得黑茹迦[ 黑茹迦：忿怒本尊。]一次加持。”】
善知识画师每次拜见朵垅巴时，都会遭受一顿呵斥。弟子娘摩瓦不满地说：“此阿阇黎对我们师徒特别嗔恚。”
画师告诉他：“你认为这是呵责吗？我每次受师如此赐教一次，就如同获得一次黑茹迦大加持。”
【《八千颂》云：“若说法师于求法者现似毁呰而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。”】
《般若八千颂》中说：即使法师对求法者示现毁骂、毫不关心，也不应对法师退失信心而舍弃，应当比以往更加希求正法，敬重法师而不生厌心，一切都随法师的意愿而行。
以下是古德依师事迹：
宋代，有浮山远和天衣怀二禅人，在听说叶县归省禅师的高风之后，特意前往参拜。
时值大雪，气候严寒，省禅师一见他们，就呵骂驱逐，并往衣服和垫子上泼冷水。其他人都气愤地离开了，只有浮山远和天衣怀整衣敷具，如前安坐。
省禅师骂道：“你们还不走，是等我打吗？”
浮山远上前说：“我等从数千里外特来参和尚的禅，怎么会被一勺水泼走？”
省禅师笑道：“二位果是来参禅的，速去挂单。”两人便在省禅师会下参禅。浮山远后来担任典座，管理大众饮食。
有一次，省禅师出门时，浮山远私自取油面，为大众做五味粥。刚煮熟时，省禅师忽然回来了，唤来浮山远说：“你窃取油面，是盗用常住。”
浮山远答：“我取了油面，愿和尚责罚。”
省禅师让他估算衣钵，偿还常住，命人责打三十杖，逐出院门。道友们来为他说情，和尚不允。道友说：“若不许他回来，只求答应他随众闻法。”和尚仍不答应。
一天，省禅师上街时，见到浮山远立在旅舍前，斥责说：“这是院门的走廊，为什么站在这里？”又叫人追算店钱。即使如此，浮山远也面无难色，反而持钵入城化缘，付清店钱。
省禅师回来对大众说：“法远真乃参禅之器！”此后令浮山远回到禅院，上堂在大众前付法给他。
学人应从这则故事中获取教益。力求在依止师长时，如良犬般，无论师长如何打骂，都欢喜承受，视为加持。
卯六、如船心
【如船心者，谓于尊重事任载几许，若往若来，悉无厌患。】
“如船心”，是指对师长的事业无论承担多少、如何奔走往来，都毫无厌患。
比喻：“船”，即摆渡船来来去去，无论装多少货物，往来多少次，都无疲厌。
比如索达吉堪布对法王如意宝吩咐的大小事务，都以如船心办理，往来奔走，心无厌患。一般人见师长吩咐之事接连不断，而心生疲厌，即是不具如船心的表现。
总之，以上讲述了荷负师长事业重担后，应当行持的六点：
一、任受何苦都不动摇；二、受行秽业心无惭疑；
三、断除傲慢恒守谦卑；四、极难行事亦喜承担；
五、师长毁骂不起忿恨；六、数数劳作心无疲厌。
寅五、摄义并引传记说明
一切道之根本为亲近善知识，而亲近善知识的结果又取决于亲近的意乐，因此，修习亲近意乐极为关键。
《华严经》中把亲近善知识意乐的关要归摄在二十一种心当中，《集学论》又将二十一种心归摄为九心。本论按照《集学论》以九心总摄亲近善知识意乐的关要，而且把九心归纳在四个方面中。
一、舍弃自己自在，随善知识意愿而行
依师的第一步是修习“如孝子心”。这又需要殷重地在自己的心理和行为上修起。如果以前没有舍弃自己的自在，唯随善知识的心意而转，那现在就把不孝之心转为如孝子心，在实际行为上要有所体现，这才是修“如孝子心”。
二、对善知识的亲爱之情如金刚般坚固
应当对照自己的心态而改正。比如以前心情好时，会说生生世世依止师长；而心情不好时，就认为师长不关心我、不重视我，还是早早离开为好。这就是不具有如金刚般的亲师之心。学习了这一段依师意乐之后，应当改正情义无常的心。
三、如大地般荷负上师的一切事业担
在经过反省之后，会发现自己的心态和行为与大地心相去甚远。比如，当师长要你担负某项责任时，内心会设法逃避、摆脱；或者做了某些事务之后，就心生懈怠。这是“如草尖心”，稍有负荷便不能承受。如果有这样的缺点，就要努力改正，使自己变成贤善的弟子。
四、荷负师长事业重担之后如何修心
这也要求一一反省自身。做到的方面，应当修欢喜，策励自己进步。没做到的方面，应当积资净障，发愿早日能做到。
总体上说，对上述依师意乐的九种心，应当内心观想，之后遵照实行。
以下讲述米拉日巴尊者依止上师的传记，从中可以体会到身为弟子应当如何以华严九心依止善知识。
米拉日巴尊者出生在西藏阿里贡塘地区。最初他的家境非常富裕。自从童年时父亲过早地去世后，家境剧变，所有的财产都被伯父夺走。母亲、妹妹和他三人生活艰苦，衣食等一无所有。后来，米拉日巴为了报仇，去学咒术和降雹术，压死了伯父的儿子、儿媳等三十五人，又降了三墙板高的冰雹，收拾那些欺负过他们的当地人。
米拉日巴自知造下重罪，若不修行，必堕地狱，因此发起了求法的决心。最初他在绒敦上师处修大圆满法，但因缘不契合。绒敦上师告诉他：“南岩卓窝隆寺有印度大成就者那洛巴的亲传弟子圣者玛尔巴译师，他与你前世有缘，你应去他那里求法。”
当米拉日巴听到上师的尊名时，心中顿时涌起无法言喻的欢喜，全身汗毛竖立，泪水如潮水般涌出。他生起了无量的欢喜心、恭敬心和无比信心。
于是他动身去寻找上师，一路上想着：“不知道何时才能见到我的上师。”他是以真诚寻求善知识的心渴望依止上师。
当他见到上师时，就恭恭敬敬地顶礼说：“我是从拉多地方来的大罪人，我把身口意都献给上师，请您赐给我衣食和正法，并赐给我即身成佛的法门。”
上师说：“你是个大罪人，和我何关，又不是我让你造业的！你到底造了什么恶业？”
米拉日巴详细地讲述了自己的经历。
上师告诉他：“把身口意供养上师是应该的，但我无法同时给你衣食和正法，只能给一样，随你自己选择。”
米拉日巴说：“我是来向上师求法的，衣食我自己解决。”
住了几天后，米拉日巴想供养上师，但没有钱，就决定在南岩一带乞讨。他一路乞讨，得了二十一升青稞，就用四升青稞买了一个四方形的大铜灯，又用一升青稞买了肉和酒，剩下的青稞都装在皮口袋里，一起背回来。
当他走到上师房前时，已经累得难以支撑，把东西“扑通”一下放下，震动了整个屋子。
上师这时候正在吃饭，听到响声后马上走出来，见到米拉日巴就怒骂：“你这个人力气很大，是不是要把我的屋子弄垮了压死我？快把口袋拿出去！”一边说一边用脚踢。
米拉日巴只好把青稞拿到外面，心里暗想：“这位上师真不好接触，以后要好好谨慎承事。”当时他心里并没有生起丝毫的不满或邪见。
米拉日巴一开始就发心以身口意供养上师，这是具有“如孝子心”。为了供养上师而去讨饭，是具有“如世间仆使心”。上师显现打骂等粗暴的行为，他没有任何邪见，是具有“如犬心”。
这件事过后，米拉日巴急于求法，就到上师面前请求说：“请上师传给我大法和口诀。”
上师说：“卫藏地区来我这里学法的人很多，但是蜀大和令巴两处的人经常抢劫他们，不准他们送食物供养我。现在我要你对这两个地方降冰雹，成功之后我就传法给你。”
为了求法，米拉日巴又一次降下冰雹。成功后，他就返回来向上师求法。
上师说：“你只下了两三块冰雹，就想得到我从印度苦行得来的正法。如果你真想求法，卡瓦地方的人打过我的徒弟，一向和我作对，你去施咒咒杀他们。如果能成功，我可以传给你从那洛巴传下来的即身成佛之法。”
这一次施咒也成功了。回来后，米拉日巴再次向上师求法。上师却哈哈大笑说：“你造了这样大的罪业，还想让我把用生命换来的口诀、空行心要传给你？你不要太过分了！如果你能恢复蜀大和令巴的庄稼，而且让卡瓦被杀死的人复活，我就为你传法，否则你不要住在我这里。”
米拉日巴受到上师的痛骂后，内心非常失望，禁不住放声痛哭。师母见他可怜，就来安慰他。
次日早晨，上师过来说：“昨天我是凶了一点，你不要生气！你的身体很好，我想让你为我盖一间装经书的石头房子。房子建好了，我就传法给你，而且提供衣食。”
米拉日巴说：“如果在造房期间，我没有求到法就死了，那怎么办呢？”
上师说：“我保证你在此期间不会死亡。一个人没有勇气是不能修法的，你好像是一个有毅力、能精进的人，能不能即生成佛，全看你自己是否精进。我的教派和别人不同，具有不共的加持力。”
米拉日巴听了很高兴，就请上师给他建造房子的图样。上师要求他在东方山顶上建造一座圆形房子。
米拉日巴依照上师的话开始建房子。大概建到一半的时候，上师来对他说：“上一次我没有想好，这个地方不太好，你把石头和材料搬回原地。”米拉日巴只好把石头和木料一块块地从山上背到山下。
上师又带着他到西方山头，把上衣叠成半月形，放在地上说：“照这个样子，再给我盖一间房子。”
这一次任务艰巨，米拉日巴不但要独自一人盖房子，而且每一块材料都要自己从几里外的山下一直背到山顶，其中的辛苦无法言喻。但是，米拉日巴具有“如铁围山心”，任何苦恼都无法动摇他。
这一次盖到一半时，玛尔巴上师又来说：“这个房子好像还是不对，赶快拆掉，石头和材料仍然搬回原处！”
米拉日巴是听话的弟子，他再一次遵照上师的吩咐，把房子一块块地拆了下来。（换成一般人，听到上师这么说，心里会无法接受，即使要硬着头皮去做，也很不情愿。但米拉日巴并没有这样，他做任何事都顺从上师的心意，具有“如孝子心”。）
玛尔巴上师又带着米拉日巴走到北方的山头上，对他说：“大力[ 大力：米拉日巴的名字。]！前几天我喝醉了，所以没说清楚。这一次，你在这里给我好好修一间房子。”
米拉日巴说：“修好了又拆掉，我白白吃苦，上师也白白花钱。这一次还是请上师仔细考虑才好。”
上师说：“今天我没有喝酒，而且已经充分考虑过了，密咒行者的房子应该是三角形的，你就盖一间三角形的房屋。当然，这一次我不会再叫你拆掉。”
于是，米拉日巴又重新盖房子。当盖到三分之一时，上师又来说：“大力！你现在造的房子，是谁叫你盖的？”
米拉日巴马上说：“是上师您让我盖的。”
上师假装不知道，说：“我怎么记不起。你说的如果是真话，那我不是疯了吗？”
米拉日巴赶紧说：“当时我就是害怕这种事发生，所以才请您仔细考虑。您说已经考虑好了，而且说一定不会再拆，您应该很清楚才对。”
但是上师根本不承认，而且骂他：“你在风水这么不好的地方建造三角形房屋，好像是修诛法的坛城，你是不是想害死我？如果不是想害我，而是真正想求法，就必须听我的话，赶快拆掉，把石头和材料背到山下去。”
米拉日巴长时间背石头做苦工，而且内心十分着急，每一次都想尽快盖完以便求法，因此工作非常精进。结果背上磨破了好几个洞，结疤后又被磨穿，磨穿后又长疤，疼痛难忍。本来，他想给上师看伤口，但是知道除了遭到打骂外，不会有其它结果。如果让师母看，又像是故意诉苦，所以没有告诉任何人，自己默默忍受。
这一次，米拉日巴只好求师母帮他向上师求法。在师母的请求下，上师为他传授了普通的三皈五戒，而且说：“现在传给你的只是普通的法，如果想求不共的秘密口诀，就按我的话去做。”此后，就对米拉日巴讲了那洛巴上师苦行的传记，又说：“这样的苦行，你恐怕做不到吧！”
米拉日巴听到那洛巴的传记，感动得泪水直流。他生起了坚固的信心，而且在心里猛利发誓：“今后我要听从上师的所有教言，克服一切苦行。”（完全听从上师的话，是“如孝子心”；荷负一切苦行，是“如大地心”；克服一切困难，是“如轮围山心”；欢喜受持难行重担，是“如乘心”。）
米拉日巴这样发愿后，他的遭遇又如何呢？几天后，上师和米拉日巴一起出去，走到一处险要的地方。上师说：“你在这里给我造一座九层的四方形房子，上面再加一个宝顶，共十层。这一次绝不会再拆掉，等房子盖好，我就传你窍诀，而且提供修法的口粮。”
在米拉日巴开始打地基时，玛尔巴上师的三个大弟子都过来玩，他们帮米拉日巴搬来很多大石头。米拉日巴用这些石头做地基。盖到第二层时，玛尔巴上师来了，他仔细地到处查看，然后指着三个大弟子搬来的石头问：“这些石头是从哪里来的？”
米拉日巴只好如实回答。
玛尔巴说：“你不能拿别人搬来的石头造房子，赶快拆掉，把这些石头搬开。”
米拉日巴说：“您老人家已经承诺过，绝不拆房子。”
玛尔巴回答：“不错，我是说过。但是我的弟子都是修持生圆次第的瑜伽士，你不能让他们做你的仆人。而且，我并没有叫你全部拆掉，我只是要你把他们搬来的石头搬回原地。”
米拉日巴只好从顶上拆起，一直拆到地基，而且把石头从山上全背回到山下原地。
那时候，擦绒的麦通总波正请求胜乐金刚的灌顶，师母就对米拉日巴说：“这一次，你无论如何要受一次灌顶。”
米拉日巴自己也想：“我盖了那么多房子，就连一块石头、一块泥、一桶水也没有人帮忙，这一次上师肯定会给我灌顶。”
到了灌顶时，米拉日巴也坐在灌顶的行列中。
上师说：“大力！你灌顶的供养在哪里？”
米拉日巴说：“上师，您之前对我说，修好了房子后，就会传我灌顶和口诀，所以现在我才敢来求法。”
玛尔巴上师听了气愤地说：“你只不过盖了几天小房子而已，你这样决不可能得到我辛苦求来的灌顶和口诀。有供养你就拿来，没有就不要坐在密乘奥义的灌顶座位上。”
说完后，上师就下来打了米拉日巴两个嘴巴，而且抓住他的头发往外拖，口里还骂：“给我滚出去。”
第二天早晨，上师来看他，又说：“大力，现在你暂时不必修房子，先替我造一间大客店，要有十二根柱子，旁边还要有客堂。造好之后，再给你传灌顶和口诀。”
于是，米拉日巴又开始修建客店，受尽了千辛万苦，好不容易才修好。这时，背上又磨破了一个洞，长了背疮，疮上有三个脓头，烂得像一团泥。
这一次，他又去求师母帮忙。他说：“现在客店已经修好了，但恐怕上师又会忘记传法的事，因此特意来请您帮忙。”
当时因为背疮痛得厉害，米拉日巴的神情显得很痛苦。师母问他是不是生病了，他只好脱下衣服给师母看。师母看了，忍不住流泪，就赶紧去告诉上师。
后来上师叫他上去，米拉日巴心想：“这一次一定是要传法了。”就赶紧跑上楼去。
上师说：“你的背疮给我看看。”
他就给上师看伤口。上师仔细看了后说：“至尊那洛巴十二种大苦行、十二种小苦行所受的痛苦，比你这个厉害得多！但他全部忍受了。我自己也是不顾生命财产而承事那洛巴上师。如果你真想求法，就不要这样假装了不起，赶快去把原来的十层楼修好。”上师说完后，又在他的衣服上做了几个装东西的口袋，而且告诉他：“用口袋装土，可以避免沙土粘在背疮上。”
这一次，米拉日巴还是遵照上师的吩咐去做，忍痛把七口袋的沙背到山顶上。
玛尔巴上师看到米拉日巴对他的每一句话都是依教奉行，知道这个徒弟是难行能行的大丈夫，令人感动，私下里也偷偷流了很多眼泪。
当时，米拉日巴的背疮一天比一天大，痛得实在无法忍受。他就请师母转告上师，最好能先给他传法，或者至少让他休息休息，养一养伤口。
但是，上师还是答复：“不盖好房子，绝不可能传法。如果伤口实在需要调养，可以休息几天。”
师母劝他先调养一段，等身体好了再继续工作。米拉日巴也就休息了一阵子。到背疮快要愈合时，上师又把他叫去，要他马上造房子。
米拉日巴本来准备马上就去工作，但师母同情他，想让上师给他传法，就悄悄和他商量，让他假装要离开。
米拉日巴从上师那里出来后，细声地哭泣，假装收拾行李，带了些糌粑就要出去。师母也假装挽留他，拉住他说：“这一次我一定求上师给你传法，你不要走。”他们俩拉拉扯扯，引起了上师的注意。
上师问师母：“达媚玛，你们在干什么？”
师母一听，以为机会来了，就说：“大力从很远的地方来向上师求法，不但学不到正法，反而只是遭受打骂，做一些牛马般的苦工。他害怕没有求到法就死去，因此要到其它地方去找上师。我虽然保证他一定可以求到法，但他好像还是要走。”
没想到，上师听了非常愤怒。他跑进屋子，拿了一根皮鞭，对着米拉日巴一顿乱打，一边打一边骂：“你这个家伙，最初来的时候，说要把身口意都交付给我，现在你还想到哪里去！我高兴的话，可以把你的身口意分成一千条、一万块，这是你给我的，我有这个权力。现在你要滚就滚开好了，为什么还把我的糌粑拿走？这是什么道理，你说说看？”
玛尔巴上师用皮鞭一顿乱打，把米拉日巴打倒在地，还把糌粑抢了过去。
米拉日巴心里难过，又无从解释。师母慈悲他，给他传了“金刚亥母”的修法，他心里才稍感安慰。
对于那段日子的心情，米拉日巴尊者说：“有时候，我确实也想去找其他上师，但仔细思量一下，只有这位上师，才有即生成佛的口诀。如果今生不成佛，我做了那么多恶业，如何才能解脱呢？为了求法，我要修像那洛巴尊者那样的苦行。无论如何，我要想办法让这位上师欢喜，得到他的口诀，即生证果。”
米拉日巴因为恭敬上师和法，还是一心一意地背石头、搬木料，修建大客店旁边的修定室。
有一次，卫地的俄东去多和他的眷属来求喜金刚灌顶。当时师母把她自己的一颗红宝石给了米拉日巴，作为灌顶的供养。上师发现后，又是一顿打骂。
第二天一早，上师派人叫他过去问：“昨天没有给你灌顶，你有没有生邪见？”
米拉日巴说：“我对上师的信心丝毫没有动摇。我想了很久，是我自己罪业太重，心里非常伤心。”一边说一边哭。
上师说：“你在我面前哭，不作忏悔，这是什么道理？你给我滚出去！”
米拉日巴从上师那里出来后，内心非常痛苦。他左思右想，最后还是决定离开。
他走了很长一段路。到中午吃午饭时，向人讨了一点糌粑，又借了一口锅，在草地上烧水喝。等他还锅时，主人对他说：“你年纪轻轻，干什么不好，偏要讨饭？你如果识字，就可以替别人念经，不识字替别人做工也可以得到衣食。你会不会念经？”
米拉日巴说：“虽然不是经常念，但我还是会！”
主人说：“我正好要请人念经，你替我念五六天经，我就供养你。”
于是，米拉日巴就在主人家念诵《般若八千颂》。当看到常啼菩萨的传记时，他想：“常啼菩萨和我一样穷，他为了求法，可以不顾自己的生命，谁都知道把心挖出来只有死亡，但他为了求法仍然把心挖出来。和他相比，我受的这点苦不算是苦行。”又想：“上师也许会为我传法，即使不传也不要紧，师母说过，可以为我介绍别的喇嘛。”这样，米拉日巴又动身回去了。（这种不离上师之心，就是以任何因缘无法破离的“如金刚心”。）
再说玛尔巴上师得知米拉日巴已经离开时，脸色骤然发青，泪如雨下。上师合掌祈祷说：“口授传承的历代上师、空行和护法们，请让我宿善的弟子回来吧！”说完后，一言不发。
可是，等米拉日巴回来时，上师只是对他说：“你不能着急，不能胡思乱想。要是至心求法的话，就应为法舍弃生命。你替我盖一间三层楼的房屋，造好后我再给你灌顶。我的粮食不多，不能让人白吃饭。你如果想不通，想要出去旅游，随时可以走。”
米拉日巴一句话也说不出，就走了出来，心里非常失望。师母就派他到俄巴上师处去求法。俄巴上师传他窍诀后，他开始修持，但因为没有获得玛尔巴上师的开许，所以少许功德也没有生起。后来按照上师的命令，他和俄巴上师一起回到玛尔巴上师这里。
有一天会供时，上师严厉呵斥了米拉日巴、俄巴上师和达媚玛师母。
米拉日巴跑到外面，悲痛欲绝地说：“我的罪障深重，连俄巴上师和师母都为了我受苦。今生今世不能修法成就，还是自杀算了！”之后，就拔出小刀准备自杀。俄巴上师抱住他，劝他不要这样做。所有的喇嘛都十分同情他，有的过来安慰，有的去求上师。
这一次，玛尔巴上师真正摄受了米拉日巴。上师把他叫来，而且在大众面前说：“我为了清净大力的罪业，故意让他行持苦行，又叫他修房子，这样才能通过清净道净除他的罪业，而现在已经完成，因此我并没有错。……过去我任何的表现，都是为了法的缘故，它的自性都是随顺菩提道的。你们不懂得解脱方便的人，不要因此起邪见。我的儿子大力如果能受九次大苦，就可以任运即身成佛，但现在还有少许剩余的罪业，这完全是达媚玛女人心软的缘故。话虽如此，但他大部分的罪业通过八次大苦行和无数小苦行基本上已经清净了。从今以后，我要加持他，传给他灌顶和口诀，传给他我最秘密的心要口诀，还要供给他修行的资粮，成办他一切修行的助缘，让他好好修行。大力！你现在高兴了吧！”
米拉日巴听到上师的话，心想：“这是在做梦，还是真的？如果是做梦，但愿永远不要醒来！”他心里无比欢喜，泪如泉涌，边哭边顶礼上师。
在胜乐金刚灌顶时，上师现量显示了六十二本尊坛城，并赐予他笑金刚的密号，所有的灌顶和窍诀都以注满妙瓶的方式传授给他。此后，米拉日巴精进修持，最后获得共同和殊胜的成就，现证了大手印法性。
以上讲述了噶举派大成就者米拉日巴依止上师的传记。为什么米拉日巴尊者能即身成佛？原因就在他具有依止上师的圆满意乐，也就是具足了华严九心，并付诸实施。
下面对照米拉日巴尊者的传记，剖析尊者依止上师时所具有的华严九心。
一、如孝子心
米拉日巴尊者把身口意供养给了上师，一切行为都顺从上师的意愿而做。按常人的想法，天天造房子，拆拆建建，毫无意义，而米拉日巴尊者不顾虑自己，一心只按照上师的吩咐去做。这是把自己舍给上师、一切随上师自在的“如孝子心”。
二、如金刚心
米拉日巴尊者对上师的亲爱之情，在任何情况下都没有破裂。在他出走的时候，看到了《般若八千颂》上记载的常啼菩萨的传记，马上反省自责，又回到了上师身边。上师圆寂之后，米拉日巴尊者的心始终与上师不分离。每次唱起道歌时，都首先敬礼玛尔巴上师。他具有生生世世不离师的“如金刚心”。
三、如大地心
米拉日巴尊者在荷负上师事业担时，心无懈怠。最初修苦行时，上师吩咐的任何事情都能勉力挑起。后来住山修行，又现证了上师所传的一切法要。成就之后，摄受徒众，圆满继承了上师的事业。这就是具有荷负上师事业担的“如大地心”。
四、如轮围山心
米拉日巴尊者在求学时，立下誓愿“要听从上师所有的教言，克服一切苦行”。他也真正做到了。在遵从上师的嘱咐修建房子时，虽然背上长疮、痛苦难忍，心也毫不动摇。即使从几里外的山下一个人背石头上山，身体极为劳累，也从未退失信心。这是在荷负上师事业之后具有“如轮围山心”。
五、如仆使心
马尔巴上师叫他放咒、降冰雹，他立即去做，意无惭疑，这是具有“如世间仆使心”。
六、如除秽人心
米拉日巴尊者在上师马尔巴面前，恒处卑下，毫无傲慢。他始终认为自己是下劣的罪人，谦卑恭谨，是具有“如除秽人心”。
七、如乘心
米拉日巴尊者像一辆大车，无论身上的负担有多沉重，道路有多难行，都勇于受持，这是具有“如乘心”。
问：不学法，只是背石运土有何意义？
答：虽然在石头上安立不了功德，房子盖好又拆掉，也谈不上有意义，但是米拉日巴尊者承事上师的诚敬之心，最有功德。为了求得无上妙法，他尽心尽力做一切使上师欢喜的事，连盖盖拆拆这类看起来毫无意义的事，他也死心踏地、毫无怨尤地去做。这种对上师吩咐的一切事都欢喜受持的心，就是“如乘心”。
八、如犬心
玛尔巴上师示现愤怒相时，口中恶骂，拳打脚踢，甚至皮鞭猛抽，但米拉日巴从未对上师生起一刹那的邪见，这是具有“如犬心”。
九、如船心
一般人从事单调工作，时间一久就会厌烦，而米拉日巴尊者从事的正是这种极其乏味的劳动：今天修圆形的房子，明天修三角形的房子，后天修十层楼，修了又拆，拆了又修。从山下好不容易搬到山顶的石头，又要一块不剩地搬回山下。天天如此，也不生厌烦心，这是具有“如船心”。
以上学习了米拉日巴尊者的传记之后，要反省自己依止师长的意乐和行为，与米拉日巴尊者相比，存在哪些差距。
虽然我们千分之一也做不到米拉日巴尊者那样依止上师的行为，但也不能因此自暴自弃，应当提起心力，立誓随学尊者。只要随分随力地去实行，终有一天能做到与尊者一样。
一般人在依止师长时，常常不检查自己，只检察师长；不要求自己，只要求师长；不怨自己，只怨师长。对师长点滴的过失，看得比须弥山还大，对自己浑身的过失，从不知检点自责。一开口就要求最高最深的法，不传就不满足。但自己又对师长做过何种承事呢？又有什么资格求授大法呢？或者，自己是以怎样的心态来求法呢？是一心为了佛法、为了众生吗？检点起来，恐怕除了傲慢心和贪心之外，再没有别的心了。
还有人喜欢指责师长：“我依止你这么久，没有生起功德，可见你没有加持。”或者说：“你不重视我，不加持我。”这就要反省自己修好了依止的意乐和加行没有？如果只往外面看而不检点自己，在不具弟子德相的情况下，还想得加持，这是自相矛盾的。
总之，在学习米拉日巴尊者依止上师的传记之后，能反省自身改正自己以前的过失，就会得大利益。见贤思齐，随学传记中人物的修行，改正自己的意乐和行为，才是学传记。
子二、特申修信以为根本分三：一、信心极要之根据 二、认定此处所修之信心 三、如何修信之理
【第二，修信为根本者。】
丑一、信心极要之根据
以下依经论和语录阐述信心极为重要的原因。
【《宝炬陀罗尼》云：“信为前行如母生，守护增长一切德。”】
《宝炬陀罗尼经》说：信心是一切修行的前导，犹如母亲，出生、守护、增长一切功德。
【“除疑度脱诸暴流，信能表喻妙乐城。”】
信心能遣除疑惑，度脱生老病死四种瀑流。信心犹如妙乐城，安住在信心中，身心安乐。
【“信无浊秽令心净。”】
信心无有浊秽，能令心水清净。
“浊秽”，是指疑烦恼。疑心若生，心即不净，故称浊秽。信心生起，心中就会得到清净。因此说“信无浊秽令心净”。《入阿毗达磨论》云：“是能除遣心浊秽法，如清水珠置于池内。令浊秽水皆即澄清，如是信珠在心池内，心诸浊秽皆即除遣。”如同清水珠放在水池中，就能使浊水澄清，信珠安置在心池中，就能除遣心中的污秽。
【“能令离慢是敬本。”】
信心能使心远离傲慢，是生发恭敬的根本。
恭敬建立在信心上。在对上师、三宝生起净信时，会引发恭敬而远离傲慢。
【“信是最胜财藏足，摄善之本犹如手。”】
信心是最胜妙的宝藏和双足。信心又如妙手，是摄持万善的根本。
《华严经》云：“信藏解脱门。”即由信心含藏一切功德，因此是最胜宝藏。信心能使人走到究竟涅槃处，因此是最胜足。《大智度论》云：“经中说信为手，如人有手，入宝山中自在能取，若无手不能有所取，有信人亦如是，入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中，自在所取。”意即，如同人有手入于宝山，就能自在地摄取诸宝；无手，则取不到任何宝物。具信人也是如此，入于佛法无漏五根、五力、七菩提分、八圣道分及禅定的功德宝山中，能自在地摄取功德妙宝。
【《十法》亦云：“由何出导师，信为最胜乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人，不生众白法，如种为火焦，岂生青苗芽？”】
《十法经》又说：由何法出生导师佛呢？信心即是能行到佛地的最胜车乘，因此具慧者应当依随信心而行。不具信心者，不生诸白法，如同种子被火烧焦，岂能生长青色苗芽？
【由进退门[ 进退门：正反两方面。]而说信为一切德本。】
以上经文是从正反面诠说信心是一切功德之本。
【敦巴请问大依怙云：“藏地多有修行者，然无获得殊胜德者，何耶？”依怙答云：“大乘功德生多生少，皆依尊重乃能生起。汝藏地人于尊重所仅凡庸想，由何能生？”】
有一次，仲敦巴请问阿底峡尊者：“藏地有很多修行人，但没有人获得殊胜功德，这是什么原因？”
尊者答：“大乘功德，不论生多生少，都必须依赖上师才能生起。你们藏人对上师只作凡庸想，怎么能产生功德？”
这是开示大乘功德必须依信心才能生起。
下面显示信心是极关要的教授。
【有于依怙发大声白：“阿底峡请教授。”如其答云：“哈哈，我却具有好好耳根。言教授者，谓是信心、信、信！”信为极要。】
曾经有人对尊者大声说：“阿底峡，请教授。”
尊者答：“哈哈！我还有很好的耳根。所谓教授，是信心！信心！信心！”正如尊者所强调的，信心极为关要。
归纳“信心极关要”之理：
对于自相续中生起道的圆满证德来说，信心是至关重要的，因为无论证德的最初生起、中间持续安住及后来的增长，都必须依赖信心。
观察五根五力的安立次第，也可以认识“信为首”的涵义。信、进、念、定、慧五法，以前前为因，后后为果，也就是，依于信心而生精进，依于精进而生不忘失教言的正念，依于正念而生系心一缘的禅定，依于禅定而生如实了知法性的智慧。因此，五法以信心为本，一切善行都以信心为首。
特别地，欲求从自相续中生起道的证德，对上师生起净信极为关键，因为一切证德的生起都依赖上师的加持，而欲使上师的加持进入自心，又依赖于自己的信心。
下面举例说明大乘法以修信心为关要。
在密宗修行中，尤其强调信心的重要。如《大威德续》云：“信心佛宝信法宝，信心僧宝信心母，信心上师信心父，信心大道信心舟，信心即是如意宝，信心密咒之悉地，信心福德之圣财，是故修持密咒者，是为自心起信心，应当诚心敬他众。”邬金莲花生大士说：“具有坚信得加持，若离疑心成所愿。”圣者帝洛巴说：“自己内心若有恭敬，即使上师住在远方，也如同住在近前。”米拉日巴尊者说：“具有信心与恭敬，则会产生加持。”哲贡炯巴仁波切说：“上师四身雪山上，敬信之日若未升，不降加持之水流，故当勤修敬信心。”法王蒋扬钦则旺波说：“修密法的上根，是指信根上等，也就是对法和上师具有坚定不移信心者。”
在《杰珍大圆满》和《空行心滴引导文》等中也一致说到，对于修学密宗，信心上等是上等根器，信心中等是中等根器，信心下等是下等根器。因此，信心如同开启成就大门的钥匙。
在净土修行中，信心是往生的关键因素。《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》云：“安乐世界，所有佛法不可思议，神通现化种种方便不可思议。若能有信如是之事，当知是人不可思议，所得业报亦不可思议。”
《安乐集》中安立了三心：一、淳心，即信心深厚；二、一心，即信心纯一；三、相续心，即信心相续，不杂余念。又说：信心如能相续，则是一心；如能一心，则是淳心。具足这三心，若不得往生，无有是处。
又如《阿弥陀经》中，佛劝导说：“汝等皆当信受我语及诸佛所说。”因此，净业行人应当信受佛语，诚信有极乐世界依正二报的功德庄严，有往生极乐的殊胜利益，由深信不疑便能发愿求生，勤修净业。因此，信心是往生净土的第一因。
《无死鼓声总持经》云：“具信善男或善女，谁有信心、胜解及恭敬心，将往生净土。”《弥陀要解》中说：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”并说：“信力圆时则佛力圆。”
丑二、认定此处所修之信心
【其信总之亦有多种，谓信三宝、业果、四谛，然此中者，谓信尊重。】
信心总的也有多种，譬如，对三宝的净信、对业果的净信、对四谛的净信，然而此中所说的信心，是指对上师的净信。
信心的类别：
《阿毗达磨杂集论》云：“信者于有体、有德、有能，忍可、清净、希望为体，乐欲所依为业。谓于实有体，起忍可行信；于实有德，起清净行信；于实有能，起希望行信，谓我有力能得能成。”信心，是对有体、有德、有能，以忍可、清净、希望为体性，以乐欲所依为业用（即信为欲依）。具体为：一、对“真实有此体”发起“忍可信”，也就是对诸法真实的事理，深信而忍可；二、对“真实有此德”发起“清净信”，也就是对三宝真实的功德，深深信乐；三、对“真实有此能”发起“希望信”，也就是对一切世出世间的善根，深信有力量能获得、能成办。
丑三、如何修信之理分四：一、宣说须观师为佛之根据而作佛观 二、思惟分别师过之过患而遮止 三、须特意执取上师功德而思惟 四、对所有上师皆须无差别而行持观德不观过之理
寅一、宣说须观师为佛之根据而作佛观
【此复弟子于尊重所应如何观？如《金刚手灌顶续》云：“秘密主[ 秘密主：金刚手菩萨。]，弟子于阿阇黎[ 阿阇黎：华译为轨范师，意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师。又密教之阿阇黎即一般所习称之上师、金刚上师。]所应如何观，如于佛薄伽梵，即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成佛，利一切世间。”诸大乘经亦说应起大师之想，毗奈耶中亦有是说。】
再者，弟子应当如何观想师长呢？如《金刚手灌顶续》中所说：“秘密主，弟子对阿阇黎应当如何观想？如何观佛，即应如是观阿阇黎。心若如是观师为佛，则善根恒得生长，彼当速成佛果，利益一切世间。”在诸大乘经中也说，应当对师长起大师想。小乘毗奈耶中也说到对亲教师及羯磨阿阇黎应作佛想。
《佛说宝云经》云：“于此法师当生殷勤想，善知识想，作示正道想。见是法师，应生爱乐、信敬、欢喜，应起远迎，请令就座，应当赞叹：‘善哉！善哉！快说法要。’若一劫，若减一劫，若过一劫赞叹，如是犹不能尽。何以故？若人好乐法者，种种赞叹、尊重、恭敬，犹不能尽所行之处。假使有人能以血洒地，犹故不名尽心供养。何以故？如此法师则为受持如来一切佛种，如此法师应如狮子无异。”此中说到，即使学人以血洒地，尚不能称为尽心供养法师。原因是，法师受持如来一切佛种，应当观为如人中狮子[ 人中狮子：佛陀。]无异。
在《密集金刚》、《金刚精华庄严续》、《事师五十颂》、《大般若经》、《增上意乐经》、《现在佛陀现证三摩地经》、《十法经》、《地藏十轮经》等诸显密经续中，一致宣说应当观阿阇黎为佛。
以下阐述应当观师为佛的根据。
【此诸义者，谓若知是佛，则于佛不起寻求过心，起思德心。于尊重所，特应弃舍一切寻察过心，修观德心。】
观师为佛的内义：如果了知是佛，则对佛不会生寻过之心，而只会生念德之心。对于上师尤其应当舍弃一切寻过之心，应当修观德之心。
这就是说，为了遮除寻过之心，发起念德之心，一定要观师为佛。
以下阐述须观师为佛的其它根据。
首先须知，佛陀为调伏各类众生，而在十方世界任运示现化身。这其中，善知识就是佛的化身之一，因此需要观师为佛。在《华严经》、《宝性论》、《大乘庄严经论》、《中观心论》等中，都一致说到了佛有种种化身等。
《涅槃经》云：“阿难勿痛苦，阿难勿呻吟，我于未来世，幻化善知识，利益汝等众。”《父子相会经》云：“不空成就问佛：‘若佛涅槃，恐无人教化。’佛言：‘不空成就，我涅槃后，当化阿阇黎，而利诸有情。’”《二观察续》等诸密续中也如是宣说。
《普贤上师言教》中说：“上师本是三世诸佛之本体，身为僧的本体、语为妙法的本性、意即佛的本体，可见上师是三宝的总集；再者，身为上师、语为本尊、意为空行，上师是三根本的总集；也可以说，身为化身、语为报身、意为法身，总集三身；上师是过去诸佛之化身、未来诸佛之源泉、现在诸佛之补处。”
其次，在以信心观修上师时，应当观上师是佛，而且应当思惟上师的恩德超胜诸佛。如此观修能生起极殊胜的功德。密续中说：“何人俱胝劫，修十万本尊，不如一刹那，忆念上师胜。”《誓言庄严续》云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜，念咒修法千万遍，不如祈师一遍胜。”索甲仁波切说：“要想得到上师教法的全部加持转化力量，你就必须尝试开启自己最大的恭敬心。只有当你把上师当作佛时，像佛一般的教法才能够从上师的智慧心来到你身心。如果你不能视上师就是佛，而只是把他看作普通人，那么完美的加持就永远不会出现，即使是最伟大的教法，你也无法接受。”
寅二、思惟分别师过之过患而遮止
【此复应如彼续所说，依之而行：“应取轨范德，终不应执过，取德得成就，执众过不成。”谓其尊重虽德增上，若仅就其少有过处而观察者，则必障碍自己成就；虽过增上，若不观过，由功德处而修信心，于自当为得成就因。】
其次，应遵照《金刚手灌顶续》所说而行。此密续中说：“应执取上师的功德，终不应执取上师的过失。取功德则能得成就，执过失终不得成就。”意思是说，虽然上师的功德增上，但如果仅仅从他稍有过失的地方作观察，则一定会障碍自己成就；纵然上师的过失增上，只要不去观过失，而唯一在他的功德处修信心，则能利益自己，成为成就之因。
【是故，凡是自之尊重，任其过失若大若小，应当思惟寻求师过所有过患，多起断心而灭除之。设由放逸烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护，若如是行，力渐微劣。】
由于上述“观德获成就、观过不成就”这一道理，凡是自己依止的师长，不论他的过失是大是小，都应当思惟寻求师长过失的过患，多起断心而灭除之（“所断”是指观师过失的邪心）。如果由放逸和烦恼增盛等的势力，而生起了寻过之心，这时候应当励力忏悔防护。如果能够这样做，观过之心的力量就会逐渐减弱。
归纳：
学人不应观师长的过失，因为观师长的过失，会障碍自己成就。《金刚手庄严续》云：“察过失毁悉地因。”
下面由问答遣除邪见。
持邪见者说：我的善知识并不是佛。
问：以什么根据能断定善知识不是佛呢？
答：因为佛离一切过、证一切德，而善知识有很多过失。
问：以什么根据能断定善知识有过失呢？
答：因为我心前显现了他的过失。（这是以心前显现过失，而判定善知识实有过失。）
破：此根据不决定。因为：在无著菩萨心前显现的弥勒菩萨是一只母狗，而弥勒菩萨并不是苦恼的旁生；在麦哲巴心前显现的大成就者夏瓦日是一位杀猪的屠夫，但夏瓦日并没有业际颠倒；在那洛巴心前显现的帝洛巴是烧烤活鱼的怪人，而帝洛巴并非如他所见；在惹琼巴心前显现的米拉日巴是一个乞丐，而米拉日巴并不是乞丐。
大成就者示现这一类的形象，实际是观待业未清净的众生，有必要而化现的。因此，众生迷乱心的显现并不是真实的存在。比如，在重胆病患者眼前，白海螺现为黄色；在重风湿病患者眼前，雪山现为蓝色；在有眼翳者前，空中显现毛发。然而，这些显现都不是真实的。
因此，如果自己心前显现了师长的过失，要知道，这唯一是由自己迷乱的业显现的。第五世嘉瓦仁波切教诫说：在自己偶尔见善知识的过失时，要这样想：这唯是我自己心识颠倒而显现的迷乱。《普贤上师言教》也说：“当我们将殊胜上师的行为看作过失的时候，就要在心里自我谴责：这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。从而对上师更加生起信心和清净心。”
比如，善星比丘是佛的弟弟，随佛二十四年，一直做佛的侍者。他精通三藏十二部，讲经时不必要看经文，可见聪明到何等程度。但是他内心不清净，在他眼里，佛的一切行为都是欺诳的。他认为：“除了有一寻光之外，佛完全和我一样，没有什么了不起。”并说：“二十四年中做你的仆人，除了见你身具一寻光外，连芝麻大的功德也没见到。在了解法义方面，我比你强，我不愿意再做你的仆人。”就这样，他离开了世尊。
当时，阿难问佛：“善星比丘将转生何处？”
佛说：“善星比丘还能活七天，死后将在花园里转为饿鬼。”
七天之后，善星比丘转生为一个具有九种丑相的饿鬼，下场极其悲惨。
善星比丘观察佛的过失，过失极为严重。虽然他随侍佛二十四年，又能通达三藏十二部，也只落得自我毁灭的结局。
《杂宝藏经》中记有一事：
以前有个女居士很有智慧，诚信三宝。有一次，来了一位糊涂的老比丘，到她家里应供。
女居士供养了饮食后，诚心地请老比丘说法，并敷设法座，请他上座。之后，在他座前闭目静坐，恭敬地等待说法。
老比丘对说法一窍不通。他坐在法座上十分焦急，看见女居士闭上眼睛，就赶紧起身，悄悄地溜回了寺院。
女居士认为老比丘是在给她示现无常苦空，就至心思惟有为法无常、苦、空、全无自在，当即证得初果。她非常感激老比丘说法的恩德。
老比丘本无说法的功德，而女居士以清净心观为功德，由此获得了大利益。
这就像同一座雪山，南面阳光普照，北面却阴暗寒冷，对上师观功德，当下就沐浴在加持日光的照耀下；而对上师观过失，立即就被罪业的冰雪封冻。总之，都是唯心所现，自变自缘，关键要用好自己的心。
寅三、须特意执取上师功德而思惟
【复应于其具诸净戒或具多闻或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习，设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。】
再者，除了不应当观过失之外，还应当特意地执取上师的功德而思惟。也就是心缘着上师所具有的净戒、多闻、敬信等功德，让心数数地执取、思惟。按这样修习，就能遮除信心的障品，即使见到上师有少许过失，也由内心坚固地执取功德的势力，而不成为信心的障难。
以下借助比喻从正反面显示上述的意义。
【譬如自于所不乐品，虽见具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身一种功德心势猛利，此亦能蔽见过之心。】
譬如，自己对不欢喜的事物，虽然见到具有很多功德，但是由于见过失的心势力强猛，而能障蔽见功德的心。比如在生起猛利的嫉妒心时，即使对境有功德，也被嫉妒心障蔽，而不能作少许的随喜赞叹。
相反，虽然见到自身有很多过失，但如果见自身某一功德的心势力强猛，也能障蔽见过失的心。比如，在耽著自己某种功德时，即使别人指出自己的过失，也丝毫不接受。又比如，母亲的心一直执著孩子的优点，虽然孩子的缺点很多，也会被见功德的心遮蔽而看不到。
【复次如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣[ 由见门中虽有胜劣：实相唯识宗承许依他起实有，不如中观见抉择了大空性。]，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。】
又比如，阿底峡尊者持中观见，金洲大师持实相唯识宗见。虽然尊者的见解高于上师，但由于大乘道的总体次第及菩提心等，都是依靠金洲大师而开始生起的，因此将金洲大师执为诸上师中的无与伦比者。
据传记所载，当年尊者提及其他上师的尊名时，双手合掌于胸，而说到金洲上师的尊名时，双手合于顶上，流泪敬称上师的尊名。
弟子问：“您说到上师名称时，为何有这样的差别？是因为诸上师的功德有差别，还是对您的恩德有差别？”
尊者答：“我的诸上师都是大成就者，因此功德方面没有大小之别，而恩德方面却有大小。我相续中的少分菩提心，是依于金洲大师的大恩才生起的，因此他对我的恩德极大。”
此处引用阿底峡尊者的事迹，是为了说明当心执取功德达到猛利时，就能任运遮止见过失的心。以阿底峡尊者来说，既可以观察上师的见解比自己低，也可以观察由上师的加持，才得以生起大乘道的总体次第及菩提心。如果按前者那么观察，则只会毁坏自己的成就；而按后者作观察，就能引发恭敬和信心。实际上，阿底峡尊者始终忆念上师的功德和恩德，因此一提起上师的尊名，恭敬之情就油然而生。
比如，古代读书人做了大官，荣归故里时，见到少年时老师的房舍，就立即下马敬礼。虽然学问已经超过了老师，但并没有生傲慢心，反而因为常念师恩，一见到老师的房舍，就自然做出恭敬的行为。
归纳：
必须一心思惟上师的功德，因为：如果始终用心执取上师的功德，就能遮止执取过失，而不产生信心的障难。比喻：一棵树平时向东倒，终究不会向西倒。
因此，如果一向思惟上师的功德，则只见功德而不取过失。如此持续观修，则信心未生者能生，未稳固者能稳固，未圆满者能圆满。信心一旦圆满，就自然发起圆满的亲近意乐。而有了圆满的亲近意乐，便能获得上师圆满的加持，生起一切地道功德。
了知此理之后，应当一心投入思惟上师的功德，这是甚深的方便。宗大师在《事师五十颂》中教诫：“心里反复忆念上师显而易见的功德，是对上师生起信心最行之有效的甚深方便。……如此能增上功德智慧，制止审视过患的心理。经常观察上师功德，便可成为圆满成就之因。”
寅四、对所有上师皆须无差别而行持观德不观过之理
【下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。】
这一句教诫应当无差别而行持的道理。对何者无差别呢？对一切传法师无差别，下至在其前只听过一偈正法，即使有犯戒等的过失，也应当唯一思惟功德，不观过失。在哪一方面无差别呢？在“观德不观过”上无差别。
【《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长,不善损减，则亲教师[ 亲教师：亲从受教之师，通常指授戒师或一般师父。]或闻广博，或复寡少，或有智解，或无智解，或具尸罗，或犯尸罗，皆应发起大师之想。”】
《宝云经》说：如果已经认识到由依止师长而能使善根增长、不善损减，那么对于一切亲教师都应当无差别而发起大师想，不论他闻法广博或不广博，有智慧解了法义或不解了法义，具足净戒或不具足净戒。
这就如同我们由父母的恩德生养成人，因此，不论父母有无文化、行为圆不圆满，都只应当忆念父母恩德而生孝敬心。
问：为何要对亲教师发起大师想呢？
答：因为由依止佛陀能使诸善增长、不善损减，而如今在特定的因缘下，自己是由依止师长获得诸善增长、不善损减。因此，亲教师就是指导自己学习佛法的导师，应当对其作大师想。
【“如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。”】
所谓发起大师之想，是指对待亲教师如同对待大师佛陀。也就是，对大师是如何信敬爱乐的，对亲教师也应当如是信敬爱乐，对诸轨范师悉应发起恭敬、承事。
“信敬爱乐”，是指无疑虑而净信，无傲慢而恭敬，无疏远、厌背而爱念，无懈怠而乐欲。四字中包含了一切亲近师长的善心。
【“由此因缘，菩提资粮未圆满者，悉能圆满，烦恼未断，悉能断除。”】
由这一恭敬师长的因缘，菩提资粮未圆满的都能圆满，烦恼未断除的都能断除。
总之，此处要特别注意集聚好敬师的因缘。依止师长的意乐和行为是成就佛道的根本，只有在这上面做好了，才能速疾成就，不然就失坏了成就的根本，甚至沦为善星比丘的同类。试想，学佛没有根本，能生长吗？能坚固吗？能逐渐圆满、广大吗？不敬师长，便是无根之人。没有根而妄想成就，就像蒸沙煮饭，永无可能。
【“如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。”】
按照这样认识了之后，就能触动善根而欢喜踊跃（善法欲），于诸善法应当随顺而行，于诸恶法应当不随顺行。
关键在自己能否生起觉悟。一旦触动了善心，就会踊跃地行善。对种种贤善的行为都随顺而修学。
佛教强调尊师重道，佛亲自教导我们，要像敬重佛一样敬重师长。我们把握好了这个根本，内有信心和恭敬，外有善知识加持护念，就能随顺善法而行，不随顺恶法而行。
第二个教证：
【《猛利问经》亦云：“长者，若诸菩萨求受圣教及求读诵，若从谁所听闻受持，施戒忍进定慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应一四句偈，即应如法恭敬尊重此阿阇黎。”】
《猛利问经》中也说：长者，如果菩萨们求受圣教传承及经文读诵，而从某人处听闻受持过一颂法义，其中说到了与布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若这六度或者与集积菩萨正道资粮相关的法义，那么就应当如法地恭敬、尊重这位阿阇黎。
“求受圣教”，指求受圣教的传承。“求读诵”，指求学经文的读诵。“相应”是具有的意思。“施戒忍进定慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应一四句偈”，即具有布施等六度的法义，或者具有集积菩萨正道资粮这方面法义的一个偈颂。
以下设一比喻显示“法恩难报”：
【“随以几许名句文身开示其偈，假使即于尔所劫中，以无谄心以一切种利养恭敬及诸供具，承事供养此阿阇黎。长者，于阿阇黎作应敬重阿阇黎事，犹未圆满，况非以法而为敬事。”】
在这一段当中，首先假设了一种极广大的供养。供养时间是“尔所劫中”，也就是阿阇黎曾经给自己开示过多少颂的法义，就在这么多的劫中长时供养。供养心是无谄心。“无谄”，是真心诚意；“有谄”，是心不敬重，外似敬重。供养物是一切种类的利养恭敬及种种供养具。比如一位御厨烹制天下的一切美味供奉皇帝，叫做“以一切种美味供养”，此处则是以一切种类的利养、恭敬和供养具作为供养物。即使这样广大地承事供养，也还不能圆满自己应做的敬重阿阇黎之事，何况不属于如法的恭敬承事。
也许有人会觉得自己不必要承事供养阿阇黎，或者略作一点承事供养，就感觉非常满足。对照这段经文，反观自身，会认识到法恩难报。
每个人都可以这样自问：
一、我在这位阿阇黎前听受过多少偈的正法？
比如，按一天听十颂计算，一年就有三千多颂。
二、这位阿阇黎对我有多大的法恩？
他为我开示解脱道等的恩德，实在难以衡量。
三、我对这位阿阇黎做过多长时间的承事供养？
也许一百天也不到。与经文比喻中所说的时间相比，可以忽略不计。
四、我是用怎样的心承事供养这位阿阇黎？
是以无谄心承事供养？还是仅仅表面敷衍？或者无可奈何地做一些？或者根本就没想过要承事供养。
五、我做过哪方面的承事供养呢？是以一切种类的利养、恭敬及供养具承事供养吗？
而按照《猛利问经》所说，即使以经中假设的极大供养，承事供养传法阿阇黎，也还不能圆满学人所应做的敬事阿阇黎之事，何况并没有这样供养。这就显示出阿阇黎的法恩深重。认识到这一点之后，应当立誓断除任何对阿阇黎观过失的事，唯一让此心安住在忆念师恩中。
或疑：师长方面还是有差别的，有些是主要的师长，有些是只听过几次法的次要的师长，他们对我的利益有大小之别。
这就要辨明在哪方面无差别，又在哪方面有差别。对一切有过法恩的善知识，在“观德不观过”这一点上无差别。而善知识对学人的恩德则有大小、深浅等的差别，比如那洛巴主要依止帝洛巴，阿底峡尊者以金洲大师为恩德最大的上师等。
子三、随念深恩应起敬重
【第三，随念深恩者。】
这里应当明确两点：一、随念深恩的目的，是为了发起对善知识的敬重心；二、随念深恩的方式，是依照《十法经》及《华严经》的偈文，结合自身实际，忆念师长恩德。
【《十法经》云：“于长夜中驰骋[ 驰骋：奔走。]生死，寻觅我者；于长夜中为愚痴覆而重睡眠，醒觉我者；沉溺有海，拔济我者；我入恶道，示善道者；系缚有狱，解释我者；我于长夜病所逼恼，为作医王；我被贪等猛火烧燃，为作云雨而为息灭。”应如是想。】
《十法经》中说：我于长夜驰骋在生死旷野时，善知识以悲眼寻觅着我。我于长夜为愚痴暗覆盖，陷入迷梦时，善知识将我从梦中唤醒。我沉溺于三有海时，善知识将我拔济。我误入恶道时，善知识为我指示善道。我被系缚在三有牢狱中时，善知识为我解开系缚。我于长夜被烦恼病逼恼之时，善知识作大医王，为我疗治。我被贪等猛火焚烧时，善知识为做云雨，息灭我心中的热恼。应当按这样想。
【《华严经》说：“善财童子如是随念，痛哭流涕：‘诸善知识，是于一切恶趣之中救护于我，令善通达法平等性，开示安稳、不安稳道，以普贤行而为教授，指示能往一切智城所有之道，护送往赴一切智处，正令趣入法界大海，开示三世所知法海，显示圣众妙曼陀罗。善知识者，长我一切白净善法。’”】
《华严经》说：善财童子如是随念善知识的恩德，不禁痛哭流涕。（人都会流泪，以大悲和感恩而流的泪水极为清净。在大悲猛利时，会难忍众生苦而流泪；念上师恩德时，也会由感恩而流泪。这样的泪水能滋润善根、净化心灵。）他说：诸善知识在一切恶趣中救护了我，让我善巧地通达诸法平等性，为我开示解脱安稳之道和轮回不安稳道。诸善知识以广大的普贤行海作为教授，为我指示能往趣一切智城的正道，护送我往赴一切种智之处，令我趣入法界大海。诸善知识为我开示过去、现在、未来三世所知法海，为我显示圣众胜妙坛城。善知识，是您长养了我的一切白净善法。
【应如此文而正随念，一切句首悉加“诸善知识是我”之语，于前作意善知识相，口中读诵此诸语句，意应专一念其义理。】
应当按照这一段《华严经》偈文，真正地随念善知识的恩德，在每一句的开头都加上“诸善知识是我”这几个字（比如“诸善知识令我善巧通达法平等性”等）。忆念师恩的方法，是在自己心前作意善知识的相貌，口中读诵此等文句，内心专一地忆念每一句的义理。
当至心地忆念善知识深恩而达到真切时，自然如善财童子一样，因感念师恩而痛哭流涕。
【于前经中，亦可如是而加诸语。】
在前面所引的《十法经》经文中，也可这样加上“诸善知识是我”等的语句。
在以下所引的《华严经》偈文中，描述了善财童子依止弥勒大士时的心情。善财童子常常忆念善知识的恩德，他是以念恩心而前往亲近弥勒菩萨的。
【又如《华严经》云：“我此知识说正法，普示一切法功德，遍示菩萨威仪道，专心思惟而来此。”】
又如《华严经》所载，善财童子心想：我此善知识演说正法，普遍开示一切圣法功德及菩萨威仪行道，我是一心思惟善知识的深恩而来此地的。
【“此是能生如我母。”】
此善知识能生育我的慧命，如同我慈悲的母亲。
学人的慧命从哪里诞生呢？从依止善知识诞生。下至内心生起一刹那的善念，上至成就大乘五道十地的功德，都源于善知识传法教授的恩德。因此，善知识是生育我等法身慧命的慈母。
【“与德乳故如乳母，周遍长养菩提分，此诸善识遮无利。”】
善知识赐予我功德乳汁，周遍长养我的菩提分善根，遮止我趣入无利邪行，因此如同我的乳母。
在婴儿还不具生存能力的阶段，完全依赖乳母的精心养护，才得以成人。“长养”，是指给婴儿喂奶、喂食、澡浴、抚摸等。乳母恩德极大，她用自己身体精华的乳汁哺育幼儿，精心养育，使之成人。“将护”，是指幼儿学步时，乳母在一边细心保护，不使他摔倒受伤。当幼儿生病时，乳母悉心照顾，一步不离。比喻善知识长养学人的菩提分善根，遮止一切无利。（教导学人断除烦恼、恶业，免堕生死和恶趣，即是遮止无利。）
【“解脱老死如医王，如天帝释降甘雨，增广白法如满月，犹日光明示静品。”】
善知识就像大医王，把我从老死的大病中救出。又像天帝释普降甘露法雨，滋润我干枯的心田。他使我辗转增广善法，如满月般清净圆满。又像明朗的日光，为我显示寂静涅槃的法类。
【“对于怨亲如山王，心无扰乱犹大海，等同船师遍救护，善财是思而来此。”】
善知识怨亲平等，如山王般无偏无倚；善知识心无扰乱，如大海般平静，无论多么艰辛困苦，他的利他之心从无扰乱；善知识又像船师，以大无畏的气概，在惊涛骇浪中救护群生。善财我是思念着善知识的深恩，而前来此地的。
【“菩萨启发我觉慧，佛子能生大菩提，我诸知识佛所赞，由是善心而来此。”】
菩萨善知识启发了我的觉悟智慧，由此使佛子我能出生大菩提。我的诸善知识为如来所赞。我是以念恩之心而前来此地。
【“救护世间如勇士，是大商主及怙依，此给我乐如眼目，以此心事善知识。”】
善知识如同勇士，以勇猛的大菩提心救护世间；他又如伟大的商主，带领着无数有情趣往解脱宝洲；他又像巍然耸立的须弥山王，成为群生依仰的怙主；他如同眼目般赐予我安乐（由善知识启发，远离愚痴，照见实相，得大安乐）。我是以这等的念恩之心而承事善知识。
以上善财童子是由忆念师恩而生起了对师长的敬重意乐。在经中，多处出现了“善财是思而来此”、“以此心事善知识”等的文句，思念师恩是此中的关键。学人应当以善财童子为榜样，由随念师恩而发起对师长的敬重之心。
【应咏其颂而忆念之，易其善财而诵自名。】
应当边诵《华严经》颂文，边忆念师长的恩德，把里面“善财”二字换成自己的名字而念诵。
癸二、加行亲近轨理分五：一、总说亲近轨理 二、略说作师所喜之三门 三、广说作师所喜之三门 四、亲近之目的 五、亲近之时间
【第二，加行亲近轨理者。】
子一、总说亲近轨理
【如《尊重五十颂》云：“此何须繁说，励观彼及彼，应作师所喜，不喜应尽遮。金刚持自说，成就随轨范，知已一切事，悉敬奉尊长。”】
要言之，以加行亲近师长的轨理，如《事师五十颂》所说：对此何必多说呢，用心去观察上师所喜之事及不喜之事，尽量做上师所喜，遮止做上师不喜。金刚持亲自说，一切成就都依赖于上师。知道这一点后，任何行为都恭敬奉事上师。
【总之，应励力行，修师所喜，断除不喜。】
总之，要努力地去做，修做上师欢喜的事，断除做上师不欢喜的事。
归纳：
求解脱者，对上师所欢喜的一切事，都应当行持，对上师不欢喜的一切事，都应当断除，必须按这样来依止上师，因为：佛亲自说一切成就都必须依赖上师。
比喻：如果想获得所希求的财物，就需要依靠如意宝，因此需要对如意宝作净洁、祈祷等，才能获得所欲。
子二、略说作师所喜之三门
【作所喜者，谓有三门：供献财物，身语承事，如教修行。】
做上师所喜之事，共有三方面：一、供献财物；二、身语承事；三、如教修行。其中，供献财物是下品所喜，身语承事是中品所喜，如教修行是上品所喜。
【如是亦如《庄严经论》云：“由诸供事及承事，修行亲近善知识。”又云：“坚固[ 坚固：菩萨异名。]由依教奉行，能令其心正欢喜。”】
如是，也如同《庄严经论》所说：由供事[ 供事：利养（供献财物）、恭敬。]、承事及修行这三者亲近善知识。又说：菩萨由依教奉行，能使善知识的心真正欢喜。
子三、广说作师所喜之三门分三：一、供献财物 二、身语承事 三、如教修行
丑一、供献财物
【其中初者，如《五十颂》云：“恒以诸难施，妻子自命根，事自三昧师，况诸动资财。”】
初者供献财物，如《事师五十颂》所说：常人难舍的妻、儿、生命等，尚且应恒时供献给誓言阿阇黎，何况变动无常而无实义的资财，更应当供献。
【又云：“此供施即成，恒供一切佛，此是福资粮，从粮得成就。”】
又说：如是恒时供养上师，等同恒时供养一切诸佛，这是极为殊胜的福德资粮，由积聚资粮而获得成就。
可见，向上师供献财物能得到殊胜利益。
【复如拉梭瓦云：“如有上妙供下恶者，犯三昧耶，若是尊长喜乐于彼，或是唯有下劣供物，则无违犯。”此与五十颂所说符顺，如云：“欲求无尽性，如如少可意，即应以彼彼，胜妙供尊长。”】
又如拉梭瓦所说：“如果自己有上妙供物，却只供养下劣之物，则犯三昧耶戒。如果是上师欢喜那种下劣供物，或者自己只有下劣供物，则无违犯。”这与《事师五十颂》所说相符，论中说：“欲求证得无尽的法身妙果，应当按照自己拥有可意财物数量的多少，就以彼等胜妙财物供养上师。”
【此复若就学者方面，以是最胜集资粮故，实应如是。就师方面，则必须一，不顾利养。霞惹瓦云：“爱乐修行，于财供养，全无顾著，说为尊重，与此相违，非是修行解脱之师。”】
而且，就学人来说，向上师供献财物是最殊胜的积集资粮，因此应当这样做；但就师长方面，必须要有不耽著利养的心。霞惹瓦说：爱乐修行，对财供养一点不贪著，可以说是善知识。与此相违，也就是不爱乐修行而耽著财物，则不是修行解脱所依的师长。
归纳：
应当尽量对善知识供献财物，因为：由供献财物就能与善知识的心亲近，而且能积集众多的资粮。
比喻：就像在四季都能生长庄稼的肥沃良田中，应当尽量播下种子。
丑二、身语承事
【第二者，谓为洗浴、按摩、擦拭及侍病等，当如实赞师功德等。】
第二身语承事，包括为师长洗浴、擦拭、按摩、侍病等一切身体应做的事（身承事），及如实称赞师长功德或为师长传话等一切语言应做的事（语承事）。《菩萨藏经》中说，要像承事诸佛一样承事善知识。
归纳：
学人需要以身体和语言承事善知识，因为：承事善知识如同承事一切诸佛，将产生极多的福德。
丑三、如教修行
【第三者，谓于教授遵行无违，此是主要。《本生论》云：“报恩供养者，谓依教奉行。”】
第三如教修行，是指对善知识所赐的教授遵行不违，这是亲近师长最主要的加行。《本生论》中说：报恩供养，即依教奉行。
《华严经》所述二十一种依师之心中的王子心，就是指如教奉行之心。如云：“应发如王子心，遵行教命故。”
【设若须随师教行者，若所依师引入非理及令作违三律仪事，如何行耶？】
问：如果凡事都必须随从师长的教令而行，那么在师长将我引入非理，或者令我做与三种律仪相违的事时，我应当怎么办呢？
【《毗奈耶经》于此说云：“若说非法，应当遮止。”《宝云》亦云：“于其善法随顺而行，于不善法应不顺行。”故于所教，应不依行。不行非理者，《本生论》第十二品亦有明证。】
《毗奈耶经》中针对这一点说：“如果师长宣说了非法（比如师长说：可以喝酒，可以非时而食，不必诵戒、安居等），则应当遮止。”《宝云经》也说：“如果是善法，就应当随顺而行。如果是不善法，就应当不随顺而行。”因此，对师长所教的非理之事或者与三乘戒相违之事，不应当依从而行。上述的“不行非理”，在《本生论·第十二品》中也有明证。
但要排除一种特殊情况，即不能以此衡量证悟者的上师与弟子的行为。
【然亦不应以此诸理，遂于师所不敬轻呰而毁谤等。如《尊重五十颂》云：“若以理不能，启白不能理。”应善辞谢而不随转。】
虽然如果师长教的是非理之事，可以不依从，但也不应当以此为理由，就对师长不敬、轻视、指责而毁谤等。应当如《事师五十颂》所说：“如果以理不能遵行，则应当向师长启白不能遵行的理由。”也就是应当婉言辞谢，而不随行非理。
归纳：
上师的一切合理吩咐都需要遵行，因为：一切共同及不共同的成就，都需要依赖上师的加持而获得，而上师的善说又是使弟子融入加持的方便。
子四、亲近之目的
【如是亲近时，亦如《庄严经论》云：“为受法分具功德，亲近知识非为财。”是须受行正法之分。】
如是在亲近时，也正如《庄严经论》所说：“是为了受取正法功德而亲近善知识，并不是为求财物。”也就是，必须领受、行持正法的方面。
意思是说，不论做哪一种供献财物、身语承事及如教修行的亲师加行，目的都是缘师长寻求受行正法。
【博朵瓦云：“差阿难陀为大师侍者时，谓若不持大师不著之衣，不食大师之余食，许一切时至大师前，则当侍奉承事大师。如此慎重，其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较，虽少许茶悉计高低，谓师心中爱不爱念，此是心内腐烂之相。”】
博朵瓦尊者说：当年差遣阿难尊者做佛的侍者时，阿难提出：如果能不拿佛陀不穿的衣服，不吃佛陀多余的食物，允许任何时候都能到佛面前，就答应侍奉承事佛。阿难尊者如此慎重，用意是教诲未来的人在亲近师长时，应当一心求法，不求财物。而我等在法上全不计较，却对少许茶叶都计较高下，认为师长心里关心他、不关心我，这是内心腐烂之相。
“于法全不计较”：内心根本不计较是否获得了佛法，对法全无希求。“虽少许茶悉计高低”：对师长赐予的财物非常计较。可见其亲近师长的目的，在财不在法。
子五、亲近之时间
【亲近几时者，如博朵瓦云：“有一来者，是加我担，若去一二，是担减少，然住余处亦不能成，是须于一远近适中经久修习。”】
亲近善知识的时间以多久为合宜呢？按照博朵瓦尊者所说：来一个学人，我就增加一分负担；走了一两位，我的担子也减轻了一分。然而，弟子住在其它地方而不亲近，也不能成就。因此，必须有一种远近适中的安排，以便在善知识身边经久修习。
“远近适中”：“远”，指亲近的时间间隔太长，比如四个月亲近一次，就太疏远。“近”，指亲近的时间间隔太近，比如一天去几次，也让善知识劳累。因此，亲近的时间需要远近适中。
归纳：
寻求解脱的学人，在修行尚未获得稳固期间，需要亲近具足德相的善知识，因为：在离开了善知识的期间，道业就会荒废，不能遣除违缘、增长修行智慧。
比喻：在幼儿尚不能独立生存的一段时间里，必须依赖知道取舍、能精心养育的母亲。
阿底峡尊者也说：“在没有获得圣者地之前，不能离开上师。”《戒律根本颂》中说，修行人自己要独立，必须具备两个条件：一、精通经律论三藏；二、受比丘戒十夏以上。如果不具足，就需要依止师长。
学人应当善自审查，如果自己的心尚未得稳固，遇到违缘还不能转为道用，则表明内心还没有成熟。在此期间，不能远离善知识。如果过早地离师，就难以成就。
辛四、依止胜利分四：一、总说胜利 二、净除恶业、成就善根之殊胜利益 三、依止上师自然产生功德之利益 四、略言不如理依止的过患
【第四，亲近胜利者。】
壬一、总说胜利
【近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜。终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长。悉能成办现前、究竟一切利义。承事师故，意乐、加行悉获善业，作自他利，资粮圆满。】
这一段所讲到的亲近善知识的胜利，以理成立如下：
一、近诸佛位
善知识，如理地依止您，将使我趣近佛位，因为：依止您修习佛道极为快速，而且由使您生欢喜心，将产生极多福德。
比如，那洛巴如理地依止帝洛巴，即生便从资粮道疾速趣入佛地。米拉日巴如理地依止玛尔巴，即生也从初学者的地位一跃而获得究竟佛果。
二、诸佛欢喜
善知识，如理地依止您，将使十方诸佛心生欢喜，因为：您是诸佛的化身，如果对您生起信心，十方诸佛现见之后会称赞说：“这是向上仰慕的人。”诸佛会如此赐予加持。
三、终不缺离大善知识
善知识，如理地依止您，生生世世都不缺离大善知识，因为：如理依止师长的善业永无虚耗，以此无论生在何处，都将为善知识欢喜摄受。
四、不堕恶趣
善知识，如理地依止您，将不堕恶趣，因为：通过依止您，一切受生恶趣的恶业都将无余胜伏。
五、恶业烦恼悉不能胜
善知识，如理地依止您，能胜伏一切恶业和烦恼，因为：您在教诫对治烦恼的方便，依靠您的教授，便能截断造集恶业的相续，以及净除往昔所造的恶业。或者，依靠您的教授，即使恶业果报成熟，也能将其转为趣入菩提果的方便。
六、终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长
善知识，如理地依止您，终不违越菩萨所行，而且由对菩萨行具足正念的缘故，功德资粮将逐渐增长，因为：您将弟子安置在闻思修的加行中，而弟子也如教修行，以此必定会增长功德，此为法性规律的缘故。
七、悉能成办现前究竟一切利义
善知识，如理地依止您，能成办现前及究竟的一切义利，因为法性无欺、因果不虚的缘故。
八、承事师长故，意乐、加行悉获善业，作自他利，资粮圆满
善知识，如理地承事您，能获得意乐和加行的善根，能作自他二利而圆满资粮，因为：遵从您的教授而修行，教证诸功德将如同上弦月般辗转地增长，由此将成就一切功德。
以上所说的依师利益出自《华严经》和《不可思议秘密经》。
【如是亦如《华严经》云：“善男子！若诸菩萨为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨为善知识所守护者，胜出世间。若诸菩萨承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。”】
如是，也如同《华严经》所说：善男子！如果菩萨为善知识真实摄受，则必定不堕恶趣。如果菩萨为善知识所思念，则不违越诸菩萨学处。如果菩萨为善知识所守护，则能胜出世间。如果菩萨承事供养善知识，则于一切菩萨行明记不忘而行持。如果菩萨为善知识摄持，则诸业烦恼难以取胜。
【又云：“善男子，若诸菩萨随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨于善知识所有言教安住无违，近一切智。于善知识言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义悉能成办。”】
又说：善男子，如果菩萨随行善知识的所有教诫，诸佛世尊真正欢喜。如果菩萨对善知识的所有言教安住而不违背，则趣近一切种智。如果菩萨对善知识的言教信受不疑，则能亲近诸善知识。如果菩萨作意不舍善知识，则能成办一切义利。
这一段讲了依止师长极关键的四点：
一、由随顺教诫，能令诸佛真实欢喜；
二、由安住言教，能速疾成佛；
三、由信受言教，能与善知识亲近；
四、由作意不舍，能成办一切世间和出世间的义利。
【《不可思议秘密经》中亦云：“若善男子或善女人，应极恭敬依止、亲近、承事尊重。若如是者，闻善法故，成善意乐，及由彼故，成善加行，由是因缘，造作善业、转趣善行，能令善友爱乐欢喜。由是不作恶业、作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。”】
《不可思议秘密经》中也说：善男子、善女人，应当用极恭敬的心依止、亲近、承事师长。如果能按这样实行，则由听闻师长的善言教，而熏成善意乐，由善意乐而使身口转成善加行，由意乐和加行贤善，一切时中都造作善业、转趣善行，由此能使善友爱乐欢喜。由不造作恶业、所作纯善，能使自他不起忧恼。由能随顺护持自他，而能圆满无上菩提之道，由此能利益趣向恶道的诸类有情。是故菩萨应当依止师长，圆满一切功德资粮。
这段经文中，依次讲到“闻善言教”、“成善意乐”、“成善加行”、“善友欢喜”、“无恶纯善”、“顺护自他”、“圆满菩提”、“利益有情”，以前前为因而生起后后，由此清晰地显示了由依止善知识而圆满一切功德资粮的成就历程。
以上是《华严经》和《不可思议秘密经》中所宣说的亲近善知识的殊胜利益。此外，在《事师五十颂》、《胜乐根本续》、《菩萨藏经》、《金刚鬘续》、《般若八千颂》等教典中也有宣说。
壬二、净除恶业、成就善根之殊胜利益
【复次由其承事知识，应于恶趣所受诸业，于现法[ 现法：现世。]中身心之上少起病恼，或于梦中而领受者，亦能引彼令尽无余。又能映蔽供事无量诸佛善根，有如是等最大胜利。】
复次，由承事善知识能使本需在恶趣中长劫受苦的深重罪业，只需现世中身心稍起病恼或在梦中领受，就消尽无余。而且，承事善知识能胜过供养承事无量诸佛的善根，有诸如此类的最大利益。
【《地藏经》云：“彼摄受者，应经无量俱胝劫中流转恶趣所有诸业，然于现法因疾疫等或饥馑等损恼身心而能消除，下至呵责或唯梦中亦能清净。”】
《地藏经》说：得善知识摄受的人，本应经历无量俱胝劫流转恶趣的所有恶业，在现世中由疾病或饥馑等损恼身心，就能得以消除，下至由善知识呵责或者仅仅在梦中领受也能清净。
可见，承事善知识是净除业障的极妙方便。
【“虽于俱胝佛所种诸善根，谓行布施或行供养或受学处所起众善，然彼仅以上半日善即能映蔽。承事尊重成就功德不可思议。”】
即使在无量诸佛处种植的诸多善根，所谓行布施、作供养或受持学处等所生起的众多善根，也只需以上半日承事善知识的善根就能超胜。承事善知识所成就的功德不可思议。
可见，承事善知识是成就善根的无上方便。
【又云：“诸佛无量功德神变，应观一切悉从此出，是故应如承事诸佛，依止、亲近、供事尊重。”】
又说：应当观察诸佛不可计量的功德神变，都是从承事供养善知识而出生的。因此，应当如承事诸佛一样，依止、亲近、供养、承事善知识。
除了在《地藏经》中宣说了承事善知识具有消业、积善的极大利益之外，在《桑布札续》、《积聚续》、《日藏经》等中也有明确的宣说。
壬三、依止上师自然产生功德之利益
【《本生论》亦云：“悉不应远诸善士，以调伏理修善行，由近彼故其德尘，虽不故染自然熏。”】
《本生论》也说：恒时不应远离善知识，身口意按照调伏的方式，遵从善知识的言教而修善行。以这一亲近善知识的因缘，善知识的功德香尘即使不特意熏染，也会自然熏上。
就像栖息在金山上的所有鸟类，都显现为灿烂金色。又像在香厂中做香的工人，身体自然染上馨香。《普贤上师言教》也说：“打个比方来说，普通的一节树木落到玛拉雅山的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上栴檀木的妙香，结果这节普通的木材也自然散发出芬芳的檀香味。同样，如果依止一位具相的高僧大德，久而久之，也会熏染上他的功德妙香，所作所为也都变成他们那样。”
壬四、略言不如理依止的过患
【博朵瓦云：“我等多有破衣之过，如拖破衣，唯著草秽，不沾金沙。其善知识所有功德不能熏染，略有少过即便染著。故于一切略略亲近，悉无所成。”】
博朵瓦说：我等多有如破衣般的过失，就像拖着破衣在地上行走，只会染著草上的污秽，而不会沾上金沙一样，善知识所具有的功德，不能熏染，略有过失就立即染著。因此，只是略略地亲近善知识，不会有任何成就。
此处教诫学人在依师期间，对师长观清净极为重要。只有恒时思惟善知识功德，并如教修行，才能避免破衣之过。
辛五、未依过患分三：一、今生来世衰损之过患 二、未生不生、已生退失之过患 三、亲近恶知识与恶友之过患
【第五，不依过患者。】
壬一、今生来世衰损之过患
【请为知识若不善依，于现世中遭诸疾疫、非人损恼，于未来世当堕恶趣，经无量时受无量苦。】
如果已拜为善知识而不如法地依止，则现世中将遭受疾病、非人的损恼，来世将堕恶趣，经无量时，受无量苦。
【《金刚手灌顶续》云：“‘薄伽梵，若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？’世尊告曰：‘金刚手，莫作是语，天人世间悉皆恐怖。秘密主，然当略说，勇士应谛听。我说无间等，诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边劫。是故一切种，终不应毁师。’”】
《金刚手灌顶续》中记载，金刚手菩萨请问佛：“如果有人毁谤阿阇黎，会感得何种异熟果呢？”
佛说：“金刚手，你莫这样问，天人世间都会生恐怖的。金刚手，然而还是说一说，勇士应谛听。我说无间地狱等极为苦楚的地狱界，即是彼等毁谤者的受生之处，他们将在无边际的时劫中沉陷地狱。因此，在任何情况下，都不应当毁谤阿阇黎。”
【《五十颂》亦云：“毁谤阿阇黎，是大愚应遭，疾疠[ 疾疠：指瘟疫之外其它无法忍受的传染病。]及诸病[ 诸病：指传染病、瘟疫之外的其它疾病。]，魔疫[ 疫：瘟疫。]诸毒死，王火及毒蛇，水罗叉盗贼，非人碍神等，杀堕有情狱。”】
《事师五十颂》中也说：若有人毁谤自己的阿阇黎，则此大愚人将遭受传染病、瘟疫及其它疾病，或着魔、中毒而死，也可能遭受王难，或为火所焚，为水所淹，为毒蛇咬噬，为罗刹、盗贼、非人、凶神等所杀。总之，将以种种方式横死，堕入有情地狱。
【“终不应恼乱，诸阿阇黎心，设由愚故为，地狱定烧煮。所说无间等，极可畏地狱，诸谤师范者，佛说住其中。”】
身为弟子，终究不应恼乱阿阇黎的心。如果因愚痴而妄为，则决定堕入地狱被烈火烧煮。佛说无间地狱等极为恐怖的地狱，即是彼等毁谤阿阇黎者的所住之处。
【善巧成就寂静论师[ 寂静论师：贤得巴论师。]所造《札那释难论》中，亦引经云：“设唯闻一颂，若不执为尊，百世生犬中，后生贱族姓。”】
善巧成就的寂静论师在他所造的《札那释难论》中，也曾经引用佛经说：即使在某人之前只听过一颂法义，如果心中不执为师长，也将在一百世中堕落为犬，并在脱离恶趣转生为人时，生为下贱种姓。
归纳：
如果不如法地依止善知识，则会产生无量不可爱乐的果报，因为毁谤善知识就等同毁谤了一切诸佛，以善知识的功德等同诸佛，恩德超胜诸佛的缘故。
比喻：如果违背了帝王旨意，不仅得不到赏赐，还将遭受极其严厉的惩罚。
壬二、未生不生、已生退失之过患
【又诸功德，未生不生，已生退失。如《现在诸佛现证三摩地经》云：“若彼于师住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。若不能作大师想者，亦复如是。若于三乘补特伽罗说法比丘，不起恭敬，及尊长想，或大师想者，此等能得未得之法，或已得者令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。”】
而且，以不如法依止善知识的罪障，未生的功德将不得生起，已生的功德将逐渐退失。如同《现在诸佛现证三摩地经》所说：如果有人对师长怀嫌恨心，或者怀坚恶心或恚恼心，此人能获得功德，绝无此理。如果对师长不能作大师想（佛想），也是如此。如果有人对于三乘的说法比丘，不能发起恭敬，以及作尊长想或作大师想，那么此人能获得未得之功德，或者能使已得的功德不退失，绝无此理，因为由不恭敬将使正法沉没故。
在圣教中还提到，即使对其他毁谤者，也不能一同进餐，甚至不能拿他手中的东西，否则将不得成就。密宗《大幻化网》、《密集金刚》、《显灯》等中也如是宣说。
归纳：
毁谤善知识将不会获得任何成就。譬如秋天，地面的热气收回地层，致使冬天无法生长草木。
壬三、亲近恶知识与恶友之过患
【设若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减、一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。】
假使亲近了恶知识和恶友，也将使自己原有的功德逐渐损减、一切罪恶渐次增长，能产生一切不可爱乐的果报。因此，任何情况下，都应当远离恶知识与恶友。
【《念住经》云：“为贪嗔痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。”】
《念住经》说：成为贪嗔痴一切罪恶的根本，即是罪恶之友。他就像毒树一样，谁接近，就会染上剧毒，而引发无量苦患。
【《涅槃经》云：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。”】
《涅槃经》说：诸菩萨怖畏恶友超过怖畏醉象等。因为醉象只毁坏人的肉身，而恶友不但毁坏人的肉身，还毁坏他内在的善根和清净心。
【又说彼二：一唯坏肉身，一兼坏法身；一者不能掷诸恶趣，一定能掷。】
经中进一步说到二者的差别：一、醉象只毁坏人的肉身，恶友则不但毁坏人的肉身，还毁坏人的法身；二、醉象只能将人踩死，却不能把人抛下恶趣，而恶友则一定能把人抛下恶趣。所以，恶友比醉象更加可怕。
【《谛者品》亦云：“若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。”】
《谛者品》也说：如果自己的心被恶友毒蛇攫住了，就会抛弃善知识疗治三毒的妙药，此等人虽然听闻了正法如意宝，呜呼！却仍然放逸，堕入恶趣险处。
【《亲友集》云：“无信而悭吝，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。”】
《亲友集》说：无信心、悭吝、爱说妄语及说离间语的人，智者不应亲近，切莫与恶鄙之人结交共住。
【“若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。”】
如果自己不作恶而亲近了作恶者，也会被怀疑是作恶者，由此恶名也将增长。人要亲近了不该亲近的人，就会被他的过失沾染，而成为有过失，这就像把毒箭放入箭囊，其它无毒的箭也被沾上毒一样。
又像一袋土豆里只要有一颗腐烂，其它土豆就会很快跟着腐烂；一瓶水中滴入了一滴毒液，所有的水都会变成毒液。同样道理，由亲近恶友，不久就会沾染三毒而失坏自心。
【恶知识者，谓若近谁，能令性罪、遮罪恶行诸先有者不能损减，诸先非有令新增长。】
所谓恶知识，是指亲近了他，就会使性罪和遮罪的恶行，先前已有的不能损减，先前无有的新生增长。
问：如何远离恶知识呢？答：不接触便能远离。
【善知识敦巴云：“下者虽与上伴共住，仅成中等；上者若与下者共住，不待劬劳而成下趣。”】
善知识敦巴说：下等者与上等者共住，只能成为中等；上等者与下等者共住，不必费力就沦为下流。