思惟极难得者
第三，思惟极难得者。
第三，是从因果门思维暇满人身极其难得。果上是它的数量极其稀少，因上是它的正因非常难积聚，违品也难以遣除，因此以理确认具足暇满的人身极其难得。如何难得呢？
如是暇身，如《事教》中说：从恶趣死复生彼者如大地土，从彼死没生善趣者如爪上尘；从二善趣死生恶趣者如大地土，从彼没已生善趣者如爪上尘。故从善趣恶趣二俱难得。
这里要按照《律本事》所说了解得善趣人身的比例，这又分恶趣死和善趣死两种情况。首先从恶趣死再生到恶趣的，像大地的土那么多，而恶趣死能生善趣的数量像指甲上的尘土。再说从人天两种善趣死生恶趣的像大地的土，从善趣死再生善趣的如指甲上的尘。这样比较就知道，从善趣、恶趣死后都极难再得人身。这是从果上说明了人身是非常难得的。因为三界六道摄在善趣、恶趣两种当中，死后能得到善趣的比例极其稀少，而堕到恶趣的是属于绝大多数。
指甲尘和大地土相比，不知道是多少亿分之一，譬如我们在房屋里用一个指甲与整个屋子的面积比较一下，就看到这一个指甲是极小的。现在是要把这个指甲跟整个大地的面积相比，那基本上可以忽略不计。就像一个大城市上千万的人口中，只有一个人死了以后能再得人身，此外所有的人都只有堕落。这么一想才知道暇满人身是极其难得。
又比如地球上的蚂蚁不计其数，一个蚂蚁窝里的就有几十、上百亿，完全超过了人类的总数。观察整个地球上的蚂蚁，那么多的数量，但根本没有一个能生善趣的。又譬如整个地球上的水生动物，那些鱼鳖虾蟹等，死后几乎全都是落入恶趣。
再往上看，三种天界里的天人死后能生到人天的数量极其稀少，基本上都是堕落恶趣。再往下看，地狱、饿鬼界的众生死后绝大多数都是堕在恶趣里继续受苦。可见得人身极其困难。
若作是念：彼由何故，如是难得？
有人这么想：为什么会这么难得？是不是有意夸大了这种情况呢？
其实事实就是这样，缘起上是这样决定的，这也是一切种智佛眼亲见的。因为凡夫错乱的习性非常大，做不善业很容易，做善事就非常困难。要往上走必须得克服困难，要往下走就是顺着习性而去，所以绝大多数都是往下走的。从我们当下的心识也能看得到，要学好十分困难，就是要违背自己的习气，逆流而上，十分艰难。而往下走就像大河奔流一样，会迅速地堕落。
从这个比例来看，完全能确认，要得善趣是非常困难的。这一点也要结合在自身上思维，然后扩展到周边的人类，再扩展到整个三界六道，这样才能明白要真正得到超生是很困难的。
如《四百颂》云：“诸人多受行，非殊胜善品，是故诸异生，多定往恶趣。”谓善趣人等亦多受行十不善等非胜妙品，由是亦多往恶趣故。
这里根据《四百论》所说，先观察善趣的人类，这是我们能直接看到的。要观察的是他的因行，因行多数是造十不善等不好的业，那就决定多数都是往恶趣走。
我们常说，得人身要有五戒或者要具足五伦八德。但是这个标准对现在的人来说，还是非常高了。很多人对此没有任何概念，更不要说去实行。有的人即使有一点认同，但也不会去实行，这就发现是非常困难的。但是在十不善上每天身口意不知道造多少杀盗淫等的恶业。试问一下，杀害众生的生命能得善趣吗？显然不可能，以残杀的心必然是堕地狱。巧取豪夺能得人身吗？这比旁生还恶劣，旁生只是俱生烦恼恶行难改，但人一旦心术坏了，他的狡诈、欺骗，还有他造业都是非常有力量的。这么一看，那么厉害的偷抢诈骗怎么可能得人身呢？说到淫，有些动物里头像大雁，它还是有义的，像狮子一年内也只是交合一次，但是现在人类的淫业非常严重，像这样造邪淫业能得到人身吗？肯定不能，还不如禽兽。
从口业观察，人比动物也强了不知多少倍。因为人的口舌很厉害，要打妄语他很会演饰，口是心非的。要说绮语也是滔滔不绝，什么事他都说得绘声绘影的，两舌、恶口更是相当严重，这样严重的口业能得人身吗？显然不能。
贪嗔邪见再观察一下，动物只是基本的食色之欲，但人的欲望就无边了，饮食欲、衣服欲、男女欲、名声欲、享乐欲、观赏欲、竞技欲等等，确实是欲壑难填。嗔也是很厉害，邪见就更大了。
这么看起来，这个世上的人多数都是每天非常密集、高速、炽盛地造十不善业、近五无间罪、谤法等的不善业。不必说死后，生前在阎罗王的业账薄上已经密密麻麻的写满了，这些业多数是见不得人的，有亏于良心，有背于责任、义务的。也因此一个偌大的城市里几乎都是要堕落恶趣的。所以人不守本分那造的就都是往下沉的业，肯定是要堕恶趣的。只有禀持善道，多起善心，而且能尽到人伦的义务，才能保住人身，一旦背弃就要堕落。
又如于菩萨所起嗔恚心，一一刹那尚须经劫住阿鼻狱。
再说重业方面，对菩萨起嗔恚心，起了多少个刹那就要那么多个劫住在无间地狱里。
在《最极寂静神变经》里也说，菩萨对于菩萨如果发起嗔心、发起慢心，一起的时候他自己就说，我要经劫住于地狱。可见这个业是非常厉害。
所以人的心没有经过启蒙，没有信解业果，那就只有一条路，就是堕落。但是现在看起来，很少有人信业果，那他造业就是无所忌惮，随随便便地造。他没有害怕的心，不分对境、不分什么法，都不断地造业，这样业就很沉重了。而业方面又是因小果大，这就导致长劫都难以得到人身。
我们再从时间的长河上去看，那也是相当悲惨。有佛出世的时代是很少的，无佛出世的时代极为漫长。而在那些暗劫里，众生就唯有堕落。这种惑乱的力量太大了，就像乌云蔽日一般，又没有机缘，所以他怎么样也睁不开明见缘起的眼睛，这样怎么可能心和行为纳入正轨？没办法。所以那种业力是不断地积聚，越来越汹涌、延续，这样一股错乱的力就把多数的有情带向恶趣，到这时就完全是不可自拔。
况内相续，现有往昔多生所造众多恶业，果未出生，对治未坏，岂能不经多劫住恶趣耶？
何况内在的心相续，现有往昔多生以来造了很多的恶业，这些还没有感果，正在自己的相续中潜伏。但是又没有生起有力的对治破坏掉它的功能。随着它一个个成熟，哪里能不经多劫住在恶趣里呢？
前面是观察现业，现在要观察宿业的情况。宿业就是从无始以来由贪嗔痴发起无量无边的身口意业，假使恶业有形体，尽虚空界也无法容受。现在这些业并没有全部报完，很多的业都潜伏在自己的心相续里。如果看不到三世的业果相，就以为这么好的人为什么要遭遇这样的痛苦？他不知道这是宿业成熟，不晓得业力的本子是翻到了哪一页。所以命运叵测，忽然间就会业果降临，而这些业力很多都是恶业。所以，看着好好的人怎么突然得癌症？为什么遭到车祸等等？很好的人临终怎么会是那么可怕的堕落相？要明白这些都是生死中的大危机，是由于相续里藏满了过去世所造的、还没有感果的业，这有多危险。这就好像相续里埋了无数个定时炸弹，每一次成熟的业就是一阶段，它是要发出一个阶段的果报。但是业太多了，一天当中都不晓得造了多少业。这些业埋藏在心里都是炸弹，随便哪个一引爆，都是要下恶趣的。
又现在对治力根本没起来，这些隐患丝毫没遣除。它一个一个引爆的时候，哪里能免掉多劫住恶趣的命运？
就像南京大屠杀，在一年前，南京是中国的首都，那里的居民都以住在南京为荣，一年后日本人血洗了南京城。那是什么原因？就是那些众生的共业，所以当时有高僧示现想修回遮，但是没有办法，这是业力成熟。单从现世来看，那全部都是坏人吗？不见得，大家都认为那都是一些无辜的普通老百姓，但其实是因为宿世的杀业成熟，结果惨遭屠杀。所以要知道我们心中潜在的危机。
大多数人从现前造的业来看，绝大多数都是恶业，再看他们往昔造的业，那有很多宿世的恶业还没有受报。这两个综合起来就看到堕恶趣的比例极大，而且时间极长，这都可以去算百分比的。缘起上精确得连一丝一毫都不会错的。而且所有的果报都是以业来感的，除此之外没有别的依据，不然就成了无因生果了。所以这上没有侥幸，它完全是按照原则办事，不会循任何私情，也没有偏差。这才知道从业的相状去看，善趣死了以后多数都是往恶趣走的。
如是若能决定净治往昔所造恶趣之因，防护新造，则诸善趣虽非希贵，然能尔者实极稀少。若未如是修则定往恶趣，既入恶趣则不能修善，相续为恶，故经多劫，虽善趣名亦不得闻，故极难得。
这样如果你能决定地净治往昔所造的恶趣业因，而且尽量防护不再造新的恶业，这样当然善趣也不是特别地稀贵难得，但是能这样做的实在是极其稀少。因为人要改自己的恶习是有很大难度的，一般的人都是继续堕落，既不会去净治过去的业因，也不会防护未来新造，在他身上没有什么表现。这样要上升就非常困难。
如果没有这样修，那当然是随着恶性的业流而转，决定是往恶趣走的。再看入了恶趣后什么状况，那就更加悲惨，一堕到了恶趣里，根本一个刹那修善法的自在也没有，跟人相差无数倍。人只要肯做，他一天当中可以不断地修善，但是恶趣的众生即使偶尔生起了想修善的念头，也很快就被业报淹没了。就像一个得了极重病患的人，他偶尔生起一个善念，但由于身体的苦太重，所以他马上又被那个苦给抓住了，然后心情又变得非常混乱、颠倒，这就是很明显的道理。所以不要以为我到了恶趣里肯定能痛定思痛，很会修善。恶趣里面只会更加的困难多了，你看那些囚犯，平时不能做个好人，关到监狱里，受很大苦的时候，只会使他的性格更扭曲，人更加变得坏了。也不要说让他疯一次吧，疯了以后就会慢慢好的。越疯越糟糕。同样，到了恶趣里，处境太恶劣，时时刻刻都在痛苦当中煎熬，哪里会有好心情？身心都不能调顺，哪里会有善心？
所以这样堕到恶趣里，相续不断地造恶，那就是堕得更深，越堕越深。就像人抽了第一根烟，以后他就连续不断地抽，不会有好的。又像人如果不学好，最开始偷一根针，最后就真的不偷不行，会相续不断地造恶。恶心一起来，它的相续力量很大。所以勿以恶小而为之，就是这个道理。勿以善小而不为，有善的话就要尽量做，因为能做一分往上走的力量就多一分，如果不从小善做起，大善终究做不成，不从小恶去遮止，大恶决定会来的。
由于这个原因，有情是很可怜，一堕到恶趣里相续不断地造恶。每一个恶，都是因小果大，会出生很大的果相。一个一个算下去，经过很多劫连善趣的名也听不到，所以得善趣是极其困难。确实像佛说的“八万劫后未脱鸽身，七佛以来犹为蚁子”，脱不出来。我们想想，如果堕成一只蚂蚁这样微小的含灵，再上升成一个人有多困难，这太难了！或者已经堕成一只老鼠，想一想，几年的生命力，天天都是偷，不偷就没吃的，它就是以偷为生。这就是过去做人的时候盗窃的等流果，它恶习难改，就这样偷。这样还能得到人身吗？不可能，它没有人的相。或者说生成一条鱼，一只狼又如何？这么想一想，连畜生得人身都很困难，那何况在下面的饿鬼、地狱众生，实在是太可怜了！
我们不思维就以为到处都是人，天天不晓得出生多少人。看一看自己的亲朋好友，只要成家就都有孩子，似乎得人身是最容易的事，这个就是非常错误的认识。真正按照佛的经教来观察的时候，才发现这种认识不知错到哪里去了。其实人身是极其难得，这样你才有珍惜人身的心，有事事都想做好的心，要通过法教来引起善心。不经过佛的经教就发展不出这样的心。人的见识都打不开，哪会有这样的心？做梦也想不到的。世间人能想得到的、最多的就是现在人世间的这么几十年，认为在这几十年里要好好抓住机会，不然再没有机会了。就只有这么狭窄的眼光。这个时候，一般有阅历的人就知道，年轻的光阴就只有那么几年，过了以后就不行了，所以他会劝告人们，年轻的时候要好好地求学、作事业。其他的就没有了。但是佛法的眼光是要看到整个的大轮回世间，那就深远多了。这时发展的不是求名、作事业，而是真正摄取毕竟的意义。所以在这上发展出来的意乐、行为、志愿都是截然不同的。所以任何一个修道者，首先必须要经过这样道次第的引导，才能成为真正的修道之士。
《入行论》云：“我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯恶全无善。若时能善行，然我不作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为？”
这也是一种自我审查，我以这样放逸的行为，来世都得不到人身，如果得不到人身，那就彻底地陷在恶趣里，根本就没有善心了。所以所谓的恶趣果，其实就是因恶果恶的意思，不但是落到了不可爱的处境里，而且一旦陷入恶趣，就只有不断地起恶念、恶心，根本没有行善的机会。
还要想：现在我拥有一切能行持善法的机会可以行善，如果我还是丝毫不做，到了落在恶趣里被苦蒙蔽的时候，我还能做什么？
现在心识堪能自在地修持善法，要知道这确实是万劫一遇的机会，它十分难得。就像《涅槃经》里所说的，在须弥山顶投一根线，刚好就钻入到山脚下的针孔里。这是极难的，是什么原因呢？因为错乱力非常大，这个针孔只有一点，契合了它才入道，一没契上，无数的混乱状态都根本无法修善，都很难合到修法的因缘上。所以要知道错乱和非错乱的比例，要能够认识错乱的比例占绝大多数。
这种错乱又分成上界和下界。下界被苦蒙住了，它的心识一点都接触不到法，上界是散乱或者是凝固了，这样都没有办法开展修法。从我们自身上看，心上有无量无数的混杂、散乱，都不合于道，能合于道的只有一点，就是你必须得承认缘起。也就在认定上只有一种答案，没碰到这个答案的全部都是误解。心里起的邪分别有多少呢？那比大地的尘土都还多。而真正契入到它的点，只是明见到这个唯一的法则。这样去衡量才知道，现在这个时候是有多难得，因为现在就能刚好契到点上，这以外都契不到点。
譬如说整个无比宽阔的一面墙，只埋伏了一个契机，在那上面一点中了，门就打开了，此外都是行不通的。这就是说它是一扇门，众生的心识一直在门外不断地转，所以怎么也没办法开启安乐之道。这就表明修法的机会有多难得。这个缘起必须合到才行，一合到了就是密码对了，心对上了法，这时安乐大道的大门就打开了，此后你会看到一个很广阔的天地。这扇门没打开，那就一直瞎碰乱撞，纷纷堕落，所以比喻就像针上撒豆一样，起一个心就是非法的，起一个心就是颠倒的。
要从这里来体会，无论是处所还是时间的方面，真正得暇满人身都极其难得。就是这种机率太小了，不晓得要有多少因缘，才能刚好积聚到这一点上。
在能聚集到这一点上的有缘人里，真正能进入实修的又是极其稀少，很多都是打擦边球，稍微沾到一点，但是里面混乱的力量太大，恶习太大，他就没办法把持，又被其它因缘牵引，所以才说“学道者如牛毛，得道者如麟角”。
从这里才知道，我现在不作善法，不争取修法的机会，不真正从这儿超出，一旦落到恶趣里被苦蒙蔽的时候，那是一点机会也没有的。而且会从暗入暗，从迷入迷，一直陷入万劫不复的深渊，它是一种极长期的、几何级数倍的混乱运转速度。
所以整个思维难得是要在缘起事件的概率上思维。我们通过理道抉择缘起，而难得肯定是概率事件。这个时候就看到了心上刚才说的这个道理，非常难契合到法道，正确的答案只有一种，而错答无量无数。在这个世界上有无量无数的思想家，他们各说一词，下面也有很多的听众，就随顺他的见解来行持，那是极其地颠倒。不必说出世佛法，连世间的善道都说到“天不生仲尼，万古如长夜”。这样才知道，法道是这么珍贵，我学道的机缘是这么难得，这样的话，哪怕每天能与法结一点缘，做一点，都要百倍珍惜。因为这个就是我们唯一一条自救之路，不归依、不随顺佛，我们就会是永世的瞎子，根本就不晓得真理在何处，凭着自己瞎摸瞎撞，根本没有办法看到它的秘密。
这样才已经确认了，确实堕落恶趣，一点修法的自在都没有，那时候我会有什么作为呢？那很明显完全是随顺极深的业果愚不断地起各种狂乱、恶劣的心念，做各种颠倒的行为。
不光是恶趣，生了天也没有很大意思，因为那时完全就是散乱心，时时都是缘着五欲，不会缘着法道去走。那个机率太小了，所以佛都不选择在天道上示现成道，也是这个道理。因为受法的人很少，他不堪，在缘起上一直合不到点，心不能契入法。
就象一面万里长城一样的墙壁，只埋伏了一个契合的孔眼，一触到这个开关，门就开了。在这之外的无数触点，触到时全都是反弹而堕落的，这就太难了。不必说真正的恶趣，我们就只看人间的情况，就会由衷地悲叹。现在把全世界的教材翻开来看，有哪句话触到了缘起正道？有几个人能入于修法的正轨里？有几个人有真实的归依呢？这个就是十分难得的机缘。
“未能作诸善，然已作众恶，经百俱胝劫，不闻善趣名。是故薄伽梵，说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。”
再继续思维：一旦陷入了恶趣，那是什么样的善也做不到的，反而会不断地造无数的恶业。就是一堕落恶趣，全部都是赤字，一点善都发不起来。譬如，你成为一位残障学校的老师，那里全部都是痴呆儿，他们的智力比旁生可能好一点，这个时候你才发现，他们连一点都起不来，全部都处在一种痴呆的状态。这时才能感受到，原来得一个健全的人身是多么宝贵。然后你再把这个障碍放大，放大百千倍，才知道，他毫无自在，经常会做出各种各样的恶行，一点健全的心智都没有。堕到恶趣里还能读一页书吗？还能起一个善心吗？那是不可能的。
所以，一堕到下面去了，那就是暗无天日的一种遭遇，心是黑漆漆的，一点点的善念起不来，蒙得很厉害。它就是一种不断地疯狂、挣扎、嚎叫、滚动、饥渴难耐、痛苦灼烧等等这一系列剧苦的综合事件，苦到那个程度还能修什么善？但是在那么长的时间里仍然不断起贪嗔痴的心。
所以真正教残障学生他才知到，明明费了很大的力气，但一点都教不会，甚至可能教十年也学不会两个字，没办法做一个正常人的行为。那个时候你就发现，你费尽了极大的力气想把它拔除，但是一点都拔不动，那个时候只有听天由命了，他不是单凭人的意愿就能成办的。
在那种状况下你很容易明白，没有什么发展的，善行上基本是零，像这样来，很能肯定经过百千俱胝劫听不到善趣的名字，更不用说投生到善趣里来。所以现在过着一种非常自由、能够运转起善心的生活，跟恶趣相比，不知道幸福多少倍？那是多大的福报？所以，我们现前就是一天有安心的时候，都要谢天谢地，谢佛祖，谢三宝，这实在太难了！
我们是因为不知道整个轮回的情况，如果真正知道了，就会有这种难得的心。或者一个人经历过很多的战争、饥荒，乃至被关进监狱，受各种刑罚、责打，以后他会感觉能过这样生活太难了，所以他会百倍珍惜。
从轮回中能得到的所有的所依身上来看，人身的难得简直是无法想象的。用非常高级的计算机去计算这个百分率，你就看到小数点之后的零太长了，就是人的入选率太小。三界的众生到了临终时，就是开始决定他的去向的问题。他在这一生有什么业绩，再加上前世做的，这么一看，全部都考不取人身。阎罗王就忙极了，他每天要押送很多人进恶趣，生天就很少。行了善，榜上有名的，就把他送到天趣，但是也很惨，他享受了还要往下走。这个里面极少量的众生被送到了人趣，入选率太低了。就好比一个学校一万人，到了高考的时候，只能考中一个人，大家就认为比率太小了，跟全军覆没也没什么区别了，我们都没希望，我们没那个好前途。自己衡量一下也知道，我没那个资格。
但现在得人身比这个难多了，就好比一个省的中学里面就只有一个人录取，而我们就是那个录取的人。录取了以后，什么书不读，什么好事不干，在法上根本都不修，然后躺在那儿睡觉，结果过了几年，又被打回来了。那人家就说，太愚痴了！那么好的机会不晓得珍惜，我们是求不到，我们想得还得不到。就像这样，所以在修法书里老说“百年一饭”，但我们可以换一点比喻，想一想都很好，不这样想马上就蒙了，根本就不知道这是怎么回事。
所以薄伽梵说人身极其难得，就像一只盲龟，一百年上升海面一次，海上有一个有孔的轭木，被风吹着不断地飘荡，没有任何的固定。而这只瞎眼的乌龟，升到海面上的时候它的头刚好就钻到轭木孔里，得人身就像这么困难。
如果轭木它在海面上固定在一处不动，这还有一点可能，但是它是不断地随风飘荡，而风向是不定的。这只乌龟如果它有眼睛，它还知道去找轭木孔，但是它是盲眼的。所以乌龟看不到轭木，轭木也不会飘向乌龟，这样你去算，这个概率那是极小，小到不知道多少微分数了。这个也要清楚，这是真实的事情，就是刚才说的恰好碰到法上就特别难。
它是个盲眼就表示他不知取舍，天天都是胡乱而为，不知道法道在哪里，所以会起无量无数非法的念头。而这个轭木是随风飘荡，表示随业风不断地飘。这个瞎眼的盲龟从海底升到了海面，表示它得到了善趣，但是得到善趣很快又下去了。得到善趣的时候头没有钻到轭木孔里，就表示它没有被纳入到暇满的轨道里，因此得一次人身造了很多业又下去了，还是一样的瞎子一个下去了，下去了又升上来还是碰不到。这才知道，真正要能碰上是极其难得的。
“虽刹那作罪，尚住无间劫，况无始生死，作恶岂善趣。”
再说到：一刹那造了重罪，都需要长劫住在无间地狱里，何况无始生死以来造了多少的恶业，哪里能生在善趣呢？
所以因果是非常可怕，现在首先是要具足下士道的基础，要产生一种截然不同的心态。过去对现世认为非常幸福快乐，没有什么顾虑，这是一种愚痴。真正下士的前面几项一出来了以后，他就发生归依了。为什么发生归依？因为太可怕。他现在还不是想其他众生，他想到自己的处境的时候，“太可怕了”。一直想到全身发热，坐立难安，因为实在是太可怕了。真的懂了因果律才知道什么叫战战兢兢，一旦堕下去了，确实是万劫不复，有那么吓人。
就像《贤愚经》说的那样，过去当法师一次造了欺骗、妄语等的恶业，就落到了地狱里。佛经过水滩的时候，以神力召了他的识，就能够说人话对话，让弟子们都看到因果的事实，结果佛说了，贤劫千佛过了以后，他都还得不到度脱。可见是太可怕了！
所以现在首先要用观察慧开启见解，无论是暇满无常、恶趣苦都要首先确立观念，观念没有，根本就防不住。所以人是非常危险，刚才这里也还是要对因果相信，一刹那间对于菩萨起嗔恚心，就要住在无间地狱里一个劫。想想看，因上是这么一下，然后果上这么长的果报，这是不得了。所以因果上没生信，那就完了，因果上没有起信解，基本上就完了，这么可怕的堕落，业性是这么可怕的增长率。
有人说我不信。那你说现在只要喝一点毒进去，你看一点毒现前什么反应都没有，但一喝进去了以后，全身都会被腐蚀，它能够迅速地发展。缘起力很可怕，做对了，当然也是能够非常快地开展，但做错了，它的放大率太大，它的力用太大。这样来看，全世界的人确实叫做饮苦食毒，肆无忌惮地造恶业，这就是业果愚的驱使。所以在这个缘起律上观察的时候，一旦人没有脱离业果愚的时候，就都是往恶趣走的。
再从时间上展开来看的时候，不光是往恶趣走，你还能看到无量百千亿劫一直在恶趣里轮转，因为业力太多了，业造的太多了，每一个报的时候都是这么大的量，这么一个个排下来，哪里能得人身？
这以上讲到从善趣死后堕落恶趣的像大地土，善趣死后生善趣的如指甲上的尘，其次说到恶趣死后堕恶趣的如大地土，恶趣死后得人身的如指甲上的尘，总而言之，无论善趣恶趣死后得人身的，都是极其稀少。又通过缘起理证明了这个问题。下面是第二部分，以断疑的方式来抉择。
若作是念：由受恶趣苦，尽昔恶业已，仍可生乐趣，故非难脱也。
有人会这么想，堕到恶趣里受那么大的苦，受完了总应该能生善趣吧？所谓的苦尽甘来，苦到了头就应该能够得个人身，所以不难解脱的。或者认为在因果故事里不是讲到了很多得超生的公案吗？其实那只是大海一滴，实际上是非常困难。这还是要从他堕恶趣的时候他的心上是起什么业来决定的，这不能凭想象。如果他起的业好，而且他宿世的善根也萌生了，有某个很幸运的机会得到三宝的加被，这样因缘刚好契合，他是可以被拔济出来的。但是对于无数的恶趣众生来说，是没有这个机会的。
即受彼苦之时，时时为恶，从恶趣没后，仍须转恶趣，故难脱离。如云：“非唯受彼已，即便能脱离，谓正受彼时，复起诸余恶。”
正当受苦的时候，还时时不断地造恶，这样在恶趣这一生结束以后，清算一下业的账目，发现全部都是黑业，一个善法也找不到，那当然是再发配到恶趣。
就像这个人已经关到监狱里了，要受很长的刑，那他是不是受完了就能够释放呢？如果他改造得很好，是可以释放，甚至可以提前释放。但是他在监狱里不做好事，结果一个刑罚没受完，又造了很多罪行，因此就继续关押，继续受刑。就好像这样，因为在这上面没有人情，完全就是按照缘起律来办事的。这些众生堕到恶趣里还在不断地起恶心，他死后阎罗王那里一清算的时候，恶心很多，那只能再押到恶趣里去继续受惩罚。
现在就像《入行论》所说，这不是受了恶趣的果报就能脱离的，因为正在受报的时候，又不断地再造新恶，因此是一病未了又生一病，一苦未了又造苦因，所以苦就连绵不断了。本来就是烦恼恶业很强的人才堕到地狱里去，比如以杀业堕到了等活地狱，堕进去了以后只是受苦就能了结吗？不是的。他在受苦的时候又以嗔心发动，互相拼杀，然后被刺死，又复活过来，又起嗔心，起嗔心又被杀。或者造邪淫众生堕到炮烙地狱，他还是起这种心，一见到烧红的柱子他认为是美女，一抱的时候被烧得焦烂，死过去了。巧风一吹又活过来，看到前面还是美女，还要抱，抱了又烧死。像这样，在漫长的一期受报里，连带着起了各种各样猛厉的恶心。到了他这一期受报完了，清算一下，那是好多的恶业，还要继续受报。
所以恶趣是很可怕的，因为一堕下去就没机会了。这好比在人道当中，很怕人发疯，一发疯我们就感觉不妙了，为什么呢？他很难康复。因为他疯的时候心识非常地狂乱，因为心识的狂乱，同时他心里想的，口里说的，身体做的，完全是疯狂的。这样来看，他就很可怜，这一辈子不可能好了。得个小感冒几天就好了，他不是根本上的损坏。这样想一下，那些陷入恶趣的众生死了以后，绝大多数还是堕恶趣，只有极少数得到人身，这个比例就像大地的土和指甲上的尘那样。下三趣的非常大的区域里，黑漆漆的全都是受苦的众生，在他们当中能找到几个能得人身的呢？实在是比大海捞针还困难。
思维心中的法道
1、 从果的数量上思维暇满人身极难得的道理，结合比喻想一想得人身的概率到底是多少。
2、 从因上思维暇满人身极难得的道理，想一想，为什么得人身那么难？
3、 分别对六道众生造业的情况做具体的观察，思维以这样的业因能否得到宝贵的暇满人身？特别要观察自己的心行，推测一下，在这样的情况下，下一世得人身的机率有多少？
如是思惟难得之后，应作是念而发欲乐摄取心要，谓若使此身为恶行者，是徒耗费，应修正法而度时期。
思惟暇满关键是要发起取心要的欲乐，心里要不断地这样想：如果让这个身体去造恶业，那真是白白浪费了这万劫一遇的殊妙机缘，实在是太愚痴了，所以我应当以修法来度过每一天。
这里的“时期”根据每个人修暇满的量不同，有的想到的可能是一生、一年，心更迫切的想到的是如何度过这一天，达到极致的就以分秒为单位。
如果摄取心要的心已经精确到了每一分每一秒，就能时时都转到修法上，完全趣入修法，就已经达到了慬哦瓦那样的修量。因为他一想到暇满的时候，不允许自己浪费一分钟，他没有丝毫的放松，真正修法的人是没有“剪爪之功”！身心松紧的调适之外，不会在无意义的事情上浪费一分钟，这是最高的修量。
如《亲友书》云：“从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。”
就如《亲友书》所说：从旁生脱出得到宝贵的人身，这比盲龟在大海里遇到轭木孔还要难。现在是非常难得的最好的时光，佛经中形容为昙花一现。昙花只在化身佛应化世间的时候开放，是极大的祥瑞的表征。而得人身比昙花开放还难遇到，所以在这时一定不能容忍自己浪费暇满的罪行，另一方面也应该感到庆幸，我一定是在过去的很多生里修了无量的资粮，如果没修集资粮，没有汇集百千的因缘，绝对不会出现今天这样的机会。
这么殊胜的法，这么自在的因缘，假使退后四十年，就处在文革时期，那时候一页经书也看不到，一句嘛呢也不能念，人也就那样无意义地过了一生。一些已经获得成就的大德虽然在监狱里也一样修道，但是凡夫小辈哪里能做到呢？因此要劝勉自己“应行正法令有果”。
这么难得的机会，如果仔细观察，会发现这种时机是刹那上显现的，也就是这一刹那用在法上，就有果利，如果空过了，它就再也不会重现了。其实一年的时间也同样一眨眼就过去了，五个这么多过去了，这个大好时光也基本就过完了。
就好比一叠钞票，如果每一张都买了有用的东西，那就实现了它的价值，但这叠钞票都用来买烟抽、买酒喝，那就完全是浪费，而且浪费了也就不会再有了。同样，这一生可以供我们利用的时间很短，很有限，所以每一分每一秒都要珍惜，都要得到法上的利益。也就是每天都要观察善心是不是有增上？今天出离心、菩提心、无二慧是不是都有一些增长？如果有的话，就应当修随喜，希望明天能够更加增上，如果没有就应该感觉很伤心。
“若以众宝饰金器，而用除弃吐秽等，若生人中作恶业，此极愚蒙过于彼。”
就像用很多的珍宝装饰的金器，本来应当供在高幢之上百倍地珍爱，却用来装垃圾、唾液、粪便等，别人就觉得你太愚痴了，怎么拿这样的无价之宝去装粪便呢？如果一个人已经得到了人身的珍宝器，却以它在相续里装满了各种恶业的粪便，那是更加愚痴蒙昧的做法。
这里的金器比喻人身，以各种钻石、玛瑙、翡翠等作严饰，表示在这个人身上具有八暇十满等很多的功德妙用。就是说在这个人身上有信心、有精进、有智慧等等，是以万德庄严的一个所依，非常圆满。一般的人身比恶趣身虽然好一些，但是没有信心，或者启发不出智慧等等，有很多的欠缺。
这样的暇满人身本来应当百倍地珍惜，用来实现无上的大意义，不要让它沾染到任何罪业，但是不但不去珍惜，反而天天都用它来装大量的粪便、唾液等的污秽物，那这是极愚痴的人。现在就能看到人身是一个最殊胜的如意宝，但是我们在这个所依上面不断地起各种贪嗔痴，造各种恶业，用这个人身装很多的恶业种子，这就是最愚痴的事了。
《弟子书》中亦云：“得极难得人身已，应勤修证所思义。”
这是从正面说明，得到了极其难得的人身后，应当非常精勤地修证自己最希求的佛法义利。
“所思义”就是指我们一直想要得到的佛法义利。这就像世人一直会想“我怎么才能得到巨大的财富”，为此他会精勤地去修作、努力。我们所思的义利不是外在的财富、名誉、学问，而是想在自心上怎么才能出现出离心、菩提心、无二慧，能不能生到净土等，这些利益。心里要一直这么想，我所希求的就是这几样，为此每天都要在这上面努力，一天不行，再来一天，夜继以日，日继以夜，这样不断地努力，精勤地修证，这才是得了暇满人身后取心要的做法。其它都是外在的事，它不具心要，真正心里起了出离心、菩提心、无二慧，那就算是得了心要。自己也感觉，我这一生值得。对一个修法的人来说，虽然现前享受了很多，但是罪业很重，到临终的时候肯定要后悔的。如果现前就在这个心要上着力，那每一天都不后悔，临终更不会后悔。
此又如大瑜伽师谓慬哦瓦云：“应略休息。”答云：“实当如是，然此暇满，实为难得。”
这又像大瑜伽师对慬哦瓦说：你应当稍微休息。他说：实际是这样，但是这个暇满实在是太难得。意思就是，我舍不得让这个暇满在空无意义中过去。
这就好像有人说：你放松一下，休息一下，也玩一玩。那自己就想：这个暇满人身太难得，一个小时的暇满也是百千万劫都难以遇到的，这样没有意义的过去，我舍不得，我放不下。这里是要放不下，这里要是非常放得下，那就是颠倒了！所以不要把果上的事拿到因上来说，很多人因果倒置，已经成就了、开悟了，他是潇洒自在的，但是要知道他之前如救头燃的样子，他是如救头燃地用功，就跟死了父母一样，那个心是那么急切，拧成一团。等到他得自在了，当然一切都是游戏。
有的人把精进当成执著，常常劝别人：“你不要太执著，要放下”。其实修暇满明明是让你放下无意义的事，在有意义的佛法上尽量提起，如果有意义的事都放下了，结果发现无意义的全部都提起了，那就非常地颠倒。
所以修习暇满最终要达到慬哦瓦这样的量，他就是我们的目标，只要不断地修，肯定也能达到这样。因为念头串习得非常强的时候，他自然就没办法放弃。不用说这样修佛法的善心，我们看那些真正有求学之心的学子，他昼夜苦读，甚至没有放下书本的时候。人生起了欲乐就是这样的，一旦确立了信念，他愿意为此抛弃一切，成为一种锲而不舍的执著。
曾经有个人突发奇想，要做一个旅行家，觉得这样生命才有意义。川藏公路、青藏公路等他都徒步行走过，后来在罗布泊穿越戈壁滩的时候死掉了。这就是放不下，别人说你不要做这个，没有意义，但他觉得是有大意义的，就放不下，确实是锲而不舍。
同样法上的欲一旦起来了，是没有人挡得住的。但是现在我们对佛法还没有这样深的胜解，一旦胜解起来信念就来了，信念一有了，欲乐就出来，欲乐一有了，精进就出来了，道次第是按照这个来发展心的。所以常常说的“信欲勤”三字诀，贯穿了整个广大道修行的始终，那是为什么呢？它是要发展心，这个是非常关键的。如果前面都没建立，那后面整个佛道就没办法走下去，它连一个根本因都没有。何况这是心上要走的路，必须要有很明确的观察慧能够体认它。不像外在的东西有形有相，眼睛能够看得到，或者周围有很多媒体的渲染，或者有别人的介绍。内在的心法必须是观察慧开了才看得到，观察慧不开，整个都是一片混沌，那个心力是没办法开展出来的，所以《广论》一开始就要发展观察慧就是这个道理。
这是一条心上的路，从初发业一直走到菩提、断证圆满为止。这条路靠什么支撑你一直走下去？必须要发展出内在的一系列的心所，它才能维持得住。这里以信心为开端，信心要通过胜解来启发，胜解要由观察才能得到。信心一开启了，后面欲、勤、轻安等一系列自然就会发展出来。这全部都是内在心上的事，走的是心上的路，是法的道路。
我们在世间人身上能看到的那些相都是心所的活动，移到法道上决定是有的，但是跟那个还有不同的地方，就是它是清净的、纯正的，它没有一个不是善心，有这些特点。而且真正启发出来的时候，确实跟释迦因地那样，那个心发起来了没有任何人能阻挡得了。《贤愚经》的第一篇说的就是这个事。那是真正地发了无上道心，别人很难理解，连八万四千小国那么多的非常爱戴国王的小王、臣民们，都很不理解。为什么他下了那么大的决心？这是他真实的信念和欲已经起来了，确实是如此。
其实按照一切法来说，就这个欲是最大的，这个心力一开发出来，它是最广大的，所以法道上的心确实有很大的开发潜力。但是如果你不努力按照法道去实行，就离你有亿万里之遥，为什么呢？因为世间上见不到这样的心，也不可能从世间的文化里、老师那里得到，毕竟它有内外的差别。所以我们这条路叫做“内”道，我们的教叫“内”教，我们这个明叫“内”明，其它的都是次要的。
所以这是一个极大的修心工程，真正明了它的意义，实在比办多少个奥运会都重大无数倍。现在世界上开多少次的博览会、奥运会、文化交流等等，这些都是外在的法。或者建多少个电视塔、摩天大厦、地铁、机场、卫星发射中心、宇航飞机等等，这些都是属于外物的事物。一般人认为把人送到月球上去是很伟大的事件，但在佛法来看毫无意义。真正道次第的工程，是在内心上成佛的工程，它要给人开发的全是内在法道上的事。而这项工程要靠我们自身在自己心上去开发，这上面的一砖一瓦都要一块一块地砌起来，没有其他的办法。内心的事情没有形相，没办法端出来，只有用外在的东西来表示。
又如博朵瓦云：“如昔坌宇有一雕房，名玛卡喀，甚为壮丽，次为敌人所劫，经久失坏。有一老人因此房故，心极痛惜。后有一次闻说其房为主所得，自不能走，凭持一矛逶迤而至，如彼喜曰：‘今得玛卡喀，宁非梦欤！’今得暇满，亦应获得如是欢喜而修正法。”
又像博朵瓦说：往昔坌宇地区有一个雕房，叫做玛卡喀，非常雄伟壮丽。后来被敌人劫夺，过了很长的时间，这所雕房也就朽坏了。有一个老人因为这个房子失坏了非常地痛惜，后来有一次听说这个房子又归还了主人，他自己不能走，就拄着一根拐杖蹒跚地来到雕房前面，欢喜地说：现在又得到了玛卡喀，这不是梦吧！因为它实在是太美丽壮观，不论是从总体的结构，还是细节的每一个支分的建造、雕刻都精美绝伦，忽然间就被敌人劫走，然后失坏，当然是极其痛惜。后来又重归原主的时候，他觉得这不是梦吧，这种事还能再次重现！同样我们得了暇满，就像再现玛卡喀的壮丽宫殿一样。往昔也曾经得过，后来被烦恼的怨敌劫走，一下子失去了。过了许久，自己又得到这个暇满，这个叫庆快余生，自己就感觉我又得到了玛卡喀了，我又得到了暇满了。
仔细衡量一下自己这个珍宝身上的德相，这么殊胜，有这样的智慧、信心、精进的力量，对法的欲乐。方方面面去看的时候，这上面有好多德相。外在来看，充满了因缘，这个时候就感觉是又得到了玛卡喀，不是梦吧？所以我们得到暇满应当生起这样的欢喜心，在一种非常喜悦的心态中孜孜不倦地修行正法。
欢喜就是精进的相，乐此不疲，非常有欲乐。这么一想起来，劲头十足，做任何一分法的事业都是百倍地欢喜。就跟吃到了精美的味道一样，听法就跟野兽闻琵琶一样，或者戏迷听戏那样，看经就像影迷看电影那样，修法就像体育迷天天打球那样。一起了欢喜的时候，是非常高兴、非常愿意，如饥似渴一般。
所以，这就是要把过去庸俗的心全部转成法道上的心，这是一个很大的关键。所谓修心工程就是全部要把过去的心转成法道上的心，转得快世俗的心很快就没有了，他的信、欲、精进全部转在法上去了。天天不离这个本行，说什么都是一个法，除了法就再也没有别的所爱。就好比现在人爱玩电脑，开玩笑说这个人实际上已经跟电脑结婚了、跟网络结婚了，他天天就是围着电脑转，天天就在网络上面，最后电脑就成了他的最爱，一天不上网就没办法过，这种叫做跟网络结婚了。
乃至未得如是心时，应勤修学。
这是标出修量，乃至你没有出现这样的心的时候，就要精勤地修学。要按照前面讲到的方法不断地练习自己的心，总有一天，会出现这样的心的。
练习的时候最开始只是起一点，你不断地串习，串习多了心就很猛。就世间恶法来说，比如男女相爱，最开始也是从一个很小的地方开始，串习多了，就出现了很强的心。世间的任何事都是这样，懂得这个道理的人要培养一个人，首先就培养他的兴趣。但是也不能操之过急，只要不断地用他喜欢的东西喂养他，把他的心调出来，经过若干次以后就会变得很强。
又好像是看足球的心，一开始没那么强，比不上超级球迷，但是只要不断地去看，不断地去熏习，口里这么说，心里这么想，而且身边的人不住地赞叹，投入到这种氛围里，过不了多久，当不了超级球迷也差不多是个准球迷。那时他的心态就完全不一样了，到了没有球就没有办法过日子的程度。一有球赛那是必看无疑，其它一切都可以放弃，今天这几小时就专门要用来满足看球的欲望，要满足看球的心，这叫做过一把瘾。而且看了以后他还会再随喜，今天球赛太精彩了，明天还要继续看，这只是外围的分组比赛，还有半决赛、决赛，一场都不能落下。像这样就是一种欲，这种欲只要坚持串习，不知不觉就串习成一个强大的习气势力，有了它就叫做已经上了瘾。由这个瘾劲一遇缘就猛利的现行，那就必须要取到，取不到就感觉坐立难安非常难受。这跟最初些微的欢喜已经完全不一样了，最初起的一丝欲心，经过几十次充分的投入，很快就已经达到着迷的地步。只要着迷了，后面你就不用管它，因为它的力量已经胜过其他，没有人能改变他了。
追星的人也是这样，他第一次是跟着同学跑去看现场演唱会，因为现场的感染力很大，挑动人心的力量很大，而且是借助群体的力量把人的心挑动得很强，以后他自己已经心甘情愿地做一名追星族了，这就是他已经出现了欲。
就像这样，佛法上的事，一开始要更难。因为它很深，而且是一个内在心上的事，所以一开始启发比较难。但是你能度过这个难关，串习深了，它是十分持久的，没有人能夺得走。一到量，你肯定已经是一个献身佛法的人了，不会有第二条路。而且这个心一起来，它就已经有力地占据了内心，它能非常干脆地排除一切其它的世俗心念。所以不是说这个道次第要学到后面才起作用，就这第一个心串习成了，其它的心都会被排在外面。就好比一个球迷，足球已经成了他的至爱，那在这个问题上面，第一个要求取的就是它，其它的就都是次要的。
现在要发展取心要欲，就是要把对佛法的欲变成第一位，这样的话其它的一比就全比下去了。什么上网、听歌、看大片、聊天、游山玩水，做一些现代科技、世间慈善，全部撇掉了。各种欲之间也是在竞争，如果某一种欲占了最大的地位，它的力量最强大，它就成王了。那个时候人的心就强烈地执著这个是首选，其它的都能退一步，但是就这个不肯让步。所以第一个取心要欲修好了，其它的心，什么吃啊喝啊，玩啊乐啊，全都要让位，最终发展到连剪指甲都不让，发展到连一分一秒都不让。慬哦瓦连睡觉都不让，因为他的两个欲在比较，本来人的睡眠欲是很大的，但是他法上的欲超过了睡眠欲。
就像来果和尚参禅，他参禅的欲超过一切，那个欲就抓住他，每当他一上路的时候，他那个参话头的欲很强，他不允许自己丢掉，一起来这个话头就必须要起，无论到哪里他的话头都不丢。那就是他参禅的欲非常大，这种人就会成功，所以他很快就开悟。因为他的这种欲使得他很快地拧成一团，他不晓得别的事，因为这个欲最大，吃饭睡觉的时候都不肯丢。如果你求生净土的欲是第一大，那没人能挡得住。这一句阿弥陀佛死都要念的，绝对不放弃，这种人就肯定成功往生，相反，没有这种心就修不到。
像大势至菩萨这样的所谓“都摄六根，净念相继”，然后入三摩地。没有这样精一的心就入不了三摩地，不能相续。所以要检验你在哪个法上能成就，就看你对哪个法的欲大，哪个欲占据第一位。这个欲一直摄住心就没有别的想法，而且能一直干到底，那么结果就必然是成就。所以从总的修心上面，一定要发展这样的心。没有这样的心，常常中间就跑到其他地方去了。为什么总是半途而废不能获得成就，就是因为他的心力没有欲的摄持散掉了。
这里说“没得如是心”就是指像前面所说的慬哦瓦那样的心，已经是强大到了胜伏一切其他的欲，这个欲最强。我们用世间的恶法来比喻就如同男女相爱，真正爱恋到了最高潮的时候，他要去跟所爱相会时，无论遇到有多少艰难险阻他都要去的。无论有多少险难、多么遥远、要遇到多少风雨、多少困难，都挡不住他，甚至牺牲生命都再所不惜，人的欲就有这么大的力量。
配合在法上面，这个取心要欲就是法上的欲，这个欲要一直升级到像慬哦瓦那样的心，那确实其他任何尘都夺不走。或者就要像《贤愚经》世尊因地求法的心那样坚定，那没有办法改变了，不论多壮丽的江山、多少眷属都根本不可能动摇他的心。哪怕是全天下的人都号啕大哭，恳切地祈求，他都不动摇。从正面来说，就是身上钉千钉、剜千灯也无所谓，他就是要求法。
刚才我分别讲到了世间的法和佛法的譬喻，这两个都是实际能发展的，并不是夸张。你看男女的爱情如果已经达到非常炽盛的点，他就可以为对方牺牲；佛法的欲发展到极致就更强大，可以舍弃一切，用自己身体的血肉生命交换也再所不惜。所以常啼菩萨那样的求法欲是真实的，并不是虚拟、夸大的说法。那是真实的人，他为了求法可以卖身，这个身体都可以奉送的。无论中途多么遥远，他都要赶到法勇菩萨那里。法勇菩萨入定那么多年，他的恭敬心一直能够禀持，那是什么原因？这都是法上发展出来的善心，就是他对于法越是有一种渴求，越是有一种珍视，相关一切的善心都会出来的。只有这样才成了一个法道上的人。不然就根本没办法解除内心的各种世俗习气，因为里面的善的方面太弱，发展得很不够。如果他发展到足够强大的时候，那后面就转动非常快了，因为那个动力已经旋转得非常快、非常猛利，而反面的东西完全被替代掉了。这时这个人就涌现出极大的法上的善心，一系列的做法全部都会出来。别人为什么做不到？就是他心上阻力大，发展很不够。
所以就好像一个人，最初在母胎里十个月，先天的孕育很足，他的活力就大。如果根本就没到月份就生下来，他就弱，因为先天的势力不够。如果孕育的时间再少，甚至都不能成人。这就表示种子的力量很重要，最开始的培育是最关键的，为什么呢？这都是在因果的道理上讲，你现在不要去看果，要着力加强因上的势力，要再再地去培养他。这就是所谓大器晚成的道理，器没培养好，种姓的力量不足够，志愿很微薄，这样就不用看了，再怎么也是搞不出来的。
很多人就是犯这个毛病，他在缘起上愚昧，结果只凭着自己一厢情愿的想法，认为佛法上最好是你给我一个超级方便，能三天就完成。他不晓得他的根性有多薄。而且他不在这个上面着力地培养，结果几十年以后一样没有力量，在佛法的修证上一点力量都没有。所以就像密祖所说的“缓缓修时快快到，低处修时高处到”。你要培养球迷，是要他自己的心随着这种境缘不断地转动，所以最高明的老师不是侧重在后面，他唯独重视的就是前面，首先开发他的欲，而且不断地助长他的欲。也就是他首先根本不去管后面的结果，他就看最初的这个火候到没到。如果还没到，就再点火，让他的欲不断地增强，在任何处都着重培养他的欲。欲一到量了，其他细节上的事情他会自己慢慢发展，后面的事就不用别人发愁了。就像球迷的欲一旦起来了，他连每一个细节都记得很清，每一场球赛都不落下等等。一谈到球赛的时候那种兴高彩烈、眉飞色舞、兴致勃勃，那种持续不断等等，自然就会出来的。没到那个量，有也可以，没有也可以，他是属于一种比较一般的事，不会成超级球迷。
就像这样，现在的问题就是欲是最重要的，这个欲其实就是志愿。要解释出离心也好，菩提心也好，都是叫欲。但是现在我们首先有一个总体的培养，有一个总体地思惟暇满，然后又逐级逐级地培养，那就是断恶行善的欲、出离求解脱的欲，然后证大菩提普度群生的欲。那是一级比一级大，这样子你的欲已经到了顶峰的时候，也就是你成道的时候了。
你看禅宗二祖的欲大不大？他为了求无上心法可以断臂向祖师表示诚心。这不是装的，人的心到了那个地步是可以做出来的。为什么呢？因为他的心已经被激励到这个程度了。成道者都叫大丈夫就是这个道理。在佛法中要的是什么呢？就是你把法看得比生命更重要。有这种心就能得成就，没有这种心就不得成就。你这个心越迟缓成道就越慢。在经上讲到释迦跟弥勒相比，弥勒早发心，但是释迦因为精进所以早成道。我们要知道自己的道大不大，成就大不大，迅速不迅速，就看自己的志愿。现在要着力的点也是在志愿上，现在的志愿强不强是自己能判断的。自己能明白自己志愿不强，也能明白这样是根本不行的，所以要再加强这个志愿。它不是常法，你好好地去培养，它也能马上发展出来。
思维心中的法道
1、 根据原文思维，发起欲心要欲到量的相是什么？结合修行人的心相续思维，如果暇满已经修到量，在自己的身心中会有什么样的表现？
2、 归纳这节课中讲到的引起欲乐的方法，并结合前文思维暇满义大和难得的道理，在自相续中运用它，培养到量的取心要欲。
如是若于暇身能发一具相取心要一欲乐，须思四法。
要让这个暇满人身发起一个具相的一分取心要欲，必须要思惟四个法。
这是在总结要义，开示修心的要诀。这个法道如何进行？就是要通过四种思惟来启发：一要思惟我必须修法；二要思惟我现在已经能修；三要思惟我必须在这一生修法；四要思惟我必须现在就修法。这四个完成了，马上就能发起具相的取心要欲。
“具相”就是心上有这个内涵，真正有这样的心。“不具相”是可以在口头上重复，但并没这个心。譬如世间的孝道，具相就是有真正的孝顺，不具相就只有一个外的表现，这是做给别人看的。或者为了粉饰自己说得头头是道，真正具相的不必说什么，他的心里真的有这个心。
同样，法上的欲乐必须在心上激发出来，如果离开缘起正因，单是口头上效仿这样说是没用的。怎么能转起呢？是在我们开启了观察慧以后，自心在抉择法道的时候，真正看到了必须这么做，然后自然就启发了这样的欲乐。
有人会想，观察思惟跟修行有什么关系呢？我们不是教理派，我们是要修心的。这是因为他不明白教理正是修心的要诀。一般的德和智是分开的，尤其是现在的世间法更是这样，第六意识全部偏在外在的道上走，结果它和德完全分离。就是智慧转动的时候，对内心的德的开发不起到直接的作用，最后就发展成意识很发达，能说善辩，会各种的技巧，但不能切合到心上。内道是要直接切合到心上，这个关系十分直接，心一见到法道就生起信念，然后发起欲乐而转动起来，确实都是一分分的善心，这个就很妙了。所以走这条道不会有偏差，这样走叫做见行合一的路，在见上一引起来的时候，就立即能转入行动。
所以现在就是要从四个方面思惟作为法道，心只要按这样走，善心就开发出来了。所以整个的道次第叫做修心的教授，它的入手处就是以理道来进行，而且十分有效，它就是看准了人行动的关键是基于观念。所以首先要在观念上发生转变，观念变了自然就出现善心，这是由于它符合缘起的正道。首先让你体会到什么是真实的道，然后告诉你怎么串习成这样的心，处处都要把握当下心的缘起。自心一见到缘起就会很理智地转入善心的轨道。要知道理智跟德行本就是非常地融合的事，这就不会有偏差，这样培养出来的人既有智慧又有德行。这就是我们佛法常常说的要见行合一，或者说智戒双运，或者福慧双修，或者智慧和方便常时都要并运。
这个时候你要知道法道的特点，如果没有把握这一点，发展成了只有单面的人，要么离开了智慧的引导，只是在很狭小的善心里勤作，没有办法不断地开发，而且也不能彻底，又会有各种的歧途弯路，这是不究竟的。如果单是在智慧上走，没有和德行配合，这个智慧就会发展成只做心外的知识。但是我们心上本来有智悲两分，必须平衡发展，而这个平衡不是到了最后来平衡，是在现前的时候就已经有意识地在智德、见行等上面处处都要求并运而行，用见去摄行，用行来完成见，这是在每一分上都要有的。在教导的时候首先要开启见解，之后教导你怎么转入实行，然后把这个见化成自己心上的证德，这样就不会有偏失。
你想想看，车子一路行进的时候都是两个轮子，不是快到终点的时候才两个轮子并用的，在它前进的过程中每一步都是两轮双运。这就是法王说的“智慧为目戒乃足，依止增上定胜舟，离则多无行方便，常时并运此二分”。这个常时就是在修行的每一分上都这么做，就是把握到了它的要诀。
所以，会学法的人就是掌握了技巧，首先他肯定要用闻思来抉择该怎么做，把理道全都通透了，也就是心上的缘起道全部摸清、断定，然后开始实行。他不会停留在纸上谈兵的，会马上用在自身上把它修炼成功，这就是很精彩的人，他每一次都把握这两个东西。
这就是一定要吃准法王的教导，就比如学校里很聪慧的学生他一定有这两个，他上课的时候很认真地听，从理论上把握住该怎么做，这就是开了见，然后很主动地开始演算、实践，结果他马上就掌握了。所以是不是有见行两分？无论学什么课程都是这样。如果父母懂得教育，从小就让他把握住这个要诀，那他一路学上去，学成通才是没有问题的，无论学文学理都可以。人的心上只要均衡地发展，他的能力都会起来，这样培养出来的人非常有力量，最怕的就是落入偏差。如果只是单方面一只脚走就没有力量，所以很多人出现的就是这种人格上的偏差，或者重理或者重文，或者重见或者重行，都落在一边。所以宗大师最前面已经提出了四种弊端，偏离了圆满教授心要道，智者欢喜的道，圆满的教授藏，那是为什么？或者是勤修寡闻，或者是广闻不知修要，或者是片面眼，或者没有以理抉择法道的能力，这样造成很多偏失。由于在人的德相上不完具，因此在行道的时候表现出各种的波折、晃动，不能够有效地达成证量。
这么一看，原来修道是要有这样的根器的，根器好学什么都能达到修量，一次打好了以后处处都能够打好。就跟读书的人如果他有这个根器，每次都拿一百分，一路上去都可以的，门门都学得好，但是根器不够，素质上有一些缺乏，他每次只能拿六十分，他怎么样学来学去都是这个样子，那是什么原因呢？就是他的器不够。
修法更是这样，譬如你要证道的时候一定要有五根，然后发展成五力也是这个道理。所以要完成一个圆满的菩提道，要有完整的德相，而这个也还是要一步一步来培养开发，至于你能得到哪种成就，完全取决于器的德相。
我们现前就是要发展道前的第一个最关要的就是一个取心要欲，就是法上的欲乐，发展到什么程度呢？他这种欲已经切到当天了，譬如说今天必须要吃饭，他就想不吃饭，没办法了，其他生命活动都需要依靠食物提供的能量才能进行，不吃饭的话根本不行。所以他每天要吃饭，一天不吃他认为会死的。同样，修行要切到我每天要修法，因为一天不修我恐怕会死，死了没机会，做其它的没意思。一直要达到现在就要修的欲，要出现今天一定要修法的欲乐，这个叫做具相的法上的欲乐。
这就要通过一步一步地来引导自己的心，一步一步地引着自己的心启发出这样的观念，也就是我自己思惟以后，自己心里非常认可是必须要这样做的。这样心地上一旦开通了路，也就是他的观察慧的眼睛打开来了，在他面前看到这个路是非常正确的，而且只有这么走的，他的心就完全随顺这个道进行了。这以后他要求的就是数数地练习成这样的心，那个就是要行了，见上打开了，是发生行的契机。但见上打开了还不够，因为你还没有串习成这样的心，也因此紧接着就是不断地按照这四法不断地这样想，不断地引这个心。就跟做作业一样，一次引出来了就表示做到了，量还不够，我引一百次就已经强度加上去了，最后变成了恒常猛利，到这个时候就完全被这个心控制了。
这里的具相有没有发生这样的相？就好比弯弓盘马射箭一样，他首先要取势，一再地取势的原因，他调整状态是不是能瞄准，这是他的加行问题。一旦取到了势一箭射出去，就射中了靶心，这就表示已经到位了。思惟的时候，依靠这四个方面就开始使自己的心在运转了，运转的时候这样的欲已经给引出来了，这就表示一个具相的欲出来了。如果没有引起来，我的口还可以说，我的心还可以进行一些概念的运行，但这都不算数。
一般的人就搞不清，口头重复是一种技艺再加上口舌运转，他不具相，没有的，这种东西就叫做自欺。打个世间法的譬喻，男女之间，男的骗女的，他口里说爱，其实心里不爱。话是很容易说，但心里没有，这就叫不具相。或者心里按照这个概念转两遍就说得出这套道理来，但是你没这样的心。譬如说无常，在推理的时候相当会，不用几天就可以答一百分，但是不具相，为什么不具相？你一点念死的心都没有，不是真实地起来了，它就叫不具相，这不算数的，在真正修心的考试上是零分，它是个白板。用探测器去看的时候，就发现只是一系列的符号在转，善心没出来。真实的善心出来了就是具相了，好比说真正的孝心已经出来了，这个就是具相。口头上谈的，嘴巴也这么说好听话就不是，或者很会写文章这也不是，这种事情就是叫做自欺，所以很多人都自欺，也就是没有切实地修心，结果却是用一种假相来代替。
这一步法的道路已经给你说出来了，它就是四句话、四个点，没别的。在已经发现了必须是这样以后，已经确立了见解以后，你就开始在心上要不断地进行了。每一次这么修下来，已经起来了一下，就表示在这个上面已经起了这样一个心，然后再不断地去练习，发展它、增长它、壮大它。练习的时候已经发生了十次了，你就感觉不一样，它的浓度强度都不一样，气氛也不同。如果发展到了一千次，就发现这个心已经形成了。形成了，往后就好办，这个心一旦已经成就了，已经出来了，而且到量了，它就能够统摄到一切的修行上，任何修行的前面都有它，这样就表示基础有了，志愿确立了。
所以佛法是非常殊胜，一般说志愿只是一种泛谈，没有这么清晰地揭示这上面修持的道。但世间说的那些也无不在这当中，他也会叫你多看一些励志的书，或者学习古人的励志故事，实际上也是通过这些方面来引起志向，然后不断地发展它，最终培养成一种志气。这个气也是很具体的，已经出来了，就表示你的心一出来就有这个气氛，他有善气。这个气越来越大，就表示他有大志气，他的心已经被这个给充满了，那个人一出来的时候你看到很有志气，说话、做什么事都由这个志气来摄心进行的。志气没有培养成，就是说这个欲乐没有，他就时时没有这个东西来把握，其实从外、内、密、秘密四层上都有表现，这个义是装不出来的，必须要在缘起的修心的正道上去不断地引起它，最终到达大乘的时候它要发展最大的欲乐，这个就叫做菩提心。这个东西一起来，外、内、密、秘密四层全部都有表现，他这个欲一起来了，心一起的时候，就已经摄住了，就按照这样运转，这叫等起。也就是具足了加行的发心殊胜。那个气魄一来的时候，确实充塞了法界，那真是了不起，那是最大的一个志愿，是菩萨的志愿、成佛的志愿，一切佛因地就是这样确立的志愿，走无上道的。
现在道前基础它是一个总体的法道上的志愿，在现前就是一个总的你要知道，唯一的你要明白法，这在法上下中上三士在开展的时候有三层法，这上面分别对应着人天道、二乘道和大乘道，这上面是法的深入展开，具体进入。就像读书的时候有小学、中学、大学，但是入学以前首先给你确立一个读书的志愿，而这个志愿包括了整个过程当中的所有的学习，就是开始有了一个好学的心了。在逐渐进入的时候有分段的志愿，每一段上实际上都是这个总志愿的展开。但是最开始要建立一个总体上的修法的志愿，这就是噶单四依法，心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于岩，整个的意思其实就是第一步法上的欲乐，所以它能总能别，总能摄别，别能开总，都是一以贯之的事。在我们这个现前位首先就是把握到唯一地放在法上面，而法现在第一步是放在内的心的缘起道上面。
所以首先要拓开广大道的见解，一旦你明确了这个心上有这样一个法道，不可能跑到别的地方去，唯一是行持这样一个道才有效，其它一切都是自欺。听从内心的业果愚的颠倒想法是非常不正确的，所以我们的心靠不住就是这个道理。真正从法上有了确认以后，就把内心的整个观念体系全部都换成了法的体系，你唯一确认只有法的道路可以走。其它的自己心里起这样那样的想法全都是一种错乱性的重复，它不晓得有多颠倒，其实那是我们累世串习出来的，叫做俱生的烦恼性。从它不断地妄动就叫烦恼性，从它的蒙昧就叫俱生的无明。这个系统一定要认识，认识了以后一概地否认掉它，之后这个才成为唯一地确认法是正道，有这样的归依的人就完全走的是法道。这个观念首先要完成，完成就是表示我们入学前整个见解的整顿工作有了初步的完成，自己的意识上完全知道了，很随顺这样一条道，往后它有一步一步的事情。但是首先一个总的必须得确认到法道，从此之后你就变成一个只随顺法道的人。这个时候教法逐渐地在你心中起作用，你自己的心逐渐地就在这个法上面转了，心里唯一的就是依着法走，这样的心就会变得正直。
所谓的正直从广大道来讲首先是契合，它有深广两分必须得发展。从广这一分来讲，你的正直实际就是做什么都只是随着缘起的道，从甚深方面，所谓正直就如《起信论》所说“直心契合真如”。所以法是这样把我们的凡夫心逐渐地剔除掉，凡是有关业果和真实义的愚蒙首先就把它消除掉，之后它的行上就开始转变，就从无明系统转成明行系统，这其实就是法道系统的意思。之后你整个人就开始往真理上相合了，其实你本身也是真理。但是这里要通过一个法，首先通过诸佛表现出来的文字法的体系教导你，慢慢一步一步走的时候，你发现你越来越和真理契合，最后就合到这个真理也没有什么别的。
这样就把我们过去的那种妄情全部替代掉了，过去是情识情见作主，这个上面好大的错乱。那个根源上就是一念根本无明开始，不晓得发生了多少枝末无明和各种的妄动，结果结成很多的习性，组成了一个大错乱系统，支配着我们各种的行为，结果我们就偏离了法道本身，偏离了真理本身，这个就是我们的沦落。
现在是从归依法道开始往回走，然后在这个道次第上要经过差不多十几、二十步的转换，每一步转换都完成了，自己就发现我的心已经修好了。修好了就是把过去的无明系统全部替代掉了，替代完了是干什么？替代完了就是佛啊！就是真理！还有什么别的东西？没有别的东西。
所以我们现前就非常明白法和非法的区别，在这上面意义很深远，这个上面一旦脱开了见解，后面每一步都很深，每一步你都发现，要用尽自己的生命来投入，这样的话就把那种迷惑的妄动全部都消失掉了，然后一步一步地进行、一步步地转换、一步步地升华。其实也不是什么，就是深广二道逐步地往回合，最后合到了以后你才知道，教法说的就是这个东西，你就是法啊！这才知道世尊来世上是干什么，他为什么说为一大事因缘？为令众生开示悟入佛之知见。为什么说传一切法都把众生往法道上引，最终引到成佛，这上面确实是有一个极大的秘密。
现在回头说一下这四句。
其中须修行者，谓一切有情皆唯爱乐而不爱苦，然引乐除苦亦唯依赖于正法故。
第一个就要想，我一定要修法。作为有情都只是喜欢乐不喜欢苦，但是怎么来引乐除苦呢？这个时候只有法的道路，没有第二条路。一旦缘起确认了以后，原来所谓的真实的道路就是缘起的正道，世尊说的圣教就是唯一地要开启缘起的正道。换句话说，任何一分的引乐除苦，都是要在因上随顺这个正道才有可能得到，这个正道就叫法道。前面已经说了世尊所说的圣言，都是能够让众生得到现世究竟利乐的方便，为什么是方便呢？因为他说的就是心上的无误的缘起，离开了佛的法就根本没有道。
就我们现前来说，我唯一地只有按照法道进行，不能够随着我自己的想法进行，这个就是关键。因为我自己是个业果愚，其实就是对于缘起的愚昧，所以表现出行为上有偏差。现在没有别的，天理就在这里，只有这样做，没有别的路，因为只有这样做才能够离苦得乐，这样首先要确立唯一以法为道路，再不以其它为道路，这样心里就念念都在法上走了。
能修行者，谓外缘知识、内缘暇满，悉具足故。
首先想到必须修法，其次要想到我已经能修法了，就是这个法道上已经能走了。其它不具条件的就暂时没有可能性，他走不了这个路。就好比有智障的孩子就根本没有可能性，为什么呢？因为障碍太大，根本就切不到这个点。
同样，在这个法道上只有圆具德相的暇满身能进行，这个非常地稀有。前面一再说了这个机率太小了，为什么呢？因为很多只有一个人的假相，根本没办法入到法道里，或者他自身的邪见，或者他的德行不够，或者根本没有这种缘。所以世上的人看到修法的人都觉得奇怪，这是什么原因？那毕竟是要很微妙的心识以及很多因缘才能开一个眼睛，见到心上的路，或者有善根才觉得我一定要走这样一条路，其它东西我全部舍掉。这种东西表示他有堪能性。
那我们想一想，我现在完全是可以的，为什么呢？外缘有摄持我修法的善知识，内缘我的善根、暇满等等都具足，这样我就能修法了。比一比就知道很难，其他人修不了，不要说修，连认识也没有。这不是容易的事，你跟一个人去说，你就是说烂了嘴也没有用，他还是不知道，怎么样解释他还是不懂，就跟有智障的人一样。或者有一些有一点点微末善根，怎么能开启明见整条菩提道路线的眼睛，他就守持那么一点点。你看多少学佛的人都是迷信分子，或者是片面分子，或者孤陋寡闻，守住一个小角，抛弃其余的一切，这就看到很不容易。
现在第二步思惟就是检查内在，我得了人身又具根，又生中土，业上没有颠倒，又有信心，尤其是能信法是一切世间出世间白法的依处，已经知道它是根本，一心依着法的信心是有的，等等。这么样一看，是具足了修法的因缘，这个第二个就完成了。
下面第三个：
此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故。
进一步要考虑修法的事情已经定了，只有走法的道路才有救，才走得出去，其它全是死路，走不通的。但是人硬要去走，一走就落到苦海深渊里去了。这世上只有一条法的路可以走，其它的路都不可以走，只有佛告诉我那个路可以走。其它全部不可以归依，全部不能随便走的。
有些人说，那不还有一个善法还能得一个小健康嘛？你不要看一时，那个最后全部都跌到苦里，就是升天最终也是后边际以衰所摄，决定掉下去了。这样感觉到很严重，自己心里会说，我只有这一条路能走，我只有这条路走下去是真实会离苦得乐，其它的都不行。从这点你也可见缘起是十分困难的，就像前面说的只有这一条路，你已经进去了，一路往前走就是光明坦途，这以外非常危险，全部都是险道诈现为安乐的道。
前面我们说要得到暇满，就好比在无数的目标里头，忽然非常幸运地打开了法道的门了，其它一切全是死路。有些说这么难吗？是这么难。前面已经分析了，因为你的错乱比虚空中的雪花还要多，你的错乱比沙漠里飞沙走石的尘埃还要多，完全都是无序、颠倒、混乱当中的各种冲动想法，根本合不到正道。如果不是有幸像一只小虫，那只小虫爬到地面还顶礼佛的话，你是没有缘份的。因为只有佛才给你开导这条路，除此之外瞎摸是摸不到的。所以就算摸无数劫，起无数个心、无数种冲动总是走错路，走得非常地悲惨，走来走去都是断送自己，是这么可怕。
我们一定要这样明确才知道这个法道是这样的，它是无数百千亿错道里的唯一的正道，我再也不能去走别的路，全是死路，走不通的。你再不要去听信其他的人，他们会说有这个安乐，有这个利益，全是假的，全是欺诳的。这个时候才知道离苦得乐只有修法，只有走这一条法道。然后现前就是万劫一遇的机缘，因为这相当难。在它的每一分上去观察它的概率的时候，你都发现它是无数种错乱里面出现的唯一的一种契合。这样要在累世当中，在这样正确的因缘上积聚得到，然后在今生当中汇成一种非常丰富的修法的资源，或者说展现出这样的连绵不断、充分、全方位的法道上的良缘，那实在是比昙花一现稀罕无数倍，这样会确定我一定要修法。
已经确立了一定要修法之后，接着就要在时间上观察了，要越来越推到现时的时位上来，必须要修法，这是刻不容缓的。所以后面两节就是破除拖延的懈怠。
“此复必须现世修者，现世不修，次多生中暇满之身极难得故”，就是说因缘上是只会显现一次，过后就没有了。那有些人说再实现一次嘛，但是这是极其困难。这就是说，我必须把握现世这一次机会，如果我这一世不修，以后在很多生当中要得到暇满的身这是极其困难的。
就好比一个经商的人，他知道商机一来了，这一次做这一单生意能赚十亿块钱，他马上想到，以后很难有这样的机会。这就是他的眼光很开展，所以他的行为上是很决断的，他不会拖延的，他的经验很老道，他知道这种机会很难有。他就知道一个人一生当中基本上遇不到一次的，不要谈两次三次了，这个时候他就要把握这一次机会了，那他是拼全力的。如果没有这种认识，对缘起上愚昧，他就以为这一次做也好不做也好，反正后面还有很多机会。这个很多机会是一种愚昧的话，为什么会说这个话？就是他对于后面的缘起事件不认识。
又好比一般都很知道的，从八岁开始读书只有一次读书机会，对不对？如果你认为现在读不要紧嘛，等我后面再读一次嘛。那人家就会认为你很傻啊，因为缘起上已经看定了的话，他就知道不可能有两次，就是说你必须得读好，把握机会。你这一次读不好，你就完了，这一世就没有前途，那不是很显然的道理？因为从八岁一直到二十岁之间只有一次机会，不可能有两次机会。
就像这样，现在要观察到整个缘起的发展过程，就知道这个很难得，现在已经出现了，出现了等于是我已经处在修法生命的朝阳般的开始。这样我会有一段时间，这一段只提供给我修法用，我不能够想到这一段完了以后再去修，因为那个时候已经不出现了。就好比人知道了我的黄金岁月是八岁到二十岁之间好读书，过了这以后就没有这个机会了。就像这样，这个机缘以后是极难再出现，所以现在这一世的一段时间里我是必须要学法，不是拖到来世。
再进一步就要落到现在，那就好比读书，他就知道我这二十年肯定要读书不能做别的，因为做别的读不到书。如果有长远眼光他就知道，我这个十二年里是要读书，这样才会有大的前途，不能在这十二年里跟着父母去做小生意，因为一错过这个时间读不出来，连加减乘除也做不出来，那机会就错失了，永远最多只是做一个小生意，他就已经确认十二年里要读书。在读书里头又要想到我现在就要读书，现在要进一步缩短到今天、现在，必须要发起修行了，这是什么原因呢？就是它有一个无常的特点在，就是缘起上不固定的，很无常。这一生到底有多长？不确定。当你已经感觉到非常地不确定，心里已经感觉到有可能今天就会出问题，这个时候心里就开始觉得我必须每天都修，不然的话一下子就没了。所以第四个，在已经认识到我现世得暇满有能修的机会的时候一定要把握，一定要投入修法，同时也感觉到这样的暇满身很无常，死缘一到就没有了，那就是现在就要开始修。
须于现在而修行者，谓何日死无决定故。
哪一天结束暇满是没有定时的，忽然间一来了就没有了，常常就想这是最后一刻。自己心里就想，这个法是最大的意义，“朝闻道，夕死可矣”，我今天没闻到法死了就遗憾，每天就想这是最后一刻，这是最后一次修法，这个时候他就百倍珍惜，不然确实算是白活一世。
前面讲到“应勤修学”，这个勤就跟练字一样，所谓“勤能补拙是良训，一分辛苦一分才”，就是你得勤练。平常说勤学苦练，苦练出真功，功到自然成，这都是说勤的问题。佛法上要勤，就是看起来一下子起不来，但如法的运转一下，还是会起一点点，但很快又没了。这就是有了一点苗头，这样为了这个心能引发出来，必须有好多量才能达到，这个要勤，就是练习的遍数要多。因为这种用心方式很不习惯，从小没人教你这么想，你没有这种内心语言，也没有这种取向，所以最开始肯定笨拙。但是要持续地引它，引的时候有意地按照法道走，就按照法上要求那样思择，这样就能引出这个心来，所以它叫思择修。就是说要把这个分别心引动起来，然后来回地思惟抉择，考虑又考虑，考虑到一定的时候就能决定应该是这么做，这就开始调出这个心来。一不想的时候它又生疏了，又拉不起来，又得要想一想，我这个方程式怎么做？第一步是这样第二步是这样，然后再模仿来一下，它又出来，这就表示很不熟练。
跟刚开始打拳时一样，第一招应该怎么打？我忘了，忘了再看一下拳谱，左手这么举，右手这么举，脚这么配合，又模仿一下，还不太熟悉，再多练十遍就记住了。下一次再来的时候就不用再看拳谱，但还是比较慢打得不顺当，这都是正常现象。再打个成百上千次就顺心应手，真正掌握了。
就像这样，佛法的修心上你不了解该怎么想，就可以看到自己的根器比较钝。如果累世修得好，他一上来就知道怎么做。就像现在的小孩子，才几岁一上来就能打电脑，那是什么原因呢？因为他有这个习气，而且是一个共业的感染。但是他对于法道上的事非常低能，这就表明这个世界是邪文化盛行，它是偏重外在的技能。所以人要捕捉这些信息会非常地快，而且很快就知道怎么搞，手马上就动起来，他的机制全在这上运转，就是因为累世以来这方面的习气很重。有些搞科学的人，很有天份，这就是因为他前世就是搞这些的，所以几岁的时候就能做很复杂的运算，或者会搞发明创造，很小的时候他就在思考，这个宇宙怎么样，天体怎么样。而佛教里转世的活佛在很小的时候就观察这个心，所以都是由串习力来的。
同样我们在佛法上要承认很低能，然后再学习怎么补救。一个藏族人去做计算变得很钝，但是他佛法上很快，而且没有阻力，天生地相信，一来了之后他就按照这么想，所以进入得快。汉人熏的邪思维很严重，佛法上就很钝。就像一个经常运动的人，肢体就非常灵活，但是让那些大知识分子到球场上去打打球，因为他从来都不运动，没这方面的习气，他就很笨拙。所以由人的习性，这就能看出人的心在哪方面运转，所以如果习气比较浅，一碰到的时候就运转不来，很笨拙地一点一点再想一想，很慢很慢，这就是钝。如果这时候还不肯迎难而上在这方面努力进行，那就只有更钝。
就像从小学数学就不一样，有些很快就演算完了，有些算个七加八，他拿着十个手指头不够还要再用上十个脚趾，他做这件事很难。等到年纪大了就更加困难，所以学佛要趁年轻，老了心更加僵化了，这时只有他平生积累最多的习气最容易运转，其它的方面学法等就连基本的道理都想不清了，记忆力也没了，只有赶紧往西方走。这么讲就要意识到它的难度。你说这个东西太麻烦了，我不愿意搞，你不愿意搞你就永远也不可能有这个心，还是尽快搞为好。
其中第三能破推延于后生中修法懈怠。第四能破虽于现法定须修行，然于前前诸年月日不起修行，而念后后修行亦可，不趣懈怠。总摄此二为应速修，作三亦可，是则念死亦与此系属，然恐文繁至下当说。
这里的第三个思惟能破除拖延到后世再修法的懈怠。第四个思惟能够破除虽然决定了现世就要修，但是在前前的年月日不起修行，而是想后后修行也可以、不当天趣入修法的懈怠。总的归纳后面这两个，就是要发起速修的心，就要生起应当速修的认识。
这样可以把四个摄成三个，第一是要修法，第二是能修法，第三是速修法。第四实际上是念死，这个会在下面特别地详细解释，这里就不多说。总而言之，要通过这样的道发起取心要欲，它是很具体的。要取心要就唯一随顺法道，它是唯一正确的，决定能取到心要。因为缘起上完全是对的，所以它一定能离苦得乐，这是第一步。第二步要思惟暇满，知道自己能够摄取利益，第三步是思惟暇满和无常，要发起现在就取心要的欲，也就是现在就修法。取心要跟修法一个意思，法道就是上面说的这个唯一的正确的路。只有走这条路，每一天心都在这上面走。这样按照法逐步地进行，每一次不落空，绝对会有真实利益。在这个法道以外，那全部都是错乱的道，走不通的，都是死路。
这样反复地观察以后，就开始起心了，然后要不断地加强它，最后彻底实现噶当四依，心里只有一个法字，不论到哪里就是要学法、修法、念念不离法。只有真正把它的门敲开了，你才知道为什么用这个法字，这有极为深远、广大的内涵，而且它就是真理所在。以后就已经确认自己就是一个修法的人，是一个法道上的人，是修行之士，就是心依于法的人。
如是若由种种门中正思惟者，变心力大，故应思惟如前所说。
最好的情况是要由各种的门径来如理思惟，这样变心力就很大了，所以应当思惟前面所说的各种法道上的涵义。
因为缘起本来是一个极其广大的事情，如果你的观察慧够，就要通过各种途径去思惟，这样展开的面很大，就好像恍然间看到了一个真正的世界，真正内心的道。看得越多，心的变动越大，看得越少，心就越难展开。就像只是跟你说在什么地方有座金山，你就不怎么动心，但如果是亲自到了金山上，看到这边也是金子，那边也是金子，到处都是金子，那个时候心力会非常地大。
所以，所谓观察修的道理，必须自己的心能够看得到内在的法道，或者说在一整套缘起的动向上，确认它的方方面面。真正把定解给引出来了，而且发展成胜解，那就是没有人能夺得走的观念或者了解，那是自己观察慧已经确认的事情还有什么可说的？这时你就决定是要这样走，必须要走这条路。如果观察的门没有面面都打得很开、很透，人的心就不动的。就像过去没去过美国，就对它有一些误解，但如果从各方面详细的了解除了它的面目，才知道原来的认识全部都是错的，之前的看法都会变的。
要意识到过去我们的心中有很多成见，有很多颠倒的取舍和行为的倾向，这些东西形成了一个很大的错乱系统，它在干扰我们。如果它还一直很稳固的话，它就掌控了内心的王国，心力都被这个系统给封锁住了。当正见没有出现、启动的时候，或者说正见系统没有强大地建立起来的时候，你是掰不动它的。整个生命还是随着无明系统不断地往下流转，它没有换成明行系统。所以要换掉它的时候，没有广大的观察门就摧毁不了它。因为里面非常牢固，像蜘蛛网一样已经非常地密集、纵横交织，每一个观念和行动，每一种错乱程序都是连绵不断，如织网般地互相交织，组成了一个这样的内在系统，你一下子是搞不动它的。
所以这个时候，观察门的启开就好像不断地去轰炸它。你会发现当观察门启开的时候，内心会开始不断地开发，忽然之间到位的时候就像一只炸弹下去了以后，已经在炸它里面的观念系统了，软件已经在摧破它了。但一发炸弹是不够的，它要方方面面不断地去轰炸，才能把它铲平，之后新的东西就全部能组装进去了。
就好像一个正义的国家要摧灭一个邪恶的国家那样，那个国家的政权是很稳固的，它有从国王到奸臣和下面一系列的组织。要摧垮它必须强有力地一下子把它摧毁。只去打一个小州小县那就是无损大局的，它还是照样稳固地发展，你必须把它的司令部给摧毁掉，然后使得正义的政权当家作主取代它，这样它的系统才开始正常运转了。
所以这个时候的要求就是像前面所说那样思惟，要做广大的思惟。这上面有很多的门径，它的发展空间很大，每个人的启发点也不同，每一个时空下的启发点都不同，所以已经知道了原则就要开展观察慧。
观察一定要从深广两个方面延拓开来，深方面一定要抓住它的心要，抓住真理本身，一达到确认的时候就在深处开了。然后要在广的方方面面去开展，这时能完全占领见解的领地，这是心内首先要进行观念的革命，种种门是不可缺少的。尤其今天来说，邪见系统已经非常复杂和强大了，首先不通过这样广大的观察门来输入新的法的观念，那是没办法启开法的道路，因为已经完全被非法占据了，“变心力大”确实是这样。
就刚才说的你必须得统观到它、彻观到它，方方面面敲开，而且发现它的弊端，看到它的丑陋，看到它的那种愚昧，荒诞不经，这个时候才否认自己以前的各种，那么当然就要变心了，你连自己都否认了当然要变心了。不然如果不透过观察慧，心是不会动的，哪怕一年甚至一辈子都不会动，只是在表面上进行。所以就像要摧毁邪恶王国的时候，不能客气，必须在它的深处放炸弹。表面上的觉得那很好应付，里头我行我素，照样实行它的系统，那就没有用。这就像学口头学问那样，因为心没有动过，没有发生观念上的革命，哪里会有行动上的革命呢？他没有否弃过去非法的道路，哪里会坚定地走上唯一依法的道路呢？这些上面没有开展，那又怎么去学三士道呢？因为踏入三士道进程的第一步，他就已经是一个名副其实的修士了，是一个在法道上的走的人了。没有开发出这个志愿来就不算数，最多只是一种党外人士。他也可以看党内的参考消息，可以发表一些言论，这都是叫民主党派，表示对于党有一种好感，但是他不会立誓成为一个党员，就是这个道理。因为他还没有宣誓我要在法道上奉献一生，心心念念唯一依止法来修，他没有这种宣誓的心，所以就称为党外人士，再怎么也不是这个系统里的人。
没有归依也就是这个的意思。归依的关键是归依法，法就是心上的真理道路。一旦在法上已经看到了、确立了，而且真正的志愿起来了，从这一天开始你就叫做有了新生命，这个叫做义理至深的法的生命。从此之后才真正走上正道，没有这个就还只是在培训过程中。也就是还没有出现三宝弟子的实际内涵，或者说还没有出现一个真正修士的内涵。
所以“变心力大”就是要通过这样的观察修确立誓愿。因为面临着人生最重大的抉择，意味着要永远告别以往的一切，这上面肯定是有一个思想上的革命。人们每当遇到一种重大的人生道路的抉择时，他会不断地心上有起伏，由模糊到确认，最后才有一个最终的决定。就像一个人要考大学要填什么志愿，或者毕业后求职的时候，他也会有多少个睡不着的夜晚，翻来覆去地从各方面去考虑。或者要重新地选择一条道路的时候，必须要思维，变动自己的心，不然就没办法走一条新的路。同样，修法肯定是要走一个新的路，而且在这个时候人面临一个极重大的抉择，毕竟要完全否定掉过去这是不容易的事。但是你一旦能够真正彻底否认掉的话，那就确实就已经变成新的人、新的路了。这些在重大道路上的抉择，就是道前需要完成的心理上的基础。这个没有完成，像刚才说的那样，无论你是怎么样去参与，在因上虚假了，果地就不真。也就是说三士道的一切修心的法要，都没办法转在自心上，就是差之毫厘，谬以千里了。现在自己有没有完成这样一个修士的心？完成了就得到了士的名字，那是唯一认法为道路的人，日夜修法的人。此外都是随着自己凡夫习性而走的人，不顺法的道路的人，他还没有这样决定的，严格来说不叫做士。
若不能者，则应摄为如何是为暇满体性、现竟门中利大道理、因果门中难得道理，随所相宜从前说中，取而修习。
如果自己的慧力很差，没办法方方面面展开，那就归摄成一种简要的修行，这也是权宜的方便。人在智慧力上有差别的，就像学校里有一种就是高材生，很难的知识马上能掌握，有一种是一般的，那就不能开那么难的课，因为不是他能力所及，这么讲了以后他目瞪口呆，他就赶不上，这样讲就没有用。所以要作适合自己的安排，在观察上面有能力开展，那就尽量地开展，按照前面所说的从很多的门径里头去启开自己的心。但是如果慧很迟钝，碰到这个他转不动，这种情况就让他记住三大条，每一条里选一些适合他、能够起心、能够有能力想一想的首先作修习。
所谓三大类，一是暇满本性，二是现竟门中利大的道理，三是因果门中难得的道理，这样总的大致有二十二条。暇满就是八暇十满，每一个每一个按这样来思惟，利大是观待毕竟门和现时门的思惟。从因果门思惟难得，因上是得到暇满人身的因很难积聚，堕落的因数量很多，程度严重，还相续不断等等，这样就确认要得人身非常困难。从果上去看，真实得到它的数量上是怎么相差悬殊。像这些你的心能相应的、适合的，能转动得起来的那些方面就把它取过来修习。如果一看到这个就发木，心里怎么左想右想也展不开，那些就先不管它，要像这样来思惟。
在教学上就很清楚，如果慧力很强，就表示他很活跃，就是说他的智慧上面很利。智慧很利的表现是什么？他碰到什么很快能运转，很快能通，这样的人就不受框框限制，在就展开思惟方面能展开得很大，而且方方面面很灵活。但碰到迟钝的就没办法，这时你就得手把手去教，也不能教多，多了他把握不住。还有他不会转弯，很死，稍微变一下他就蒙了，搞不清。所以不要讲太多，说几条就可以，然后照搬。如果变动性太大了，因为思惟不灵活，你东说一下西说一下，不断开展的时候他就又摸不着门路了。像这样就是思惟上迟钝，而且灵活性小，变通性小。针对这个情况就不能教那么多，让他总的记住三条，每一条里特别要记住这些。就像这样，是劣慧者将护修习的情况。
下面再解释一下因果门难得的道理。
其中因门难获得者，谓仅总得生于善趣，亦须戒等修一净善，特若获得暇满具足，则须净戒而为根本，施等助伴、无垢净愿为结合等众多善根。现见修积如是因者极为希少，比此而思善趣身果，若总若别皆属难得。
因门难得，就是总的生在善趣也都需要持戒等修一分净善，特别的要得到具足暇满的珍宝身，必须要以清净戒为根本，布施等作助伴，无垢的净愿作为结合等众多的善根才可能成办。现前见到能够修习这样的总别两种因的人都是极其稀少，那么由果推因，具因的这么稀少，那果上的实现也就很稀少了。
就像一个学校能不能培养出人才就看它的因上，具因的很少，就表示成材率很小，这是必然道理。不可能某个人不具因，忽然间就成材。这里的成材是指得人身。一般的情况最终到了阎罗王面前去检验考试的时候都不过关，考不取人。这样子通过因来推断，要得到这个善趣的果，无论是一般的情况，还是特别好的情况，都属于难得。一般的人身都很难得，何况特别好的暇满人身那是更加难得。
所以这就要知道，我现在得暇满身，确实算是考到了一个优等的人。表示累劫确实还是很辛勤地用功，在善法上不断地做了很多作业，结果这一生成绩很好，阎罗王的考官看了我的成绩以后，他把我给送到最好的暇满的学位上了，表示考的分数非常高。这是极其难得的，这是在千万亿个里面都难得一个的。
所以我们不要羡慕考取北大、清华，那不算什么的，那个确实也是万里挑一的人材，但现在我得暇满不是万里挑一，那是千万亿里面挑一啊。这样一想，确实非常难，知道难那就要珍惜啦！这个是太难，这不是偶然得到的，这是无量劫在法道上非常用功学习的结果。今天已经登到了学法的高等学府里深造了，学一个最殊胜的课程，如果学成了，就可以上升到出世的果位，得到解脱和成佛的决定胜的利益。所以自己暗自勉励，我一定要在这个时候达到顶峰。
这就好比一个人学习的时候，已经到了世界最高等的学府的前沿阵地了，已经处在最高级别科学大师的行列里，他就想，我一定要做出一个最伟大的贡献。但是那只是人类在科技上雄心壮志，我们在法道上无上的志愿，那表示在三界的范围里，我已经到达了最高学府，我已经享有了能够修持无上法道的殊荣，接触的都是佛教的大师，学习的是那么殊胜的学科，而且做的是心上的实习，要这样感到百倍的荣幸。然后自己不断地坚定志愿，不断地策励自己。就跟那些已经达到了科学前沿阵地的青年学者那样，他会想，我一定要做出一个最伟大的成就，一定要得到诺贝尔奖，还要再继续努力。当他得到一个大成就的时候，他不会放下的，他还在想要有更大的成就，就像这样。如果只是一个普通的教书匠，他就没这个想法，因为他没有登陆到这么高的地位。
这就表示虽然是得到了人身，有些只不过是一般的人身，他没办法升到这个点上，学佛也只不过是结结缘，他不具这个身份。这是一个无量的荣耀，它是多少资粮积成的啊！你已经处在修法的最前沿阵地，这个时候你已经进入到了实修，而且所修的是一个诸佛的教授，每一步是多大的意义啊！这个时候才想到它是这么难得这么稀有，只有这一段光阴，一定要做出一个最伟大的贡献，一定要得到一种最大的成就。这个时候他就不是向下看齐，是向上仰望。就跟那些有志的青年学者，他是向科学大师看齐的，所以他的那种心志眼光都不一样的。他所处的地位，所得到的各种的交流信息，他当时心识所处在的高度都不一样，这就好比是暇满。
这样才知道，确实千万亿个里面才能够录取一个，所以不能看轻自己，在这上面就要自尊，要立志。那种有很宏大志愿的人，他对于那些卑微的琐事他是不要做的。这里卑微琐事指的就是谋求世间名利等等。不是说我们作为一个菩萨细小的善心不要，为什么呢？他有无上志。由于他的志愿力极强的缘故，其它的根本诱惑不了他，他根本不会把心放在轮回的琐事上面，那个心很大的人就是这样的。
由果门中难获得者，观非同类诸恶趣众，仅得善趣亦属边际，观待同类诸善趣众，殊胜暇身极属希少。
我们从数量上去比较，从出现的成果率上去看，是非常难得，像刚才所说的考取的人非常少。每一个有情都有他一段生命的结束，也有他这一期的业绩，就是他在业上打多少分。这样去对比非人类的恶趣，那得到人身是极其地稀少。就好比一个学校考试的时候考取的人只有一两个，这就叫边际，是个零头，而落榜的是绝大多数。如果真正知道阎罗王判案的情况就非常了解这一点，他每一次审判的时候他都知道，这一次这两个人考取了，其他的都给发配到恶趣去了。这就好比人都一样读书，但真正能够读到博士后的极其稀少，其它的一级一级淘汰下去了。然后观待同类的善趣众，得到暇身的是极其稀少。就在考试的时候，考取大专、一般的本科的人占绝大多数，能够考取全国最好的大学的是极其稀少，那都是各省的状元，就好比这样。但是极殊胜的暇满身比这个还要难，因为这个还不算难，每一年都能考取很多，中国的前几名的名牌大学里还都招了不少生，都是出类拔萃的。但是能够上升到善趣，就表示已经考上了大学，前途较好，但在这里能够考到暇满人身的那是极其稀少，为什么呢？因为其他人分数不够。这个分数就是过去世的持戒、布施、清净愿等等，他这方面的功行不够、善根不足，因此就是一般的人身。而暇满是一个修法非常圆满的人身，那当然是因为你的考分高，你就到了一个最高的学府里头，有最好的环境、最好的老师，学的是非常好的教材等等。这就好比得到暇满，他享有的资源就大，而且在缘起的账目上不会有错乱。
这一世得暇满为什么极其难得？就是因为因的要求很多，他的考分要门门都得高分。过去的业行上没有这么存的，善根的量很小，发愿也不行，这样的话当然考试就不行了嘛！就我们现前来说，你要去衡量来世能不能更好，也还是看我现前善心修的好吗？戒持的好吗？戒守的清净吗？我有没有无垢的净愿啊？我这个愿是不是天天在加强，天天是真心地发啊？这不就决定你的分数吗！如果想忽然之间凭空出现，这完全是断见，缘起的见确认了以后他就知道，确实因地是怎么样，果地就怎么样，绝对没有一分侥幸的心，也不会无因去求果，那就确确实实在心上努力地修行了。有一分机会就摄取一分，就要在法上去走。他知道这上面走得越多就越好，他不会放弃机会的，他知道这上面没有凭空得到的。像这样你去衡量才知道，果上显现的量是极小的，缘起事件都是一个金字塔现象，底层是最多，尖端最少，整个三界六道的有情，果的状况上去观察，得暇满身是最好的，所以是有多么不容易啊！
懂了这些我们才真正地认识到当下人身的情况，人身的难得，他的稀有、大义等等，这时候才有心里真正的认识，这就叫做出现了胜解信。这个时候人的观念就已经发生转变了，之后就不在过去那种蒙昧的状态，你才知道这个人身应当用在什么地方。这一切都要通过观察修来开启认识之门。
这一个认识它是极端重要的，是它是首位的，从这里才能确立志愿，所以他就叫做一切修心的开端，这一步走正了，就步步都正，所以要把它放在首位的地方。
如格西铎巴云：“殷重修此，余一切法由此引生。”故应励力。
这就像格西铎巴所说：你殷重地去修这一个法，其他的一切法都由此而引生。所以应当努力。
前面已经说了不少了，就是在打开这个见解让你知道这个叫做第一步，这个叫做确立志愿，这个心一发起来了，后面一切法都从这儿来了。常常说的小孩一开始有了搞发明的欲乐，以后源源不断地发明都会由此引生，懂教教育的人完全能确认这一点。达芬奇的绘画就是从他画鸡蛋开始的，爱迪生的发明就是从他第一个小发明开始的，爱因斯坦的相对论就是从他第一次对宇宙的思维开始的，这就是世间法。球王贝利的足球生涯就是从他第一次踢球开始的，所有的后后一切修法的证得，就是从你第一次出现了取心要欲开始的，所以它是有这样无比重要的意义。
它确实是首要的关键，这是什么原因？因为它决定了缘起的方向，决定了生命的道路，以后只不过是它的不断发展而已。但是最开始如果没有走上这条路，那一切都是在其它的路上走，所以有这么极端地重要。懂了这一点，你就开始会励力地在这上面去修习了，这个励力就是勉励自己，人不勉励他就不起来。所以用一个励，它是鞭策，是策励，就像马用鞭子抽的时候它才开始走，自己抽自己，勉励而行。碰到有难的时候，咬紧牙关要冲过，碰到有困难的时候，再三地给自己打气，我要再来，这么难的话多搞几次，一定要把它引生出来。有志之士他就会这样实行。就像一般人他觉得这个很难，但是他还是有志气。他就想怎么样度过这个难关，人遇到困难的时候，就必须要有一种自我的策励，这样他才能够究竟地完成，不策励就不走这么多路，结果你就不能完成。策励他就想虽然有一点苦，但是我们还没有到目标，我咬咬牙坚持。这样忍一下，不断再继续进行，他还是走得到，这就叫励力。
第一个开端，这是我们生命的第一个开端，这个一开启了，那以后会出现一片吉祥，这一步确立好了，那就真正后后的一切都会由此引生。所以这就成了一个最重要的事，它也是法器三相里头最重要的，就是叫做希求，具足了它，就表示法器完成了，之后开始修心了。修心的第一步就是从无常开始。
菩提道次第广论卷二终
思维心中的法道
1、 要发起一个具相的取心要欲必须通过四种思惟来引发，这四种思惟分别是什么？用几天的时间思惟这四法。