二、思其义大
（二、思其义大）
第二，思惟暇满利大者，为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。
这都是思惟的门道或者开展善心的途径，其实以理抉择就是自身上的观察慧的运行。运行到位，如理的心就被启发出来。不懂的人认为这只是在讲理，懂的人就知道这是在讲修。所以要转成修自心，就是要能见到它是显示修心的教授。这本书从头到尾没有一句话不是如此，从第一个字开始，我们就已经进入了思惟暇满义大的修心课程了。
首先第一句话要引出来“我要引发毕竟的乐”，如果现前似乎是乐，后来就成了苦，它也毕竟是苦，这种毕竟是苦的东西怎么能要呢？就像选择食物时，心智正常的人知道这食物虽然吃时很舒服，但三分钟后会死，那他一定不会选。而痴呆者还是会要，因为他没有智力，对他说吃了三分钟就会死，他根本不明白，尝到舌头上好吃，他马上就吃。
进一步再想，吃了三分钟就死的不要，那三小时之后死的要吗？三天呢？或者三十天后死的要吗？都一样，都不会要。吃了三年后会死的要吗？以人类来看还是不要，但是有些畜生他搞不清，它还是要。而人类如果推到三百年以后他就要了，认为还是拼一下，时间一拉长他就迷惑了。其实这些都不是毕竟乐，因为走到最后还是落到苦里，落到毁灭当中。如果因是毒，那这个因不断地发展，最后就发起一个好大的苦果。智者能一眼看清缘起，只要这个发展的结局是苦，他就根本不要。正是由于他有这样的眼光，所以他的心才能观察到那么深远，他的意乐和行为完全跟世人不同，这就是对缘起的认识不同。
所以首先就要知道我要做什么？我要求毕竟乐。怎么才能得毕竟乐呢？不修清净的正法，只是为了生存、苦除引乐而辛苦，旁生也有。虽然生到了善趣也只是高级旁生，不会引毕竟乐，要得毕竟乐只有修法。这个地方很重要，现在就要决定你是要法的道路还是要旁生的道路，这要决定下来。旁生的道路就是自己没想到要依法，就依着自己内在的畜生性来生活。其实，没有入法就是畜生性。因为一起心就只想饮食男女、想五欲，或者拼命地想吃好、穿好、用好，就想要避免饥寒困苦。拼命地想赚钱，是因为赚了钱就能享受，不要受那么多苦。或者想到要读书，读书将来有地位身份，能够娶一个好妻子，有一套好房子，不必像打工的人那样辛苦，这就能有乐，能避苦。有钱就有高级享受，能雇很多人。这样的打算全都是为引乐除苦而辛劳，包括我们求学、刻苦地读书，拼命地谋职，然后想做出一分业绩来，在人生的路上越来越成功等等，全部都是畜生性，或者都是高级畜生所做，无非是为了名利，尤其这个名比旁生要大得多。这样一来，全都是在非法的路上走。不顺应缘起正道的法就是非法。缘起的正道，起码要在心上以除过引德来出现离苦得乐。这就是说，一个人若没有禀持善道缘起的法，没有以它为唯一道路，就还不算是走入了修士的行列，而仅仅只是一种高级旁生。
譬如我们人在动物园里玩。不要认为我很高级，我是人类，而应当想到，没修正法的话跟旁生差不多。无论是意乐和行动，目标都是一样的，只不过由于人类自我意识发达，福报较大，运用的手段比较厉害。旁生在不断地觅食，人也在不断地觅食，而人很有方法，花样百出，水陆空什么都能吃。动物到了发情期要找配偶，那是由于它的畜生性使然，它有淫欲的缘故，那人呢，也一样的，到了这个时期也要找配偶。只是人更有手段，或者心较精致，比如制造一些浪漫气息，有各种语言、行为的表示，还会充分地享受男女爱恋的生活！这些被看成是现代文明，事实上这不叫文明。文明从孔夫子那儿就开始了，他是要在人畜上作个区分的。教导五伦八德就是要人从畜生性中超越，人具有仁义礼智信才有人的德相，不具足五伦八德的话就叫缺德，是半个人、三分之一的人、甚至不是人。这才知道，如果我没有入到缘起的正道里，我的心没有禀持法道的话，我就不算是一个真正的人，不算是一个士，我还没有从俱生的畜生性里出来。这个道理非常紧要。
《弟子书》云：“犹如象儿为贪著，深井边生数口草，欲得无成堕险坑，愿现世乐亦如是。”
就像小象因为贪著深井边上的几口草，心眼就那么小，一切的行动就是俱生食欲的冲动。这个俱生的冲动来自无明，也就是业果愚和真实义愚。先不谈真实义，单从业果一分来说，就是纯乎其纯的业果愚，不懂缘起正道。
以这种无明力的趋使就去求取。很多人都认为：人嘛，应该享有基本的权利，都是什么时代了，人都应当尽情释放自己的欲望。劝你不要听信这种邪论，真正识得缘起才知道这全是邪法。什么叫释放？什么叫权利？说的是“要维护人类的畜生性”的意思，基于食欲就要充分满足自己的欲望。基于性欲，就应当全面地开放，为什么要约束它呢？最后就越来越不像话，搞一夜情，堕落到飞禽走兽的级别，像现在人的荒唐到了极点，可见是越来越畜生性了。
这确实很像畜生，人类有个家，他还能意识到我不是禽兽，所以人类要举行婚姻大礼，这都是圣人为整个人类伦理、德性的建立而制定的。不然的话，随便野合就跟畜生一样了。狗交合以后，扬长而去了，以后再见面互相不认识，没有什么夫妻的名份，也不必承担义务。但是圣人为救护人类，输入了文明，而现在所谓的物质文明根本无法与之相提并论的，这种东西跟人的生命属性有什么大的关系呢！
这才知道，原来小象被食欲驱使，这个叫做俱生烦恼，非常愚痴的一种禀性。这是在表达人类心中的业果愚，这时候完全是受着欲望的驱使来行动的。所谓欲令智昏，被欲望搞昏了头，不晓得这心里缘起的路线如何，没有识别因果道路的眼光和见解。这样去吃这几口草时，根本不知道心上起的是贪心烦恼，起的是非福业，这个好吓人。这表示我们人就像旁生一样，外表可能衣冠楚楚，其实是个高级旁生。一直都在捕捉眼前有什么好的享受。一见到，由欲望的驱使马上就有行动，这个时候一点不晓得道德仁义，不晓得什么叫恶道。以这种愚蒙就使得恶性力量更大，认为可以为所欲为，可以去残杀、拼斗，可以制造各种诡计、阴谋等等。这时人的第六意识和业果愚一合作，就演出非常大的恶行，百千万倍超过了旁生。这样一来，不但不会出现真实的安乐，反而由此一下子就堕进了恶趣深渊。这种高级畜生性的人类，一直都在追求饮食男女，所谓的现实生活。对于名利声色，更有一种求取快乐的心和能力，但是却没有看到法的道路，结果事与愿违，不但没有得到丝毫真实的乐，反而带来的是绵延不绝的苦。这有多么可惜！得到了人身，却因为不顺法的道路，颠倒而为，结果把自己葬送到万劫不复的恶趣深渊里去了。
思维这一节以后，自己就晓得，原来要引发毕竟之乐一定要见到心上法的道路，一定要走法的道路，不修法是绝对不可能实现的。只有法是所依，只有修法才是真正的道，这就是归依。只有在法上不断地走才能得到毕竟安乐，没有别的路，这个“不言其余而归依”的心就出来了。
这都是缘起上能认定的，所以佛教是理智的宗教，没有任何强人所难的意思，也不是恐吓或者制造压力，而是让我们在缘起上真正见到没有别的路，只有法是道路，因此就归依法。其它的走法都得不到安乐，最终只是苦路一条，苦上加苦而已。抉择断定了就非常干脆地，唯一归依法为道路，而再不谈别的了。但很多人没有抉择好，所以行为上总是混杂不清。让他现在就这样从心里发愿走法道，心里马上反对——“不行不行，立誓就圈进去了”。那是什么原因呢？他没有抉择断定，认为这么一立誓，我就放弃了最喜欢的东西，我的心和行为全都要受约束，他认为他丧失了很多权力，损失很大。所以人没有福德和智慧就成了这样，他不知道自己不愿失去的那一套全是苦因和苦，只会把自己扔进恶趣里不知多少劫，他还在保护无数劫整惨自己的这套机制。心里的语言经常是：“不行不行，我是现代人，这个现代畜生性不能去掉，不然我就做不了现代人了”。他自己不肯去掉的话，谁能把他硬拉进来呢，他又怎么能得利益呢？
这样的人大说狂话，事实上，他能得几分利益呢？所以确实是要先运用观察慧明见缘起。前面所有的关键点都是说自己要确认缘起，它的重点是能不能见到内在的法的道路。这里有一条内心上的法道，唯一从这里能得到安乐。如果这一点不能确认，那法和非法就混为一谈，这个人会谈很多，会做很多修的样子，其实他心里没有誓愿，他也根本不知道法的道路。有一些完全是假装，有一些是不清楚、糊涂，他就是在外面兜来兜去，等等，这都有很大问题。实际上自己的心还没入进去，连志愿都没确立，这样还是很难。如果没成熟的话，要相当时间的启发，如果不是直接在心上启发，有可能学了二十年还不知道要搞什么，然后时间久了就更麻烦，很难治疗、纠正。
“十年树木、百年树人”，谈何容易？为什么这么说呢？这是入门前必须先要确立的观念，原本在少年时代就要确立的，但现在已经年龄老大，还是没有树立根本，所以怎么不乱？
这样已经知道，要得毕竟的乐只有修法这一条路。自己要决定下来，我只走学法、修法的路。所谓“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩。”
接下来要怎么想呢？修这样毕竟乐的法只有得到暇满才可能，而不是任何一个身都可以，只有暇满才具条件，只有暇满才是最好的修法所依。把这一点思维通了，再进一步想到，我已经得到了这个身，却以这个身去做非法之事，这是何等的愚痴，何等的自我愚弄！
这样在这方面决定了就要发誓，一旦已经摸到了它，心能够起得来，就要不断地发誓。这样誓愿坚固了，就进入三士道的实际修行，那就不会跑到别的地方去，不会变成学知识。为什么会变成学知识？就是因为前面没打好这个修心的基础，所以这个道次第是非常好的。
总之修行如是正法，特若修习大乘道者，任随一身不为完具，须得如前所说之身。
“如是正法”就是得毕竟乐的法，毕竟和现时是一对，毕竟是指出世解脱和成佛的利益。“如是正法”是三乘的法要。“特”是指这里的大乘的法要。总和特是一对，“总”指总的成办解脱毕竟利益的法要，也就是三乘法；“特”是指这里面的特别，就是要修一个能成佛的大乘道，得到的是佛果的毕竟安乐。
无论是修总的三乘法还是特别的大乘法，都不是随便一个身就够条件的，必须要有前面所说的具有暇满的人身。也就是离了八无暇，内在有充分的修法的闲暇，其次具有五自满、五他满，也就是修法的内外一切因缘都非常完备。由此在遇到出世法的时候，由于因缘充分具备的缘故，就能不断地修行，使得修证非常持续、有效地增长，这样才能成办解脱和成佛的毕竟之乐。
相比来说，虽然有个人身，但是不具暇满，或者暇满的量太小，这样就根本遇不到法，或者即使遇到法也只是简单地结结缘，而不能成就。原因是：整个菩提道从第一步直到修成佛果之间，步步都要具足很多的顺缘才能完成。而且一步一步持续地修进，中间不出生障碍，又有顺缘推动，自己的内因外缘方方面面的辅助，使得它不断地进展，这须要无数的因缘。而这些因缘都必须是过去修了善根福德和发愿等等它才能出现，不可能无因出现。所以过去世如果没有如量的修行，没有集聚这些因缘，那么在此身当中就只是一个很少的量。比如尽其一生，大量的时间要用于谋生，有好多的事，好多的俗务缠身，好多的波折，自身遇不到善知识，听不到修心的教授，身体又不行等等，方方面面，就导致这一生只有很微量的学法因缘，这样就没办法成就。
佛教徒看起来有好多，但是其中大多数也都只是结结缘而已，无法完成这么长远、深远的路。不必说逐节地修证最终达到很高的证量，就连起步都困难。不必说修证出现证量，就连一分认识都很困难。所以就必须要有暇满所代表的方方面面的极其圆满充沛、恒常持续、内心外辅等等好多的因缘，真正算起来无量无数。如果已经得到了，才知道这来之不易，不是过去无量世的修集怎么可能出现这样的情况？因缘不会是偶然，连这一生吃多少饭都是定好的，今生有多少个修法机缘也是由前世业缘决定的。当然今生如果能够努力，又会加进很多变数，但是这方面暂且不谈。按照因果律衡量，很多人可能就只是有看一眼佛像的机会，当然这只是种远因，将来会因此被引入法道。还有一些人可能一生听过几句法，或者有些人刚刚想学的时候，已经被关进监狱，几十年都是铁窗生涯，有些人一直都在痛苦中煎熬。这么看来，因缘确实十分难得。
为什么难？难道是老天不公平，特别要这样薄待人吗？没有不公平，前世修了多少就会出多少，这上量的悬殊是非常大的。所以真正得暇满的人，就像白天的星星一样稀少。不要身在福中不知福，这时一定要开启缘起的眼睛，要知道现在的这种机缘是过去的善业所感，是从过去长劫修善感召来的。未来的前途如何，取决于现在怎么利用，这时就发起了很大的取心要欲。
这实在是太难，得到这样一个至极其宝贵的人身，已经超过了十亿个如意宝。因为因缘上这样充分地汇聚太难了，我们如果不珍惜，如果看不到它的难，看不到它的意义，就不把时间当回事，随便浪费。知不知道一天十几个小时的清闲意味着什么？前世多少劫的争取才能得到今天一天充分修法的闲暇，懂了这一点，才知道生命要把握，暇满要善用。一天的闲暇肯定超过了十亿美元的价值，而且是无数倍地超过。修法的人观念不同，他把时间看得无比珍贵，不会为了享乐而丧失暇满。这样才知道，过去的观念错得一塌糊涂，自己好愚痴，曾经几十年的光阴是怎么浪费掉的？到哪里去了？不是全部都空耗了吗？那是好愚痴啊！如果越来越看到自己愚痴就有救了。反过来，如果从不认为自己愚痴，反而认为我这个人智商很高。但仔细想想，确实是很大的愚痴。这个愚痴不是一点点，真的是全身心在愚痴里，自有身以来到没有认识暇满之间是完全的愚痴。暇满用到哪里去了？这一问就不像原来那么想了，因为已经明确了法的道路，用法去衡量的时候，以前做的这些全是非法的事，几乎哪一点也不是法的道，几乎全是为了现世乐而虚耗人生。这么一看，这个人生的功德簿上全是赤字，多少年的好年华、好光阴全浪费在追求现世享乐、名利、异性、权力等上面。要认识到自己完全错了，要痛切地反省，切合在自身上来反省。不要总是在字面上溜，学法要切身切己，要反过来在自身上体会。不然的话，完全是讲一种无关的事。而一旦切合自身，那就是前面说的法镜，把法镜一照到自己身上的时候，就看到好多好多的颠倒，好多恶的、邪的、错谬的，这个要深入地反省。要想到从前我读书是在干什么？是法的事业吗？我踢球、娱乐、看电影电视、上网，或者追求吃喝等等，或者谈恋爱、炒股票、旅游观光、闲聊聚餐……这些全部都是在浪费暇满的资源，我错得还不够吗？再想想，剩下的时间已经不多了。这个时候心里要决定，以后我唯一心依于法，依到死为止，任何非法的事坚决不做，按这样来摄取暇满的大义。
思维心中的法道
1、 思维毕竟乐的含义，尤其对文中分辨现世乐和毕竟乐的比喻要反复思维。结合这个道理进一步观察断定人与畜的分界。
2、 思维修行正法，特别是修习大乘道，必须要依靠暇满人身的道理。
前面已经讲了“如是正法”是指引发毕竟乐的正法。生而为人应当在修法中度过，如果只是为了谋生引乐除苦，就等同旁生，并没有优越之处。
既然确立了修法的志愿，接下来就要观察什么样的身才堪能修法。总的是修能得毕竟乐的正法，特别是要修习圆满的大乘道，必定要有前面所说的暇满人身，不是任何一个身都具备条件的。
对此又要通过总、别两门来显示，别是指引发大乘心力——菩提心，只有人身堪能；总是指趣入出世间道、受持别解脱律仪唯有人身堪能，尤其以南洲的人身最好。所以究竟决定胜的利乐只有人身能够成办。
既然它有这么大的意义，我们就应当用它来摄取心要大义。就是说这么殊胜的人身一定要用到最好的方面才是智者所为，如果用来造集恶趣的业因，就是最愚蠢的行为。
以下分别解释。
如《弟子书》云：“善逝道依将成导众生，广大心力人所获得者，此道非天龙得非非天，妙翅持明似人腹行得。”
这是说，佛道成就的大根本——菩提心，也就是能引导一切众生趣入佛地的极广大心力，只有人才能获得。这样的有极大意乐的道不是天龙八部等其他有情所能获得。
这一颂说明只有人身堪能修大乘法，关键是这样广大的心力只有在人的相续中才能开发出来。大乘是建立在菩提心的根本上，所谓菩提心为因，大悲为根，方便为究竟，所以一定要有大心力才能够出现。
这个心力在什么身份上能够发起呢？就只有人身。人具有智悲两方面的潜能，而智与悲要互相辅助，由智激发悲，由悲拓开智。人的抉择慧很厉害，依靠它把智力一一引出来，就能看到苦乐的差别，看到轮回中的一切都没有实义，由此会发起无伪的出离心。再看到众生很容易启发出悲心，以悲为根本就会出现菩提心。这个时候他誓愿要引导一切众生趣往佛地，这个大心力就是大乘增上意乐。有了它就堪能受持菩萨律仪，最后心心念念全部在大乘道上运转。或者说只有人才能见到诸法空性、自性光明，这样开展出来以后，确实有一个誓愿做佛度众生的心。
相比而言，其他众生不必说这样大的智慧、大悲，就连一个很小的善心也难以启发，这是什么原因呢？因为处在深度的愚昧当中，没办法了解缘起，不能分辨善恶苦乐等等，因此激发不出信念和行持的欲乐，也因此无法转入正道，无法除过引德。所以畜生道里生起一点善心都非常困难。或者上界天过度地放逸，或者由于身心气脉的特殊构造使得他很难出现智慧。
但是在人身上有极大的优势，只有人的情感和智慧体现的非常地充分，但是人类没有善用它。一再地说了，人类的意识非常发达，智力能一下子开拓得很深广。他能了解微观上很细微的事情，也能一下子抉择出极大范围里所有事情的原则。
在心力上人有一时超越万古心胸。譬如，古代的大儒有那么广阔的胸襟是基于人的特点，就他为万世开太平的心胸而言是值得称颂的，这也看到人有很超越的地方。但没有经过佛法的熏陶，他还是没办法生起菩提心。
或者人很容易悟道，尤其东方人，可以不为形体所拘，他自然有一种超然的意境，很适合学无上道。也就是他离回归非常近，悟性也特别强，志愿也特别大，这些特点决定了他是很容易趣入大乘道的。
从这个点上去做比较，会发现其他的生命形态想趣入大乘十分困难，即便只是趣入一分善法也非常难，心识不堪能的缘故。所以人身刚好就处在一个最好修法的点上，那是无量因缘汇聚的结果。无论是自身上的善根品质，还是周边遇到的各种人类世界的文化、各种圣贤的法道，这些充分地积聚起来，极容易开展出修法，决定他能够修大乘道。
如果是一个人，基于他的深厚善根，能很快的对大乘法门有所了解，能很快的接受，而且心里能起信念，愿意趣入。这个法一来，就可以在自身上模仿进行，而且越修越开展，整个道都能够建立起来。
但是其他的天龙八部或者旁生等就很难启发出来。启发不出来，观待究竟成就佛果的大义来说，就成了暂时的无缘者。换言之，菩提心只要没有起来，就根本没有佛道的根芽，再怎么也都是落在自心狭小的圈套里，没办法走出去。
《入胎经》亦云：“虽生人中亦具如是无边众苦，然是胜处，经俱胝劫亦难获得。诸天临没时，诸余天云：‘愿汝生于安乐趣中。’其乐趣者，即是人趣。”诸天亦于此身为愿处故。
就修法而言，天与人相比，人身是最好的，而且是天人们的希愿之处。
在《入胎经》里说到：虽然生在人里也有无边无际、数之不尽的苦，但仍然是一个很殊胜的生处，是俱胝劫也难以获得的。所以形容获得人身犹如昙花一现，犹如大日轮出现在世间。
百千俱胝劫都一直在其他的身躯里，就好比须弥山下有一根针尖，从山顶向下洒豆时，豆子全都落在了针尖之外，极少有刚好落到针尖上的。以此表示在累世的投生中，绝大多数的时间都是以业力生在非人类或者无暇之处。因为杂乱的因缘太多，心上不晓得积累了多少非法的习气。就我们现前的状况来看，一天当中有几念缘着法呢？凡是没有缘着法的心，全部是落在非法的生处里，如果心缘着非法还生到法处，那显然是因果颠倒。
这么看起来，要刚好得到人的身体，而且处在充满了修法内外顺缘的境地，那是极其稀有难得。一旦到达这种境地就叫做到了宝洲。这就是一个最值得庆幸的时候，是无量劫来真正可以摄取到无量义利的时候。周围的一切全部都是法的珍宝，对具信欲者来说，他有这种取大义的欲乐，因此时时都在采集法的珍宝，实现充满虚空那么广大的利义。特别是他能够成就出世间毕竟解脱和成佛的利益，这是生命的大义。
所以，天人在临近死殁的时候，其他的天人都祝愿他：“愿你生在安乐趣里！”这个安乐趣指的就是人间。连天人也以宝贵的人身作为所愿处，因此这是修道最好的所依。
又有欲天昔人世时，由其修道习气深厚，堪为新证见谛之身，然上界身则定无新得圣道者。如前所说，欲天亦多成无暇处。故于最初修道之身，人为第一。
最初修道的身也以人身为最优越，以人和天作比较就可以看到。这怎么讲呢？一一观察欲天、色天、无色天，欲天除了过去做人的时候修道的习气很深厚，在他生到天上时，还能够新证得见谛——见道以外，其余多数的欲天都成了无暇之处。
意思是欲天有两种，一种是过去做人的时候善根深厚的转生者，生到欲界天也不忘前因，还是能够修道证得圣果，但这只是极少数。
此外的绝大多数都葬身在欲海里，就像《资粮论》里所说的，欲界天的五欲非常地诱人，天人的心时时都在欲尘当中散乱，心中的贪欲就像烈火一样炽燃，所以丝毫也不可能发起出离意乐。连向道的心都没有，哪里能证道？所以终其一生也只是做了一场美梦，享受了一些梦中的幻境，在美梦过后就是恶梦来临了。像这样空过一世，从究竟的观点来看是毫无意思的，所以佛教出世的行者以生天为堕落。
此上的色无色界天决定没有新获得见道的人，这确实是百分之百的。换言之，色界天以上所有的天界凡夫，全部都只是等待堕落。在他们的心相续当中没有一刹那能起修法的心，整个缘起的显现上，全部成了空缺，一个得道的人都没有。所以在修道上，上界天完全没有因缘的。可见这个因缘难聚，所谓缘生可贵，要是没有那个因缘，跑到别的地方去也绝无机会得道。
这样看来，我们应该百倍地珍惜眼下的人身宝，一旦失去，确实是万劫难复，所以这确实是无量劫来稀有难遇的一次良机。如果把它用在造各种恶趣业上面，那实在是太愚痴了！没有比这更愚痴的事。
这样较量后才知道，最初修道的身，人身是第一，再也不要去想别的，机会就这一次。在这个暗无天日的三界里，只有得到暇满人身才开始出现了法的光明，别的地方全部是一片黑暗。一旦失去了人身，到哪里能再次值遇这个机会？就好像一个玉杯已经摔得粉碎，这些残片还能恢复原样吗？虽然不是绝无可能，但这种机率太小了。所以说“一失人身，万劫不复”并不夸张，实在是因为因缘的会遇是极其困难的。
用极广阔的天眼观察那些失掉了人身的众生，会发现他无数劫都在其余道不断地转，再怎么样也难以得到这个人身。多少人都是这样，一堕下去，连贤劫千佛出世的时候都不能得救。佛经中说“八万劫来未脱鸽身，七佛以来犹为蚁子”，七尊佛过后，它还是做蚂蚁，没办法超生，八万劫后它还是鸽子的身。因为一次的造业就直接陷入地狱，千佛出世也不能得度，这是非常可怕的。
这样看到整个三界里无数生命形态的遭遇，在法上的因缘是这么难以积聚，在修法事情上无比的难以成就。所以不是搞一些其它的世间法难，而是积聚法的因缘十分地困难。就连我们目前讲一座法，这个因缘那都是百千万劫难以值遇的。现在遇到了，不要以为很容易。错失了这个因缘以后，再巴望着想得到，也不可能凭空出现了。所以，每个人都要珍惜现前的机会，一分一秒都不要错过。
此复俱卢洲人不堪为诸律仪所依，故赞三洲之身，其中尤以赡部洲身为所称叹。
再比较四洲的人身，会发现以南洲的人身最值得称叹。
也就是在四洲里，北俱卢洲人不堪为诸律仪所依，因为那里太享受了，根本没办法受戒。就象某些今天的西方国家，因为离不了现前世间的饮食男女等的欲乐，根本发不起一个出离向道的心，所以不堪为律仪所依。整个北俱卢洲也是全军覆没的状态，生到那里享受一千年，享受完毕个个都沉沦下去，这有什么意义呢？得人身而不能超出轮回，不能成佛，就是没有意义的。
其余东、西、南三洲的人都可以证道，但是相比而言，以南洲的身最是要赞叹之处。南洲是业增长地，就是说我们地球上的人，有很特殊的时空因缘，无论做什么业都能够很快成熟。其他世界的业不容易成熟，南洲的身用好了，修道能够即生成就，因为他的心力能够发得很强，很快就能圆满，所以是特别有能力的所依身，这都是跟生命形态的缘起直接相关的。
这样才知道，原来观待毕竟的决定胜而言，要从轮回中彻底解脱、要证得佛果，以南洲的暇满人身是最第一的。
所以我们不要对缘起愚昧，不要认为地球上的人身没有什么特别之处，不要自暴自弃用这个人身造恶，不要拿这个人身不当回事。
这个人身能够发求解脱的心，能受持别解脱律仪，一心修持解脱道。又能启发出广大心力的菩提心，依此能受持菩萨律仪，发起增上意乐，引导一切众生趣向大菩提，所以有极大的义利。
是故应当作是思惟：我今获得如是妙身，何故令其空无果利？
这样明确了人身的大义，就应当这样想：我现在已经得到了这样的妙身，只要善用，一切义利都能实现。没有得到就是很苦的事，要成办一分也不可能。现在已经得到了这样的妙身，时时刻刻都能产生极大的义利，为什么我不使用它，反而没有任何利义的白白空耗呢？就像一台昂贵的电脑，摆放了三年，从来不用，结果坏掉了，别人会说这非常愚痴的行为，为什么没让它发挥作用呢？
我们这个人身也是这样，应当常常想：我已经得到了这个如意宝一样的人身，为什么要空耗时光，直到寿命结束的时候彻底报废，一点利义也没摄取，我怎么这么愚痴呢？
我若令此空无利者，更有何事较此自欺、较此愚蒙而为重大。
然后进一步地呵责自己：我如果让这个珍宝人身一天空无利义的话，那我真是世上最愚痴的人，没有比这个更大的自欺，没有比这个更大的愚蒙。
什么叫自欺呢？就是自以为是，自以为能享乐就是真正实现了人身的意义，根本不知这是最大的损失。
人们总是以为选择了很好的生活方式，以为这样过活是非常有意义的，但我们不能听从这个愚蒙的心，它的知见是很荒唐的。
怎么理解这个自欺呢？就要把自己分成两个人，无明作主的时候就已经在自欺了，那时人就恍恍惚惚地和无明混在一起。无明会不断地出各种主意，它在里头驱使我们：这样做的话特别有意义。像一般人享受周末的时候，认为过得很有意义。或者认为去旅游见到很多的名山胜景很有意义，或者看了一场球赛、一个大片，很过瘾。或者吃到各种美味，跟朋友谈天说地，非常地舒畅，自由自在，生活多么美好，这就是自欺。
因为这种认识是基于一种愚蒙而发出来的，是一种俱生烦恼性。这种俱生的烦恼心得到满足之后就会认假为真。它认为真的得到了，就不停的驱使你一次次地求取。已经产生嗜好以后，对世间的五欲会十分地迷恋，会一直不断地想求取。其实所摄取的这些毫无意义，真正有无上大义的唯是成佛之事，但却置若罔闻，因为见不到这个义利。偏偏追求那些含毒的美食，以为具有大义，吃到的时候，也认为摄取到了实义，这样就完全是一种自欺。
所以，我们的心是无明在作主的时候，它时时都在蒙骗你，如果不是它的欺骗，你不会有这样的行动。所以我们从早到晚是不是处在自欺里，就看当下的念头在怎么指挥，一念被它骗到就成自欺了。
譬如说现在很宝贵的两个小时，应当用来实现人身的大义。但是这个心认为今天有一场球赛，这个是很好看的。或者有一个闲聊的朋友来了，他很有意思，我们又可以天南海北地调侃。这个时候已经无明指使了。它很想要实现这件事，很想要取到它喜欢的东西。非理作意又把它放大到极致，这个时候人的心就以为是得到了真实义，认为这个是最重要的，一定要取到的。而法方面，心根本就一点也想不到，天天这么自欺过去，到临死的时候，才发现已经完全被自己骗了。
过去在规划自己的人生时，梦想着先要怎么求学，然后就职、成家、创造一番事业，财富值应该达到一个亿，要拥有多少产业，有各种的高级享受，要到世界各地去旅游、观光，享受人世间的各种美味佳肴，这些就是我人生的意义。实现了它，是真正不愧此生。等到临终的时候，发现这些全部毫无意义，而且为此积集了无数的罪业，那时只能直接往恶趣深渊里堕。这时才醒悟，这一辈子都是活在自欺当中。
我们不是在临终最后一刻才被欺骗的，是生命中每分每秒都在自欺。换句话说，在每个行为抉择的关头，只要你不明白法和非法，绝对是被自己骗了，这不是小小的恶作剧，而是一个最大的自欺。如果在已经明了暇满之后，还是一如既往，那就属于最大的自欺。不晓得的人是很可怜，但现在已经知道了。我有修法的机缘，只要好好地把握，天天都能活在修法当中，能够念念不断地摄取真实的大义，我已经知道了这个事，我已经得到了这个机会，只要自己去做就可以，但是我却没有正面使用，还是颠倒而行，那就是明知故犯，那是太大的愚痴，没有比这更愚痴的了。
要这样骂醒自己，不然的话，以这样的愚痴会导致整个生命的方向都颠倒了，由此就会产生无量无数的损恼和过患。走这条路丝毫的实义都不会出现，只有无数的损伤，无数的恶趣因缘，不断地在制造苦难，那还有比这更愚蒙的吗？
人生方向的抉择上，一旦知道了暇满，就知道大义所在，因此就能完全决定。知道了这个方向却一步不肯走，那是非常愚痴。不但不肯走，还向颠倒的方向走，那就无药可救，自己应该狠狠地骂自己一顿。
确实在这上面没有比这更大的自欺，没有比这更大的愚蒙，就好比你已经知道这是一条康庄坦途，又已经有了快速的飞车，你就应该沿着这条路高速地前行，一直到达安乐宝洲。但是你一步也不走，还要朝着反方向的悬崖上奔驰，人家就说那是个疯子，没有比那更愚痴的，没有比那个更欺骗自己的。自己已经明白了，还要往颠倒方向、往非法的路上走，而且还一直自以为是地说，那个就是有快乐嘛，那个就是有意义嘛，我一定要争取，这样快速地坠入到万丈深渊里。
要知道学这些都是在抉择生命的大意义，要一再地在心中认定它，能花一个月的时间天天在这上面思维，是非常值得的。这样决定好了，心不会再跑到别的地方去。因为已经有了很大的正见的力量，而且发起了真实的取心要欲，百倍地珍惜人身宝。觉得再这样走实在太愚痴了，没办法原谅自己这种行为。这时你里面理智的力量开始站起来，替换掉过去的大颠倒心，它开始控制你的行动了。
人没学法的时候是一塌糊涂的，他的见解混杂很多愚痴的成分，这些都必须要经过整理才能步上正道。
经过整理以后，见解、意乐、行为都变得纯正。人学法以后应当是一天比一天正直，无论是心还是行为，经过法的调整以后，都变得非常纯正。心里一直都是缘着法的道路去走，那个时候确实心唯一依止法。这个人逐渐地变成了真正的好人，生活里全部都是法。
没有经过整理，人的心里混杂不堪，由过去很多的邪知邪见，发展出来各种各样混乱、颠倒的心态和行为，这都是我们要从心相续中剔除出去的。
如果没有经过前行的整理，心里的系统非常混乱，那怎么能相合法道呢？再学多少，到了实际的事情，还是起这样的心，非常颠倒，非常自以为是。意乐上各种的颠倒任性，行为上也是各种错乱妄为，说明这个人还不是一个以法为义的人。没经过整理的时候，这个系统的错乱力是相当大的，没有办法很调顺地入到法道里，这样的话，三士道的利益都不可能实现。即使几十年也还是那个老样子，而且会越来越加深、顽固，到最后就会到不可救药的地步。
所以，我们事先就应该抉择好，这一生我已经得到这样一个宝贵的人身，不能让它空过，每一天都要修法，都要在心上走这个法道。心上一步一步地往前走，就一步一步在实现义利。
如果偏到了非法上面，就又被愚痴掌控了，那发展出来的还是过去那些颠倒、杂乱的心和行为，都是不顺法道的，全都是往险道里奔驰，全都是在自欺。稍不留神没有提醒，它马上就抬头，马上就陷落在那里。就像一个抽烟、吸毒的人，如果没有很强的意志力去克服，还是一样的。天天认为毒品很好啊，我一定要啊！那是最大的自欺和自我毁灭。人的心没有以法而调整的话，就有这么可怕，那是十分危险的。
就像吸毒者每天都是在慢性自杀，在毁灭自己的前途，但他仍然自以为是，认为这就是最大的意义。心时时地外被境缘所转，内被颠倒心所欺，不加管制，它马上就跑入非道，摄取的全部都是罪业和苦。还责问你为什么剥夺我的权利、剥夺我的自由？说这种话是不是在自欺呢？是不是处在大愚蒙当中呢？这样才知道，我们一直要提醒自己，时时都要修法，时时都要让心在法道上走。
思维心中的法道
1、 以教理思维抉择“引发大乘菩提心、修大乘道只有人身堪能”和“趣入出世间道、受持别解脱律仪唯有人身堪能，尤其以南洲的人身最好”的含义。
2、 因为暇满人身在成办决定胜的大义方面有极圆满的力量，所以请思维：在得到了暇满人身的时候，应该如何度过自己的分分秒秒。
曾数驰奔诸恶趣等无暇险处，一次得脱，此若空耗仍还彼处者，我似无心，如被明咒之所蒙蔽。由此等门应数数修。
这样从反面想，我无数次驰奔在恶趣的无暇险处，在那些地方连一点修法的机会都没有，这一次终于脱身出来，现在就像到了宝山一样，只要修，一天有多少万秒都可以修，这实在是太难得了！这是无量劫里出现的修法机会最多的时候，没有比这更大的财富。在这个时候如果还是空耗掉了，一点实义也没摄取到，最终就还是要回到那个地方。难道我是一个植物人吗？我是没有心吗？已经进了宝山，却两手空空什么珍宝也没拿，回去以后仍然是个一无所有的穷光蛋。真正摄取实义的人，在一生短暂的时间里，已经成就了那么不可思议的功德，甚至达到了极大的成就。同样是人，同样的机会，最终我却是一无所成，我的心一定完全被恶咒蒙住了，一定是有严重的心灵痴呆症。要这样打骂一顿。
所谓思维就是要在缘起上抉择，要从当下的行为方向来考虑，我到底要走哪条路。或者回顾一下，过去世我是怎么来的？如果还重复那个行为，我将走到哪里去？要通过这种思维明确自己的方向，就像开车的人一直都要清楚行驶的方向，不能朝反方向走。一个犯了错的人，就一直都要记得过去是怎么犯错的，导致了什么过患。如果把这些都忘记了，就还是会重蹈覆辙。所以，现在就要变成一个有理智的人，而不光是随着内心的欲望而行，不是随着过去的颠倒观念而行。这个上面差之毫厘，谬以千里。
为什么把修暇满发展取心要欲放在三士道之前？它被称为一切道的道前基础、一切道的开端，是什么原因？为什么不把它只放在下士道里？
因为这取心要欲是一个走全面的菩提道的欲，一旦开展出来，这个人就天天都在修道次第。但是最开始非常关键，你必须把心修好，第一天修好了以后，第二天还要同样的修法。规定同样的内容，不要走到别的地方去。只要一段时间以后积习成瘾，就一发不可收拾，天天都在这上修。一想到就是我要修心，不是说我还有很多书没看，这个是次要的，就是想：我今天没修心，不行不行我一定要修心，修了心我才得利益，没修心就感觉不行。每天都必须修。
就像练字的人，已经规定好了每天练五十个字，不练就不舒服。这就已经出现了欲，欲就是上瘾了，他必须得写这五十个字，少一个也不行。
世间法都是这样练习出来的，但佛法上我们没出现这个，在修心的次第上，最前面一分还没具足就去忙后面，怎么也是忙不成的。就是首先没有定好在什么时候必须做什么事，而且每天都要坚持，这个习惯没养成，结果他就不断地被其它的欲给拉走了，不能置心一处，也就无法完成。
任何的路都是这样，就像一个身体很不好的人，又有胃病、肾病等等。他首先想，我要怎么能得到健康呢？有了这个欲求，就去找方法，结果别人说打太极拳很好，他就跟着去打。他每天都这么打，好像有一点好处。越打越感觉有好处，他就放不下了，每天都是按时早上从五点打到七点，两个小时。其它事情可以放，这个事情不管严寒酷暑，风雨无阻，雷打不动，一直坚持到生命结束。这就是他就有取利益的心。
现在就明确了，原来我要发生取心要欲，就是在法上要跟前面举的例子一样，每一天都感觉自己是一个在走法的道路的人。
现在很多人喜欢有一个自己专属的特殊标签，现在我们就要给自己带上修心之士的名牌，我的事业就是修心，我每天要打的拳就是修心拳。如果一个修心的人不做修心的事那成了什么？一定要这样爱之厚之，到达极点，看得比吃饭睡觉都重要。现在要去绵绵密密地检查，早上检查一次，下午检查一次，晚上再检查一次，我早上修心了吗？没修心，我怎么能这样空过，我怎么这么傻！没修心就没得利益啊！这跟打拳的人一样，如果一天不打功夫就会退掉，得不到利益，一打的时候全身的气血流通，就得到好处了。这样上了瘾，一天没打就像一天没吃到好东西一样，一天没修，就感觉今天吃了大亏，损失太大，又白白浪费一天。
要这样让修法的欲乐达到如饥似渴的地步，成为心中的最爱，要比一切世间的爱好都来得猛烈。有了这个心，那下面整个一套修心的课程都会非常有意乐地行持。其它事情都是次要的，可以摆到一边，今天这四个小时的修心必须要完成，这就叫做有取心要欲，有修法的欲。
我们一直要知道，现在自身上有两个人，里面有个很大的邪性，一不注意，邪性当了头就把自己骗了，可怕的是你还以为它就是自己。所以人不经过这样的自我教育，是没办法成长成熟的。在法的道路上我们还是一个很幼稚的小孩，说道理不是很困难，但是真正自己的心要成熟、如法，这是很困难的。如果没有经过百千次的练习，就没办法形成善的习性。这个习性没养成，那就全部是恶的习性把持内心的朝纲，正法和心完全脱离。不管你学多少，里头邪的系统是很坚固的，一切的行为还是由它来决定。
因此在这里一定要数数地修心，这个修心就是数数地在心上去抉择，去认定，去想清楚。起码要想，就像过去对于轮回的事情为什么强烈地去追求？其实它也想过很多次，不过都是颠倒想。它想到一定程度，就成了非取不可的，哪怕是刀山火海也要去取，这就是因为欲望强，但是那是非法的欲望。
我们现在在法上也是要不断地思维，一定要走这条路，不允许走别的路。在欲上要反转过来，要知道它有无比重大的意义，要发起非取不可的欲，即使越过刀山火海也一定要取。这样在法上的欲已经占据了首位，那就能成为一个修法的人。
所以欲有很多种情况，一个人扮演什么角色，生活的道路是什么，都取决于他的欲。有的人财上的欲占了首位，就成了一个求财的人；很希求世间知识，就变成学者；有些人很喜欢旅游，所以变成旅游家；有些人热衷于体育，就变成运动健将；还有些人是希求修法，所以他就变成了行者。唯有后面这一种是最高尚的，所以我们现在一定要让这个欲不断地提起来，如果欲不能提起来，那我们是不会转入修持的。
这个欲还要强大到胜过一切，你才能完全以修法为主，如果已经强大到何时何地都绝不会偏到别的地方，那绝对就能日日夜夜都精进修法。
为什么很多人没办法贯彻修法呢？因为他一碰到法和非法的时候，非法的欲更强，所以他的心就流荡在名利五欲的追求上，流荡在非法的追求上。尽其一生，修法都是假的，求名逐利、寻求女色、享受生活这些才是真的。这种人就是伪修法者，因为他连修法的一分欲乐也没有。谈到修法，心里丝毫影响也没有，谈到财色享受，求之若渴的心时时涌出。两者相比，世间的欲已经百千倍的强过了修法的欲，所以古人都说，求道像好色那样，早就成佛了。
现在修暇满，就是要开发出修道的首要——取心要欲，或者说求道的切愿。这个不发出来，那以下的一切都只是流于空谈，或者只能得极微少的利益。这个一发出来，就真正成了一生精进修行的人，日日夜夜都会取心要，他最喜欢的是法。就像一个人当初喜欢上数学就是因为他解开了一道非常难的数学题，而且因此找到了成就感。这个在世间叫兴趣，在佛法叫欲乐。从那以后他就非常喜欢做数学，从此一发不可收拾，从一年级一直做到十八年级，甚至做到生命的最后一口气。有些数学家就是这样，最后做完了题目就溘然长逝。那就是他的欲支配他一生都必须要干这个，一天不吃饭不要紧，不干这个就不行。
我们从小学生的兴趣动态上去观察也是这样。不喜欢数学的，他就根本就做不出数学题来。喜欢画画的就不停地画。一旦他的画作得到了肯定，就更是停不下来，那就成为他生命的重点。后来成为画家，一辈子以作画为乐趣，活在绘画当中，画了上万幅的作品，这都是从第一张画开始的。
搞发明的人也是从第一个小发明开始，就接连不断地发明，所以最开始的动向是最关键的。
其它搞学问的人也都是有瘾，有了瘾，他就能上路，然后一辈子都是乐此不疲。那些搞技术的，搞娱乐的，赚钱的，都是因为第一次的欲出现以后，不断地在这上发展，之后他就一辈子都走这一条路。可见是这个欲决定了行为。常常说“信欲勤”三字诀，有了欲就有精进，串习坚固以后，一辈子都在这条路上走。
总之要由这些门径数数地修心，要把这个取心要欲串习出来。它也是个有为法，能不断地想，就真正能发展出这样的心。如果你不去想，也根本不可能无因凭空就出现这种意乐。
世间其它的求学的路只能发展出一个做科学的欲、做明星的欲、求财求名的欲，那个是世间法上有一套教导的。它会举一些典型的所谓创富者的励志故事，然后说有非常大的潜能，有发展前途，让你向榜样看齐，让你时时想到它的大利益，认为它高过一切，结果人的欲就这样被挑动出来了。但是那些都是世间法，它不可能说到圣法上，也因此没有人能发出法上的取心要欲。
现在学了佛法，首先就是要教导这个重点，发展出法上的欲，心里最强的就是修法的心，一直希求的就是在法道上一次又一次地修行，而不是一次又一次地作画、答卷、看大片，或者收集流行歌曲。这样欲就转到了法的欲上了。
首先重要的就是要理解一个法字，第二就是要看到法上的道，第三要知道只有在法道上走才能摄取到真实的义利，第四就是再再地强化这种心，让它串习成心里的语言、想法，强之又强，最后让它的力量最大，大到心中只有法，一心要依止法。无论怎么样困难，就只是法，为了求到法可以牺牲一切。这样以这个心就成了真正的修法之士，没有这个心就只是半边人，或者就是伪装的，因为他心里的动力都没有，是伪装的。
有人说怎么是伪装？我不是一天到晚学法吗？那还是伪装！为什么呢？这就是过去的一点善根，现在的一些因缘，再加上一个学知识的习气结合在一起，但是所谓的修心，连一个愿望都还没有，连基本的志愿都还没确立，所以在这方面根本没有。
就好比一个人搞科学的时候，其实他还没有进入到发明的行动当中，他只是说这个怎么好，那个怎么好，他一次也没去发明过。又好比一个谈论书法的人，他懂很多书法理论，高谈阔论，但是一天一个字都没写过。所以那是一种旁观者、谈论者，实际取实义的欲没出现，只是一种谈论，所以“差之毫厘，谬以千里”。
同样的，修心课程也可以有谈论的欲，但不是修心的欲。修心的欲不是天天谈太极拳理论，而是每天想要实际去打。到这个时候，他不是想今天我还没看太极拳的书，我还得多看几本太极拳的书，不是这样。他是想，既然已经知道了太极拳的打法，我今天就要开始打，今天不打就不得实义，不可能我天天眼睛去看拳谱就能治好胃病、周身的气血就能通畅，所以一定要打。这才叫做有取心要欲。
同样的，道次第修心课程不是天天研究文字，纸上谈兵，不会因为眼睛在文字上溜两遍就能修好心。一定要按照那个去串习，它是怎么教我想，我就不断地去想，它教我怎么抉择，我就怎么去抉择。然后去掉颠倒心，引出善心，这样才会得利益。这个就可以决定。
这么一来，才知道人生的道路确实是要走一个完整的修心之路，要圆具小大显密一切功德，这个就是你的无上志愿，每天要做的就是修心。所谓的修心就是除过引德，就是在自心上去实行，走内在的法的道路，这是外人看不出来的。就依照法就这样调、就这样串，最后就出这样的心。
如今已经有了一个这么圆满的修法机会，天天都可以实行，这不比过去在恶趣里，那是无数劫连一刹那修法的机会都没有，无数次被动地受苦，一点主动权都没有，多么可怜！而我现在要修法的话，一天都有无数的机会，然而我却这样白白空过，到了最后还是回到恶趣里，难道我是个无心的人吗？难道我已经完全被咒蒙住了心，一点正常反应都没有吗？难道我现在得了精神病吗？就要这样责骂自己。
就好比昨天还是个正常人，该干什么他都会干，今天怎么突然就变成了呆子，什么反应都没有？把他的手放进火里也不知道躲，眼前有好吃的也不知道吃，冷了也不知道穿衣服，世间人都说这个人已经神智不正常了，已经没了理智。同样的，已经到了宝洲的时候，不知道珍惜这样的时机摄取实义，傻傻的坐在那里，什么也不求取，我难道成了痴呆吗？就要这样骂。无心就好比用恶咒诅咒一个人的时候，他马上就丧失知觉，这叫被明咒蒙蔽。
要由这些门数数地来修心，而这些修都是心上要不断地发起，不断地起这样的想法。心上不转的时候它就又停住不动了。现在刚刚起步是非常生疏，所以要用力使劲地转。一开始是难，但是不停的转的时候这个心就出来了，这是什么原因呢？因为名言中的心全部要靠语言、靠思维。他这么一想心又调动出来了，不想的时候又停住，一想又调出来。象这样百千次地调出来，以后就不用那么吃力了，因为它的势力已经有了，一提就出来。再不断地引它，使它达到猛利恒常的地步，那时你不去想，它自己都会运行。这就是修心的原理，等到它能自动运行，就已经开始有力地把你的心摄持到法道上去了。
所谓初步正则步步正，你首先把这个基础垫好，以后在菩提道的修心路上一直都有这种惯性，一碰到什么法马上在心上修。现在因为没基础，修心的机制没有建立，意乐、行为、动力等等都没有，所以碰到什么法，也不是硬拉就能拉得起。硬拉只是勉强地装两下，放下就又没了，毕竟是里面没成熟。
所以要知道，修心有好大一套机制，每一个方面都如理如量地安置上去了，里面修心的机制就逐渐地复活了。它的力量再得到不断地充实，最终它就能完全占据主体。达到无法夺走的地步时，它就使你完全入在了修心的观行里，不会再跑出来，也不可能再跑出来。从此以后再也不可能变成一个俗人，这就叫修心发生了成功的转换。所谓“十年树木，百年树人”，就是这样的。没有经过这样的转换，没有励力地把法植在心上，用它置换掉你心中的颠倒法，那就是没有修成功。那不还是原来的我吗？既称不上中士、上士，甚至下士也称不上。
所以这个暇满其实就是一个最关键的地方，首先修暇满就是首先要确立修法的志愿。这个志愿修出来了，到后面就全面开花。这个起点正了，它就一直朝着法道的方向走。如果我们对缘起愚昧，不知道前面是关键，只要后面那个最大的，就跟不重视幼儿教育一样。
因为缘起上很愚昧，他不晓得怎么搞。真正懂教育的人，他知道小孩最切近的这一步，知道怎么样吸引他的注意力，再进一步把他的欲乐熏发出来，这就是确立志愿问题。这个搞好，他一生都在这上面进行。就象开车的时候，他一开始的启动和方向最关键，这个一掌握好了，上了路是不用太费劲的。因为前行准备好了，各方面的因缘条件全部都整治好了，违品遣除了，动力蓄足了，燃料也有了，一踩油门他就一直顺着这条路进行了。
如圣勇云：“得何能下种，度生死彼岸，妙菩提胜种，胜于如意珠，功德流诸人，谁令此无果？”
得到什么能够播下度越生死彼岸和妙菩提的胜种，这样超胜如意宝的暇满人身，就从这人身里不断地流现功德，谁让这样的人身空无果利呢？
这是一种修道人的信念，要从现在就开始培养。世间庸俗的话不要说，庸俗的事不要做，庸俗的书不要看。那些熏染多了，就成了世间庸俗的观念、语言和做法。那是非常熟悉的，现在就要让它越来越生疏。怎么生疏？就是要绝缘，不要去沾染。佛法上这些高尚的为道的情怀要逐渐地在心中养育，让它越来越熟悉，以后就经常都是这样想，这样说。
见到这一颂就反问自己：我在生死流转里面，得到什么样的身的时候才能播下殊胜的种子？其它的身根本就没有可能性，为什么呢？因为这里要播的就是解脱和成佛的种子，如果没得暇满身，根本就发不起这种善心，即使在你耳边说，你也难以领悟。现在因缘具备，心力堪能，意乐很调顺，尤其是相信法是一切白法所依，特别想修法。
法一来的时候，他的善因就启发出来了。不必说思维和修习，光是听闻，就能极广大地增长善根界。界就是种子，就是每一次都能启发出很多菩提种子。这就是因为人是非常超越的，他的智悲的潜力很大，只要一听到表诠的文字，心里马上就会知道什么叫解脱、菩提。就会发心，我一定要求解脱果，一定要得无上菩提。不仅是自己，而且也能发心把尽法界一切有情都引导到菩提果地，像这些心都能发得起来，它就叫做菩提胜种。
就自利来说是度越生死彼岸。修学了下士、中士的法类，逐渐就看清楚了生死的状况，对于这个杂染的缘起已经完全确认了，这时就启发了求解脱的心，这个就叫做度生死彼岸的种子。
什么样的果都是由于现前一念的发心、欲乐而来，他已经发了这个心就表示有种子了。这个种子会趋使这个人不断地行持这个道，这是非常稀有的。他要能遍观整个三界六道的情形。旁生连一小分的情况也摸不清楚，因为它根身上的障难不知道应取应舍，人类当中有障难的也是如此，天人也是如此。
所以现在第一位的问题是，人很容易入取舍之道，就是他有一种明见利害的深远的眼光。一再说了，人身的殊胜不在于其它五根，其它五根的功能并不发达，唯有意识功能十分发达。意识就在于能够思择，所以在本论一开始要启发观察修就是这个道理。人观察慧一启发出来，他的意乐就来了，行为就随之而调整，他就能确立志愿，能够励力摄取心要，这都是基于观察慧的作用力。观察慧最关键是第六识，要把它转成观察慧，一旦明辨了世间出世间的差别，就可以启发出度生死彼岸的意乐和行为，这就是在人的心中播下了殊胜的种子。
再进而观察小乘和大乘的差别，唯求自利和以利他为重的差别。这时就开始为一切众生而发菩提心，为一切众生求无上佛果。那里他的智慧已经看到了大菩提，他唯一取这个果，不取小乘涅槃。大悲上面，他看到了茫茫世界里的众生全是累世的父母，而且处在极大的苦难当中，他的慈悲心能启发出来。以慈悲为根本，再进一步就出现了增上意乐，然后发起菩提心。这个世俗菩提心一起来，就是这种求菩提的欲一起来，那就是播了妙菩提的胜种。这以后他受持菩萨戒，整个心就入到了三世佛所走的大道里。
这就是人身的宝贵处。如果人身不去实践解脱和成佛之道，却去求取名利、享受，那和畜生有何差别？所以在观待究竟利大这一科里，一开始就要抉择清楚人和旁生的差别。人的宝贵处在哪里，人生的意义何在？这是一个必须常常在心里想的问题，这个一想清楚才能理解到，“毕竟义大”这四个字的涵义。那时人的心里就开始求毕竟的义利，就是这里说的度生死彼岸和成就殊胜菩提。
由前三句就成立了我们这个人身超过了十万如意珠的价值。如意珠表示能够如愿地出现所求的物质财利，而这个“胜”表示从人当中能出现法。这上面关键要分出法和财的差别，所以现在是求法。那么什么宝贝里面能出法呢？就是这个微妙人身，下至于一天当中不断地出现法上面的财富，从内在不断地流出殊胜的意乐和行为，或者从这启发出智悲，这些都是法的内涵。它是无比深远的，它是超过一切的。财只是暂时的其它根的一种享用，暂时的五欲享受。
它是外在的，不牢固的，不可依赖的，毕竟来说没有什么利益的，反而有无量过患。这样一比才知道，原来我这个身体确实无数倍超过了如意珠，这都是从毕竟义大来说。
再说“功德流诸人”，这是讲胜过如意珠的相。如意珠是应乞愿者的乞求能够不断地流现物质资具，而这个人身宝也是应人的法上的欲乐，不断地流现出功德来，其实它也就表示人身堪能。在这上启发出欲乐来，就随着你的欲乐有多少，不断地出现善妙的功德。它有这样一种色法如意宝的特性，如果你善用，就能源源不断地流出功德来。
这么一想，确实这是无上的妙宝。你只要仔细看看这个身体，不要从肉体上去看，要从心相续上看，由于它是无数优厚的条件组装起来的，这都是过去累世做过无量的积资、发愿才造成的。就像人类经过上百年的共同努力，现在出现了功能非常优越、高速的计算机，但是那只是一种物质的产物，它也只能提供一些外在的便利，哪里能比得上人身如意宝呢？人身宝的价值就在于能修法，电脑不可能修法的。拥有多少财富，也只是外在的享受，不可能出现一点法的内涵。因为法是内在的道，是很深密的缘起，必须有人的素质，才能够发现这里面的妙道，而且成了在自心上的修持和受用。
看起来好像容易，这是因为因缘会合了当然容易，但是要在其它的身份上去看，连一刹那也启发不出。就在人类当中也必须要是一种圆具德相的人才有可能。世间的例子来说，有些人非常喜欢干活，但是他一读书就头痛，为什么呢？前世慧资粮少，所以他一看到这个就摸不清，干活上面他反而心灵手巧。可见他在学法上智慧力不发达，那就没办法。像这件事它的意义太深太远，必须无量世在法上熏习，积累非常深厚的善根，一碰到这种非常深密的法的时候，才有摄取能力，有开发能力。一碰到的时候有很大的引入能力，而且心上可以就这样不断地开启，这个确实是如意宝。
所以我们不能看轻自己，然后要有一个真正的自重。这个自重跟我爱执是两回事。一般的自尊其实就是我爱，就是所谓我的尊严，我不能够被贬低，我不能够被冷淡，谁都不能说我一句，或者不能把我放到下面。那个是个非法的事，而法上的自重就是认为，我既然得了这样的暇满身，我怎么能让它空耗？人已经出现了正直的心，确实是以缘起的道来要求自己，所以一旦违背了这个缘起，他就无法忍受。这样的人是一种随法的人，他的性格全是法上的。那种是没有入道的人，他的性格全是非法上的，所以他的爱、恨都是缘着这个自我在转，而且都是世间的一套价值观，世间的一套看法。但这个是个法上的认识，他的喜忧，自尊自重，珍惜欲乐等等全是法上的。你不学法，不会有这样的心，也不晓得。它是个缘起法，你顺着法道开启了修心之路以后，这些心就会不断地出现，它叫无颠倒心。如果没有进入法道，就全部都是颠倒心，它没有法，那个上面一点法的气味也没有，还不就是我的面子，我的利益，我的什么什么等等，他的一切看法和行为反应都是这个。法上连涵义都不清楚，哪里有什么性格？
所以现在学暇满，就要发展出念暇满的心，要有那种心念和性格。比如慬哦瓦格西就已经出现了取心要欲的性格，珍惜的性格，那个性格就很强了，在任何处不容许不修法，不容许这样空过的。世间人求财求色，一旦欲乐加强就是非取不可。提到有发财机会那就充满了斗志，争取的心力十分炽盛。所以修法的人一直就念着这个法。进入整个的修心次第以后，确实噶当四依法会在心中出现。就是一个修法的人，他念念就是法，说什么就是法。而且他的抉择力非常强，看得一清二楚，凡是非法都没利益，凡是法都最好。应当说他的性格比求财的人来得更加坚固，他的誓愿力时时会从心中起来，而且它是正面的心。誓愿力一旦起来了，那就无法阻拦。所以我们说，要一路完整的修下去必须要出现大心力，就是这个道理。
思维心中的法道
1、 思维获得暇满不修心的过患，以此理决定现在必须依法修心。
2、 思维取心要欲的真正含义，它对依次第修菩提道有什么作用？请归纳培养取心要欲的方法，把它用在自己的心上。
3、 思维获得暇满如同获得了如意珠的意义。
《入行论》亦云：“得如是暇已，我若不修善，无余欺过此，亦无过此愚。”
得到这样修法的闲暇，我如果不修善，就没有比这更大的自欺，也没有比这更大的愚痴。
通过后面的两句，要思维，为什么这是最大的自欺和愚昧？
“欺”就是骗自己，认为不用修善，求其它的世间五欲等更有利益。
有人说不是啊，我没有那么想！
其实潜意识里你就是这么想的。譬如已经知道眼前放的是毒药，你绝对不会吃，面前如果放了十亿美钞你肯是要取的。这就是已经明见了利害马上就有趋向和避开的行动，这是非常干脆的。现在所谓“欺”就是自己的认知在骗自己，因为并不认为善法有极大的利益，因此没有像求财、求名、求安乐一样强烈的欲。同样，不认为世间法是穿肠毒药，所以仍然甘之如殆，这不就是自欺吗？把恶趣的因当成有意义事业，把葬身险崖的奔驰当成是奔向乐园，那是在骗自己啊！心里面有个声音一直说：一定要到那里去，那里有很多美妙的享受，很多好玩的游戏，一定要争取到那些好看的、好吃的、好玩的。或者认为：这么活着是多么快乐、舒适，就应该这样放松放松，何必那么紧张！修法可以慢慢来，现在不要着急！或者：还有后天、大后天，还有很多日子呢。这些想法就是在骗自己。如果你有智慧就该知道，这是在说狂话，你已经被它骗了，因此就会发生行为的错乱，偏偏要去取非义不取真正的大义，这就叫自欺。
“愚”是指根本不会分辨利害。如果真正晓得，一看到这是无上的价值，他肯定要去摄取，肯定不会白白的空过。但是愚蒙的人即使面前有无数个宝贝，他就是一动不动，不知道主动去取，这就是一种无知的表现。
我们因为知见上中毒过深，会不敏感，这都源于愚蒙，表现在对善法没有求取的欲。如果中毒不那么深，法身的机体一定会很敏感，稍稍一提就能出现欲乐，马上开始行动。但是现在多数人都是麻木不仁的，可见现代的邪法中毒症很严重。
人们都对五欲世间法非常有兴致，一说起来就眉飞色舞，相应的心和行为很快就表现出来。但是到了法上，说很多都无动于衷，这就是善心被固蔽了，中毒过深。因为输入的东西都是邪法，以邪运作使整个一套系统都跟善法相违，不匹配。所以它一来就障蔽善心，熏得越多，善心就越难流露。
譬如自大狂就是自我、尊严等观念熏多了，完全抹杀、固蔽了诚敬心，因为这两个是相反的。多说几句就不能忍受，忍辱也没了，柔顺也没了；必须得冲在前面一马当先，必须得搏一下，争取这个机会，那么谦让就没了；一切都要以自己为中心，那所谓的随顺他人就没有了。口头上说着关怀照顾，实际上这些是用来粉饰的，心里从来都没有为别人想过一个刹那，这是为什么？都是自我为中心造成的。
这样才知道，原来我的心很愚蒙，因为它很痴呆、麻木，毫不向善，所以听到暇满的法教心里也没有触动，得了精神麻痹症。这个病症需要解毒，然后它才能慢慢地舒缓过来。就是自己要衡量一下，这不太正常，为什么呢？因为照理来说，一听到这个他应该有很大的反应。就像一个医生给藏汉两族的人看病时，他发现藏族人见效很快，药不用太多，一下子就恢复了，但汉族人好几倍的药下去，还是没有太大效果。就是因为身心中毒过深，心思也不单纯，但邪反应很强。
反过来，如果对恶法没有兴趣，人家说世界杯足球赛已经开始了，打开电视就能看到，你还不去看啊？这个人坐在那没什么动静，为什么呢？因为他解毒解得好，对这个已经没有欲乐了。另外一个人的表现是全身的细胞都在颤动，眼睛盯住，竖起耳朵，意识的猴子牢牢抓住荧屏，这就是摄取欲。对这个球赛中毒者讲善法是多么好，人身这么难得，我们应该多修法啊！他会有什么反应呢？或者是翻翻白眼不理你，或者当你是外星人。表现出极度的愚蒙。
我们从这里要吸取教训，要知道自己的状态，这些都是该骂的地方，不骂不会清醒。要知道，古德都是这样骂自己的，因为你心里有两种心，不骂就随着惰性走了，人就立即沉沦而不自知。所以人很容易堕落，但一般人不晓得自己天天都在堕落。这样呵责了以后，就提醒了自己，就提起了善心。
能这么做也是善根的流露，他已经不甘心这么混过去了，这是很好的反应。就像扎针扎到病灶，已经有了反应，这是好相。如果扎上去一点反应都没有，那是非常不好的，表示病得很深。所以不能说不扎，扎了很痛。
扎得痛好啊！表示气血在流通。同样的，有反应这就好啊，前面《本生论》已经说了，法的镜子一照，心里要有热恼，知道我这也不如法，那也不如法，好丑陋哦！这是好现象啊！不然你听法干什么？这一对照就知道有要改进的地方，在这个上面能及时地去改，就已经有进步了。这样才可能改心，把一个颠倒的人改成一个真正的修道之士。
这个转换是非常重要的。完成了就由俗变成道，由非法走入了法，以后这个人就是依法的人，最后他自己也变成法了。这就是实现了由教法到证法的转换，一切非法的东西全部倒掉，甩得越早越好。
没有完成转换，就是半俗半道，或者七分俗三分道。他心上修法的机制没出现，或者没有真正完备地建立好，因此他心里的车子没办法一直往法道上奔，经常会乱拐弯、跑歧途，然后退转，各式各样的。所以可以看到他日常的修行很不稳定，甚至一点都没有。但很会自欺，他已经落在根本无修法的状态，可口里还是吹得很高。它其实是世间法，是一种好名的心在那儿不断地起作用，然后用佛法伪装起来，其实那上面一点法都没有，实在很要不得。所以，你不能识破自己的伎俩，这个就叫自欺。
“若我解是义，愚故仍退屈，至临命终时，当起大忧恼。若难忍狱火，常烧我身者，粗猛恶作火，定当烧我心。”
前一个“愚”是无知，不懂取舍，表现为麻木、没有行动。后一个“愚”是无法战胜自己的惰性，知而不行。
这里进一步教训自己，我已经了解了人生的大意义，知道有截然不同的两条路，一条得解脱成佛，一条堕入生死苦海，但还是这么愚痴退屈，不想进入。
人就是这样，明明知道但还是不肯去做，为什么呢？就是内在的阻力太大。所以在这个时候就必须逼自己，不逼他就睡大觉。
所以是这样厉害的，修法确实不能护痛，那个痛就代表你过去的瘤子，不敢割，它就还起作用，敢割，它就能消除。同样的，心里的很多恶习不要护着它，一护住它就起作用，你不护着它，咬紧牙关冲过去，它也奈何不了你。所以修心上很多事情都要咬紧牙关冲过去，它有很多考验，很多人经不住考验就上不去。
就好比要戒毒的时候是很困难的，不克服就仍然被它打倒，被毒瘾控制。多少人连戒烟都过不了关，他很清楚抽烟腐蚀内脏等有很大的过患，但是仍然退屈，做不到。其实也不是做不到，就是下不了这个狠心。多少人都知道法好的，非法不好，但就是放不下对世间的求取。很明显，你已经知道了，一个是在吃毒，一个能得无上利益，为什么还不去做呢？就是愚昧，也因此延缓了无数劫才能成就。
这是由人的一个决定或者一种心态造成的——在法上不够勇悍。在这里要通过思维因果来教育自己，这个教育每天都要做，这叫修心。关起门来自己独自地思维，其实就是不断的教育自己的心，“常作自心之善师，一切所作当具义”。怎么做老师？分成两个人，一个人对另一个人说：你觉得这样行吗？你现在这样一点义利不取，荒废时光，到了临终的时候会起大忧恼的，因为该修法的时候不修法，多少的光阴都这样浪费，而且造那么多罪业，到时候你就苦啦！到那个时候，难忍的地狱火常常焚烧你的身体，同时非常粗猛的追悔火一定会烧灼你的心。
确实我们要看到人非常顽劣，尤其现代受过邪熏的人，确实心跟封住了一样，就是我们常常说的都已经成了牛皮了。被骂一顿仍然脸不改色心不跳，为什么呢？因为已经坚固了。所以现在老师也没办法，因为这个孩子的邪习已经太重，无论说多少他都是冷眼看待，他的善根不会动。
我们也是不断地在说这么好的法，但是也看到我们的心很顽固，很刚硬的，它自以为是，我行我素。对这个就要骂，就要打。实在不肯动的时候，就啪啪打自己两个耳光，这样去教训它。教训了以后，那个很硬的心变得柔软才知道悔过，才知道“哦！我错了”。在开始的时候他头昂得很高，而且那种邪习气是非常强硬的，他连低头认错都不会有，更不会悔过。因为非法有一种坚固的作用，会使心越来越僵硬，越来越刚强；正法一来会使心越来越柔软，越来越调顺，这两个是根本不同的。
你看看那些邪法熏染严重的人，流过几滴善心的眼泪？那种人造恶一辈子，到了最后临死良心发现的时候，心里都是追悔不已。所以看看很多死囚的遗书，他们都是说，如果再给我一次机会，我会怎么好好做人，怎么善待我的妻子、女儿，我会好好怎么怎么样。他那个时候才倍感人生的宝贵，但是已经没有机会了，他还是流泪，还是会悔恨。虽然他没有佛法里这么宽广的视野，但是这个意思跟这里说的多么相似。我们如果每一天不这样善待自己的人生，不这样珍惜，那到了临终的时候也一样后悔，那时候会想，悔不该当初，如果再给我一次人身的话，我会好好地怎么样。
人总是在失去的时候才后悔，所以“常将有日思无日，莫待无时想有时”。刚才这个囚徒的比喻非常容易契入，现在就观想：我的房子是一个黑洞洞的监狱，这里面很苦的，已经宣布再过几天就要被枪毙。回思往日，这个人生过得多么罪恶！如果再给我一次机会的话，我会好好地做人，我会好好地尽孝，会好好地善待我的妻子，关怀我的儿女，乃至对全世界任何一个人，我都会发自真心地去利益他们，……，但是为时已晚，但愿来生吧！
然后想到，我坚决不要像那样，那是太愚痴了。
现在已经知道了，还这样往错道上走，那临终肯定会这样的追悔。那个时候将被关进更加可怕的地狱里，受的刑罚是更加可怕的烈焰焚身，全身每个细胞都在炽燃，连人形都见不到，是那么苦。那个时候肯定有猛利的追悔火焚烧着我的心，我一定会想，当初有机会的时候，为什么要做这样的事呢？我太愚痴了，真是后悔死了。
这个人生的意义跟囚徒来比，要大无数亿倍，所以那个愚痴的程度也不是一样的。应该想，当时的每一秒都比万两黄金还要珍贵，而我却大把大把地丢弃，好愚痴啊！如果我当时能好好修法，就能往生净土、就能得大成就，我就能实现佛果，得到生命最大的意义了。但是却因为不珍惜，因为愚痴造了那么多的罪，放任自己起烦恼，作各种非理的行为，我太愚痴，没有比这个更愚痴了！
这样反反复复地去想。想了以后，就开始对以往的颠倒行为非常地悔恨、自责。就像伊庵禅师，他一到晚上就流着泪说：今天又这么空过了，不晓得明天的道业如何！你看这是一个为道的心，这种善心起来了，非法的心就根本没有了，庸俗和邪法里浪荡的心马上就收拾掉了。他善根很厚，不仅这样忆念，而且一想起来都这样流泪。有人认为你怎么流泪？这是法上的情感，你们还没有体会。
就象一个好财的四川人做生意，一个烟头不知怎么的扔到了油桶旁边，一下子就着火了，整个一条街的小卖部全烧光了。肇事者家当然也是焚烧一空，他的老婆就在哭啊。我们会感觉她为什么哭呢？因为这个女人好财，好几年的辛苦全部没了，变成一个穷光蛋，所以她就会哭。她哭的是财产的损失，伊庵禅师哭的是损失了这样的暇满，没摄取到法的利益。这就是人有个志气。
如果没有这种心，会觉得很奇怪，我们玩得这么快乐，你哭什么。他正在那儿歌舞狂欢，一天不够，争取玩个七天。但是你看，慈明禅师一边用锥子刺自己的腿，一边说“生无益于当时，死无闻于后世”，这样责骂自己。他就是有大志气。我一个大丈夫怎么能这样空过，行尸走肉吗？这就叫无上的志气，没有这个是不能成道的。
但是现在很多人这一关根本没过，为什么呢？因为只要把庸俗的事情往面前一放，马上就趋之若鹜；把法往面前一放，他丝毫都没有想法。这有多少差别呢？唯有献身于佛法的人才能成就佛法。心上的动机根本不对，轻视佛法还能成就佛法？你尽量地舍弃修法，还能成就佛法？这不是因果律倒乱吗？
所以，现在关键的问题不是忙后面，是忙前面，前面因为没建立，不要说最高的修法，连下士断恶行善的欲都没出来。出来了以后，决定像过去古人的行善欲乐那样，他就认为为善最安乐，天天不断地就是摄取善行。虽然见解不高，但是欲乐是真实的，所以他不会去求财，就是这个道理。他碰到什么善事都要做，那表示他对于善的信念已经超过了财，他一辈子确立的方向就是要行持孔孟道德，不是别的。虽然这个道只是人天的道，但是也属于法道。这样就是有志气要做圣贤。所以有没有希圣希贤的心？如果没有，就称不上士，因为连一个向往都没有，还谈什么？一切都不过是粉饰自欺而已。
“难得利益地，由何偶获得，若我如有知，仍被引入狱，如受咒所蒙，我于此无心，何蒙我未知，我心有何物？”
“难得利益地”是指人身，它叫利益地，就是已经到了这个地方，只要争取，会出现无数的利益。从前没到这里那是无数的损害，做的都是摧毁自己的事。
有人说怎么可能呢？我还会损害自己吗？你要是不识法道，就尽是在损害自己。我们认为得到了很大的意义，其实根本是无利义。真正能够发生利义是得了暇满以后，内因外缘都具备的时候，由听闻正法开启了明见道路的心，才真正走上正道，在这之前都不算的。
思维暇满才知道生命的道路上，自己才刚刚诞生。所以如果有人问你几岁，你要回答我才降生两天。因为刚刚开始知道生命的道路该怎么走，才刚刚开始成为一个修法的人。所以这个“利益地”就表示暇满具足了，在法上的契机已经有了，因缘一会合，首先启开了眼目，见到道路，然后出现了欲乐，开始摄取利益。在这之前都不算数的。
“难得”表示无数亿分之一的比例。就像在须弥山下放一根针，从山顶撒豆，这个豆子刚好叠在针尖上，有多难。其它的全部都在针尖之外，这就表示，不断地出现法之外的因缘，所以他的心全部都散落在各种非法的因上面，因此感召的全部都是非法的因缘。法的因缘只有由法来感，不可能由非法来感，但是人的邪心太多了，导致无数次在各种颠倒的邪道里飘荡。
我们以一个人为例来观察，他从小一直到死之间，在他内心的屏幕上不知道闪现了多少念头，但是没有一个是法道上的心念。你就看到他不断地在贪嗔痴、杀盗淫等的邪道上奔，多少个念头、多少种行为全部都在非道上走。这样积攒的这些种子，足够使得他无数生都在无暇处飘流，始终难以触到这个机缘。而暇满则表示一个非常圆满、密集的修法因缘的显现。这样经过锤炼就能够转到圣地，得到解脱和成佛，这要有多少因缘会聚啊！缺少一点也没办法长成，这就叫难得。
“由何偶获得”，它是无因而得吗？显然不是。每一分都是由因决定的。如果对因果律生了信，就知道每一个修法的机会都是由前面法上的因缘来的，绝对不可能有一分是无因的，也不可能来源于非因。就暇满而言，乃至出现一分法上的因缘，都是由对应的因而来。如果认为是由一些非法的事情感得法缘，那非法的因搞得越多修法的机会就应该越多，但这是绝对不可能的。
如果明确了这一点，就知道该怎么在法上发愿，因为这决定了未来的去向。一旦落到非法上面，就要十分警惕，千万不能做，因为以这个因缘，有可能很多生都跑到邪道上去，所以丝毫都不能沾，就如同梁武帝说的，“我哪怕在正法里堕地狱，也不要入黄老之说”。他不要入道教的意思，因为那个很险，一进去了就一直在世间道上不断地转，这就是了解了人生的大义。
因果上要反复推敲，才知道法的路线如何，一旦抉择得非常清楚了，你的誓愿很坚定，珍惜心会很强。这个珍惜心就落在法的因缘上，即使只有一分，也想要结个缘，要在这里尽心尽力地摄取，尽量沾一点，这有无上的意义。其它非法的因缘，会发愿自己生生世世不遇邪法，不遇邪友，不要身旁有这些东西。
有的人说怎么这么固执，学成这个样子。他根本就不懂，他的那种所谓的自由派完全是缘起的愚昧。
这样通过缘起的检视才知道“由何偶获得”！确实现在得到了这种机会实在是难得啊！确实是黄金时光，没有比这更好的了！它是过去经过无数劫的积资努力才得到的，经历了千生万世的辛苦才得到今天这样一笔财富。这是内在的财，完全超过了外在的，是别人看不到的。即使家徒四壁，但因为时时能修法，时时能摄取法，所以我这个暇满人身真是个大富翁啊！
今天正是可以得一场胜利的时候，能够真正恢复佛性的时候，能够真正得到无量法财的时候，怎么能放过这个机会呢？如果我已经知道了，还是这么蒙昧，无动于衷，在法上根本没有摄取的心，还是无意义的庸庸碌碌地混过去，那到了最后还不是穷光蛋一个，被引入了轮回的监狱。我是不是被恶咒蒙心了？我怎么能成这种法的痴呆症呢？我怎么没心啊？我已经没有理智了吗？我的心被什么给固蔽住了？
这就好比本来一个很正常的人，一夜之间就变成了木头，什么反应没有，那他是怎么了？是中了祟吗？是着了魔了吗？你看说什么的时候他没反应，你是谁啊，他不知道，该做什么，不知道。就像这样，如果我们已经知道这样一个大义，然后对此什么反应也没有，那是不是得了深度的痴呆症呢？要这样常常在心里审判自己。
所以这个心是需要自己去调整的，不能放任，它上面的坏习气太多了，怎么能放任自流呢？它是根本不可靠的，不但不可靠还有无数的错乱，无数的自毁自伤的行为，它就是一个疯子。如果一个疯子拿着刀要杀人，你马上就知道要管制他。旁边人也说：他的行为太可怕了，一定要管住他不能放出来，如果放出来他杀人怎么办？或者他睡在街上被车压死了怎么办？或者他发作起来乱砸东西的。大家都很害怕。同样，我们心里就有这样一个疯子，有时是文疯子有时是武疯子，有各种各样的表现，文疯子痴呆，武疯子要自损损他，所以必须得管制，必须服法药让它清醒正常。这个事情就只有自己才能帮自己。
思维心中的法道
1、 分析今天讲到的《入行论》的教证有几层内容，对每一层内容以理思维、断定它的含义。
2、 反复思维，在对待暇满的问题上，什么是真正的、最大的自欺和愚昧，以什么方法才能真正断除这种颠倒呢？
3、 把自己代入到死囚的身份中，思维不珍惜暇满空耗一生的憾事都有哪些？为了不留遗憾，现在我们应该怎样度过每分每秒？
敦巴亦谓慬哦瓦云：“忆念已得暇满人身乎？”慬哦亦于每次修时，必诵一遍《入中论》颂中：“若时自在转顺住，设不于此自任持，堕险成他自在转，后以何事从彼出。”而为心要。应如是学。
敦巴跟慬哦瓦说：“今天忆念过已经得到暇满人身了吗？”看到这句话同样要用它问问自己，因为不忆念就想不起来。在这件事上最好死板一点，每天规定必须提醒五次或者十次，不然养不成法的习性。所以一开始要不断地忆念，要数数修。说道理很容易，但真正检查时有几个人这样做过呢？可见是很不容易。
我们观察一下，自己想没想过我已经得到了暇满人身？没想过。甚至不认为这是暇满人身，或者暇满人身什么意思，这个太抽象了，我无法想像。但是你读大学的时候，会不会想我现在已经是大学生了？你还是会想，我现在已经进入大学校园了，我应该好好学习。当然没善根的是例外，他认为终于上大学了，可以不用刻苦读书，可以脱掉刻板的校服，可以奇装异服，可以谈恋爱，没人管束，终于自由了。这是不同的人有不同的想法。但是因为法道上的事非常深远，一般人不容易触及，它要发展就要把刚才说的比喻移过来。现在已经有了暇满，但是因为没有氛围，所以对此比较难有切身的体会。我们看世间的大学，大门口挂着校徽，校园里各种各样的形象标志都在显示这是大学，人们口里都在说我们这里是大学，学生们已经非常肯定自己的角色是大学生，是高等学府的宠儿。有志气的人在这四年当中常常会想，我现在好不容易上了大学，这里条件很好，是极宝贵的求学机会。因此他就一心投入在学业上。
这个例子懂了，思维暇满的路线也差不多懂了。但是真正修起来，还是比较难，因为没有校徽那样标志性的东西在眼前晃，意识里面也没真正形成这样的深刻观念。你坐在这里也没感觉自己已经到了世界上最好的高等学府，你看这个书的时候，还不像看高等物理、高等数学那样心动。可见我们的善根还不够，照理来说，你应该有比那个强一百倍的心才对。
前面说摄取心要，用求财求色来比喻，这里忆念暇满就好比上大学，常常要想我已经考进大学了。因为暇满的意义要大无数倍，一般很难想像出来。如果不举世间例子，更加会觉得“忆念已得暇满人身”这个太抽象，不晓得怎么想。或者看到这个的时候情感出不来，心不动。就是因为它深了，而人比较容易接受浅近的事，其实外法、内外两个东西可以对应的。如果实在想不出，你就想：我已经到了佛教大学里，这个时候充满了学法的机会，我要在自己清净的关房里修法，开始一点一点地修，这很难得啊。就这样想。
上大学是从小就开始熏染的，身边有很多这种信息在播种子，十多年里播了无数的种子，所以好乐的心就很强，这是熏染过深的缘故。但是暇满才刚开始想啊！等到真正熟练了，也会生起同等的追求之心，而且更纯更大。你不是生在佛国里，如果是生在佛国里，从小熏的全是暇满等的观念，等听说世间大学时一样感觉很陌生，什么叫大学？不清楚。大学是什么东西呀？在那个里面是干什么呢？等等。
这就是习性的问题，对我们来说，难度很大，特别需要再再地串习，原因就是太生疏，所以前行的量要加好多倍就是这个道理。首先就要意识到这一点，不然就难以成就。尤其是很多人都是人到中年才回头来学这些本该在六岁时从佛教小学课堂里就学会的东西，现在已经四十岁了，还要回到一年级的课堂里来学，你说是不是更难？所以，没意识到这一点，你觉得太容易，最后肯定出问题。所以既不要畏难，也不要认为太容易。
实际上这就是一个善心，以这个善心要提起取心要欲。你不想就根本没这个心，现在修得这个心就常常要问，这个善心起来了吗？这里的善心就是忆念暇满的心。
只要内在的观察修起来了，他就开始时时指导自己的行为，这就叫“常作自心之善师”。现在的老师们每一次教的课都不一样，但如果你能当自己的老师，那么你要修什么就一直只教自己那个。
现在要学暇满，你就要教里头的小孩暇满的修心法，常常督促他，你修了暇满吗？你忆念暇满了吗？这就好比父母督促孩子，老师交待的作业做了吗？你要不做，考试的时候考不起啊！等等。同样，我们每天要做的作业就是这个，老师说忆念暇满每天要忆念一百次，你就告诉心里这个小孩，你做了暇满的作业吗？他说没做。你不能放任他，一放任他就彻底放弃不做了。那怎么能修成呢？过去学数学的时候要练多少道题，同样的，这个暇满你想了吗？你不想的话也是不会的。如果已经想会了，以后就知道要这么修、这么思维。碰到相应的境就有能力，因为在那种时候你能掌握自己，能运用这个法在心里思维调整，能马上把自己的心纳入法道。最后就全部都是这样的观念行为，说话也是这样说，在一段时间里全部都是佛法，那么最终世间法就一个也没有了。
我们的心需要重新组装，一步一步地把正法纳入进去，把它楔到自己的心里，一旦切合的时候，就表示已经有一分安装到心里了。不断地装配进去，就组成了新的法道系统。过去的那些要逐个地剔除掉。怎么剔除？首先在观念上就否定它，之后时时警惕、呵责它。它稍稍有点动作就要骂，然后把这种心毁掉、破掉。好的要鼓励、支持、随喜、发愿、加强，这样它就成功地安置在心续里了。如果能够变得快就天天都有进步，天天有新的气象。所谓日新又新，要这样不断地去检点，我们就在法的道路上前进了。
如果这项工作没有真实地进行，那无非就是个旁观者，无论谈得多高妙也与自心无关，这很危险。因为在口头上谈论得不论有多高，但是里面仍然可以纹丝不动，这有多危险啊！这就叫自欺，其实你在法道上根本没有实行，却高谈无上道的事情，这又是多么可笑。
这里慬哦瓦代表一个非常好的修行人，表示我们的心受教育以后，演变出来的状态，我们就应当这样学。看到慬哦瓦这句话，你就要发誓，我一定要学到像他这样，不学到这样我誓不为人。如果你有这样见贤思齐的心，就像前面说的，我立志以惹珍的诸尊宿为榜样，我是向上仰望。这表示他是向上看的，他不是看下流，那个叫有志气。如果知道了这句话，就开始学，而且学到了，就表示你很会学法。这不在于多，在于真修实学。所以什么叫做精彩的人？就是他看到了古人的行为，就真正学到古人身上的东西，这就叫精彩。
如果学了很多都只是口头的表面功夫，谈起来天花乱坠，一检查时一无是处，这种人不是我们效仿的对象，不是我们的所学，那都是虚假的表相。整天依靠书本不断地在知识上升级，那不是实学。所以如果有好学的心，就要把这句话反反复复地在自己心上去想，去对应，没学到就不放手。如果你这样学，那确实每一天都有功课，都有个标准。学没学到要看心，心上有了表示学到了，心上没有就是没学到，还要再加功，再加一把力、再加一把力。一旦缘起的道路已经确信了，你会有自信、会有恒心的，一次不行多来几次。很明白是自己障碍重，但是坚决不放弃，还要精勤地积资净障，发愿，然后在这上面永不懈怠，永不舍弃。这样一心在法上精进，必然能得到成果。功夫不负有心人，天天这么想，怎么会想不出？所以说，彼既丈夫我亦尔，敢不勉励勤修持。
你看慬哦瓦是学法的人，敦巴仁波切问他的时候，他的答卷交得很好。不像我们一被问到就躲躲闪闪，最好是不要问，因为从没修过，只是听听。但是慬哦瓦得到这个教授以后，每次都要修，而且以此作为修前的方便。这符合正轨。因为暇满是放在修心之前，首先起一个取心要欲然后进入修行，这时人的心就端正了。而我们不是这样：那个最好不要，我们直接念就行了。但实际上很多时候就是无心的念，甚至是气急败坏地尽快念完，念完就交差了。你看，这是修行吗？
慬哦瓦在修法时都是要想一下《入中论》这一颂，他觉得这一颂在念的时候容易起心，所以以这个为心要的窍诀来修。当然各人的情况不同，你依这一颂也好，依别的也好，总之，念时心马上能相应的就是适合你的。念来念去，心里根本什么都不起，那有可能就不太适合。
《入中论》这一颂的意思就是，如果某个时候有修法的自在，处在顺境当中，什么都很方便，如果要修，一整天都能修。在这个时候如果没好好把握，到哪一天这一切都没有了，你堕在恶趣险难当中，被业缠缚，身不由己，那时一点自在也没有，就只有受苦的份。
那时外面没有人传法，也听不到法的声音，自己内心里也苦不堪言，在极漫长的时间里都难以出现一念修法或者缘在法道上的善心。从因果上衡量，那么多个颠倒、迷乱、焦灼的念头，哪里是感得正法的因缘？那就叫做从黑暗入到更黑暗，从险恶入到更险恶。就像一个沉重的东西一下子沉下去，一直陷入深不见底的深渊，那实在太可怕了，那是没办法再爬出来的。
这么一想，心马上就畏惧得发抖，现在就是一个决定上行还是下堕的重要关头。就象一个人攀着山岩，旁边一条顺道一条险道，走到顺道上，就能很自在地到达顶峰，但如果走上险道，就有堕落悬崖的危险，这个时候，人都会非常谨慎地、唯一选择这条顺道。
同样，我们现在已经在法的安乐道路上了，这时要提起心：现在有自在，我要好好把握，每一分每一秒都不能空过，万一到了没机会的时候，我一掉到了恶趣深渊里，那是万劫不复的。就要这么想，“常将有日思无日，莫待无时思有时”，在已经享有的时候要百倍地珍惜，不要到失去的时候后悔。现前的资源条件实在是太优厚了，跟其它的无暇相比，它的条件好过了无数亿倍，这个倍数要想得出来。就像世界首富跟一个在街头匍匐乞讨的残疾人相比那样。你想想看，一个是亿万富翁，拥有全世界的产业，财产受用应有尽有，随意享用。但是那个没有的人，讨一口饭都非常难，他躺在街头，饿得面黄肌瘦。他也没有任何的机会，因为他没福报。就好比这样，所以要“常将有日思无日”。没有的人身在八难里头，无数劫里一念得法财的机会都没有，而我们是亿万富翁，世界首富，现在身边法的财宝琳琅满目，能够随心所欲地享有，而且能够再增值、再创造，这时我不好好把握，浪掷一空，最后却因为满身的罪业堕落到恶趣深渊里，那个时候我就万劫不复了。
所以，人一定要有这种深远的眼光，就能发展出很深的心。那种看法跟世人完全不同，他是一心要法的人，这种心已经到了最强的时候，他会被夺走吗？难道会为了吸取一点恶趣的毒素，放弃吸收正法甘露的机会吗？那是何等的愚痴，那是最大自欺，那是坚决不能干的。
我们要猛利地发心：慬哦瓦是个人他能这样做，我也一定要这样做，我一定要学到他。这就叫学，就是学古德，学高尚之士。在法道上的心就是高尚的，在世俗的心就是很庸俗的、愚痴的。缘起上的判定要非常清楚，这上面要黑白分明，没有什么模棱两可的。一般的人心混杂不清，一会儿法，一会儿非法，两个都想要，分不清是非，那是为什么呢？因为他没有智慧，看不清楚绝然有别的道路，也因此在心态上、行为上都不干脆，没有出现这样的一心为法的志气，这都是因为缺乏观察慧。现在就要通过观察来启发，一路走过去都是要去掉颠倒心，引出无颠倒心。所以说得一尺不如行得一寸，这里要仔细地体会什么是学。
如其观待毕竟义大，如是观待现时亦然，谓增上生中，自身、受用、眷属圆满之因——布施、持戒及忍辱等，若以此身易能成办。此诸道理亦应思惟。
首先是远程的观察，想一下，毕竟义大只有人身能够取到。这是极其深远的利益，包括自身以及一切有情彻底从生死的大苦海里脱出，得到无上果位，这是只有人能成办的大义。这是要看到远程路线最终达到的点，之后再把它缩短到现前一步，在当前的起步上要有一种增上生。修道不是日日退步，而是日日进步，每一次都有所增上。在没达到顶点之前的整个的进取，都叫做增上。你是步步增上最终才达到顶峰，也就是我们这样的人，从畜生性升华到人性、天性，然后才出现佛性。这是一步步升华的，这个升华的工作完成了，就叫成佛，所谓“人成即佛成，是名真现实”。
这里的“现时”就是说现前就应该开始转化。就好比我的最终目标是攀登科学顶峰，但眼前必须要把这个一年级的课程很好地学成，把每一道题、每一个功课做得很好。从远程上来看，前途是非常广大的，将来能得无上的果位，从近前来看，现在能够完成每一步的修心课程。
佛法是在缘起上做，如果现时能摄取增上生的利益，说明在逐步地好转。如果学了佛，每天高谈阔论，但是现前的身体、事业、受用、眷属等等没出现好转，这不是法的过失，是人的过失，是你没有真正去做。
要摄取现前的利益以什么最有能力？就是以暇满人身最有能力。因为无一不是在缘起的正道上走，要出现现时的增上生的圆满，所谓的色身、受用、眷属是三个代表。因为人的果报上，处于中心地位的就是自己的身，包括了身心的各种状态。其次是他面对的境，这叫受用，这是他受取色声香味触法的状况。再者是以他为中心的一圈眷属。这个增上生到达顶峰的时候，就成了佛的色身、净土和眷属，这就叫止于至善。
在此之前要有一个不断增上、越来越好的趋势，有一种面貌的改变，这在现象上必须要看得到。在这里不要谈实相中本来平等，你病得唉唉叫和身心泰然是两回事，怎么能说是平等。在这上面显示了学佛天天都要有好转，首先就是心要好，心好了，身体就有好转，各方面的受用都不错，这是最起码的改变。善心是营养品，安住在善心里，饭也吃得香，觉也睡得甜，心也清净，做什么事都非常安祥悦意，别人跟你接触也感觉很好，气场不错。因为在他面前很得加持，心很安宁、柔和、舒泰，很多的浊气都化掉了，各种的污浊心理涤荡一空，这就是基本的。
心调好了，身体当然就安稳了，因为心是君，身是臣。所谓心君泰然，百体从令。可见心是王，百体是它的部下，是它所指挥的各个部件。心君一旦泰然，那么百体从令，它就按照你的心很好地运转；心一下子慌乱了，造罪了，起烦恼，那就天下大乱。
所以，当今世界多数是烦恼病，今天视为亚健康，其实是人的心理不正常。有很多的竞争、焦虑、自私、欺骗等等，多数是伦理病。不守伦理，就表现出很多的病相，这都是业，也是违反因果律的惩罚。首先你的心自己惩罚自己，为什么呢？你干了坏事的时候，它就在惩罚，法界是公平的，你一做了好事它就在增长。所以增上，两个字的要诀就是“善心”，有善心它就增上，一有恶心就天塌地陷，在受惩罚，要知道缘起上必然是这样。
绝对没有一个人说“我行了善，结果我的良心受到谴责，使我非常紧张焦虑，心里翻江倒海”。其实真正是善心的话，绝对不可能有这种状态。凡是出现这种状态，决定是烦恼运动的结果。这个烦恼就是由愚蒙引起的非常鄙劣的习性，包括自私、我慢、竞争、嫉妒、伪装、欺骗等等，凡是遭报应、下堕都是因为这些。所以增不增上就在于心，天天心上有加减乘除，在这上面要体会缘起。
现在要讲到我怎么增上生？就发现其他八难中的众生，障蔽得太重，或者因缘偏离轨道太大，没办法开展。
有人说，决定胜确实是很难，增上生也那么难吗？是啊，是很难。以旁生为代表去观察，它身上能不能开启善心？所以单单就增上生都能知道人的珍贵。人已经脱离了畜生面貌，戴冠着衣，这就表示已经有了廉耻，有了法的内涵，而且能启发善心。就人类基本的特点来讲，他能够启发出五伦八德，能步入圣贤之域。按照佛法的语言来讲，就是要实现增上生必须要有布施、持戒、忍辱等等。持戒能得人身，布施能得受用，忍辱能得眷属，推而广之就要知道，增上生的一切所谓的美好，绝对是由善心善行来的。我们只要经过一次的教导马上就能明白这个道理，就能懂：我应该发奉献的心，为什么呢？因为这个实在是对自己最好，付出的越多，得到的就越多，而且是成倍地得到。然后他又会想，我们做人要遵守律仪啊。尤其是一明白了缘起的道，他就知道恶是颠倒心，是要受惩罚的，善是不颠倒的心，是会得到奖赏的，所以善才是安乐之道。他马上就能安住在律仪当中，而且是不断地安住。
你想想看，一个《感应篇》其实就是讲人天善道，那么多的律条，人就能一条一条的辨别，还能够纳在心上修行，这容易吗？一只狗、一只猫能懂这些吗？它会不会去检查，我这么凶残，老鼠来了就杀它、吃它，我真是万恶不赦，所以我一定要改，不然会折寿折福。它没有这样的心，它怎么受律仪？或者说老鼠它肆无忌惮地偷盗，它不会想“祸福无门，唯人自召，善恶之报，如影随形”，还是照样偷盗啊。旁生除了母亲能对孩子发出一种奉献的心，对其他的就非常少见。而人类通过启发，首先在家庭里会有一个奉献的心，如果这个都没有，那这个人的善根就太薄。就是连自己的父母、兄弟、姐妹都起不了这样的心，那天资就太薄了。人类首先在家庭里能启发善心，能奉献，会把好东西给家人。之后在学校里会帮助同学，会帮助邻里，这就是人的善因在扩大。教化得好，大的布施心就能非常充分地出现，而且天天都能行持。一旦成为禀性，他就成了一个善性之人，到哪里都要做贡献，不是索取，这样他就在日日增上。你想想，真正起了行善的意乐，他在一天当中持守奉献之行的善根有多少啊？守律仪的功德有多少啊？这是一只旁生在无数亿年里也难以出现的。这个人身真是太宝贵了，有摄取的心就处处都可以摄取。在生活的周边，到处都可以拾宝，可以做无量善行。
过去的很多善人都是这样做出来的，所以他的命运得到改变，这就叫增上。譬如说窦燕山延寿三纪，三十六年，就是善事做得多，这就是增上的意思。很多人开始坚持行善以后，身上的很多病都好了，比如说癌症没有了，心情好了，家庭和睦，每天都活在行善的快乐里，这个叫增上。
这样的增上如果没有出世间的内涵，善行积累到三千功行之时，就能得天仙等的果位，他就直接往上升。因为善气是往上走的，没有善往下走的道理，这个叫增上。缘起上有决定的路线，你一行善，善气就往上冲，心就往上，直接就感觉到自己的心是光明的、清净的。一造恶，你的心就往下跌，往下沉，而且它是封闭的，它会越来越狭小。善一起来，他的脉全是开张的，善气是上升的，他的脉是往开张的方向走。人一造恶的时候他就紧张，心、脉都堵塞，这是最里头已经出问题了。因为违悖了天理良心，从他的脉气、明点再到内脏脏腑，一层层的出来，再到外表的肌肉、皮肤、气色，整个一套，由于心错乱，整个系统全都错乱了，缘起上表现的相就是这样往恶趣走。
处在八难中的有情都很可怜，这种非常混乱的状态就跟精神病一样，或者跟酣睡者、冰冻的鱼一样，没办法输入正法，所以它的机制破不掉。人就可以改恶向善，如果你看过袁了凡、俞净意等的传记就能明白。他们都是最开始有很多问题，经过检点以后，就把正法植在心上，顺着法道走，结果很快就走出了困境，开始出现增上生。所以人要在法上挽救自己，不顺着这条道走，非常危险。
现在怎么样能从这儿出去、一直往上走呢？只有人可以并且容易做到。这还是在于人的潜质，在于人有智慧，不是其他手脚等厉害，而且人的心能够转得很快，领悟力也强，意志力也大，善根大。而且因缘上面是非常好的一个修法时机，到了天上虽然福报更大，但是没有修法机缘，心也不堪能，散乱得一塌糊涂。外面太享受，感觉不到苦，他怎么发出离心？没有向上的意志，陷在贪欲的美酒里，饮得酩酊大醉，啥事也不晓得。
如果走到上界的定里也是一种灾难。过去不断地这么修，结果把自己给冰冻起来了，所以一开始不要学庸俗定，就是这个道理，不然就步他的后尘，决定成为他的同类。这是什么原因？一开始不能急着修这种庸俗的定，一开始你要让心不断地缘着法去思惟，心才能发展起来，所以不允许一开始这么做，不然就发展不出来，而且歧途很深。
三恶趣就不用谈了，它们下至于一句观音心咒也不会念，一个字也不认识。你看看人要布施是很方便的，而且人有很大的智慧，一下子就能够造出一个无量级的布施善心。因为他有智慧能掌控，有方便能够实施，而且配上境、心、怎么缘想、作意、回向等等，整个一套运转起来，马上就实现了无量布施的利益，你看人有多灵？旁生能吗？你看它都是四个脚撑在地上的，它连送个东西都很困难，只能用嘴巴衔一个骨头给自己的儿子，这都基于认定了是它生的，所以对它好，之外其它的就没办法。它的心很小，俱生烦恼很强，一冲动起来就拼命撕杀，看谁的力量强，结果那些力量弱小的只有等到最后面舔两下骨头渣。它们有布施吗？很困难。它们有忍辱吗？谁会忍辱，根本不会想的。因为忍辱还是基于人类的善心，已经知道了过患，而且明白了因果，知道这一切都是自作自受，能明辨利害，所以发展出忍辱的善心。而且人有一种深明大义的心，有一种识得大体的心。入了法道的人为坚持法道，这些都能忍，他明白因果律不能违背。这个时候，心里有了法，就不会再顺着愚昧心的冲动来行事了。
没经过法的改造，人有点像牛一样，它的犟脾气很大，那种固执的脾性很强，就是过去非法的串习太坚固，所以我们学法就要化掉这种禀性，因为人很容易启发，不断的坚持就能改变。
持戒，就是人意识到了以后，以善心就能禀持律仪。在人的地基上不断地往上走，确实他天天都在往上走。这才知道人身这么宝贵，根本不同于旁生。
如果这个时候还是想跟旁生一样，那是太愚痴了，那就不是一个有上进的人，这种叫自甘堕落。但是很可惜，世上有多少人都是这样自暴自弃，虚生浪死！这就叫自欺。所以前面一再说到，没有比这更大的自欺，没有比这更大的愚蒙。
所以，思维人生道路的问题，就成为入道之前最重大的事。人没有为生命着想的心，就不堪入道，他没有深谋远虑、常常思维大义的心，是没办法入道的。因为心太小，就像读书的人胸无大志，他绝无成就。成就的大小完全跟志向有关。有些人说读大学是为了将来能赚钱养家，这样就根本什么志向都没有。有些女学生心胸小了就想着将来找个好老公，或者开个花店就很好。这就不行。尤其是行菩提道是要气宇如王，胸襟如海，心里面能装得下整个菩提道，就是要这样的大志。不是得少为足，一直要走到无上果地为止，根本不屑于做那种小事，更不用说那些无意义的事。所以在一开始启发不出大志愿就完了，一辈子就是颠颠倒倒，根本不会有奋起而振作的心和行动。可见志愿有多重要。
就像学生入学之前要先确立志愿，如果只是来混个毕业，或者是被父母逼来的，这就读不成。所以学校里有些富家子弟一点读书的上进心都没有，那是他的父母害了他。因为父母给他灌输的就是你以后要当大老板，他自己也这么认为，这种人将来最多就是做一个造业的大饭桶，没有别的用处。而且他的脑筋灵活的话，将来比别人造业还严重得多。
同样，在学法上面没有确立志愿，那在佛法里面基本上就还是在搞一套世间的东西，做世间的知识，或者给世间人换换口味，东游西逛地搞旅游，或者和尚的生活很好，天天在那儿一坐，还是感觉蛮好的。这样不叫做胸有大志，完全是寻感觉，或者换这个上师，又找那个法门，天天搜集一大堆，从来不修。或者他谈个什么也完全是为了显示自己。为什么会这样呢？因为没有立志。这个关键没抓住问题就会接踵而来，他搞得花架子越来越多，尽是做表面功夫。而真正行于法道的人依靠心中坚定的志愿可以彻底断除各种与法道不顺的心态和做法。所以真实入道之前立下志愿极为重要。
思维心中的法道
1、 结合读大学的比喻，思维所谓忆念暇满的体性与义大是怎么回事，明白这个道理以后就要真正时时督促自己不断地忆念。
2、 思维慬哦瓦是如何修持暇满的法义的，从他的行持中得到了什么样的启发，在日后的行持中我们要怎么做？
3、 思维观待现时增上生，暇满义大的道理。
4、 从增上生的角度，将暇满与八难中的有情逐个做比较，首先确认暇满的不共与珍贵之处，在此基础上竖立起的大志愿。
如是观待若增上生、若决定胜义大之身，若不昼夜殷勤励力此二之因，而令失坏，如至宝洲空手而返，后世亦当匮乏安乐，莫得暇身。若不得此，众苦续生，更有何事较此欺诳。应勤思惟。
接下来这一段思维的修法，也是我们的作业，要按照这个来想。这是要不断地考虑，我现在如果不这样做，会有什么后患？会是什么结局？一定要认清，我走的是利益自己的路，还是损害自己的路？是实现大义的路，还是落到苦海里的路？不这样审查，常常会走错路，经过审查才能选对路线。
我们已经知道，不论是增上生还是决定胜，都是以这个最容易摄取大义的身来实现的。现在是非常难得的机会，这时如果不昼夜殷勤地努力修它们的因，而是白白地耗费，那就像已经到了宝洲，遍地的珍宝，本应尽量摄取，满载而归，但是他却象逛花园一样，到处走走看看，或者睡上一觉，什么珍宝也没拿。忽然船长的号令一响，必须要坐船回去了，这时他仍然两手空空，没得到任何财富，我们可以预见他将来的生活该有多困难！而有智慧的人就知道这里这么多的宝贝，我要尽量地摄取，只要能拿的就全部要拿。每一个东西有什么价值，都很清楚。这个宝贝能实现增上生身体、受用的圆满，那个宝贝能九十一劫都出现圆满人天胜乐的因。或者我受持这个戒，将来能得解脱、得成佛，或者这样修出离心、菩提心、无二慧，将来能迅速成就佛果，或者这样摄取净土的因，临终就能往生胜妙佛土。像这样，他是有一种考虑的，什么利大，什么最重要等等，他都做了慎重的观察，而不是盲目冲动地做，也不是随着自己的习性做。
所以，已经出现了这样一个万劫难遇的摄取法财的机会，你不抓住它，却躺下来睡大觉，或者糊里糊涂地尽是做无关紧要的事。很快这些机会就都浪费了，因为没有依此摄取到财富，来世就一定匮乏安乐。相反，资本越雄厚，就越来越安乐，越有向上走的希望，越有成道的希望，前景越来越美好。但如果根本不在法上努力地摄取，那就一点本钱也没有，到临死的时候，一统计，这一生没有积累任何的资本，那法界给你判定的就是下三恶趣。这是福德薄的表现，这上面一旦成熟，因果上就无法挽回，什么人也救不了你。
还要这样想，现在如果不走法道，将来就不会出现法的因缘，未来就得不到暇满人身。得不到人身会是什么样子呢？将会长劫陷入一丝修法的因缘都不出现的困境当中，那时一句法也听不到，一个善心也起不来，想要行一点善也因为业报的束缚没有自由。而且还会以颠倒的烦恼习性造各种罪业，这么一来就堕入了极可怕的恶性循环里。以这样的因，苦会源源不断地出生，还有什么是比这更严重的自欺？
以上的意思是，我们追求那么多虚假的事情，自以为得到了很多，认为生活得十分美好，人生很充实，实际都是极大的欺诳。就像一个人对你说他是你的朋友，对你无比的关心，嘘寒问暖，这个菜你吃，这个是美食，很有营养，这件衣服你穿，这个很暖和等等。但是这个美食一吃下去与身体完全不合，让你处在极大的痛苦当中，或者这个衣服一穿，就变成地狱里烧红的铁衣，感受极大的痛苦。这时你才发现他是个大骗子，一直在骗你。
同样，我们身上有两个人，搞不清的时候，无明就作了主宰，它时时会认为要尽情享受吃、穿、财、色等，这个很有意义，必须这样做，这样对你很好，等等。你被它蛊惑以后作的事情，每一件都是在葬送自己的今世后世。最后才发现，是它一直在毒害我，把我置于万劫不复的深渊，把我锁在轮回无有限期的牢狱里。这以后又是被刀斩，被奴役，被饥饿折磨，受各种轮回中的苦役，这时才知道，最大的骗子就是自己啊！所以，要能识别自心上的大骗子。
世上的人全是这样自己骗自己，这就叫做最大的自欺。尤其得到人身更能发现，当他求取到了一些财富、荣誉等的时候，就有意地要表现一下，而且非常夸张，似乎他实现了很大的意义。那副样子，实际上就是无明作祟。
人都是在自欺当中，世间的人在台上表现的都是一种虚假的面貌，从来不肯道出内心的话。实际上是苦不堪言，但在别人面前，全都装成很有意义的样子。如果真正问问自己的良心，是真的有意义吗？是真的过得很充实吗？还是快要自杀了、快要崩溃了？
那些有钱人也一样，在别人面前要夸耀，我现在已经达到一个亿了，再努力几年就能达到十个亿。这是在干什么呢？吹嘘的同时也是在骗自己，让自己认同钱就是最大的意义。
再说知识分子也是一样，就是标榜自己读了多少书，写了多少书，做了多少发明、世间事业，实际上也是在自欺，这也不是人身的大义。
人们对于真实的面目谁也不会说出来，而且自己也不会面对，也不敢面对，这种自欺藏得太深，伪装得太好，导致人都自以为是，结果都是往下堕。有些人有意地要背弃天理，要伪装自我，心上全是假的，那当然更是一点点实义都得不到，这就是最大的自欺。
“应勤思维”，“勤”字就是要不断地、很勤地在心上用功。
这是什么意思？就是你要一遍一遍地多去想啊！这份心要越多越好，世间法的心越少越好，佛法上要有很多的考虑，这上面想得越多越好、越深越好。你不精勤地思维，很快就又没有了，因为这件事很不熟悉。在佛法上面，这是才刚刚开始的萌芽状态。就像一个女人怀孕，她真正受孕以后，要十个月的孕育，不然怎么能从一点名色出现一个身体呢？中间的孕育期一旦隔断了，它就没办法长成。农民播种想在秋天丰收，他会很精勤地去护养，他晓得这不是一天能出来的。在逐渐地培育的时候，它就越来越茁壮地成长，根越来越粗，势力越来越强，它的枝叶花果已经长出来以后就没有困难了。
同样的，在我们相续中的这个心，刚刚起了一点的时候，要好好保护，要再再地增长它的势力，一次又一次地使它越来越强，这时就开始在凝聚了。又经过很多次的努力，它的力量越来越强，最终就坚固了。这个坚固就表示已经有了善根。今世的善根种得好，来世也不怕，因为根的力量很大，所以自然会在法道上茁壮成长。根的势力弱，就叫善根薄，累世以来就是善根薄，所以成不了道。善根薄就是因为养育得少。这些都是事在人为，必须要用精进来培养自己，别人帮不上忙的，别人只能说一下方法。
这里的要求是勤，对“勤”不了解的话，你就看打拳的人，一开始不熟练，但因为很想要这个，所以每天一有空的时候就不断地打，每天早上打晚上打，这是在勤学苦练。打了三个月再去看，就完全不一样，一打的时候很有一个境界，这都是苦练出来的。同样的，这是心上的拳术，道次第就告诉你怎么打拳，打的是佛法拳，套路是什么呢？就是它的理路。学是什么呢？就按照它模仿，就按这么想。经过百千次的练习以后，事情就变得很容易了。那些修得纯熟的人在一次上马的时间里，前面的加行已经在心里转过一遍了，什么原因呢？就是因为熟练。
道次第整个的修心要在心上出现，怎么出现？必须要去思维，不思维怎么起这个心？最多只是止住，心里平庸而住，什么心也没有。但这样在碰到事情的时候就生不起善心，那就一样是自私自利，一样颠倒而为。既没有菩提心，也没有出离心，连人天的行善欲乐也即将消失，那就是走入错道的相。学佛不应该是这样，应该是心里的善心起来了，而且越来越大，每天都得到法的营养，一提到善的时候非常有心力，这样他的面貌是不一样的。
就要像这样来考虑，我现在主要就是要看到人身是摄取法的最好的所依，人身的意义就是运用它尽可能地摄取大义，这个大义就叫做增上生、决定胜的因。这个因摄取了多少，就表示得到了多少实义，就像在你包里装了多少宝贝。在你相续里面积法财，你多得一分，你的机会就多一些，你的命就越好。在这上面不要落入停滞的状态。
为什么一般的人一开始不能教他无分别？就是这个道理，不然他全部都停止了。所以法不契合会造成很大的弊端，因为现在契合不到法界，所以现在最能依靠的就是心在因果律上一步一步地走，这是绝对靠得住的，再加上一个往生净土，这个很切实。如果在法界上根本没有契合到，然后心上所有的修行又放空，就非常危险。到了临终，心里是空空的，那个时候凭什么去面对呢？没有修过福德是直接往下堕的，但修了福就非常充实。所以善心积得多的人，即使没有学佛，临终也是安然而逝。历代感应录里有很多在人天善道上实行的人，因为平常好事做得多，心无亏欠，到临终的时候，心安理得、非常安乐地就走了，像这样一般都是上界的果位。有一些也能预知时至，因为心水清净的时候自然会有所映现。
这些必须自己去摄取，一开始不要落入到“我不要，我什么都可以不要”，怎么可以不要？比如，读书可以不要吗？那还是要一个一个读，说我不要吃饭，但还是要一碗一碗地吃。可见我们没有脱出因果的圈，这个时候要把握住心的方向，让它时时往善道上走，有什么样的机会都要摄取，有意义的事要尽量地做，为什么呢？这对我好，我的前途全靠它了。临终的时候怎么样也还是看你今生积的资本如何，能不能往生净土也还是这个道理。资粮很厚的话，稳稳当当就走了，没有资粮，临时抱佛脚就非常危险，千万个里难有一两个能成功，即使能成功也还是前世积了资本。一切没有偶然，没有侥幸，必定是一分耕耘一分收获。
懂了这一点我们才知道，过去的那种不行动的状态是非常可笑的。已经到了宝洲，应该天天都在这上面争取。在这上面有一分因就有一分果，因地正了，果一定正，因地上没有，到了后面就肯定是穷光蛋，肯定就落到很贫乏的状态，两手空空的。
《亲友书》上一再说到，中阴路上唯一是以三福的光明才能照亮前途。三福就是施戒修。如果没有就是漆黑一团。这个时候，加量给他拼命修福，他可能得一把助力，所以要知道走这一条路，凭的是什么。这样前前后后都做了观察，就知道现在这一世得到机会的时候，要好好地修。不好好修，把福报享光了，后世就会特别困难。那时就再也得不到这么好的身了，那时再想修法，一亿劫里也难以出现一分钟的机会。所以因缘在的时候要珍惜，没有的时候想求也求不到。
又要想，法是命根子，如果没有修到法，那做的全部是非法，每一个地方全部都是把自己整到苦海里去，这个错乱循环极大倍数地增长，这怎么吃得消呢？这是真正陷入到无底洞里去了，而且越陷越深，苦上加苦，迷乱中再加迷乱。
要这样想，我们现在理智清楚的时候应该好好地去设计，任何的善心善行都要去发去做，不然一旦失去这个机会，就好像人已经疯了一样。我们再想，发疯的人会不会因为多次发疯，心识变得越来越清明？你肯定不会这样承认。因为疯一次就更严重一次，更严重就更疯，更疯更可怜，更可怜就更下堕。
意思是说如果得不到暇满就要入疯人院了。因为所谓的正常就是在法道上走的人，正常的生活就是法的生活，除此之外全是疯子的行为。如果没有到暇满的宝洲里，就肯定是被关进了疯人院。在疯人院里有正常的行为吗？只会越来越疯狂，越来越凄惨的。这是什么原因呢？因为心识已经颠狂，一直都转不过来，就不断重复地发作，陷入恶性循环。三恶趣是一个极大的疯人院，而且在里面疯狂的时间不止是人间疯人院几十年的时间，而是无数亿劫的时间，是这么恐怖。这不是危言耸听，而是真实的状况，就是说一旦失掉人身，堕下去，多少个大劫难以恢复，就像一个玉杯碎掉了以后，要重整出这样一个完整的状态，实在是太困难了。
这样才知道，最自欺的事，就是用人身去做非法的事。要这样不断地想，直到从内心深处感觉这是一个极大的问题。就像一个人，为了一生的前途，进中学的时候就开始拼。为什么要这样？因为他把这一生看得很重，这不是今天吃一口饭穿一件衣服的问题，而是关乎自己的一生。在这上面没有把握好，就可能要过那种很贫困、很没有前途的生活，他是不甘愿的。因此有雄心的人就必须要抓住这个机会。这是人世间的小事件，轮回的视野一打开，你就开始看到无量生中永乐、永苦的关要，看到有截然不同的两条路，一条是往解脱成佛大乐洲上走，一条是往恶趣的大苦海里走，相差实在太远。这个时候一定要生起比抉择一生的前途更加慎重的心。
当然这上的发展最开始是难一些，因为很陌生，而且由于这种事情太宽广，人的心又太短浅狭隘，所以一开始会感觉不相应。就像一个力量很小的人要举一个大杠铃，会举不动，这表示我们的智力很小，在碰到大问题的时候，会搞不清。所以必须要精勤地训练，努力地突破这个难关。
我们在道上的发展，要这样一点一点地去培养，不是一下子能出来的。说两句大话很简单，但是落在心上还是打不开局面，不会想到未来的事，更不会想到来世，乃至解脱成佛，原因就是心智没得到发展。这跟考试是两回事，考试只要凭记忆，你的心再怎么小，还是能背得出“我要发大菩提心”。看看世间的演员演什么像什么，但是他心里一点也没有的，这就看出影像和实际是两回事。
如圣勇云：“若众善富人，由无量劫得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，难忍忧恼室，如商至宝洲，空手返自家。”
刚刚解释的原文是宗喀巴大师摄集了马鸣菩萨的教授作的修法文，其实就是这里偈颂的意思。
“众善富人”，是指由无量劫所得、是无数的善所依的一个修法的大富翁。我们可以自封为修法的亿万富翁，拥有无数的产业，无论要到哪里去，手机一打，就能坐着私家飞机翱翔天际，五大洲各国各府到处都能去，这是表示很自在，资本雄厚。穷人坐个出租车都得想想，因为他没钱，所以就没有这么大的自由度，不能享受这种资源，那是什么原因？就是他积的钱财太少了。
同样，在修法上面自己应该要发一种庆幸的心，得明白目前的状态，目前我已经成了大老板了，我就是世界首富。我无量劫来付出了好多的努力，今天成了一个修法的富翁，什么法都不缺。我要修的话，从早到晚可以刹那刹那都在修法。无暇的人却是很穷，因为一生几十年里都难得听到几句法，或者一点生不起修法的心，因缘非常欠缺，已经被锁在世间法的锁链里了。那当然是穷困，因为在修法上寸步难行，非常地困窘。
这样才知道，原来我是已经到这个身份上了，实际上这是过去多生累世的努力，一点一滴积累出来的，就爬到了这样一个高度，因缘是十分地圆满。这个时候自己一方面要庆幸，一方面要珍惜，不断地这样鼓励自己：这么好的因缘，我要尽量地摄取最好的法的利益，这个是无上的，不要把这个无价之宝换一颗糖吃，不要把它荒废在世间五欲的享乐里，不要每天无所事事。
之后就要看到，如果我是这么的愚痴，在得了这样的暇身的时候，没有积到一点福德，那又会在来世入到一个非常难以忍受、充满忧苦、懊恼的苦的境地。就好像一个商人已经到了宝洲，如果他愿意采集的话，可以一时间采到无数的珍宝，非常地容易，只要你去取，顿时就能从一个贫困线上的人上升为像比尔·盖茨那样的世界首富，有这么快。有些人真的是这样，你看多少人一天的时间就证果了。智者一天的修行已经超越了千百劫，他一下子就得了净土的果。《贤愚经》里面讲的迦旃延尊者卖贫的公案，老妇一听到这个话马上实行的时候，她已经升到天界，就这么快。所以这要自己争取，好比我们学修心的法，这不是一般的利益。第一天刚来的时候是这个样子，一年以后已经成为真正的修行人了，身上已经出现了无量功德，快的话几年已经转成菩萨，因为已经有菩提心了，那跟过去相比是有天壤之别了。
这就是由于非常珍惜修法的因缘，不断地、非常用心地去摄取，至于到底出现了多少利益，那还是在于欲乐，在于愿不愿争取。教的法是一样的，为什么有的人进展快，而有的人就不行？或者说，为什么两个人几年以后会相差很大？关键的一点在于“有没有出现取心要欲”。
现在教授了一个法，到底修不修，到底什么时候修？如果一再懈怠、拖延、不进入，那就是空到宝山一回，最后两手空空地回去，实在是太愚痴了！
再缩短到一天，比如今天从早上起来一直到入睡之间，就是一段很美好的暇满时光，这一天就已经是生在宝洲里了，那问自己这一天过得怎么样呢？如果空空地度过，那这一天就全浪费了。有一些不仅没有取到宝贝，反而抓了一身的罪业。这一天过得怎么样？我作了杀盗淫妄！这样就完全是愚痴啊！这样一天天地过下去，人身不但没有摄取到利益，反而在给自己的相续中放了无数恶业种子的炸弹，最终业报成熟会炸得自己魂飞魄散，这是多么愚痴的做法！
所以用人身摄取大义的观念一直要渗透到每分每秒，一开始就要有这个心，不能说“人身都是虚假的，分别心都是虚妄的”。要知道自己现在并不是佛，现在这个阶段就是要有这个心才能减少颠倒行。自己会说这些大片很有意思，很刺激，这一顿火锅吃得很舒服，今天在茶馆里聊天很尽兴。全是在骗自己，多少人都是这样虚生浪死！实际上就是没有志气，没有摄取大义的欲乐，缺乏修道最根本的东西，而不是已经达到了无修无证的地步。
“无十善业道，后亦不能得，不得人唯苦，如何能受乐，他欺无过此，无过此大愚。”
这里马鸣菩萨说，你起码得考虑，这一生得人身的时候，有没有修到十善业道，这是最低的。如果这个都没有，那一切的所做就全都不是人事了，全都是畜生性。做那种邪行，将来必定不可能再得人身，因为已经违背了人道的规则。这样没有道德的人还能得人身，那就成了天理错乱。所以这绝对要受惩罚的。心一坏了，肯定是往下走，胡乱的事情做多了，是得不到人身的。看一看那些生活混乱的人最后什么是下场，这不是很明显吗？不遵守伦理的人是什么下场？不是很清楚吗？不忠不孝、不仁不义的是什么结局？这不是明证吗？
再说，得不到人身就是真正地苦不堪言，真正是自作孽不可活，一定是自己要遭受惩罚的，哪里能有一丝自在的快乐？这不是毁了自己吗？别人的欺骗没有这么可怕，他没有像这样在无数世中一直欺骗我。他只是某件事情骗我，而我是一直在骗，他只是给我一点肉体和精神的伤害，我却是无量劫把自己葬身在苦海里，没有比这更大的骗了，也没有比这更大的愚了！一般的愚是走到了险道里吃些苦头，我这个愚却是放着真正安乐的正道不去走，无限光明的前途不去争取，却天天在这里吃毒，天天在这儿毁灭自己亿万次。想一想，有比这更愚痴的吗？世上的疯子有比这更疯的吗？他们疯只不过是吃一点大便或者在街上裸体奔跑，或者他不明白事情，但是他没有吃下这个烧毁自己无数劫的剧毒，他没有疯到整天用烈火焚烧自己。想一想，是不是没有比这更疯狂的事？开着车拼命往悬崖上奔，奔了一次还不够再奔一次，拼命地吃烈性剧毒，吃了一杯不够还再吃一杯，有比这个更愚痴的吗？这样一想就明白确实就是这么回事。因为没入法道所以一直做这么颠倒的行为，对这些要用因果律来衡量，要知道这个惩罚太大，太可怕！所以在这儿必须翻然醒悟，不然前途是非常堪忧的。
思维心中的法道
1、 我们多次讲到“自欺”这个词，我也从各个角度打比方反复地说明它，请在自心上观察，什么样的心是“自欺”？以一天为限，最少要观察到五个真正自欺的心。
2、 思维“从宝洲空手返回”这个比喻表达的意义，“返回”是回到哪里？能不算是空手而归的最低标准是什么？
3、 把每天从早晨起床到晚上入睡之间当成一次到达宝洲的机会，思维在这期间自己该做和不该做的事情，并且如法地取舍。
修暇满就是要发展取心要欲，而且要发展到极大，发展到一天不修法心里就感到恐慌，感觉有罪过，就像一天没吃饭，就觉得是一个极大损失那样。有了这个心你就再也不愿意空过，再也不愿意做无意义的事。这一个心一旦起来了，那么三士道的每一分修心都会牢牢地把握，这时不需要别人督促、强迫，都会自动自觉地以高标准要求自己，只修一遍还不行，还要再加。今天这个作业没完成，没修到量，我还要再多加一点功。过去别人推他一万次也根本不会有任何动静，但现在彻底改变了，这就是出现了取心要欲的结果。
修法原则就是这样，如果欲很大就有力量。有了力量以后，最喜欢的就是法，处处都可以修。你看练气功的人真正起了欲以后，他一天早练晚练，等公交车的时间都要练一练。他是在假法真修，学佛人遇到的是真法，但因为没有欲，多数都是假修。佛法是这么完备，如果有欲真修，那肯定早已经成佛了。到今天还没成佛，关键就是这第一步上有问题。
所以，就像格西铎巴所说：“殷重修此，余一切法由此引生”，只要最前面的这个欲激发出来了，后面就能够由此进入并完成。所谓好的开端是成功的一半，主动性一出来，人的灵性很大，心力也大，把持力也强，这样精进地修下去，后面一系列的成效都会出来的，所以初步是最重要的。
想想看，有这样一个真正的极大取心要欲，学哪一门不是很快获得成就？只可惜人的心普遍不行，所以难以成就。不但一生成就不了，多生累世都难以成就，因为达不到法上要求的心力。现在这么多的法宝，真正次第修好了，心已经修到量，怎么会不成就？
比如认定了自己要做人中骄子、要一举成名天下知，这种心叫极大的取心要欲。因为有了这样的取心要欲，所以每天都在刻苦地学习。
我们在菩提道上，第一步就是要确立这个志愿——极大的取心要欲。什么取心要欲？就是要修到跟释迦牟尼佛一样。然后就走这一条路，从第一步就开始效仿，逐渐地按照佛所指示的法道兢兢业业、一丝不苟地奉行。想一想要成为人中骄子是不是必须这样？他从入学开始，老师教的每一门课都是很认真学好，下至写一个字、算一道题，只要有学习的机会，能开拓自己的视野，增长能力，他都会好好去做，这是因为他有志气。因为他要做人上之人，所以摒弃了一切的娱乐，一心就投注在这里。所以人要成才首先要立志。这些是世间法，没有太大意义，这种能力最好转到学佛上，那就好了。
现在我们在法道上要有极大的取心要欲，一定要有极大的欲求，这个欲一旦生起来了，后面的修行就自然能趣入。
如是思后，当发极大取心要欲。
像这样想了以后，就要开始发起极大的取心要欲，应当像《入行论》和《喻法》中所说那样的心情。
如《入行论》云：“与此工价已，令今作我利，于此无恩利，不应与一切。”又云：“由依人身筏，当度大苦流，此筏后难得，愚莫时中眠。”
前一颂就是自己对身体说：我已经给了你这么高的工资，让你给我谋利益，你现在什么利益都没做到，所以什么都不应该给你。
意思就是，我们每天供给身体很多的食物，而且为了养它，营备了各种的生活资具，衣服、卧具、汤药、洗浴等等。花了好大的心血、精力来养护这个身体，就是要让它成办法的利益，如果没有在法上摄取到利益，那就不应该给它工资了。就是这个身体要做出有意义的贡献，如果这个身体去造恶，那不但不能给工资，还要惩罚它，这就表达了什么叫摄取心要。
这个“心要”就像老板雇用一个工人，他肯定是希望给他谋利益的，能够实际利益到他，而不是损害他。如果花了钱雇工，结果一分利益都没摄取，那老板就不会给他工资。如果他还损害了老板的利益，那肯定要惩罚他。我们对待人身就该是这样的态度，要命令这个身体：今天你一定要给我做到有意义的事，一定要在佛法上摄取到心要，如果没摄取到，今天不给你吃，饿一顿惩罚你。
又说到，只有依靠人身的船筏，才能度过生死极大的苦流，这样的宝筏以后是极其难得的，所以愚痴的人，你不要白白地空过这样的大好时光。
这里的“时”就是有极珍贵的修法时机，或者说念念都能摄取到极大的义利。“眠”就是空过，就好像睡着了一样。这也是对自己提醒：某某某，你不要睡着了，你得保持清醒，要知道现在该做什么。不这样，就会像昏迷的人一样不知道该做些什么。
所以我们常常要提醒自己：这个身体是世上品质最好的船筏，而且它的功能很强大，它能够迅速地穿过生死苦流，如果你不依靠它今生就越出苦海的话，那以后就很难再得到这样的船筏。
这个时候自己就要立志：我这一生一定要出离轮回。这就起了取心要欲，这个欲一起了，他就一心投入修行，再也不去忙世间法。就像很多人真正起了取心要欲，世间的事就全放下了。连妻子儿女的事、世间的应酬全部都放了，世间的交往全断了，世俗的事情再也不干了，因为他立了志这一生要修行。
又如博朵瓦《喻法》中云：“虫礼骑野马，藏鱼梅乌食。”
这四个譬喻讲到了取心要欲是什么状态。
“虫礼”就是一只常年呆在地下的小虫，有一天它竟然钻出地面，一步一步地爬到佛的脚下顶礼佛，这是极其难得的事。
这个虫子就是指我们，以前我们一直呆在恶趣里面，好不容易从那么深的恶趣钻到了人的地面上。佛代表法身，代表法界，如今出现的这个人形的佛是一个代表。这只小昆虫竟然有善根，一步一步到佛面前顶礼佛，这表示他归依了法道，这有多难得！从此以后，他就以佛为师，一心走佛开示的安乐之道。像这样，我们已经生而为人，而且真正入了佛的法道，已经成了一个入法的人。那就要时时提醒、勉励自己一定要在法上修行，不然就辜负了这万劫一遇的机会，实在是太可惜了！
人的学佛就像刚才这个地下的小昆虫，它还能爬到人道的地面上，不但爬上来了，还见到了佛、起了善心，而且一步一步地往佛那边去，成为一个向佛的人，这时如来藏就已经开始苏醒。恍惚之间，已经要往这上走，这个时候就发生了始觉。
向佛顶礼，表示它愿意回归。其实也是向它的自性佛回归，从此以后它就远离了极其颠倒、堕落、愚昧的生活了。
我们常常要这样提醒自己：我现在已经是一个人，我不能再做旁生的事，我要行持高尚的法道。要这样勉励自己，来激发出极大的取心要欲。这时不能混杂世间庸俗的想法，它会破坏你的道心。口里再也不谈这些庸俗的事，心里一刹那都不远离法。力求做到口里只谈法，心中只想法，再也不起一丁点对于非法的欲乐。什么世间的明星、足球，各种五欲享受，网络上的各种头条新闻，这些统统要远离，那会腐蚀掉你的意乐。
我们要把修行正法的欲乐强化到成为自己的禀性，这是最关键的一个地方。这上一旦串习坚固，人最终就会有法上的誓愿，宁可舍身，也不做违法的事，这样人就开始有了法上的尊严。所谓“三军可夺帅，匹夫不可夺志”，为道之士宁可舍身也不舍法道。
“骑野马”，一个瞎子从来没想到自己能骑上野马。有一天他从悬崖上面坠落下来，很幸运地落到了野马背上。他骑着这匹野马迅速地奔驰起来，而且非常快乐地唱起了歌。
这表示我们已经骑在了法道的骏马上，坐上了一辆直接往安乐宝洲奔驰的列车，这是极端地幸运。过去是个瞎子，举步维艰，常常落到险坑里，总也爬不出来。而现在偶尔从悬崖上掉下来，刚好就落到野马背上能飞快地奔驰，这是什么意思？这是极端幸运的意思。
我们就是轮回里不知取舍的瞎子，现在以一个机缘遇到了正法，就像非常幸运地、恰巧就落在了野马背上，奔驰的速度非常快。就好比我们没遇到法以前，在世间的道上非常盲目，充满了危险，很不顺利，但是今天遇到了法，能够快速地奔驰。这个时候就要提醒自己：好幸运！今天我已经在安乐之路上飞奔了，如果在这时我远离这条道，走到非法上就是又跌进险境了，所以现在实在是旷劫一遇的机会。这样提醒自己，一再地想，我已经到了这辆高速列车上，我要一心在法道上前行。如果能这样确实比火箭还要快。
这个比喻用今天的话来说，就是很幸运地已经坐在太空梭上，一瞬间就绕地球几圈，因为它功能强劲，速度极快。太空梭就是指人身，如果是在八难里头，在法上运行的机率根本就是零，起的所有的心都是无益的，法上的运行效率也是零，甚至大多数是负值。现在得到了人身，它的运行非常快。这里野马表示人的心识，它能够非常快地运转。人的智力一启发出来，就世间法来说，那么精细、复杂的智力活动都可以迅速进行，那么庞大的工程都很快就能完成。这样的心智如果用在佛法上就很快能成道。但要是一只旁生，连一个简单的运算也不会，能发明电脑吗？能够架成信息高速公路吗？在得到人身的时候不去摄取大义，反而把宝贵的人身用在摄取恶趣的因上面，这是极其愚痴的！
“藏鱼”，后藏很少有鱼，有个后藏人到了拉萨，终于尝到了他一生当中唯一的一次鱼味。他一顿暴食，吃得就要呕吐了。他一看快要吐出来了，马上就用鞋带系住脖子。别人就问，你为什么要这样做？他说：我一回到后藏就再也吃不到这个鱼了，如果吐出来太可惜了！
一辈子吃到的一顿鱼，表示我们旷劫以来得到的一次人身。这个后藏人一碰到鱼就要赶紧吃，不会放在一边，意思是我们一得到人身就要摄取心要。快要呕吐出来时马上系住，意思是说好的东西快掉落的时候，马上要保护、摄取。这表示我们每天拥有的暇满时光都要用来摄取大义，不要把它白白丢弃。
就像一个很好学的人，他不愿意放弃任何一次学习的机会。就像球迷认为世界杯的决赛一定要看现场直播，而且世界杯决赛是四年一度，这次错过了就要再过四年才能看到，那就太可惜了。所以他一分钟都不会错过，这样欲就被调动起来了。
但是我们对于这个人身没有这样的心，如果真有这样的心，那学法的事就完全是主动进行，而且有极大的希求，这个就是法器三德当中的最关键一个。只要具足这个希求心，那么对所学的一切法，就都会真正地在自心上修，会有心真正要在现前做出这个东西来，不只是停留在口头的讲说，这个叫摄取心要。
“梅乌食”，这是用糌粑做成的食物，过去藏地的穷人很难得到。有个穷人的小孩偶然间得到了梅乌食，他万分珍爱地藏在身后。因为小孩们在一起，看到了就会抢他的。他觉得这东西很重要，就藏在后面，不料被一只狗给吃了，他就伤心地哭起来。别人问，你怎么这么伤心呢？他说，这么难得的梅乌食被狗给吃掉了，所以我伤心。
梅乌食是穷人十分想吃的东西，但是他没条件，他看到富人家的孩子老吃这个，他羡慕得不得了，总想要哪一天我能吃到。有一天终于得到了，他不会一口就吃掉的，他就觉得这个东西一定要把它保护好，要很好地去享受它。结果被狗吃了，他是无比伤心。
这个梅乌食表示我们的暇满人身，是很多非人、旁生非常羡慕的，天也是以得人身为希愿处。我们现在是身在福中不知福，在那些未得暇满的众生眼中看来，就觉得那太好了，真是羡慕，是那么好的修法因缘，我们没有福气得不到。现在我们就要知道，自己已经得到了暇满身，一定要万分地珍爱，非常重视它。如果哪一天被狗吃了，你就要痛哭。就像伊庵禅师说的，这么难得的一天又这么白白过了，没取到什么心要。
这是从反面说明什么叫做取心要欲。因为这种善心一发展出来，方方面面都有反应的，它也成为一个系统。那种把人身不当回事的人，他有很多邪的心思和态度，那也是一个系统。这个系统是什么呢？正面，他一得到了就去保护它，拼命地要去受用这个法，一点点都不想浪费，因为他觉得一浪费，就再也得不到了。从反面说，假如被狗吃掉了，意思是被自己这种荒唐的行为吃掉了一天，他会伤心，这么好的人身今天就这么白白过了，他就会哭。你看小孩玩具坏掉了也要哭，因为他好不容易得到这个玩具，是他最心爱的，现在给摔坏了。但是我们的一天比那个玩具不知道好多少倍，这一天空过了，自己想想就非常伤心，这么好的东西，竟然这么糟蹋浪费。
思维这些譬喻的方方面面，一定要把这种善心引发出来，它有各个层面的启发力。一开始可能只是从某一个方面才能出来，慢慢地各个角度都能出来，最后就出现了法上的性格，出现这样的珍惜心，一个特别珍重的心。
所以刚才说的这四个譬喻非常好，你不论从哪个方面去想，都能激发善心。“虫礼”两个字马上就能体会生命的意义，那个礼是很不容易的。《法华经》说：“一声南无佛，皆共成佛道。”那是旷劫以来很难得到的一种善根的萌发，那种心引发出来，我一心要在佛门里走佛道，会引发很深的归依，会引发一直随行诸佛的志愿，一直在法中度过的志愿。他愿意为法而献身，他的生命愿意完全地投入到法的修行上，这个就是取心要欲。
再说“骑野马”，他会感到倍加庆幸，我一个瞎子竟然能坐到太空梭上一下子遨游太空，真是非常幸运，这个简直是万载难逢的良机。那他边坐在那儿边唱着歌。就像有些藏人第一次坐飞机的时候非常地高兴，完全沉浸在喜悦里唱着歌，为什么呢？这是他这辈子第一次坐飞机上天，要这样来滋长自己心里的欲乐。
学法要跟读书那样，有一种热情，要能从中找到很大的乐趣，应该想：太好了，我一个瞎子，竟然骑到了奔驰的野马上，今天我就要在法道奔驰的列车上走。应当不断地生起欢喜心，滋润自己的善法欲。这样就不会出现萎靡不振的状态。学法是越来越欢喜，一有了这个欲乐以后就有精进，非常有劲头。这样就已经是一个法的生活了，无论做哪一样都有意乐。就像商人如果做上了高利润的生意，是超过过去一亿倍的利润，他一定高兴死了，天天都愿意做，就是一天要做一万单生意他也高兴，饭不吃觉不睡都可以，这就是因为见到有大利益。
人生能摄取这么大的利益，就应该像博朵瓦譬喻里那个老人一样，现在是做梦吗？现在是这么大的利润，有这么大的利益啊！
所以这时你可以自封，我是世界首富，我是世界最幸运者，完全可以这样说。要这样来加强自己的欲乐。事实就是这样，没有夸张。你自己去想，这一天里是怎么样高利润的法的经营？这样你就能真诚地发愿“生生世世决定只修法”，你愿意做个修法的人，再也不要跑到其它道上去。
应如是思，发起摄取心要欲乐。
我们应当按照这些教典里所开示的，常常从很多角度思维，来发起摄取心要的欲乐。
这里的“心要”就是指三士道的修法利益。为什么能摄取呢？因为它随顺缘起之道。所以只要你循着法道，那完全是安乐的正因，你摄取一分就得一分实义。此外在非法的道上走，你无论做多少都只是一种损失，那些都是诈现出来的好像是有意义，实际去观察的时候，就发现有无量的过患，或者说毫无实义。
这样辨明了以后，就知道自己有这个人身，又遇到了这样的因缘，现前能够修法，那就应该发起我现在就要摄取心要的大欲乐。
思维心中的法道
1、 请思维，取心要欲为什么是整个菩提道最为重要的第一步，如果没有它就不能获得任何佛法的成就吗？
2、 思维《入行论》和《喻法》当中的比喻，从各个方面引发取心要欲。