菩提道次第广论卷四

（三、饿鬼所有众苦）

思惟饿鬼苦者，谓诸习近上品悭者，生饿鬼中。彼复常与饿渴相应，皮及血肉悉皆枯槁，犹如火炭，散发覆面，口极干焦，舌常舐略。

思维饿鬼苦，总的要见到因位常常串习上品的悭贪，这个邪习的力量变出来的都是贫乏、干焦、饥渴的相，所以生在饿鬼里，时常跟饥渴相应。也就是悭吝的业，感现的都是饥渴的苦相，而且悭吝它是不富足、不润泽、非常地干枯，所以感得的异熟果就是皮肤、血肉都是枯槁的，整个身体就像火炭那样，里面没有营养，没有血色等等，这些都是由于因地很贫乏。我们的心在悭贪的时候就收缩紧了，什么也发不出来。我们在布施的时候，活力、福德、光泽、力量各种顺缘都会聚集在身边，这就是等流作用的关系。这样感得的果报会成为人天中非常富足的人，常常都有非常多的饮食，身体是容色光泽，特别看得到福德相、高贵相、富足相，处处都是悠游自在，这就是布施果报的表现。反过来悭贪一起来心就是紧缩的，不肯舍、不肯放，完全被悭贪的烦恼所控制。这样就一点都得不到，谁都不愿意给予悭贪的人，天理也不会给予悭贪者富足，因此饿鬼界充满的就是贫乏的苦。

以下就是从外障、内障、食障三个方面来思维。

此中有三。

于诸饮食有外障者。谓彼若趣泉海池沼，即于其处，为余有情持剑枪矛，遮其泉等不令趣近，及见其水变为脓血，自不乐饮。于诸饮食有内障者。谓有其口细如针孔，口或如炬，或有颈瘿，或腹广大，纵得饮食无他障碍，自然不能若食若饮。于诸饮食自有障者。谓有饿鬼名猛焰鬘，所有一切若饮若食，悉皆燃烧；有名食秽，食粪饮溺，及有唯能饮食不净，生熟臭秽，有损可厌；或有唯能割食自肉，不能受用净妙饮食。

首先讲到饿鬼在饮食上有的外、内、自三种障碍，这也是由于它悭贪的业感得在外寻觅饮食处处都有障碍，或者在错觉中以为是饮食，实际上都是污秽物。内障是讲即使得到了饮食，由于根身的障碍没办法受用，或者即使受用了也变成苦。自障就是指饮食本身会变异成各种苦具，使得一受用到它，就要受极大的痛苦，这都是业障。

具体来说，那些饿鬼由饥渴所逼，就会到处去寻找饮食，它看到前方有甘泉、大海、池沼等，就想往那边去喝水。当它往那边一路蹒跚的要过去的时候，就被其它的鬼卒拿着刀枪戈矛所遮止，不让它靠近泉池等，以及即使到了泉池等的边上，水就变成了脓血，自己也不乐意饮用。

所谓饮食有内障，就是饿鬼的身体有受用的障碍，也就是有的是口就像针孔那么细，因此没办法吸进去，就像一条极细的针孔没办法吸食。所以放焰口就是要把饿鬼的口腔打开，能够让它受用，一般情形它是没办法受用到的，因为它有障碍。或者它的口就像火炬一样，东西一放进去就烧焦了。还有一些颈部有瘤子，就像患了口腔癌、喉癌那样，食物没办法进去，一进去就很疼痛。还有的是腹部特别广大，像一座城池那样，这样些许的饮食根本无法饱足，即使能够服用进去，在里面也会烧燃，所以非常痛苦。

前面就说到了在外面是很难得到饮食的，因为处处都有障碍，处处都不得，在整个环境里纵然百年也听不到浆水之名，何况得到呢？进一步说明，即使他得到了，也因为根身的障碍没办法受用，或者针孔一样的口只能吸食一点，或者火炬一样的口使食物烧焦，或者颈部有瘤子没办法咽进去，或者腹部十分广大，即使得到一点也根本没办法饱足。像这样它是自然的以业障没办法吃喝或者得到饱足，这样就可以看到它长期陷在饥渴的苦当中没办法脱离。

再来看饿鬼以饿鬼的业力现出来的饮食也是有障碍的，每天都是吃着毒食、受苦的食，这是何等可怜。有一种饿鬼叫做猛焰鬘，在它的业感前，一切饮料和食品全都是燃烧的。还有一种饿鬼叫做食秽，专门吃粪便和饮尿水。还有一种只能饮食一些不净物、生熟臭秽物、腐坏的、霉烂的食物。像这样受用不到好的食物，以它们的业感只能享用这些秽物，就好比蛆只能生在粪坑里受用粪一样，这是很可怜的。还有一些饿鬼只能吃自己的肉，没办法受用其它的饮食。总之饿鬼是没办法受用净妙饮食的，所以我们在如厕的时候多念一点观音心咒加持一下，让一些食粪喝尿的饿鬼能得到一些好的受用。

像这样思维饿鬼的苦以后就知道它们非常可怜，当我们有一点福德、受用、功德的时候都要想到把自己的这一份布施给它们。而且心中以大悲愿力愿意尽未来际救拔一切饿鬼众生。在自身的方面也要想到，如果我再行悭贪，将来就会生到饿鬼里，所以我现在要断掉悭吝的习气，把心量扩大，广行布施。这样有舍才有得，当心胸开阔、能惠施财物给他人的时候，我们的福德、受用也就因此而广大。这完全是唯心变现的原理所致，一定要悟通这一点，之后下定决心断掉悭贪的业行。

思维心中的法道

1、 逐一思维观察独一地狱、旁生的苦相和寿量。

是等处所，如《俱舍释》云：“诸饿鬼王名为琰魔，诸鬼本处琰魔王国，于此赡部洲下过五百踰缮那而有，从此展转散居余处。”

饿鬼居住的处所如何呢？就像《俱舍论自释》里所说：饿鬼王叫做琰魔，饿鬼居住的本处就是琰魔王国。在这个南赡部洲往下经过五百由旬的地方有饿鬼的领域。从它的根本王国再向外发散，也有零零散散的居住在其它地方的饿鬼。这跟现在的国家结构有点像，有首都或者中心城市，也有卫星城市，以及散落在周边的各种乡、镇等等。饿鬼也有它的本处，叫做琰魔王国，也有周边其余零散的饿鬼居住地，要像这样来了解。

《亲友书》亦云：“于饿鬼中须依近，欲乏所生相续苦，无治饥渴寒热劳，怖畏所生极暴苦。”

在饿鬼里长时不离的就是欲渴缺乏所生的相续不断的苦，那是一种没办法治疗的饥渴、寒热、辛劳、怖畏等所生的极其暴恶的苦。因为这是业力病，所以直到业没消尽之间是没法脱离的，是这样由于业的控制力使饿鬼长期陷在一种欲渴缺乏的苦当中。

“欲乏”，就是饿鬼的所欲很多，希望有饮食、温暖或者一个安定的环境、生活状况。它到处去寻觅，但是环境极其匮乏，什么也得不到，比非洲的难民还要穷苦无数倍。所以看到了人间的这些乞丐、难民，或者饥馑、赤贫等的状况，再去推饿鬼的状态，那就是要百千万亿倍地增长。这样才知道他们一直在贫乏当中，日日夜夜都在饥寒交迫、炎热难忍、干渴难耐、辛劳艰辛或者处处充满怖畏、心惊胆颤等的苦当中。这都是因为他的吝啬小气，舍不得布施，这样紧紧地握着，以后就没有东西给他，这都是违背因果律而行的果报，也是业果愚的结局。

“或有口细如针孔，腹等山量为饥逼，下劣捐弃不净物，尚不具足寻求力。”

接着一一地描述各种饿鬼异熟上的苦相。

由于饿鬼的口细得像针孔，肚子大得像一座山，所以即使万幸得到了一点点饮食，又哪里能饱足？这样他就时时都是被很大的饥苦逼迫，没办法解决，整天饿得死去活来的，但是又一无所获。所以我们想象一下，饿鬼都是皮包着骨头，面容憔悴，两眼无神，双脚蹒跚，一直向外面乞求：“给我吧！给我吧！哪里有？哪里有？”可是环境里没有一点可得，即使连水、饭等的名字也听不到，连那些下劣的抛弃物，脓、鼻涕、屎尿等的不净物也很难得到。

“有存皮骨裸形体，如枯枝叶多罗树，有于夜分口炽然，受用口中烧然食。”

又有饿鬼就只有一个皮包骨头的裸体，就像布满枯枝的多罗树那样，能看到他的脸面、四肢、身躯全部都是非常地干枯。有一些饿鬼晚上口里烧燃，食物一放到口里就燃烧起来，吃进去都是高度地烫伤。

“有下种类诸不净，脓粪血等亦无得，面互相冲有受用，颈瘿成熟所生脓。”

还有一些饿鬼就是下劣的各种不净物，比如脓汁、大便、血、鼻涕等也是得不到的。再有饿鬼们为了抢夺饮食互相斗争，冲击对方的脸部，也有饿鬼受用自己颈瘿成熟流出的脓血。

“诸饿鬼中于夏季，月炎冬季日亦寒，令树无果诸饿鬼，略视江河亦当干。”

由饿鬼的吝啬习气，他在夏季也感得月亮非常地炎热，在冬季也感得太阳非常地寒冷，使得他夏季无清凉，冬季无温暖。再者在他心前显现的树都是干枯、没有果实的，在他的心前出现的江河，用眼睛稍微看一看就变得干涸，没有一滴水。

所以这种业感很稀奇，从这里也可以知道并没有心外独立的外境，一切的国土、环境、受用、根身全部是我们的业力所感，唯心所现。以吝啬业所感的就是这样颠倒的环境，在这个境遇里一点点所欲都得不到，反而显现与欲求相反的境界。所以一定要注意我们的心不能颠倒，业行不能颠倒，否则将来的果报统统都是颠倒的。每个人都应该理智地随顺因果正道来规范自己的行为。一心一念、每一句话都要按照因果律来如理取舍。由于顺于缘起正道的缘故，将来方方面面都会有很自然、很和谐、很适合身心受用的果报。

今天人们的行为都不离悭吝、争夺、谋害、欺骗等，所以天灾频仍、四季不调，器界的现象都变得颠倒，这也是人心颠倒导致的。我们应当从这里反省自己的过失，从此按照因果律来生活。

其中初颂显示总苦，所余诸颂显示别苦。劳为食故，遍处驰求。畏谓由见，执剑杵索诸士夫故，而起畏怖。下劣捐弃，谓随意弃。夜分者谓至夜间其口烧然。口中烧然者，谓随所食皆烧其口。受用谓食。眼如恶毒之所然烧，甘凉泉河悉当枯竭。又于一类显似猛焰，火炭充满。又于一类显为脓河，种种秽虫弥满流注。是释中说。

这里第一颂显示饿鬼界的总苦为所欲匮乏苦，它的支分相就是无法救治的长期处在饥渴、寒热、辛劳、怖畏等的大苦当中，其余的各颂是显示各类饿鬼特有的苦。

以下对于一些关键词再作解释。比如饿鬼有辛劳的苦，他为了食物要到处去奔波、寻找，而他是那么没有气力，走两步都摇摇晃晃的，然而为了生存还是要到处奔走寻找，十分辛苦。这样忙碌了一天也得不到一点食物，第二天还要继续奔走，不断地寻找，像这样叫做辛劳之苦。就像福薄之人到处寻觅财富，历尽艰辛也只能得到一点点钱，但这比饿鬼已经好上百千万亿倍了。所以一定要在现在有暇满身的时候广种福德，以免未来堕落成饿鬼，或者生到同样贫乏的境界，每个有理智者都应当为自己未来的前程种下福因。

“畏”是指他时时处在恐惧的状态，就像现在街边的那些小商贩，最害怕的就是城管，远远的看到就赶紧逃。但是饿鬼的惊慌、恐惧就远远超过这样的苦了，也就是在饿鬼的境界里有很多拿着刀剑、铁杵、绳索等的鬼卒，这些饿鬼远远见到持着兵器的鬼卒，就会生起很大的恐怖，很害怕受到惩罚。

“下劣捐弃”就是指人类随意丢弃的口水、鼻涕、脓血、大小便等等，或者倒掉的残羹剩饭、汤汤水水等。“夜分”是指一到了夜晚，饿鬼以业感突然之间口里开始燃烧，这就是业力的表现。譬如有些病在某个时辰就要发作，这类饿鬼就是在晚间业力发作，口就自然燃烧起来了。“口中燃烧”就是由于业感无论吞食什么都会烧到口。“受用”是指食物。

再者由于业感，饿鬼的眼睛就好像充满毒火那样，清凉的泉池被它一看，就会当即干涸。又有一类河流显现成猛烈的火焰，里面充满了火炭，还有一类显现成脓河，里面弥满各种污秽的虫子，不断地流注。像这些就是饿鬼自身和环境上的苦相。

《弟子书》亦云：“猛渴遥见无垢河，欲饮驰趣彼即变，杂发青污及烂脓，臭泥血粪充满水。”

这一段是讲饿鬼的业感现象，就是以他的习气会变现出环境方面的错觉。因为他是被猛烈的干渴所逼，一直都盼望着哪里有水哪里有水，结果他的错觉里就感觉前面很远处有一条清澈的河流，那就是他所希求的，所以马上就到那里去。到了近前的时候，境界马上就变了，那里根本没有清澈的河水，都是杂乱的头发、青污、烂脓、臭泥、血粪等等充满的状况。

有人怀疑：怎么会在错觉里出现无垢河呢？

这就好比一个母亲死了孩子，但因为她对儿子的情执太强，所以在她的错觉里，这个儿子还活着。同样，饿鬼一直在干渴当中，他就老是出现错觉，认为前面有一条无垢河，而且他感觉那个河水非常清澈、甘甜，他就马上往那里奔。要看到他是有强烈地渴望，而他的境遇却是这样悲惨，一点都得不到。就像一个人打妄想，我想要这个想要那个，他不随顺因果律，拼命地用巧取豪夺、欺诈、勒索或者悭吝等的手段来得到，结果与因果律相违。当然在他的境遇中一点也不能显现，这样一方面欲渴非常大，而实际显现非常地贫乏，由此构成了饿鬼极度的贫乏之苦。所以有一类饿鬼非常苦，他的肚子像山峦那么大，表现出他的所欲是很大的，而他的口像针眼那么细，表示他能得到的量是极少的，这样长年处在饥渴不得、无法满愿的状况。

“风扬浪洒山清凉，檀树青荫末拉耶，彼趣猛焰遍烧林，无量株杌乱杂倒。”

又感觉前方有一个非常美好的环境，那里有很宽的大河，风一吹水浪洒在山岩上，山上有美妙的园林，那里有茂密的檀香树林，郁郁葱葱的青荫掩映。他就很努力地往那边奔去，结果所到之处只见一片被猛烈火焰燃烧的森林，无数株杌杂乱地倒在地上。

“若奔畏浪高翻滚，泡沫充溢大水藏，彼于此见热沙雾，红风猛乱大旷野。”

又在面前显现一个非常吓人的、波浪高高翻滚、泡沫充满的大水藏，他为了解除干渴就吃力地往那边去，到了近前只见到一片炽热的风沙卷在虚空中形成了雾状的红风、猛利吹刮的大旷野，哪里有什么清凉的水藏呢？

“此住其中望云雨，云降铁箭具炭烟，流飞炽炎金刚石，金色电闪降于身。”

当时饿鬼站在那里一直看着空中的云雨，希望能降一点雨下来？没想到从云中降下的是炽燃火炭、铁箭，而且空中有炽燃、炎热的金刚石穿梭飞流，又有金色的闪电打在身上。

“热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒。猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。”

饿鬼被热苦所逼即使大雪纷飞也是倍感炎热，他被寒冷所逼，即使触到火也是非常冰冷。这是由于他宿世悭吝猛暴的业成熟而十分愚蒙，各种显现都是颠倒的。

以他的欲渴总是幻想能有非常大的所得，而以他的业报显现出的只有受苦的刑具，处处都是与所欲相反的景相。想要清凉的水结果得到的是火，想要温暖结果得到的是严寒，想要得到富足结果得到的是贫乏，想要得到檀香林结果得到的是大热沙。

“针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。”

饿鬼的口小得像针眼一样，腹部大得有无量由旬，这样倍受贫乏苦的众生，即使饮用了大海的水，但水还没有到达宽广的咽喉，就被口中的毒焰烧得一滴不剩全部都干掉，有那么大的业力。

其寿量者，《本地分》及《俱舍论》说：鬼以人间一月为一日，乘此自年能至五百。《亲友书》云：“常无间息受众苦，由其恶行坚业索，系缚一类有情寿，五千及万终不死。”其释说为一类饿鬼寿量五千，或有一类寿量万岁。《本地分》说：“三恶趣中身量无定，由其不善增上力故，大小非一。”

饿鬼的寿量《本地分》和《俱舍论》里说，饿鬼以人间一个月为一天，它的寿量有这样的五百年。《亲友书》里说，身为饿鬼恒常不间断地感受各种贫乏、饥渴、恐惧、辛劳等的大苦。这是由于他被悭吝的恶行、坚牢的业索系缚住了，所以他们在五千乃至一万年当中终究无法死去。能早一点死掉还能少受一点饥渴之苦，然而以业力未尽死也死不了。就像有些人得了重病苦不堪言，他想一死了之也不可能，这就是业力未消的缘故。

在《亲友书》的注释里说，有一类饿鬼寿量是五千岁，又有一类是一万岁。

《本地分》说，三恶趣中的众生，身体的形量不定，由于过去不善业力的种种差别，导致所感的身体形状、大小等种类繁多。这一句讲到了三种恶趣的身量，不单是说饿鬼界的情况。比如说地狱、饿鬼、旁生的身体到底有多大呢？这是不一定的。譬如旁生里有一些极其微小，就像细菌；还有一些极其庞大，譬如鲸鱼。饿鬼和地狱的众生也应当如是理解。总而言之，众生的业是无量无数的，业感的现象也是有种种的差别，不能一概而论。

若思如是恶趣众苦，应作是念：现在探手煻煨之中住一昼夜，或于严冬极寒冰窟裸而无衣住尔许时，或数日中不用饮食，或蚊虻等哳咬其身，尚且难忍，何况寒热诸那落迦，饿鬼旁生互相吞啖，是等众苦，我何能忍？度现在心，乃至未能转变心意，起大怖畏，应勤修习。若虽知解，或未修习，或少修习，悉皆无益。

这是说明思维恶趣苦的修量。

如果要思维这样的恶趣众苦，就应当这样想：现在把我的手探在煻煨当中住一昼夜，我能忍吗？或者我在严冬腊月极寒冷的冰窟里裸体安住一昼夜，我能忍吗？或者几天当中不吃饭、没有饮食，我能忍吗？或者蚊虻等噬咬我的身体，我能忍吗？像这样尚且难忍，何况寒热诸地狱以及饿鬼和旁生互相吞噉的这些苦，我怎么能忍？观察现在的这个心，乃至没有转变心意、发起大怖畏之间要精勤地修习。如果虽然有些知解，但没有修习，或者少许的修习都没有利益。

如《事阿笈摩》说：庆喜妹家二甥出家，教其读诵，彼读数日，懈怠不读，附与目犍连子，仍如前行。庆喜嘱曰：应令此二意发厌离。目犍连子引至昼日所经处所，化为有情大那落迦。彼等闻其斫截等声，遂往观视，观见斫截所有众苦。

又如《事阿笈摩》里说：阿难有两个外甥出家，教他们读诵，他们读了几天就懈怠不读了，交给目犍连教导，仍然像前面一样。阿难嘱咐说：“应该让这两个孩子发厌离心。” 目犍连就引他们到白天经行的处所，化现了一座有情大地狱，他们听到里面有很多的砍斫、割截等的声音，就过去看，见到了地狱罪人被砍截的很多大苦。

又见彼处有二大镬，涌沸腾然。问云：“此中全无入者耶？”报云：“阿难陀有二甥，既出家已，懈怠废时，死后当生此中。”彼二慌恐，作如是念：设若知者，现或置入。次返目犍连子处，详白所见。

又见那里有两口大锅，里面烧着涌沸的汤，就问：“这里难道没有人进去吗？”回答说：“阿难陀有两个外甥出家以后，懈怠荒废时间，死了会生在这里。”他们两个很惊慌，就这样想：如果他们知道就是我们，现在或许就把我们扔进去了。所以赶忙返回到目犍连这里，详细说明了路上的所见。

目犍连子告云：“二求寂，若此过患，若余过患，悉是由其懈怠所生，当发精进。”彼二遂发精进，若未食前，忆念地狱，则不饮食；若于食后而忆念者，即便呕吐。

目犍连就告诉他们：“两个小沙弥啊！像这样的过失以及其余的过失都是由懈怠产生的，你们要发精进。”这两个人从此就发了精进心，如果没吃饭之前忆念地狱就不再想吃饭，如果吃了以后忆念就会呕吐。

又引至余昼经行处，于余一处，化为诸天，彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：“阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。”彼二欢喜，还白目犍连子。教曰：“二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进。”

又把他们引到另一处白天经行的地方，在这里幻化出天界的景象。他们听到了琵琶的妙音，就过去观看。见到有一座天宫充满了天女却没有天子，就询问没有天子的因缘，回答说：“阿难陀有两个外甥，出家以后发勤精进，他们死了以后会生在天宫里。”这两个人很高兴，回来告诉目犍连，尊者教导说：“两位沙弥，像这样的殊胜利益以及其余的殊胜利益都是从勤发精进而生，应当发精进。”

次发精进受圣教时，见如前引，真实相应经中宣说“从诸善趣而生恶趣”，问云：“圣者，我等若从人天之中死后，复生三恶趣耶？”告云：“二贤首，乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转。”

然后他们发起精进受持圣教时，见到前面所引用的一部《真实相应经》里宣说的“从诸善趣而生恶趣”的句子，就请问说：“圣者！我们如果从人天之中死后还要生三恶趣吗？”尊者回答：“两位贤首，乃至没有断掉烦恼期间就要在五趣里生死，犹如轳辘转的状况那样，是需要继续轮转的。”

彼二厌离，作是白云：“今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法。”目犍连子为说法已，证阿罗汉。

这两人就生了厌离，这样说：“今后我们再也不行诸烦恼行，唯愿为我等宣说这样的正法。”目犍连就给他们说法，证得了阿罗汉果。

是故能灭懈怠，能发精进勤修正道，策发其意令希解脱及证解脱，其根本因者，谓赞修苦。纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说。即于此中，发生下中士夫意乐，次第极显。

所以能够息灭懈怠、发起精进、勤修正道、策发自己的心希求解脱以及证得解脱，它的根本因素赞叹就是修苦这个妙门。纵然佛陀现在住世，对于这个教授也没有更殊胜可宣说的了，就是在这一个修苦当中会发生下士和中士的意乐，这个次第是极其明显的。

净修心量，亦是乃至未起如是意乐以来，应须恒常励力修习。

三恶趣苦修心的量度，就是还没有发起这样的中下士夫意乐之间，要恒常不断地努力修习。

思维心中的法道

1、 分别思维外障饿鬼、内障饿鬼、自障饿鬼的苦相，再结合受苦的时间做思维，并以此转变自心。

平常我们对于独一地狱的情形很少有了解，只是听过一两则公案里讲到在石头里、灶里、门栓里等的地方有独一地狱，感觉好像只有一两个众生。实际上，所谓独一地狱，是有别于大型的热地狱、寒地狱、近边地狱，属于由少数众生的别业所感得的地狱形态。有的是一个有情，有的是几个有情、上百个有情等等。而它的处所多有不定，都是随着业而感的。

《事阿笈摩》中说：“住于近大海岸，犹如僧护因缘中说。”这只是其中的一种。这部经很重要，它非常详细地讲到独一地狱里很多具体情形，以及由什么业感生其中，我们需要具体了解。因此，下面讲解《僧护因缘经》的部分内容。

在佛世的时候，舍卫国有五百个商人，他们订了协议要到大海里取宝。商人们商议要找一位法师带他们入海，空闲的时候可以请教佛法，闻法是很有利益的，以闻法的功德一定往返都会很平安。

商人中有一位长者就对大家说：“我有个僧护师父，可以请他来做我们的法师。他很有辩才，又有智慧，又慈悲，很擅长说法。”商人们都很赞同，就一起去请法师。到了僧护这里，顶礼后大家说：“我们要入海，现在请大德做我们的法师，我们听了佛法，就能平安地往返。”僧护说：“我要秉白和尚，和尚允许了，我就接受你们的请求。”

僧护就带着商人们到了舍利弗尊者面前，顶礼之后，众商人向舍利弗尊者请求：“我们要进大海取宝，想请僧护法师沿途给我们讲法，唯愿尊者能恩准。”舍利弗说：“我们可以一起去请问佛世尊。”

舍利弗和僧护带着众商人到了佛这里，顶礼后商人们对佛说：“世尊，我们要入海取宝，想请僧护尊者做我们的法师，途中可以常常请问佛法。因为闻法有力量，让我们有福德，这样我们就可以平安往返，这样可以吗？”当时佛知道僧护法师广度众生的时机已到，就随即答应了。

商人们踊跃欢喜，带着僧护一起入了大海。还没到宝洲，船就被固定住了。当时商人们特别恐慌，跪着合掌向天请问：“是哪方的神灵抓住了我们的船？如果你有所求的话，应当显示一下身体。”龙王听到后马上现出身形，商人们立即问道：“您要什么呢？”龙王说：“把这位僧护法师交给我！”商人们说：“僧护比丘是我们从佛和舍利弗那里请来的，怎么能给你呢？”龙王说：“如果不给我，我就把你们全部杀掉。”

当时众商人特别恐慌，忽然想起佛说过的偈子：“为保护一家，宁可舍一人；为保护一村，宁可舍一家；为保护一国，宁可舍一村；为保护性命，宁可舍国财。”

商人们再三犹豫，还是把僧护交给了龙王，龙王高兴地带着僧护返回了龙宫。

龙王把四个聪慧的龙子交给僧护，而且说：“尊者，请您教导我这四个龙子，各教授一部《阿含经》。第一个龙子教他《增一阿含》，第二个教他《中阿含》，第三个教导《杂阿含》，第四个教导《长阿含》。”僧护说：“我会教他们的。”此后，僧护就做了这四个龙弟子的老师。

再说众商人抛弃了法师以后，经过一段时日到达了宝洲，而且采好了宝贝，就开始返航。当航船回到抛弃法师的地方，商人们都说：“之前我们是在这里舍掉法师的，回到世尊那里，要是舍利弗、目犍连等尊者问起僧护法师的情况，我们怎么回答呢？”当时龙王知道商人们已经返航了，就把僧护法师还给他们，说：“这是你们的法师。”当时商人们很欢喜，接到了法师，开始平安的返航了。

僧护问大家：“有水上和陆地两条路，我们走哪一条呢？”大家回答：“水路要走六个月，粮食都快吃完了，不可能到达。”商议之后决定还是从陆地的路上走。

到了中途要过夜休息了，僧护对大家说：“我要单独休息，你们夜间出发的时候就大声叫我。”商人们都答应了。

僧护就离开大家单独休息，初夜时间坐禅，中夜时间睡眠。半夜时，商人们准备出发，互相提醒着去叫僧护法师，结果谁也没去叫，大家就这样很快上路了。

夜晚即将过去时，突然刮起大风下起了暴雨，僧护被惊醒过来，大声叫喊，却没有人答应，他想：糟了！大家都抛弃我走了！

僧护失去了同伴，就独自向前走。没走多远，忽然听到打犍槌的声音。他就循着声音走了过去。路上遇到一个人，就问他：“是什么原因打犍槌？”那个人回答：“这是集合僧众上浴室洗浴。”僧护想：我从远道而来，也该去浴室洗个澡。他就进了僧坊，果然见到一些僧人模样的人正往浴室里走，他也就跟着进去了。只见浴室里好多洗浴的器具、衣服、瓦瓶、陶器都烧着火，连整个浴室全部都烧起来了，进去的比丘们也都被火焚烧着，身上的筋和肌肉都被烧光了，剩下的骨头像烧焦了的灯芯一样。

僧护恐惧万分，连忙问诸比丘：“你们是什么人？”他们回答：“南阎浮提的人类生性多怀疑，很难相信我的话，你回去问世尊吧！”僧护就惊慌地逃出了寺院。

这个地狱就处在大海边上，是由少数有情别业所感而出现的，叫做独一地狱。它的形相是浴室，里面的各种器具都变成地狱里的苦具，有一些僧人模样的有情不断地被火烧，身上的筋和肉全被烧光，骨头像烧焦的灯芯一样，这是受苦的状况。

僧护走了不远，又见到了一所寺院，非常高广、庄严，精妙、美好。僧护又听到打犍槌的声音，随着就问一位比丘：“是什么原因打犍槌呢？”比丘回答说：“这是在集合僧众吃饭。”他又想：我从远道而来，特别饥饿，也该吃点饭了。他就走进僧坊，只见食器和敷具都燃着火焰，集合的僧众和房屋被烈火焚烧着，情形和前面一样。僧护就问比丘们：“你们是什么人？”他们的回答也与前一样，僧护吓得再次奔逃而去。

像这样，也是由一个小群体共同造业，感得他们聚在一处共同感受这样的果报。而出现的形相是寺院，有打犍槌、吃饭。不过，由于业的增上力，他们一起吃饭的时候就是受苦，钵器和敷具全部都烧着火，在这里不断地烧。这是另一处独一地狱。

僧护走了不远，又见到一间寺院，和前面一样庄严、美观。当他进入僧坊后，只见比丘们正坐在火床上互相抓着，把身上的肉都抓光了，筋脉一条一条地露出来，五脏也都被扒出来了，骨骼像烧焦了的灯芯一样。僧护赶忙问比丘：“你们是什么人呢？”比丘们回答：“阎浮提的人类生性多怀疑，难相信我们的话，你还是回去问佛吧！”僧护听了后，再次惊慌恐惧地逃出了寺院。

走的不远，又见到一所寺院，情况如前。僧护进了寺院后，只见僧人们正准备吃饭，众比丘说：“你现在出去！”僧护犹豫着还没来得及出去，只见众比丘钵里所盛的人粪炽热沸腾、翻涌着冒出来了。比丘们吃着这些炽热粪便，身上马上燃起火焰，从咽喉到五脏全部被烧成了冒着烟的炭，粪便顺着流了下来。僧护见此情形特别恐怖惊慌，就逃出了寺院。

走了不久，又见一所寺院，跟前面一样庄严。进了寺院后，见到好多比丘正拿着铁锤互相打击，身上被打得碎成了微尘，一小块一小块、一点一点的。僧护见了以后特别恐怖，就再次逃走。

走了不远，又见到一间寺院，也是那么庄严。进了僧坊，又听到打犍槌的声音，僧护问比丘：“是什么缘故打犍槌呢？”比丘回答：“是在集合僧众喝甜浆。”僧护想：我现在口很干，也要去喝点甜浆。他就进了屋子，只见里面许许多多的食器、卧具和敷具，那些比丘们正在互相侮辱、毁骂。食器中盛满了炽热熔化的铜水，众比丘拿起食具一饮而尽，身上马上燃起火焰，咽喉和五脏全都烧成炭火，铜水直接穿过体内流了下来。见此情景，僧护十分惊恐，又沿路而逃。

以上的这些情况，都是由于众多人的罪业，感得在一处独一地狱里受报。

走到不远处，僧护见到面前出现了一片面积很大的肉地，烧着熊熊的烈火，里面传出凄惨的号叫声。那种痛苦难忍的情形使人心惊胆颤，他没法看下去，就赶紧逃离了此处。

这又是一种独一地狱的形态，这片肉地就是一个有情，它显现出来的身体和住处是一个。就是说，有情以罪业的力量现成一块地，这块地全是肉，上面烧着大火，疼痛难忍，发出哀号声，这都是由业力变现出来的独一地狱。它不是多个有情聚集在一个大型的地狱当中，这种叫“独一”。

僧护又往前走了不太远的时候，见到前方有一处大地，情形跟前面一样。再往前走，不久又见到一口大肉瓮，从上到下整个被火包围，炽热焚烧的痛苦难以忍受，还是像前面那样的情况。

这也是有情以罪业力现成一个大瓮的形相，但是它都是肉，而且整个肉瓮被大火烧着，受这种火烧的苦。这不是外面有个陶器，而是由他的业力使肉体就生成了这样一个瓮的形相，受着火烧之苦。这是一个人造的别业，独自感受地狱之苦，称为独一地狱。

再往前走，又见到一个肉瓮，整个被炽热的火包围着，还是像前面一样受苦。又往前走，只见一个肉瓶子整个被炽燃的烈火烧着，只听到里面叫着“苦啊苦啊”，是非常难忍的痛苦，让人没法看下去。僧护又赶忙往前走，又见到一个肉瓶子，跟前面一样烈火炽燃。

再往前走，见到了面前有一处大皮泉，熊熊的火焰烧着，在烧烂的皮里面出现不断涌沸翻腾的开水，像前面一样，发出非常痛苦凄惨的声音。这也是以有情的罪业力生成一个大皮泉，外面是皮，皮胀开以后，炽燃的火焰烧着。在烂皮里面，有不断沸腾翻涌的泉水烧煮着自己，痛苦难忍，十分凄惨。这又是一种单个有情的业力现出的独一地狱。僧护见了以后惊慌害怕，就赶紧再往前走。

走了不远，又见到前方有一个大肉瓮，烧着熊熊的烈火，那种受苦难忍的状况跟前面一样。

以上这些都是单个有情所现的独一地狱，而且以业力现成各种地、瓮、瓶、泉等形相，在这里面受各种大苦。

僧护惊魂未定，再往前走了一段，又见到前面一个比丘，手里拿着锋利的刀正在割自己的鼻子，鼻子割掉了以后又长出来，长出来以后又割掉。就像这样不断地割着，不断地受苦。又往前走，见到一个比丘拿着锋利的斧头砍掉自己的舌头，然后又长出一条舌头，又砍掉又生，又生又砍，就像这样不断循环地受苦。这以上的独一地狱，也是由于罪业的力量，不断重复的受同样的苦。业都有这个特点，就好像得一种病，同样的病情反复的发作，得了这种业力病，就是不断地感受这种相同的地狱苦。像这种割鼻、砍舌都是要重复无数次，一直到罪业力穷尽为止，所以业是十分可怕的。

再往前走，又见到一个比丘孤零零的站在水中，口里不停地说“水、水、水”，他就是这样，以业力一直处在干渴的苦当中。

僧护再继续往前走，这回见到一个比丘站在铁刺园的尖锐的铁刺上面，铁刺直接穿进他的身体，他受着穿身的苦，不停地号叫，感受这样难忍的苦楚。这也是以罪业力显现的器界是一个铁刺园。罪人现比丘相，独自在这里受罪苦，这就是独一地狱。铁刺园里到处都是锋利的铁刺，他只有站在这上面，没有别的地方落脚。他的命运就是不断被铁刺刺穿身体，刺了一次又一次，没完没了。造一点点罪就要受无数次的这种大苦，所以我们对业千万要小心，世上最可怕的就是罪业。

接着僧护又往前走，这回见到一个肉的厅堂，这个肉厅整个被炽燃的火烧着，能听到里面有难忍的号叫声。他再往前走，又看到一个肉橛，就像象牙那样斜尖的形状，冒着炽燃的火焰，跟前面那样号叫着受苦。再往前走，只见一头全身火焰炽燃的大骆驼，也在很凄惨地号叫着受苦。再往前走，有一匹全身被火烧着的马痛苦哀号。又往前走，又见到一头炽燃火焰烧着身体的白象，也是号叫着受苦。僧护吓得魂飞魄散，还是往前走，只见有一头驴，身上被猛烈的火焰烧着，也是痛苦哀号。又往前走，见到有一只猛火烧身的公羊，也是在非常凄惨地号叫。

这几个独一地狱的情形，是由于罪人心中的这种罪业的习气力，就变现成动物的相状，现成一头骆驼、一匹马、一头象、一头驴、一只公羊等等，而身上全是被嗔恚业性变出来的火烧着，不断地哀号受苦。地狱的形态是各种各样的，尤其独一地狱，都是随着自身的业力而变的。变出来的状况和过去身口意造的罪业都是同类相应的，过去那样起心，就这样变现，变出来的都是非常大的受苦的相。这些都是不善心的力量而出现的，由于各自的业都不一样，就现出不同的状况，骆驼地狱不是马地狱，也不是驴地狱，它们各个都是自己的心变现出这种形相而受苦的，这叫独一地狱。

僧护又继续往前走，见到一座肉台，上上下下整个被烈火包裹着，还是同样受着燃烧之苦。继续前行，又见到一座肉台，和前面一样。再往前走，看到一座肉房子，不断被火烧着，不停地哀号。其实它是有情的身体，以罪报就显现成一个肉房子的形相，有火来烧它。这都是过去造相应的业而感的。

接着往前走，这一回见到的一片肉树林，以众生的心识变出一棵棵树，从这些树里面传出来的哀号声是“苦啊！苦啊”特别可怜。

又走了一点路，只见前面有一张肉床，烈火在炽热地烧着它，这也是众生的心识所现的。再往前走，看到一杆肉秤，被火一烧不断地伸着缩着、缩着伸着，这样在受苦。又往前走，这次看到一个肉拘执，被烈火烧着不断地伸缩，受着难以忍受的大苦。又往前走，看到一张肉绳床，也是被烈火焚烧着受着难忍的苦。再往前走，面前一面肉墙，也是被火烧着不停在晃动，受着剧烈大苦。实际上这也是众生，不是无情，只不过显现成一个肉墙的形相。又往前走，眼前有一根肉绳索，火烧着它也是在不断地伸缩着而受苦。

像以上这些独一地狱都显现成一种物质资具的相，床、秤、绳床、墙等等，都是由于过去相应的业变现出这样的形相，都是不断被火烧着，在伸缩，在颤动。

再往前走，这回见到一个很深的厕井，就是一个厕所，下面非常深，像井一样。里面屎尿不断地涌沸，还是像前面一样地受苦。这是有情以罪报力现成厕所和屎尿状态，以这种方式受苦。它不是现成人的样子，有脑袋、两手、两脚、躯体等，这是现成一个无情的厕井的形相来受苦，它也是有情别业所感，属于独一地狱。

僧护又继续往前走，他一路见到的这些地狱的情况，全是独一地狱。这一次见到一个高座上面有一位比丘正摄心端坐，突然被猛火烧着，他不断地哀号受着痛苦。又往前走，又见到一个很高的法座，上面也有一个比丘这样受苦。又往前走，这次看到一个肉犍槌，被火烧着发出痛苦的哀号声。又往前走，看到一个肉僧祇支，被火烧着，像前面一样受苦。继续往前走，又见到一个肉僧祇支，跟前面一样。僧护继续前进，又看到眼前一座大肉山，非常大，猛火烧着它几乎要糜烂了，肉山不断地在震动、号叫，像前面一样受苦。

接着往前走，见到一棵须曼那花树，显现成有花的树，烈火烧着不断地受着大苦。接着又见到前面有一棵须曼那花树，也是火烧着发出痛苦的哀号声。又往前走，见到一棵肉花树，火烧着发出痛苦的声音。接下来见到的是一棵肉果树，就是一棵树的形相，上面结着好多果子，但是被火烧着，只见这棵痛苦的树在不断地哀号。再往前走，又有一棵火烧着受苦的有情树。

以上出现的这些花、树、果等的形态，也是以有情别业相应的业力感现了这样的状况，它实际不是无情，是有情。这样肉体的山、树、花、果等等上，有猛业现出来的火烧着自己的身体，实际是有情有苦受，表现成植物的相。

再往前走，这一次看到一根肉柱子，也是火烧着在受着苦楚。继续前行，又见到一根肉柱子，旁边有狱卒拿着斧头不断地砍劈，砍下去的时候有难忍的苦，举起来的时候又恢复，又接着砍，就像这样不断在受苦。再往前，又见到一根肉柱子，被烈火烧着，受着大痛苦，与前面一样。

继续往前走，这一次就见到十四棵肉树，被火烧着受着大苦。以上这十四棵肉树，实际是过去一个小群体造业的结果。他们造了同类的业，所以就感现十四棵肉树，实际是十四个罪人。这也是一种独一地狱，不过不像前面是一个人，这是十四个人。

僧护又向前走着，只见面前有两个比丘挥着拳头互相打击，双方都打得头破血流。等血全流光了，身体又恢复原状，然后继续互相殴打，又打得头破血流。就像这样不停地重复受苦。所以，业是十分可怕的，彼此之间过去有这种业力，现在在两人之间就不断的这样受报。所以，业具有非常广大的重复性，只要我们造一次罪业，在异熟果上它会不可计数次地同样显现，而在造作等流上它就会一直这样发作。所以，业行不可不谨慎，只允许往好的方面做，好的方面也会不断地重复、增上，坏的方面当然更是如此。所以，我们在世间最重要的就是取舍因果。

僧护没办法看下去，非常触目惊心，他赶紧又往前走。这回见到两个小沙弥抱在一起睡觉，身体被烈火烧着，不断地受苦。僧护见到以后非常恐怖，就问沙弥：“你们是什么人？怎么受这样大的苦？”沙弥回答说：“阎浮提的人都是秉性多疑，很难相信我的话，你还是回去问世尊吧。”僧护听了以后特别恐怖惊慌，他又沿路而逃。

僧护继续上路，见远方有一片郁郁葱葱、非常茂盛可爱的树林，他就往那边走过去。当时树林里有五百个仙人，有的在游观，有的在休息，一见僧护来了就马上避开，而且说：“释迦的弟子污染我们的林园！”

僧护比丘向仙人们说明了情况，想借一棵树休息一晚，第二天一早就离开。仙人里的第一上座还是很慈悲，答应了他的要求。僧护就在树下打坐，精进修持。他在初夜分伏灭五盖，中夜分休息，后夜分坐着高声诵经。仙人们听到诵经的声音，当下就悟了空性而证得三果。他们都十分欢喜，一起到僧护这里顶礼，然后祈请僧护为他们授三归依，度他们出家。僧护满了他们的愿，使他们都如法地出家，又教他们修禅，不久他们都得定而证得了阿罗汉果。

僧护这样平安返回以后，和诸弟子一起去祇桓精舍拜见佛。见了佛，他们顶礼后退坐一边，佛慰问说：“你们一路辛劳吗？乞食还方便吗？”僧护说：“世尊，我们一路不太辛苦，乞食也还方便，所以很快就来拜见世尊了。”佛就给大家讲说法要。

僧护在大众中高声宣说这一路见到的地狱现相，而且祈请佛说：“愿世尊为我们解说这些地狱现相的因缘。”

佛就告诉僧护：“你首先见到的比丘浴室，那不是比丘，也不是浴室，而是地狱的罪人。这些人过去在迦叶佛时代出家做比丘，不守戒律，随顺自己业果愚的心，随便使用僧众洗浴的器具和各种物资。虽然那时的持律比丘也常教导他们要遵守轨则，但他们根本不听教导。以造这个罪业的因缘，从迦叶佛灭度之后一直都在地狱里受苦，一直到今天都无法止息。”

从中也能看出，独一地狱受苦的时间相当漫长。迦叶佛在人寿两万岁的时候出世，人寿降到百岁时释迦佛出世，如果以每百年减一岁来算的话，两万乘以一百，这期间过了将近两百万年。而当时不守戒都是由于业果愚。就像我们现在都是所谓的自由派，不知道十方僧物是十分重的对境，随心所欲地使用，一旦造了罪很难消除，会堕在地狱里千生万劫不得解脱。所以要畏惧因果，要知道这不是好玩的，因果律非常威严，造了一点就要堕地狱。

这种独一地狱是由于他们过去随便用僧众洗浴的东西，结果现在感现一个比丘的浴室。这些造同等罪的人，以他们的心就会现这样的浴室，每一次都到浴室里去遭烧燃之苦。可以看到，因果是非常甚深微妙的，怎么做就会怎么现。而我们因为业果愚，认为自己超然于因果律之外，我做什么因果律怎么能管我呢？我不是自由的吗？不是都可以做吗？他不晓得做任何业，当下就有这样的种子落在识田里，一起心就是业，一动念就有影像。这种习气的势力成熟的时候，就变现极其巨大、漫长、酷烈的果报。

我们对外在的东西会相信，种了种子肯定会结果，服了毒也肯定会死。但是对于心相续中业的感现缘起，处在非常愚昧的状态，认为不会有什么种子、结什么果，所以以业果愚大肆的造业。实际上，有可能一天、一周、一个月当中就已经造下了数不清的独一地狱的罪业，这是非常可怕的。

再再告诫大家，首先修行基础法门非常重要，其中又以深信业果和轮回苦为当务之急。现在是一个自由开放的年代，实际上就是任由邪见流行，各种不如理的想法泛滥，受此影响会造下滔天大罪，将来有永劫不复的果报，所以千万要小心。

接着佛又说：“你最初见到的寺院，不是寺院，不是比丘，而是地狱的罪人。他们在迦叶佛时代做出家人，不具五德，四方僧物不打犍槌而默默地使用，所以要受火床烧身的苦。从迦叶佛涅槃后一直到今天，都在地狱中受苦。”

出家要具五德，比如要持净戒、少欲知足、做乞士、破恶等等，没有这些德行反而违反僧众的规矩，任意使用四方僧物，那要受很大的果报，千万年来一直受着火床烧身的苦。所以以业果愚胡乱而为、不修行、自由主义，就要受极大的惩罚。

又说：你见到的第二个寺院，不是寺院，不是比丘，还是地狱的罪人。也是迦叶佛时的出家人，不具五德。施主们建立寺院，无论衣服、饮食、卧具、汤药，这四种事的供养都是很丰足的。施主当初的发心是要打犍槌来做广大的利益。但是这些比丘不打犍槌默默地受用，有外来的客僧到寺院里来也吃不到饭，只能空着钵离开。他们因此要受火烧身体的报应，落在地狱里你抓我、我抓你，筋和肉都被抓光了，只剩下一具骨头，像烧焦的灯芯一样。从迦叶佛涅槃以后，一直到今天都在不停地受这样大的苦。

你见到的第三所寺院，不是寺院，不是比丘，还是地狱罪人。也是在迦叶佛时期做出家人。当时好多懈怠比丘住在一起，大家一致认为应该请一位持律的比丘来寺院一同做法事，这样才如法。大家就马上去找，找到了一位来共住。这位净行比丘又请到其他的同行比丘来寺院，净行比丘的数量也就逐渐多起来了。不久，那些破戒者就被逐出寺院，他们恨意难消，半夜里一把火烧毁了寺院，烧死了那些净行比丘。他们因此堕在地狱中，手里拿着铁锤互相摧灭，使得身体碎成了微尘。这种非常大的苦，从迦叶佛涅槃以后一直到现在都在不断地感受。

再说你看到的第四个寺院，也是地狱罪人受报的相。他们在迦叶佛时期做出家人，常住在寺院中。那时有施主来供养僧众食物，按规矩所有的现前僧都有份。当时寺院里正好有一位外来的僧人，常住的比丘特别悭吝，一直等到客僧走了才开始分发食物。因为没有及时发，食物都已经生了虫子，发臭腐烂，最后只有丢掉。因为这样不如法分发食物，损坏了信施，结果就堕在地狱里吃人粪。也是迦叶佛涅槃后一直不断地在受苦。”

这就是讲前面僧护看到寺院里的僧众准备吃饭，那些比丘以过去的等流力量，见到他后还说“你现在出去！”他们当时不想让外来的做客的僧人分享，私藏了施主的饮食，直到现在还要这样说。他们过去把食物搞坏了，结果现在就吃人粪。当时钵里盛的人粪都是非常炽热，而且翻腾起来、涌出来，他们吃完了身上就烧起大火，咽喉和五脏全部都烧成了带烟的炭。这都是因为业果愚而造下罪业感得在独一地狱当中，无数年受苦。

所以因果是非常可怕的，尤其在寺院里做执事，特别要谨慎因果，否则不过是自取灭亡而已。

佛又说：“你见到的第五所寺院，不是寺院，也不是比丘，就是地狱罪人受报的情况。他们在迦叶佛时代做了出家人，快要到中午吃饭的时候，没有如法进食，彼此以恶口互相辱骂，因此就要受铁床烧身的苦。在食器里冒着沸腾的火焰，筋肉全部都被烧光，骨头就像烧焦了的灯芯一样。从迦叶佛涅槃以后一直到今天，不停地在受苦。”

在寺院要有规矩，因为僧团是很严厉的对境，出家人的身份是很高的，中午吃饭的时候这样骂起来就造了地狱的业。因为是以嗔心造业，所以感得食器都冒着炽热的火焰，把罪人的筋、肉都烧掉，骨头烧得像灯芯一样。想一想，那么一点造作就会生那么大的罪苦，这是佛也无法救拔的，必须要自己受报，直到今天还没有办法止息的。所以每个人都要为自己的前程负责，深信因果是最重要的，不学好因果，每天都剧烈地做地狱的业，这是在自杀，的确非常非常可怕。

“再说你见到的第六所寺院，不是寺院，不是比丘，而是地狱的罪人在里面受报。他们在迦叶佛时期做出家人，不打犍槌集合僧众，总是默默地喝甜浆，就怕有外来的客僧分掉这些好吃的东西。因为这样悭吝而堕进地狱，喝的是熔化的铜水。从迦叶佛涅槃后一直到今天，这种苦都断不了。”

这就是讲，前面僧护听到打犍槌，就问比丘，说是集合僧众喝甜浆。他进去一看，好多的钵器、卧具、敷具，比丘们正在互相毁辱。在吃饭的钵器里盛满炽热熔化的铜水，他们端起来一饮而进，身上马上烧火，烧得咽喉、五脏都变成了炭火，铜水直接穿过身体流下来，是这么可怕。

这是因为僧众的饮食是能引发极大果报的境，以此为缘造下的罪业具有非常大的势力，只一点点就难以消受。那些罪人以为没有因果，没有规矩，不愿分享就偷偷摸摸的自己喝甜浆。以这种悭吝的业，就会在地狱里百千万年喝这种炽热高温的铜水，没完没了地受大苦难。这都是自己的业果愚所导致的。

佛又接着告诉僧护：“你所见到的第一片地不是地，而是地狱的罪人。那是在迦叶佛时期，他做了出家人，用僧众的田地私自种果菜，却不给僧众报酬。持律比丘如法呵责他说：‘你为什么不给僧众报酬呢？’这个人当时倚仗自己有王势撑腰，不听从教诲，还反驳诸比丘说：‘难道我是你们的奴仆吗？你们那么有力气，为什么不自己种呢？’他因为这种罪业，堕在地狱里受极大的痛苦。从迦叶佛涅槃以后到今天都止息不了这种苦。”

这就是僧护见到一块大肉地，形相看起来是块地，实际都是肉。烈火炽燃，烧得发出凄惨的叫声，那种苦是无法忍受的。这块大肉地什么原因呢？过去他做出家人的时候，把僧众所有的田地用来自己耕种，这就等于侵占了僧众的田地，是不与取。所以法界很公平，不属于你的就不能拿，不能做，做了以后就要倒霉。何况这是僧众的财产，一丝一毫都是好大的境。这样想占一点便宜，结果自己变成大肉地，千万年里不断地被烈火焚烧，罪业的力量还止息不了。它的功能非常强，即使烧一万年、一亿年都停不下来，业有这么可怕，它当然超过了外在的大火。

所以，被烧死不可怕，因为只是烧一世的肉身。心里种了这样的罪业，那实在是可怕，因为他要无数次烧毁自己，不知道哪年哪月才能脱离。脱离以后又是什么情况？能得人身吗？即使万幸得到人身，能遇到佛法吗？能出家吗？一念之差就会导致万劫的祸殃，所以，因果上要小心，要比吃毒还小心。

“你见到的第二片地也是个罪人，他在迦叶佛时代是个在家人，用僧众的田地私自种果菜，不给僧众报酬，这也是犯了大偷盗的罪。因为这种罪业，他在地狱里堕成了大肉地，受很多苦，直到今天还无法停止。”

想占一点便宜，结果惹上了比大山还要重的业债，不断地烧还是消不了这种业。所以业是非常可怕的，沾染一点就跟得了最重的癌症一样，百千万年里都好不了，不断地发作，发作无数次。为什么要为这么一点小便宜去造这么重的业呢？所以，业果愚是最大的愚痴。如果要评定什么是世上最大的愚痴，那就是业果愚。这种愚痴不断地毁坏自己，而且做一点点就会让自己堕在地狱里千万亿年。像这样从早到晚不断地这样造罪，这个人身就成了沉入地狱深渊的一块巨石，没有比这更可怕的事了。

现在就要知道，比如我们给僧众种地，如果以公谋私，用它给自己谋利益，那就犯大过失了，它就成了堕地狱的业。以此推广，比如说是属于僧众的一件东西、一张纸、一支笔、一些食物等等，自己感觉我在管理，都是由我支配，然后私自侵吞、占用、毁坏等等，这都成了很重的罪业，都要堕地狱的。所以这些特别严重，需要非常小心。一想到地狱的苦，自己就感觉：这就像剧毒一样，哪怕断掉我的手指，我也不能做，给我再多我也不要。要有这种心才能防得住，否则因为无始以来的这种偷盗的习气、喜欢占便宜的习气，往往就会造这些罪业。

再比如现在所谓的信息时代、电子时代，好多电子产品，本来是属于僧众的财物，却挪为私用，用这个来打游戏，看一些世间的影视等，也是造了很多业，非常可怕。诸如此类，大家要想一想，自己身处在什么环境里？这个东西是属于谁的？拥有什么权力？自己有没有私心？有没有占便宜的心？或者根本是业果愚之下随便做的？这些都要深刻反省，这样才能避免堕地狱的果报。

“再说第一个肉瓮，是一个罪人，在迦叶佛时期他是僧团里一个上座比丘，不会禅定和读诵，也不懂得戒律，整天饱食熟睡，只会讲一些无意义的话，别人供养很好的食物总是先吃。所以，他堕在地狱中做大肉瓮，受烈火焚烧的剧苦，一直到现在还在不停地受苦。

第二个肉瓮在迦叶佛时期是个出家人，不具德相。在给僧众做饭时，软美的挑给自己吃，粗糙的食物分给僧众。他因为这个罪业堕在地狱中做了大肉瓮，受烈火焚烧的苦，到今天还不能止息。

第三个肉瓮在迦叶佛时期是寺院中的净人，他做饭时好的食物总要先尝，或者留给妻子和儿女吃，粗糙不好的食物就拿给僧众吃。所以这个净人居士造了大罪业，堕在地狱中做了大肉瓮，至今还不停地受地狱火烧的苦。

第一个肉瓶子是在迦叶佛时期做出家人，负责给僧众做饭，该早上吃的留到第二天吃，该第二天吃的留到第三天吃。因为这个因果，就堕入地狱做大肉瓶子，受火烧的苦，到现在还没有止息。

第二个肉瓶子在迦叶佛时代是出家人，常住在寺院中。那时有施主供养僧众酥饼，刚好有外来僧人，他很悭吝，不想多拿出一份来，就把酥饼藏起来了，等到那个外来的僧人走了才开始分。以此就堕在地狱里做大肉瓶，一直到现在还不停的受烈火焚身的苦。”

以上这些都是在寺院里做执事，因为不慎重取舍因果，不懂规矩，一犯了错误就堕到地狱里去了。所以，要做执事给大众服务，最重要的就是懂因果、有道德，不然就很难避免这种凄惨的结果。

“再者，那个独自站在水中现成比丘相的，实际是地狱里的罪人。迦叶佛时代他做了出家人，是负责给僧众挑水的。他见到僧众用水多了一些，就非常生气，那些他觉得合意的就给足水量，其他人就不给水。他因为以自己的好恶心来处理，就造了罪。因为僧众是重境，他以这个罪业力堕在地狱中，独自站在水里，不停地说着‘水、水、水’，这都是罪报的相，他一直到现在都在受这样的苦。”

所以因果是很厉害的，一点都不会出差错，他这种行为造成僧众缺水的苦受，那么他现在也一直叫着“水、水、水”来受苦。

“那个大瓮也是地狱的罪人。迦叶佛时代他出家了，负责管理僧众的果菜，那些香美的果菜留给自己吃，剩下酸涩的果菜就给僧众，他自以为有权力，就挑好的随意送人。因为他是凭着自己的私心不平等对待的缘故，就堕在地狱里做了大肉瓮，这样受着火烧的苦。”可以看到，心一偏了，有自己的私心、私情、贪欲，认为自己是管理者，可以随便分发等等，就会造这种地狱的业。

“再者，那个用利刀割自己鼻子的也是地狱的罪人。他在迦叶佛时代出家以后，在佛和僧众的清净之地擤鼻涕、吐口水，染污了地面。以这个原因，堕在地狱，要用刀割鼻子，受火烧的苦，没法停歇。”佛门清净地是佛身所在之处，染污它就造了罪业，结果就要割掉鼻子。不断地割，不断地受火烧的苦。

“再者，那个拿利斧砍自己舌头的地狱罪人，他在迦叶佛时期出家做沙弥，给僧众分石蜜。他用斧头把石蜜切成好多份，看到斧头刃上还粘了一些石蜜的渣，就伸舌头去舔着吃。但这个渣不是属于他的，是属于僧众的所有物，以私心占有去吃就犯了盗戒。他以这个罪业力要受砍舌头的大苦，一直到今天都停不了。

那个大皮泉也是地狱罪人的形相。过去他在迦叶佛时期做沙弥，负责给僧众挑蜜，自己尝完了以后再给僧众，这样减少了大众的供养，不能让人人都分到。他犯了这个大过失，所以就堕在地狱里做大肉泉，被烧得沸腾焦烂，受很大的苦恼，现在都还解脱不了。”

“那个站在铁刺上的罪人，也是迦叶佛时期做出家人，恶口辱骂比丘，以这个罪业堕到地狱里，一直都是站在尖锐的铁刺上，受着火烧的苦，无法停息。

那个肉厅也是在迦叶佛时期的做出家人，常住寺院，不具德行。在给僧众做饭的时候，精美的食物自己先尝或者送给在家人吃。在给僧众分食物的时候有高下之心，认为这个人好，就给得多给得好，那个人不好，就给得少给得差。他是这样以私心对待，结果就受地狱的苦，今天还解脱不了。

那个肉橛也是迦叶佛时期的出家人，常住在寺院里。他在寺院的墙壁上随便钉橛子，不是为了服务僧众，是为了挂自己的衣钵，他就违背因果了，堕在地狱里做大肉橛，直到今天还不停地被烈火烧着，受那么大的罪报。

再者，那些动物也都是迦叶佛时期的修行人。那头骆驼在迦叶佛时期做寺院中的上座比丘，每顿吃两个人或三个人的饭。持律比丘如法地教导他：‘按照上座的规矩，这样做是不如法的。’老比丘不服气，还驳斥他说：‘你什么都不懂，声音像骆驼一样难听。在僧团中我是上座身份，咒愿说法或者诵经是很辛苦的，当然我得到的要多一些，为什么你一直在这里嗔恚呵责我呢？’他因为辱骂持律比丘声音像骆驼一样难听，就堕在地狱里现成骆驼的相，然后一直被火焚烧，不停地哀号。

那匹马也是地狱的罪人，迦叶佛时代他在寺院里做净人，过分的享用寺院的食物，还拿给眷属、朋友等在家人受用。比丘们呵责他：‘你不该这样做！’这个人反而恶口骂比丘：‘你们是跟马一样常常吃不饱吗？我给僧众做事非常辛苦，按照功劳，这些都是我应该得的。’他逞义气，认为我做事我有功劳，我多受用一点有什么不应该的？实际上，这不是发脾气或者逞能的地方，人哪里能够胜过因果律呢？他因为这样毁骂比丘，就堕在地狱里现成那匹马，身体不断的受着火烧的苦。

那头象在迦叶佛时代也是个出家人，他负责给僧众做饭。有一次，施主们供养僧众好多美食，有的比丘在僧众吃完了才过来，施主说：‘大德，时间还没有过午，可以打犍槌集合僧众再供养美食。’那个比丘很恶毒地对施主说：‘这些比丘像白象一样吃不饱吗？今天已经吃完了，剩余的明天再吃吧！’他以这种恶口的因缘，就堕在地狱中现成一头白象，不停地受着火烧的苦。

那头现为驴相的罪人在迦叶佛时代也是出家人，负责给僧众做饭，不具德相。他给僧众分食物时，总要给自己留两个人或者三个人的量。持律比丘如法呵责他，他还反对说：‘我既要给僧众做饭，又要在园子里种菜，特别辛苦。你们这些比丘不知道报答我，像驴一样，吃东西只想养好自己的身体，你们没有资格说我！’这样他就堕在地狱中，显现成那头驴的样子，不停地受着大苦。

现为公羊的罪人在迦叶佛时代做寺院的主持，管理寺院里里外外的事，样样事他都要去考核、审查，就没有好好管教徒弟。那些律师见到小比丘们没有如法打犍槌，就问他：‘住持，你为什么不按时打犍槌集合僧众呢？’他说：‘我管理寺院很辛苦，你们这些比丘像公羊一样，吃完了就这样待着，什么事也不干，你们为什么不自己打？’结果他以这个毁骂因缘，就堕进地狱，现成公羊的形相，不断地受着火烧的苦。

那个肉台在迦叶佛时代是出家人，他管理僧坊和敷具。一次他锁了僧坊的门，离开寺院云游四方去了，僧众进不了僧坊，也拿不到敷具。他以这个罪业堕在地狱中做大肉台，不停地受着火烧的大苦。作为管理者忽略了自己的职责，很随便地走了，让别人拿不到敷具，都是造罪业。

第二个大肉台也是迦叶佛时代一个寺院的住持，没有平等心，他以私心挑好的房子给自己住、给朋友住，不按照戒律如法的分房子。由于他的心在处理事情时没有平等地对待，就堕到地狱里做了大肉台，受非常大的苦，到现在还解脱不了。

那个肉房子也是迦叶佛时期的出家人，把僧房占为己有，一辈子住在里面不移动，不按戒律如法分房居住，所以就做了大肉房，不停地受着火烧的苦。

再说肉绳床，他也是迦叶佛时代的出家人。当时他把僧众的绳床占为己有，不按戒律如法的分床，所以就堕在地狱里做肉绳床，一直受火烧的苦。”

这也很容易犯，比如分配僧众的财物，应当依律如法地以平等心来分，不应该私心把僧众的东西占为己有，那是极可怕的。这种罪报很难消，纵然百千万亿年也是消不尽的。

“再说第二个绳床也是迦叶佛时代的出家人，他把僧众的绳床拆了拿去烧火，所以他就成为地狱的肉绳床，一直受火烧的苦。”

很多人就是这样犯了错，他不知道这是僧众的财物，认为我现在要烧火，这里有个床没人用，那就赶紧劈了、烧了，常常是这种心。心里没什么因果观念，也没人来管理、制止，就这样随便使用。本来是僧众的财物，不是私人能做主的，却私自挪用或者随便处理。实际上，连一砖一瓦都不能随便处理，但有这么大的业果愚，处处都要随心所欲，造这些罪业就很容易了。

大家要反观，看看自己有没有造这些罪，是不是要忏悔等等。学了这些，就知道最根本的问题是没有建立因果见，这种愚痴的劲头处处都会使出来。所以，当前最可怕的是心中的业果愚，最迫切的任务是要不断地闻思因果的法类，要畏惧轮回，畏惧恶趣，畏惧因果律才有希望。

这些都是不好听的话，但是如果不讲，造了很重的罪业还若无其事，一直都轻视这些，那将来果报就非常可怕了。再说，你碰到的事情到处有因果，任何一件事情你的心没有端正，没有处在如法行持的状态里，都很容易造这些罪。

再说“那个肉敷具，在迦叶佛时代是出家人，他把僧众的敷具占为己有，还用脚踩踏，不依照戒律使用，所以他就堕在地狱中做了肉敷具。当时被火烧着不断地伸缩，受各种各样的苦，没法停歇。

肉绳床也是迦叶佛时期的出家人，仗着有王势撑腰，自我感觉特别良好，认为自己有圣人的功德。那时四众弟子都赞叹他有圣人的心的时候，他默然接受了赞叹。人们供养他很好的绳床和美食，他假装有圣人境界、有圣人的心，这样来接受。这就是诈现有德，接受大德的恭敬供养，他消受不了了，导致他堕在地狱里做肉绳床，到现在为止还受着火烧的苦。”

“那面肉墙实际是一个地狱受报的人现出来的。他在迦叶佛时代出了家，随便在寺院的墙上钉橛子挂自己的衣钵，结果损坏了僧众的墙壁。他就堕到地狱里做大肉墙，一直到现在还受着火烧的大苦。”

这就是没有因果见，一般都是随心所欲，认为墙钉一下有什么关系，难道是罪吗？他不知道僧众的墙不能随便钉啊！如果能随便钉，那个个都能乱钉，怎么能叫僧众共有的东西呢？这些都是业果愚。尤其我们现代人的自由意志太强，这些罪业比比皆是。有些是因为无知犯罪，就像不懂得交通规则的人开着车子乱冲乱撞一样。其实，你要是无知、不学因果，那就不知要犯多少，你就会去做，还是世间那套老习气，这样就非常可怕。因果律不会失效，它也不会因为你幼稚、无知或者否认、轻视就失去效力，反而会因为违背了缘起律吃尽苦头。

任何造业都一样，尤其在僧众的境当中，随便使用、随便破坏、随便染污、任意分配，或者想到去别的地方很麻烦，就在这儿钉一下吧，很快就会造罪业的。只要没有因果正见在心里掌控一切，就什么都会随便作。自由意志的空间是无限的，它不喜欢因果律的控制，它喜欢随心所欲，喜欢跟随自己的意愿。但要知道，第六意识有无限的乱分别、乱指定的可能，所以最可怕的是自己的心。如果不学习因果，那就没有希望建立因果正见，也因此会深深地陷在这些罪业里，无法自拔，结果是要永世堕在恶趣里的。

所以，因果特别特别重要，在世俗当中就是一个因果律支配着你的一切，动不动就要造罪，尤其越重的境造的罪越大，受报的时间越长，越难跳出来。我们就深陷在一个无处不在的因果网当中，我们的邪心受着自由意志的支配，无时无刻它不是在逞着自己的邪能力抗拒因果律、否弃因果律。按照这样走下去，那就有一张结得密密麻麻的业网，把我们缠在恶趣里面，千生万世也解脱不了。

所以，怎么跳出恶趣呢？就是要破掉最大的元凶——业果愚。怎么破掉呢？那就要真正发起大心来，不断地学习因果，这是最欠缺的。只有建立了因果见，才可能有一个安乐的前程，才可能有脱出恶趣的希望，才可能修得上三乘佛法，否则连一分法也是难以成就的。因为因果是地基的缘故。

又说“肉绳索也不是绳索，他是地狱罪人受报的相。他在迦叶佛时期做出家人，私自使用僧众的绳索，就堕在地狱里做大肉索。一直到今天，都受着火烧的苦。”

所以，僧众的境是这么严厉，心随便来一下，就堕下去了，之后就再也爬不出来。他心里也是想：我现在要用绳索，绳索就在那边，还用问什么，拿起来就用嘛！我们常常就是这样的心，这还需要问吗？旁边就有嘛，顺手就用了。像这样就犯过失了。如果都可能随便用，那世上的事情就随便可以做了，可以随便到别人家拿东西，随便开别人的车，随便性交，反正都是随便嘛！实际上不是这样的。因果律处处都有严格的律令、轨则，不可以违犯。真正懂了缘起就知道，一点一滴都要规规矩矩的做，不能够随心所欲。

尤其在僧众中做事，要知道这不是你个人的，所以你没有权力去使用，没有权力按照自我意志去分配、处理、挪用，没有权力随便做决定，这非常重要。

“厕井就是很深的粪坑，那个厕井也不是厕井，而是地狱里的罪人。他在迦叶佛时期是一个比丘，住在寺院里，在佛僧的清净地随地大小便。持律比丘如法呵责他也不接受教诲，还是我行我素，搞得寺院臭秽不堪，僧众都被熏得受不了。他因此而堕进了地狱，做了肉厕井，受火烧之苦，至今不能停息。

你见到的那位高座上的法师其实不是法师，而是地狱的罪人。在迦叶佛时期他是个出家人，不懂律藏，颠倒说法，把重罪说成轻罪，把轻罪说成重罪；把有根的人说成无根，把无根的人说成有根；应当忏悔的说不用忏悔，不应忏悔的强迫要求忏悔。所以，他堕进了地狱，坐在高座上，一直到今天都受着烈火焚身之苦。

第二个高座法师也是地狱罪人。迦叶佛时期他是个大法师，以邪命说法，如果能得到利养就如法地说，如果得不到利养就胡乱说，把法说成非法，把非法说成法。所以，他堕进地狱，坐在铁的高座上，一直到今天都还在受火烧的苦。

你见到的那个号叫的肉犍槌也是地狱罪人。在迦叶佛时期他是出家人，对于三宝物，不依戒律打犍槌集合僧众，做羯磨也只是装装样子，然后就把三宝物占为己有来使用。所以，他堕进地狱做了肉犍槌，直到今天还不停地受火烧的苦。

你见到的僧祇支也是个地狱罪人。在迦叶佛时期他是寺院的住持，卖掉寺院厨房的食物，把得到的财物拿去做衣服，因此断掉了僧众的供养。所以，他堕入地狱显现成肉僧祇支，直到今天不停地受火烧的苦。

第二个僧祇支也是地狱罪人。他在迦叶佛时代是出家人，负责给僧众分东西。但他不按照规矩来，该春天发的留到夏天发，该夏天分的留到冬天分。所以，他堕入地狱做了肉僧祇支，一直受火烧的大苦。”

这都是在做僧众财物的管理员，但是不按规矩、戒律，以分别心随便来安排，结果就堕在地狱里受漫长不见边际的苦。所以，因果是特别可怕的，不要以为权力在自己的手里可以随意支配，之后就完全凭自己的心意处理，那就是特别大的罪业。要知道一米一面都有因果在，特别是三宝物、僧众物，都是非常重的境，错一点点就会引发无量的果报。

很多人已经在负责管理僧众的财物，这就有分配、有处理，就都要面临这个问题。如果没有很深的因果见解，又不懂得戒律，连怎么分、要注意什么都一点不知道，还随着现代的这种自由习气，以为我是负责人，我做决定就可以，想那么多干什么，何必搞得那么复杂？等等，这样随心所欲完全不遵守因果规则，就是很严重的罪业。这不像外在的道路，因为有很严格的交通规则，触犯了就要受惩罚，所以人人自危。内在的路就是自己的一个分别心，如果没有生起因果见，再加上强烈的自由意志，他就会任意驰骋。其实这比外在的交通事故受到的惩罚要惨烈无量无数倍。所以最严厉的就是内在的因果规则。

“还有那座肉山也是地狱罪人。在迦叶佛时代他是出家人，做了僧众的典座，不具德行。借着威势窃取僧众的财物，断了僧众衣服的供养。他以这种罪行堕在地狱中做了大肉山，一直到今天不停地受着火烧的苦。

再者，你最初见的须曼那花树实际不是花树，也是地狱人。他在迦叶佛时期是一个出家人，四众施主拿很多须曼那花来寺院里供佛，后来花干了，他把干的花扫起来拿去卖了，得了钱就自己用。因此，他堕在地狱中做了须曼那花树，直到今天还被火烧着受苦。

第二个须曼那花树是迦叶佛时期的出家人，管理施主们供养寺院的物品。有一次，四众施主拿着须曼那花的花油供佛，他减少了供佛的量，拿过来私用。所以，他就堕在地狱里做了须曼那花树，到今天还在受着火烧之苦。”

在前一个案例里，一般人会认为反正干花也不能再供养，我扫起来拿去卖，自己得一点用途应该没什么过失。但是干花也是三宝物，拿去换钱私用是以公谋私，这是窃取的罪。由于对境非常严重，他就堕在地狱里，一直受火烧的苦。

第二个须曼那花树也是因为侵夺三宝财物。本来这一份须曼那花油是用来供佛的，十方佛常住法界，供佛跟在佛的色身前做供养一样，不能挪在别的地方用。他减少了供佛花油的量，拿来给自己用，这就是盗用三宝物，结果他无休无止地受地狱火烧的苦。所以，因果非常可怕，尤其三宝物，比偷一般的东西不知要严重多少倍。以这个罪业，一直不断地感召地狱火烧的苦。

“那棵肉花树罪人，在迦叶佛时代是出家人，管理僧众的果菜园，挑好的果菜给自己，或者给一些在家人。有这样的私心，就堕入地狱做了大花树，现在都还在受着火烧之苦。

那棵肉果树也是迦叶佛时期的出家人，管理僧众的果树，那些香美的好果实留给自己吃或者给一些在家人吃，因此他堕入地狱做了肉果树，一直到今天都还受着火烧之苦。”

这就是有贪便宜的心。僧众的果园、菜园属于大众所有，应当没有偏私、很平等地供养僧团。但是在这时起了私心：这个果菜很好，那个果子很好，就留给自己吃，或者留给一些关系亲密的在家人吃。就像这样，没有遵守因果规则，人老是犯这种毛病，不知道在任何处不能有私心。所以修心非常重要，否则就一直是恶劣的习气在起作用，总是不平等，对于亲密的就给好的，不亲密的就给不好的。而且最看重的是自己，常常为自己着想，给自己最好的。在三宝境前这样做非常危险，那是要堕到地狱里面受苦的。

“再看那棵肉树，他是迦叶佛时期的出家人，负责给僧众挑柴。冬天冷了，他就私自拿了僧众的柴，在房间里烧火取暖，有时把柴火送给朋友。这是属于僧团的财物，不能私用，更不能送给别人。他这么做了以后就堕进地狱，受着数不清年月火烧的大苦。”

由于当时挪用了柴火，结果业力就把他变成一棵大肉树，不断地受着火烧之苦。所以，因果的惩罚特别严厉，世上最应该害怕的是因果，而不是害怕失掉面子，失掉权力，失掉利养。

“再说那第一根肉柱，是迦叶佛时代的出家人，他常住在寺院里，拆了寺院的柱子自己来用，结果就堕在地狱做大肉柱，到今天都受着火烧的苦。”

一般人会认为，这根柱子已经朽坏了，没什么用，拆了我自己用用。这不是你的财产，怎么能随便拆呢？这种乱来的事很多，自以为很有理由，还说：怎么不可以？外面的草都可以拔的，这些东西我是可以享用的，谁都可以享用的。这属于三宝财物，怎么可能归个人所有？没有权力而随便去用，将来堕到地狱就惨了。目前逞一时之能，好像我什么都可以。这只是一个业果愚的分别心，怎么会是随便都可以呢？根本不符合法界的规则，做了以后受惩罚时还会说“我什么都可以”吗？

“第二根肉柱在迦叶佛的时期是个在家人，他用刀刮取了佛像上的金箔。金箔是用来庄严佛像的，属于佛宝物，他不晓得这样侵占佛宝物会造多严重的罪。这就跟释迦佛在世的时候，偷取释迦佛的资具一样，那多严重。偷一般人的东西都很严重，何况偷佛的东西？结果就不得了啦，他堕在地狱里做了一根大肉柱，然后在那么漫长的岁月里，一直显现有个狱卒拿着斧头去砍他的身体，砍了以后又受猛火焚烧的苦，身体这样不断地被砍、被烧。这就是胡作非为的结果。”

以业果愚绝对是无数世都会堕在恶趣里的，所以那些受着现代自由知见影响的人，如果不学因果，几乎是没有救了。如果要预测他往后无数岁月里的命运，简直是惨不忍言。

“再说第三根肉柱，其实在迦叶佛时期他出家了，给僧众做事，也是随便把寺院的梁和柱送给在家人，‘这些没用了，你们可以拿回去烧火，也可以做桌子，做什么都行’。做三宝财产的管理者经常犯这种过失，非常可怕。结果他就堕在地狱里，做了一根大肉柱，一直到今天不断地受着火焚烧的苦。

接下来有四棵肉树，那是四个地狱罪人。他们也是迦叶佛时期的出家人，不具足德行。当时做了僧众的主管，主要负责决断事务。但人在那个时候完全想不到什么因果律，什么谨慎，完全随自己的贪嗔好恶来判断事情，特别不公平。结果他们就堕在地狱里做了四棵肉树，到今天一直被烈火焚烧着，苦不堪言。”

所以做主管者、执事者要有大公之心，还要有因果正见。否则不论做什么事都好逸恶劳，喜欢逞能，表现自我意志，这时就会说“我有这种管理精神”，或者说“应当这样对待”，或者“不必这么麻烦，随便判断、决定就好了，现在要讲究效率”等等。像这一类，如果触犯了因果，凭着自己一时的无明冲动，一时情绪或者好恶等，那就很容易造下这种地狱的罪。所以大家都要好自为之。

“再说，你见到的十四棵树也是地狱罪人。迦叶佛时期他们都是出家人，常住在寺院里。到了分发敷具的时候，把质量好的留给自己，有时也随着爱憎的心区别对待僧众，不按照戒律如法地分发。这十四个人都犯了这种过失，不是以平等心来对待僧众，所以就堕在地狱里做了大肉树，受着火烧的苦，一直到今天都不得止息。”

很多人是这样的心：现在我有权力分这个，你跟我关系还是不错的，这份好的就给你了。或者是：我很喜欢你，你是很了不起有功德的人，给你好一点的，那个人就差劲了，给他一点差的吧。他认为：我现在是管理者，我有分发的权力。就好像真能操纵因果律一样。

所以，任何时候人不要逞能，不要产生这种自我意志，有了权力就真的以为这世上没天没法了，我都可以随便做，这就是业果愚的表现。其实，无论在何时何处当下就有因果，你怎么做就是什么因果，哪里能放得过去？所谓“天网恢恢，疏而不漏”，世上的法网能逃，因果律的网是绝对逃不出去的。他们十四个人自以为有权力，随心所欲，以自己的爱憎好恶来对待僧众。结果他们受的惩罚大了，一直在地狱里受火烧的苦，烧得惨不忍睹。如果没有对因果起深忍信，那真正时时处处不知要造多少严重的业。

“再说，那两位比丘也不是比丘，是显成这种相的地狱罪人。他们在迦叶佛时代是出家人，在大众里面彼此打架，所以他们就堕入地狱了，一直到今天都受着猛火烧身、互相捶打的苦。

再说那两个沙弥，也是地狱罪人。迦叶佛时期他们出家了，在一个被褥里互相抱着睡，结果他们堕进地狱，裹在被窝里互相抱着，受火烧的大苦，现在还停不了。”

佛接着又说：“这些罪人都是过去世出家，因为毁坏僧物而堕在大地狱中。未来的时代，如果有在家人受用僧众的财物，那么罪过超过前面的出家人百千万倍，业力果报无穷无尽。”

以上这些经文教导我们，首先就要学好因果，学好恶趣苦，这样才可能从恶趣中解脱。上面一个一个地分别解释了独一地狱受报的情况，以及过去造的业因的情况，这样大家会有具体的了解。而且对这些案例要好好地思维，结合在自身上，造了罪业要及时忏悔，没有造要小心防护，这样才能够真正脱出这些大苦，到达安乐之处。

内邬嗉巴亦云：应观能生彼中之因，先作未作，现作未作，为念不念当来应作。若先已作或现正作，或念后时而当作者，则当生彼。若生彼中，尔时我当何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必须令其脑浆炎热，起坐慞慌，无宁方便，随力令发畏怖之心。

内邬嗉巴也说过：要观察能生到这些恶趣里的因，我以前做过没有？现在正在做没有？自己心里还想不想将来要做？这是关键的地方。思恶趣苦关键要观察我有没有这个业因，有的话我必然要堕到里面，那有极大的过患，要从这里引发很大的怖畏心，从而寻求解决办法。

尊者说：如果你先前已经做了，或者现在正在做，或者想以后还要做，那就会生到恶趣中。如果生到了那里，当时我会做些什么呢？我能否忍受？这样想了后，反复地在心里想：我该怎么办？一定要使得自己的脑浆烧热，坐立难安，心里一直都很恐慌，没有安宁下来的方便。一定要尽自己的力量发起这样的怖畏之心，这就是修苦的量。内心一定要像这样发生猛利变动，没到这个程度就不算数，不可能真实达到切要处。我们学法光是嘴皮上说两句，或者少许修两下，很难出现真实的转心利益，因此宗大师教诫一定要在这上随力地尽自己的力量来修。

此是切要。现得善身，若如是思，能净先作，未来减少。先所作善，由猛欲乐，发愿令转，增长繁多，诸当新作，堪能趣入，则日日中，能使暇身具足义利。若于现在，不思彼等，堕恶趣时，虽求从彼畏怖之中救护依处，然不能得。尔时于其应不应作无慧力故，不能取舍。

这是很切要的。我们可以从正反面去认识，我们现在得到一个善妙的暇满身，如果能这样常常思维恶趣苦，就能够净治过去作的恶业，断绝未来的造作。从前作的善由猛利的欲乐发愿，能够辗转地增长，很多未做的也有心力堪能趣入，这样每天都能使暇身具足义利。如果现在不思维这些恶趣苦，一旦堕到恶趣里，纵然寻求也得不到能救护的依处，所以应当现在就开始修习。

如《入行论》云：“若时能行善，然我未作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为？”

就像《入行论》所说：如果我们现在身心安闲、能够行善的时候却不去作善法，将来堕入恶趣、被极大的苦蒙蔽自心的时候，我能做什么呢？就像一个人已经精神出问题了，或者已经被囚禁了，还能做什么呢？

又云：“谁从此大畏，能善救护我？睁其恐惧眼，四方觅归依，见四方无依，次乃遍迷闷。彼处非有依，尔时我何为？故自今归依，诸佛众生怙，勤救众生事，大力除诸畏。”

《入行论》又说到：谁能从这个大怖畏中救护我呢？睁着恐惧的双眼四方寻觅归依境，见到四方都没有依怙，然后全身心周遍地迷闷，在那里没有依怙，那时我怎么办呢？所以我不要到那个时候走入绝境只有倍受恶趣的大苦，应当现在就寻找出路。所以我应当从现在起归依众生的依怙诸佛如来，祈求佛以慈悲精勤地救护众生，以大力量遣除种种的怖畏。这也就是在思苦以后要寻求归依。之后顺着诸佛开示的法道励力地断恶修善，这样才能从恶趣中出离。

此仅粗分，广如念住经说定须观阅，数数观阅。于所观阅，应当思惟。

这只是粗略地解说，详细的描述就是像《念住经》所说，一定要去看，要数数地看，对于看到的法义应当思维。这是宗大师交待在修恶趣苦这一部分时，应当阅读、思维《念住经》所说的道理，这是特别重要的。