四、通达利益

分三：

（一）所通达处；

（二）通达利益；

（三）赞无常想。

（一）所通达处

如是，一切所作是由因缘积聚之力，按照从种生芽等的方式次第迁变故，经劫安住的事物也唯是从年、月、日乃至刹那之间的生灭，如秤低昂般，不间断而延续的无常，

这一句是说“一切所作法是由因缘积聚之力次第迁变故，在安住时也是无常。”其中，“由因缘积聚力次第迁变”是成立无常的理由。这里关注的重点是安住时的无常体性，最后相续坏灭的无常，一般人都懂，但为什么正安住时就是无常，很多人不通达。所以需要通达的地方，是正安住时即是无常。

为什么是无常？就是因为所有的所作法，没有自己的体性，它是由因缘积聚的力量造成的，因此就时时随因缘迁变。怎样迁变呢？就是按照从种子当中生芽等的方式次第性迁变，种子加上水、土等因缘就显现芽，芽配合水、土等又出现枝、叶、花、果等。种子、芽、枝、叶、花、果就是次第地迁变，前前过了又生出后后，分到最细时，就是前一刹那灭了又变成后一刹那。以这个原因，万事万物在安住时也一定是无常性。

我们认为存在最长久的事物就是经历大劫还安住的事物，即便是这样稳固的事物，也一样是无常性。它在安住期间是怎样的无常性呢？就是，它是一种生灭相，前一年灭了，后一年生起，这样才有一年年的累积，一直累积到大劫；再看，只是前一个月灭了，后一个月生了，才一月一月累积成一年；只是前一天灭了，后一天生了，才由一天天累积成一月；只是前一刹那灭了，后一刹那生了，才由一个个刹那累积成一天。就像秤的两头，这一头低下，那一头就昂起来，中间没有间隔，就是时间上不会出现一段无显现的空白段。

这样不间断地一幕一幕显现，新的换旧的，这不是无常吗？所以即使经劫安住的事物也全体是刹那不住的无常性，只不过长期显现同类的相状，让人误以为它是常住的法。

（二）通达利益

若能了知此点，则不贪一切所作行境、希求解脱及成为趣入空性之义的所依等，

通达细无常的话，会成为一种无上的对治法，就是缘着过去留恋、缘着未来希求、缘着现在执著永恒等的毫无意义的耽著，以及由此引生的贪恋、追求、恐惧等一切迷乱止息的对治法。

不仅如此，对于寻找甚深中观见的人来说，通达诸行无常也是何时也不可缺少，是建立中观见的基础。

在《中论》等的许多中观论典当中讲，万事万物是刹那灭的缘故，依靠相续安立的很多概念——来去、所作、所行等都不成立，如果不懂细无常的关要，就不会有通达的机会，以这个原因，首先通达细无常极其重要。

总之，在唯识论典当中，以破除微尘的理论抉择心外无境，这样一切显现都安立成是自己的心识所现的，按照这种观点来说，我们眼前的色法，在睁眼时现了，闭眼时根本不存在，这就了知仅仅是心迷乱显现。进一步通达细无常，就能更深地切入，也就是这样的显现分除了最细的当下一刹那之外，没有任何过去、未来的显现，就像虚空中一刹那间显现毛发一样。通达这一点就是趣入甚深见的一个不可缺少的入门。什么甚深见呢？就是彻底推翻一切二取迷乱山峰的极深的见，就是说，虚妄分别境界里的器世界、有情世界（根身、心、心所），名言中抉择到底就是当下一刹那心识的显现，像虚空中毛发一样。而这一刹那的现象也是虚假的，一旦空掉就进入了无二取的胜义境界。通达了细无常就已经走到临界点上。这边分别心的状态中，显现的根身、器界只是一个刹那的假相。这就是名言世俗的境界。妄心一消，就证入本性，这就是胜义真如的境界。

所以，我们想精进修持上上法门，尤其需要圆满具足下下的功德，以这个原因，何时也不能轻视这些基础法门，需要经常反复观修，直到透彻为止。这是非常重要的教诫。在我们抉择好了有为法的无常、苦、无我之后，就能顺利地修证般若。

以下具体开演利益：１、不贪一切所作行境；２、希求解脱；３、成为趣入空性义的依处；４、其他悟入的依处

１、不贪一切所作行境

“所作行境”：所作即由因缘和合所造作，比如房屋、轿车、衣服、饮食，都是因缘所作法。

为什么通达细无常能不贪所作法呢？因为一切所作法都是一刹那就灭掉，由此可见它毫无实义，再如何努力也取不到实义。所以这是对一切所作行境止息贪著的极有力的因缘。

２、希求解脱（就是对真实的解脱有希求心）

什么是真实的解脱？刹那刹那的现象是空花，陷在这种杂染缘起里，是系缚。这些远离了，就是解脱。《大乘庄严经论》说：“解脱唯迷尽。”这是解脱的意义。

为什么通达细无常会希求解脱呢？就是一方面见有为法只是刹那灭的，就知道陷在无意义的实执当中像陷入迷梦一样没有意义，所以有脱离的愿望。另一方面看到是真有解脱，而且解脱并不遥远，解脱才有真正的生命，这样就会对解脱全心地求证。也就是刹那性的假相一消除就是解脱，从此之后再不会缘着假相生烦恼，所以解脱一定是有的。就像梦里有多迷乱、多痛苦、多执著，都是缘着梦生起的，只要消了迷梦，这一切就都会消除，而且这不是到心外去求，不需要到遥远的地方去求，因为这只是一刹那的假相，这一刹那能化空，就解脱了。真正解脱了二取，那就有真正的实相现前，会显发自性本具的无量妙德，现前常乐我净的般若波罗蜜。所以，真正懂了解脱的意义，一定会发起真实的希求心。

下面我们讲两个故事，来说明通达无常的利益。

一休的故事

日本高僧一休从小出家，在他九岁时，有一天他的师父出门，他在大殿里坐不住，就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室里哭。

一休问：“你为什么哭呀？”

师兄解释说：“这个柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来自己欣赏，就是不让我看。今天师父出门，我实在忍不住，就把柜子打开，看到是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，没想到把瓷器摔碎了，这次不得了，我没办法交待了。”

一休安慰他说：“师兄，你别哭，碎瓷器交给我，就算是我摔的。”

师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你。师父让我看方丈室，给我带馒头，我给你吃。”

这样馒头就归一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。

师父回来就问：“一休！你在用功吗？”

一休说：“我在大殿里参禅，非常用心地参一个问题。”

师父问：“你参什么问题？”

一休说：“我在参有没有一个不死的人？”

师父说：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

一休说：“原来是这样啊！人都是要死的，那东西有没有常存的呢？”

师父说：“东西也一样啊，无情的东西也是无常的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”

一休说：“这样的话，我们心爱的东西坏了，我们是不是也不该伤心呢？”

师父说：“对呀！自己心爱的东西，因缘散了就没有了，伤心有什么用呢？时间因缘到了就要坏掉，没有办法挽回。”

一休说：“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”

一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父也就一笑了之，没有发脾气。

我们要知道，好的故事里面都有一个道理、一种规律在里面，有智慧的人单单听故事，就会明白人生。其实，故事里的道理，你能发现把它提取出来，时时去用那一点，就成了修法。很多人一生的修行得力于几句话，或者由几件事的启发让他受益终生。相反只是听听觉得好玩，并没有太大的意义。

这个故事显示了如理作意和心态的关系，证明作意无常确实能伏住烦恼。

一休的师父见到心爱的瓷器打碎了，不仅不生气，反而一笑了之，推究其原因，是因为当时他的心正缘在无常上。他当时的心理活动是：东西是缘起生的，缘散了就会坏，到坏时，伤心也起不到任何作用。这个无常想刚好和贪著的心态相反，所以他见到瓷器碎了时，即使想生气也不可能，因为非理作意没有现前，因缘不聚合是不可能生烦恼的，就像三只脚的架子，缺一只脚就立不起来一样。

再观察：师父为什么会安住在无常想当中呢？这是他不知不觉中被一休转了，聪明的一休很懂得转心的方法，他两三下就把师父的心带到无常的关键点上，在这个点上是很安全的，是看得开、放得下的。这时候，一休再拿出瓷器的碎片来，就不会爆发无明火。因为师父自己心里承认这是要坏的，坏了伤心也没有用，他很承许这一点，就生不起烦恼。如果心没到这个点，一见宝贝坏了，只是想到“价值连城的宝贝，工艺这样精巧，好好地放在那里，你把它摔碎了……”这一想，心就会贪执、不愿意它失去，当然会伤心，可能一天都吃不下饭。

故事里，一休和师父在一问一答之间，就转变了心态。我们怎么把它转换成内心的修行呢？这就要把一休和师父都变成自己，都归到自己身上，就有受用。一休劝师父，就是启发我们用智慧自己引导自己的心。一休能把师父引到无常想上，我们也可以这样劝导自心。

就是自问自心：有没有不坏的东西？

自己答：没有！因缘一散，就自然坏灭了。

又问自己：坏了，伤心有没有用？

自己答：伤心没有作用，伤心不可能让坏灭的法复活。无常本来是有为法的法性，连佛都没有力量让有为法常住。

常常叩问自己就会起作用。这就是在演示一种方法，知道了之后处处可以运用。

我们学了细无常，可以更深入地思维，就是首先问自己：瓷器是什么样的法？一问就清醒，这是因缘造作的法，原来没有它，只是由泥土、陶工等和合才出现了这个现象。它没有自己独立的体性，是由因缘在操纵它，所以它不可能凭自己安住到第二刹那，这样就看到它只是刹那灭的影像。

再前前后后观察，所谓瓷器在一段时间内存在，实际只是很多个他体的刹那现象，只不过每次现同类相似的相。又看到它正在一刹那显现时，也取不到任何实义，既然是没实义的东西，有什么必要贪著它呢？就像不必要对忽生忽灭的泡泡贪著一样。

所以，能深入地观修细无常，就在它正存在的当时，就可以止住贪著。见到它相续灭了，变成碎片时，心里知道这只是从一种影像换成另一种影像，没有什么大不了的，也不会伤心，一脸苦相。

我们通达了细无常，就能看破一切有为法，瓷器是一个例子，不单是瓷器，一切内外显现法都是这样。这个身体一大堆的眼耳鼻舌、五脏六腑，是刹那灭的，没有实义；种种分别心也是刹那灭的，毫无实义；自己所在的世界，电器、住宅、轿车、城市也是刹那灭的毫无实义，整个三有世间，上到天界也是毫无实义。一切所作法都是刹那灭的泡影，心是刹那灭的、身是刹那灭的、房屋是刹那灭的、小车是刹那灭的、男女是刹那灭的、亲友怨敌是刹那灭的、日月星辰是刹那灭的、衣服饮食是刹那灭的、花草树木是刹那灭的、地水火风是刹那灭的、色声香味是刹那灭的、种种商品是刹那灭的、城市乡村是刹那灭的、语言思想是刹那灭的……像这样，见到一切所作的境界都没有实义，也就没有什么可贪可耽著的。

所以，通达细无常的第一条利益，就是能对一切有为法心无贪著，就像天空中出现五颜六色的肥皂泡，它起来，心里没有贪著；它灭掉，也没有贪著。心里看开了这只是假像，就像木人看肥皂泡一样，不会动心的。

龙树菩萨在《大智度论》里有一段问答：

有人问：并不是人人见了无常都能止住贪执，很多人见无常到来时会更加执著。比如有个国王的王后被罗刹带走了，国王很忧愁。大臣对他说：“夫人现在还在，大王为什么心里忧愁呢？”国王说：“我忧愁不是担心失去妻子，我是害怕强盛的时期就要过去了，就像一个人喜爱花，当他看到开花的时期快过去了，他会对花生起更大的执著。”

下面龙树菩萨就作简别，他回答：这样见无常只是知道粗无常这部分，连旁生也会见到这一点。所以佛告诉舍利弗尊者要具足观修无常想。什么是具足无常想？就是观有为法念念生灭，像瀑布向下奔流，像火焰随起随灭，一切有为法不坚牢、不可取、不可执著，如同幻化一样，欺骗迷惑凡夫。（具足观修无常想，即无常想观到一百分，也就是观到细无常。）

这样就知道，通达细无常决不引生或增长贪执，以法尔规律，会对一切有为法远离贪著。《大智度论》说，在佛没有出世时，凡夫人只是用世间道来遮止烦恼，现在想让众生拔除烦恼根本的缘故，佛宣说无常法。而且，外道种种法门都只是以身体远离五欲为解脱。佛说，由邪相的因缘故束缚；观无常真相故解脱。（邪相即错觉中的相，并不真实，这里特指常住相。外道从外表上看也远离五欲，但他没通达细无常，心里始终认为有个常住的法，所以他离不了贪执。相反，内道观细无常是真正见到身心世界本来取不到、执不到，所以内心是自然放下的。）

《大智度论》中说：“如经上说：‘善修无常想，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明尽，能除三界结使（即烦恼）。’以是故，即名为道。”