第二句“违成三千破败魔”：所谓“违”就是认为醒的显现有真实意义，和梦境根本不同。这个颠倒心把三千大千世界的所有众生摧残得惨不忍睹。所以，魔王不在外面，魔王就是我们心里执著醒现实有的颠倒心。

问题就有这样严重，一切都是从心发出来的，如果执著醒的显现有实义，就会得了生贪心，没有得生嗔心，恒河沙数的妄想都是为了这些显现法，分分秒秒身口意的造作都是为了它。如果不是贪求它、争夺它，世间会有这么多烦恼和罪业吗？会有这么多家庭悲剧吗？会在轮回中长劫沉沦、生死无量吗？

人类的私欲是建立在显现法上的。不惜代价你死我活地竞争，就是为了占有显现法。人们的理想建立在哪里呢？也是建立在显现法上，车子、票子、房子哪样不是显现法呢？为了达到这个目的，就有步骤、有方法，日日夜夜追求，所以都是因为看不到显现法的虚假性，让人颠倒糊涂。总之，人们都想在醒时的显现法里面得到利益，实现自身的价值。千军万马都是希望占据醒时显现法的一角，所谓“天下攘攘，皆为利往”。

天人也是想在显现法上得到享受，想在天界发展，其实那也是梦。人间士、农、工、商各行各业，无一不是抱着一类显现法在逐取。众生的所求就是显现法，分别心念念在这上面攀缘、计较，由此造成了无量的烦恼和业，制造了三界无量的过患，所以说“违则三千破败魔”。其实，没有外面的东西让人们受苦、失败，人们唯一是被一个颠倒心给愚弄了。

我们知道顶生王因为过去向佛作了供养，得到很大的福报。但是他到了三十三天之后，执著那里的显现法，高了还想再高。他和帝释天平起平坐，觉得还不够，想独霸为王，所以他执著天宫的权势，难死这颗执著显现的心。这一念执著的心就让他从天宫翻身下来。

再看，这世上家家有一本难念的经，有那么多苦、那么多情，人与人的关系那么难调和，有那么多纷争、动乱，推究它的原因，哪样不是执著显现法呢？

兄弟之间，如果都作如梦观，就不会发生争夺家产的事，如果执著一套房子是实在，少了一平方米就觉得吃亏，如果知道房子只是梦幻泡影，那就有也好、没有也好，也就了无纷争了。

冷静地观察一下醒时的显现法是什么？观察后心里会大惊，所谓我们的身体、事业、爱好、环境、家庭、民族、国家、地球，没有一个不是显现法。我们生活的世界就是显现法构成的世界。小到一粒微尘，大到整个太空；从个体生老病死的一期生命过程，到大千世界的成住坏空；时间上，向前一直推到无始，向后一直推到无终，全部是醒时显现法的内容。而这也是所有凡夫俗子念念驰求、分别的地方。

单单以我们居住的地球来说，全球六十多亿人，都是围绕一整套的虚假显现，在分别、在执著、在计划、在竞争、在受用。人人浑然不觉这是梦里的妄动，还在奋力争夺、捕捉，这真是很荒唐的事！大家在荒唐当中，不觉得荒唐；在无实义当中，觉得有实义。想一想无量无边的凡夫全数被欺骗、时时被欺骗、事事被欺骗，而且是无量劫以来被欺骗，再没有比这个更大规模的骗局，再没有比这更旷日持久的骗局，更没有比这个更骇人听闻的骗局。

我们应该觉醒了，在迷梦当中再如何执著、追求，最终只落得两手空空，一无所得，所得到的只有一番苦味而已。

我们人的追求无非有这样几类：第一类是追求这一世外在五欲的享受（五欲是指色声香味触的五种欲尘），不择手段地营求，结果积集了大量的非福业，来世感受三恶趣的苦报；第二类是不求现世，只求来世能得到美妙的五欲享受，以这种动机造作福业，来世就转生在欲界的人天两趣；第三类是不求外在的五欲享受，转而向内追求内在的乐受和舍受，由这种动机就积集不动业，来世受生在上界的色界和无色界。不论追求的是外的五欲尘的享乐，还是内的乐受和舍受，总之都是贪著显现法的幻像，总觉得眼前有一种实义可以获取。由这种实执驱使，向外驰求不息，以这个造作的力量而现前三有一切衰损。

所以导致三界一切衰败的根源，就是这个执著醒现实有的颠倒心，这是众生心中最大的魔王。无量无边的众生都被他骗走了。是由他驱使，让无量众生追逐一个个假相，由此就陷在惑、业、苦的轮转中。要不是贪著显现法，怎么会去杀、盗、淫呢？在地狱中随便问几个众生，他们都会说：我受这样大的苦，都是因为被醒时的显现法欺骗了，如果不是贪图财富、名声、女人、权势，我们怎么会犯下这么大罪业，怎么会受这样大的苦！

像这样，从地狱看到天宫，众生心里都有一个实执的魔王，他占据心中，让人完全陷入迷乱，一刻无法停止地驰求假相，这样一年又一年、一生又一生地轮回。所以就是在这一点上出了大问题。

为什么说“和为三世引导师”？因为能把醒的显现看作梦境一样，由此入手，就开始观照一切有为法如梦如幻，无非虚假，由此就能解脱对幻像的分别、执著。不对幻像分别、执著，就不向外驰求。不向外驰求，就能死心踏地地回光返照。由回光返照，就能证入不生不灭的法性。由证入法性，就能获得转依而成佛。所以这是成就三世诸佛的捷径。

甲四、醒梦和合分二：一、见行合一；二、果证一如。

乙一、见行合一

（醒和梦在见和行上达成一致，是在因上的和合。后面一科是果上的和合，真正达到醒梦一如的境地。）

此后双双知无别，见谁遇谁同等作，

从此二者争论息，二心所缘转成一。

“此后”是指妙慧裁决真假、邪正之后。“双双”是“醒梦双双把家还”的双双。“双双知无别”就是醒者对梦者说：好朋友！原来我认为我醒觉位是真实，现在我的一切境界和你一模一样。梦者也对醒者说：好朋友！确确实实，我们二位的境界是一模一样的。醒者知道和梦无差别，梦者知道和醒无差别，这叫“双双知无别”。他们开始友好地握手。

“见谁遇谁同等作”，是指不论遇见醒者，还是遇见梦者，他们两个都是同样同样地作，在行为上完全一致。

“从此二者争论息，二心所缘转成一”，就是梦者想：“像我梦者不真实一样，醒也是如此。”醒者也想：“我白天醒觉位的显现全部和昨晚做梦一样。”从这以后醒和梦的争论完全平息了，他们不再有观点上的分歧，醒梦两颗心的所缘转变成一样。

以上这一颂的密意是什么呢？

“此后”，是指妙慧已经作了审细的观察、辨别。“双双知无别”就是由此见上达成一致，认识到醒梦都是无而现的现相。

“见谁遇谁同等作”，表示不论是醒是梦，当心前显现的时候，都按照“正显现的当下实际不存在”来串习。（按这一点串习，就是“作”。）比如，醒时听到声音，就作意这个声音正显现时当下不存在，并没有一个可执取的东西。梦里梦见城市，就作意正显现的城市也是当下没有实体，不应去攀缘。不论遇到什么显现，都按这样作意串习，叫做“同等作”。这是行上达成一致。

法王解释说：“宗大师在《密集五次第的讲义》中讲，只是在梦中认识梦，并没有太大意义。（比如）我现在做梦，梦里很高的山、很深的水、亲友、怨敌，梦里种种都可以显现出来，要体会到一点，就是‘梦里有这些显现，当下是不存在的’。同样在醒觉位从无始劫来自己串习耽著实有，其实，现在醒的时候一切显现都和梦一样，（这里）就是把醒的境界都融合成和梦一样，两者都是不存在的，按照这样作串习。”

比如，今天听课，就想这是梦中的听课；讲堂是梦中的讲堂；窗外的大街是梦里的大街；坐车是梦中的车、梦中的人，这些在显现的当下并没有一个实体。按照这样串习，渐渐地就安住在如梦观当中。

再看第三句：“醒梦有争”表示心里还认为醒的显现真实，和梦不同。“争论息”表示不再认为醒和梦一者真一者假，完全认可醒和梦平等，都是无而现、现的当下没有丝毫实义。“争论息灭”之后，自然所缘就成了一样，意思是，不论是对梦的显现，还是对醒的显现，心所缘的都是“这没有实义”，都是“现而不存在”这一点。表面上森罗万象，实际里面全然乌有。

以前所缘不一样，对待醒的显现，心在缘“这是有实义有真实内涵的法”；对待梦的显现，心在缘“这是无实义的虚假的法”。现在心的所缘完全成了一样，这叫“所缘转成一”。

过去对梦境的看法是：虚假、变化多端、毫无实义；但是对于醒的显现却建立了无数种概念：崇高与卑贱、光荣与耻辱、成功与失败、美丽与丑陋……无数种有实义的概念都是在醒时的显现上建立的，所以所缘不一样。现在对于醒觉位一切事的看法，就是对梦中事的看法，这就是所缘变成一样。

法王解释说：“（这时）醒者自自然然提起正念，他想：我的一切境界和梦一模一样。过去我对亲友执著，就像对梦中的亲友执著一样；我对怨敌嗔恨，也是像对梦中的怨敌嗔恨一样。同样，下面到成都，上边到拉萨，东边到青海，这样往返奔波做无意义的买卖等琐事，就和梦里来来去去做买卖一样。假使有利益，也是跟梦中的有利益一样；假使有损害，也是跟梦中的有损害一样，全部都是虚假的。这样，就没有什么意思，就彻底放下了。他现在就开始想把这一切显现法都了知是如梦如幻一样安住，这时就想以正知摄念来修持。”

乙二、果证一如

（由前面见和行的融合，在果上会现前醒梦一如。）

以下是由于真正体悟了醒和梦一样，因此就由衷地合唱欢喜的道歌，这是表示对醒梦一如生起了感受。

集诸同类异类语，无有定规唱一曲：

这是讲醒者和梦者二者就像瑜伽士那样突然苏醒了，他的妙力一起来，就什么都会放任而为。（似乎是疯颠状态，没有规则，做什么没有一个分别、执著的状态。）比如宁玛派的大成就者美隆多吉，当时境界一起来，不论山的阴面、阳面什么都要去穿，在石头上也留手印、脚印和身体的影子。（这是他的妙力自在地发挥，超越了一切束缚。）

这里醒者和梦者开始自由地放歌，什么规则、什么限制、什么条条框框都没有了。他们说：同类异类很多的言语随意组合，我们没有什么固定规则，脱口就唱一曲。

这是表示：什么好呀、坏呀、美呀、丑呀、清净不清净呀、雅不雅观呀、别人对我怎么看呀，这些执著全部放下了，根本不停留在分别当中，径直而作。

醒梦这两位现在是瑜伽士了，头发长长的，后面还梳了辫子，他们抱着吉他，在城市的大街上，对着来来往往的行人又弹又唱：

不同不同众人说，同等同等彼有错，

如是同等同等义，说尚鲜少知更稀。

歌中的意思是：世上的人啊！都说我们俩方方面面都不同。他们弄错了，我们俩同等同等，一丝一毫差别都没有。在这个红尘世间，有关醒和梦一切同等的知识，连口头说的人都寥若晨星，更不用说真正懂得的。

末法时代，全世界都认假为真，捕风捉影，习以为常。千千万万的人里面，几乎找不到有人在谈论醒和梦平等，更不用说真正了知。由此也体会到，世间人的无明有多深重。这个时代见浊和烦恼浊日益严重，邪说泛滥，造成人类实执深重，加倍颠倒，对于醒梦平等的真理不闻、不说、不知、不见！

知于醒义皆同等，夜时亦等无错谬，

“醒义”是指醒觉位的色、声、香、味、触五种义。

这一句是讲感受，就是讲在白天醒觉位，对色声香味触等，全部知道和夜晚的梦境一样；在夜晚正做梦时，也明白现在我这一切显现就和醒的显现一样。

这不是单单由第六意识分析而知道醒和梦平等，这是以真实串习的力量，已经达到醒觉位正显现时了知如梦、梦位正显现时了知如醒的境地，实际体会到了“醒梦无差别”是千真万确的事实。

此义极要然愚思，似成交错而显现。

虽然醒梦无别的意义极其重要，但是很多愚人把醒和梦看成有很大差异，不了知这两者方方面面都是平等，反而错认为一真一假而成了交错。

“似成交错而显现”是什么意思呢？这是说本来醒梦一如，不论昼还是夜，睡还是醒，都是清一色的梦幻。但是愚者一想，一段醒是真实，一段梦是虚假，这样一段真、一段假，又一段真、一段假……就是一种交错的显现。或者分别醒位是心外有物，梦位是心外无物，一段出现了心外的物体，一段又成了都是心在现，这样也是交错，统一不起来。或者，从醒的无迷乱，进入梦的迷乱，又苏醒到了无迷乱，这样迷乱和无迷乱交错显现。这种“交错现”加一个“似”字，说明事实不是这样，只是由无明力觉得好像真是这样，其实并不是。

“此义极要”，“此义”就是醒梦无别，“极要”是因为这是轮回显现的真相，了解了就能放下对轮回假相的攀缘、追求，由此趣入空性，显露本性。

其实，醒和梦含摄了轮回的一切显现，知道醒和梦无别，就悟入轮回显现全体是梦。时间上，从无始到今天、到未来；空间上，从此方到十方，三界六道都是一样的梦幻。

这个意义极其重要，这是把轮回的显现整个抉择为迷乱。为什么说这个意义极重要呢？因为我们作为有理智的人，最起码要了解自己目前的处境和真实的归宿，如果不懂得醒就是梦，就不知道自身目前的处境是迷乱、是应放舍，也就不知道法性是实相、是应证取。这样我们就会陷在愚痴颠倒当中，越陷越深，永远被苦轮所转。有血性的修行人谁甘愿这样颠倒一世、颠倒永久呢？

这是一个关键点，懂了就知道：目前的一切只是错乱，本来没有可把捉的，只有歇下这个攀缘心，才能止息轮转、证见本性。所谓“知幻即离，离幻即觉”、“狂心顿歇，歇即菩提”。了知“昼夜平等是梦”是一个关口，了知了就能死心踏地地回光返照，不了知就仍然向外奔逐。要懂得，在双手紧紧执著轮回显现的同时，是不可能得解脱的！在自心向外追逐显现的同时，是不可能观见本性的！

今以幻化王教言，不徒虚言观察义，

“幻化王”是佛陀，佛是幻化中的王者，在不动法身的同时报化两种色身任运无碍地化现，无论是身、语、意哪方面，哪样一种幻化，都超过了一切学道菩萨，所以是幻化中的王。

幻化王佛陀的教言是教你从作如梦观入手，证入诸法实相。很多经都讲了如梦如幻。其中，大家耳熟能详的是《金刚经》末尾的一偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛以大慈大悲，分明指点你“应作如是观”。可惜念的人、说的人很多，真正作如是观的人非常少，这是我们辜负了佛恩。颂词说“不徒虚言观察义”，是指不应当只停留在口头上空谈，而是按照圣教审细观察如梦的意义，随文入观。

佛在《大宝积经》中说：“若不修行得菩提者，音声言说，亦应证得无上菩提。作如是言：‘我当作佛、我当作佛。’以此语故，无边众生，应成正觉。”又说：“学我法者，惟证乃知。”

佛说了，假如不修行也能获得菩提，那么由音声、言说也应该证得无上菩提。也就是，只要口头上这样说：“我将会作佛，我将会作佛。”以这样说了，应该无边众生都成就无上菩提。由此就知道，需要真实观修，而且，不是在心外去寻找道，是在自己的心上去观照。同样，在这里我们应当对如梦如幻实修实证，以期真正达到“醒梦一如”的境地。

我二接触戏乐中，未食而尝甜蜜味，

未饮而品醉人舞，未排而赏奇妙戏，

法王解释说：“在没有个真实玩耍的地方去玩耍，没有坐垫去坐，没有吃去吃，没有喝去喝……这些是表示现而无自性、诸法如梦如幻的境界。根本没有一杯喝的酒，他们两个喝得酩酊大醉；根本不必要排演，就会出现动人的戏剧。上面可以解释成从空性当中（幻化）显现。”

再无胜此关要矣，诸位心中将此记。

再没有比这更大的关要啊！诸位要把这一点牢牢记在心里。

为什么说这是最殊胜的一个关要呢？因为要证入实相般若，人人必须首先下手的地方，也是最容易下手的地方，就是作如梦观。从这个地方开始，在生活当中观照起用，打成一片，由此上进，就能够证入空性。因为这个原因，佛在《金刚经》的最后，点出“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。