随念三宝经释——无尽吉祥妙音讲记

全知麦彭仁波切　著

智圆法师　译讲

我们先解释注释的名字，经名后面会详细讲解。

【无尽吉祥妙音】

“妙音”是从能诠的角度来讲，因为这部殊胜的注释能完全开显佛陀所说《随念三宝经》的密意，所以是妙音。

“无尽吉祥”是妙音的作用，大家来听闻、思维这部注释的含义，会有很大的收获，可以给大家带来无尽的吉祥。“无尽”是指发生作用、发生影响的时间。有些法的作用是有尽的、有限的，到一定时期，这种作用就会消失，而这个妙音的作用是无尽的，也就是尽未来际、尽虚空界也不会穷尽，源源不断，相续不绝。从这里可以看出作用之深远、作用之广大。“吉祥”是圆满、妙好的意思，这里所说的吉祥包括世间和出世间的一切吉祥。

如果大家的心能契入这个妙音的所诠义，就绝对会日日夜夜、生生世世恒时吉祥。为什么会生起无尽的吉祥呢？因为佛法僧是万千吉祥的殊胜源泉，而通过这部注释的开显作用，又能够让我们的心对三宝的功德获得正确认识，这样真正的信解就可以生长起来，从而趣入一切正道，不断现前从凡夫地乃至佛地之间的无尽吉祥。在每个有情的生命历程中，有这样一道门，进了这道门，就会得到无尽的吉祥，没有进入这道门，就会陷入无尽的衰败当中，这道门，就是皈依。如果我们认真闻思这部注释，对三宝的功德生起真实的信解之后，就决定会立下誓言，尽未来际永远皈依三宝，这样身心随顺导师的言教，和僧伽共同修学，从此就会拥有崭新的人生，就会不断现前无量的吉祥。

对这种作用，全知麦彭仁波切在注释的后面这样断定地说：“具慧者们如果忆念三宝功德之后，承诺它是真实、永恒的皈依处，从此便能开始断尽三有，且有了恒时安乐的开端。”他又说：“对此处信解之后，仅仅念诵一遍此经也成为以三宝展开宣说的所有一切善根的源泉，何况演说等的功德，更是无量。应知，谛听一遍此经，仅仅以此也使得人身成为具有大义。”

【南无格日曼扎郭喀雅！】

（顶礼上师曼殊师利！）

下面是顶礼句、祈愿句以及引文。

首先顶礼文殊菩萨：

【解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。】

首先解释“寂手”：是指远离粗重的柔和的手。“四魔”，是指烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔。从有漏蕴的角度来讲，成就有漏五蕴的因——诸烦恼是烦恼魔；以烦恼为因而成就的有漏蕴是蕴魔；贪著妙欲是天魔，它是断尽有漏的对治道的障碍；使有漏蕴灭尽是死魔。总之，有漏蕴的因、有漏蕴本身、有漏对治道的障碍以及有漏蕴灭尽，分别是烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔。“幻轮”：幻是幻化，轮是指相续不断。

下面回到颂词，前三句是讲所礼境文殊菩萨，第四句是讲顶礼。“解脱三有寂手”是能持，“慧剑”是所持，能持智慧的就是解脱三有的断德，“寂手”表示解脱一切欲有、色有、无色有的执著而寂静的相续。在断的同时，证德智慧会自然现前，所以叫做“持慧剑。”再从能对治、所对治来讲，能对治是智慧，所对治就是轮回欺诳四魔军。这是显示大智慧能断的作用。

从智慧的作用讲，能对治是智慧，所对治是四魔。《大智度论》中说：“除诸法实相，余残一切法，尽名为魔。问曰：何以名为魔？答曰：夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。”魔是迷乱力妄现的相，包括烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔，也就是诸法实相之外的一切法，能夺去慧命的缘故，叫做魔。所以魔的对治唯一是智慧。在没有智慧时，就会被欺诳的四魔所支配，以非理作意而流转。在智慧现前时，照见有漏法欺诳的自性，就可以出离轮回，这就是“摧伏轮回欺诳四魔军”。

“驾驭幻轮”，是指在四魔灭尽获得大自在的同时，从大智慧当中流现无量无边的妙用，相续不断地任运示现。

对于这样的文殊勇士，全知麦彭仁波切以自己最尊贵的头顶礼文殊菩萨的足莲，这是表示恭敬之相。这样顶礼文殊菩萨，也是为了开启自性本具的智慧。同时也是在启发我们：如果没有文殊菩萨的智慧，我们的心识就会被无明障碍，无法认识佛法僧三宝的功德，而有了智慧，就会如理认识三宝无尽的功德之相。这样以智慧了达，就能发起真正的信解，所以首先顶礼文殊菩萨。

第二颂是祈愿句：

【智悲满分佛陀皎月轮，圣众星鬘围绕而严饰，

散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥。】

第一句讲佛，第二句讲僧，第三、第四句半讲法。在前三句当中，满月比喻佛，星鬘比喻僧，月光比喻法。十五的满月没有丝毫欠缺，这是比喻佛陀的智慧和大悲已经究竟圆满。学道菩萨虽然也有智悲，但是还不圆满，还有部分没有证得，智悲满分唯一是佛陀，因为智悲圆满，所以佛陀就成为尽虚空界无量有情的导师。在月轮显现时，有无数星辰围绕，使月轮显得非常庄严，同样，佛陀出现在世间时，有无数大小乘圣者围绕佛陀，成为佛的眷属。比如释迦佛出世，有文殊、普贤、观音、地藏，以及目犍连、舍利子、须菩提等菩萨与声闻围绕而庄严。这体现出佛是诸菩萨父，是众圣者王，也体现出佛陀教化之大。月轮在虚空当中出现时，能给大地众生带来极大的利益，因为她的光明照临世间，可以消除瘟疫的热恼，月光具有这样的妙用。从月轮中散发妙光，是比喻从佛陀圆满的智慧和慈悲当中流现出无量的甘露圣法。因为佛有圆满的智慧和慈悲，所以见到众生备受三有瘟疫的热恼，决定会宣说能对治三有的圣法。佛宣说的圣法能够将众生从一切三有怖畏中救拔出来，所以如同甘露；又能破除众生心中的无明，显示出一切所知法的相，所以是妙光。在这个热恼世间，如果没有如满月般的佛陀出现、没有圣众星鬘的围绕、没有甘露圣法的光明，就不会有任何吉祥，只会充满衰败，众生都将生活在内心黑暗的状态当中，非常痛苦。只有三宝住持在世间，世界才会有光明，人心才会得安乐，所以全知麦彭仁波切祈愿以三宝的加持，令世间能有真正意义上的吉祥。

下面是讲经之前的引文，也就是在随念三宝功德之前，在我们心中必须要确立的认识。这个引文可以分成三段来讲，第一是思惟苦而引发寻求依处之心，第二是观察法而认定自己的皈依处，第三是认定皈依处之后应当随念。（注意思惟的次第，是首先以理认定好皈依处之后再作随念。）

我们寻求依处的动机，实际就是内心最基本的想离苦得乐的愿望，所以我们首先要思惟：三有世间的一切唯一是苦，而且这个世间又不能提供一种灭苦的方法，这样就会在心里产生寻求依处的迫切之心，这就是皈依的真实动机。

既然自己想求皈依，所以在确定谁为皈依处时，就应当持一种公正的态度，也就是要观察谁能说出止息痛苦的正法，只要能说出这样的正法，那对这个说法者、所说的教法以及随学者就可以持为皈依处，也就是要从法上来认定自己的皈依处。怎么观察一个法是不是灭苦的正道呢？这就要从缘起上思惟，也就是要了达一切法都是缘起生，苦也不例外，也是由苦因产生，这样以能否对治苦因这一条标准就可以分判出正道和邪道，因为佛说的无我之法直接和苦因相违，而外道所说的法和苦因可以相应，所以，只有佛法才是正道。

这样认定皈依处之后，为了发起一切正道，就要着重修习正道根本的信解，也就是要通过随念功德而建立真实的信解。

以上是引文的要点，下面具体解释论文。

1、由思苦而引发寻求依处之心

【此处，茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。】

这一句是要我们懂得，每个有情都是唯一希求安乐，不想要痛苦。我们自己是这样希求，其他一切有情也是这样希求。只要是有心识的有情，谁不想要安乐呢？谁生下来只想要痛苦呢？在这个世上，下至蚂蚁蚊虫，上至梵天帝释，都是在追求安乐。现在要问：追求安乐的有情真的得到安乐了吗？如果有情希求安乐又得到了安乐，那确实是很幸福，轮回世间也是很美好的，不必要再去祈求救护。但是事实并不是这样，所以下面语气转了一下，全知麦彭仁波切说：

【然而以宿因力所致，从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般，对于彼等善加思惟、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米，这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处。】

虽然人人都想安乐，但是以宿因力，个个都不快乐。这个道理怎么理解呢？这就要观察“受”，如果“受”上有真安乐，那就可以成立安乐，如果“受”上没有真安乐，那就唯一是痛苦的自性。观察的对象就是我们根识前的一切三有显现，从无间地狱一直到有顶——非想非非想天之间的苦受、乐受、舍受诸显现，重点是观察苦受、乐受、舍受这三种受。尽管三有有情有各种各样的苦乐感受，就像多色的图画一样千差万别，但是我们以智慧观察时，就会发现都是无常坏灭的本性，没有丝毫实质可言。

比如，现代人追求安乐，而且有些也自以为拥有了幸福安乐。他们的安乐概念是什么呢？就是感官享受，也就是在衣食住行等方面获得很舒适、很丰富、很刺激的一种乐受，他们认为能够拥有这种乐受，就是幸福，如果不具有这种乐受，只是粗茶淡饭，那就是人生的痛苦。其实这是一种很颠倒的认识。假如感官享受具有常恒、坚固的自性，也可以不必要去寻求另外的安乐，但是问题不是这样，这些乐受就像瞬间的闪电一样，很快就会消失，本是幻化、无有实义。假如把希望寄托在这样一种虚妄没有实义的乐受上，最后只能是失望。

以此类推，以生灭心所变现的轮回，本质上注定是一种轮转迁变、循环更替的相。因此说它像是“沸水当中上下翻滚的大米”，尊贵至极就是卑下，兴盛至极就是衰败，欢乐至极就是悲伤，都是物极必反，没有可以信任之处。而且从微细无常的角度来讲，又都是刹那不住的幻化相。注释中“一切”和“必定”四个字是说明这是周遍决定的法印。“一切”是指三有一切显现法，“必定”就是唯一决定，没有任何模棱两可的不定。意思就是，这种行苦的自性是遍及于一切苦乐舍受的显现上，这样就可以一概决定，三有并没有真安乐。

“瞬间戏剧、闪电”是显示刹那无常，也就是幻化客尘，过眼成空。在这个刹那性上面哪里有真正的安乐呢？大家想想：这只是一种虚假的相而已，在这个上面能不能获得真安乐呢？一般人认为的安乐，实际只是眼识和色相接触时所引起的受，或者耳识和音声接触时所引起的受，或者舌识和味接触时所引起的受，人们认为这就是真安乐，但是实际上这只是妄识面前显现的迷乱相而已，不可能停留到第二刹那。所以，人们认为的乐，本质上只是坏苦和行苦。

下面再进一步从“因”的角度作观察：

【进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。】

这一段是从因上观察三有众生得不到安乐。轮回的因是什么呢？就是无明，我们这个虚妄分别心百分之百是以无明所欺诳，我们认为人有自性、法有自性、这个是我喜爱的、那个是我不喜爱的、这个是好、那个是不好，诸如此类的心，都一概是“以无明欺诳的心识”，叫做妄识、邪分别、妄情、非理作意。轮回的作者就是虚妄分别心。这个心识的状态如何呢？就是“对福善之业纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转”。对于能生福德的善妙之业，即使努力引导他趣入，也非常困难。而不善业呢，却不需要教，自然就会随转，这就是凡夫心的不自在相。为什么会这样不自在呢？原因就是因为“宿世积习之力”——过去生生世世串习的习气力，以这样强的习气力，对于以贪嗔痴造恶的方面，不由自主地就会趣入，就会缘着境界起执著，但是对于戒定慧却很难安住。这种情形，以旁生界的现象来比喻说明，就是犹如“鸭入池塘、鹰赴尸林”。生活在藏地的人都知道，老鹰在天空当中飞翔时，只要一见到尸陀林的尸体，就会不自在地立即俯冲下去。这个现象说明什么呢？说明三有众生以习气力，不需要别人推动，自然就会随业流转，但是与习气相违的方面，却难以趣入。比如对于老鹰，你要让它吃草，它绝对不愿意去吃。水鸭也是这样，它的习性决定它不由自主地就会趣入于池塘中，如果把它放到旱地，就会死掉。这样大家就可以了知，三有的一切显现都是受迷乱习气的支配。十二缘起的源头就是无明。

下面是结论，也就是由前面的理由，成立以无明为因，不会出生安乐：

【因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧。倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。】

我们需要观察无明是不是安乐的因，如果由无明能够得到一分真安乐，我们也可以一直信任无明、依止无明，但实际上以无明绝对不可能获得安乐，就像以黑暗不可能得到光明的温暖一样。以无明这样的因，不但得不到安乐，而且会使你的痛苦加剧，所以我们不应该信赖无明。《四十二章经》上说：“切勿信汝意，汝意不可信。”不依止圣道，只是凭自己的颠倒心我行我素，那是绝对没有出路的，因为在根源上已经颠倒，相续而来的决定只有烦恼杂染、业杂染和生杂染。所以注释中说：“倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。”这就是普天下众生的痛苦状况。

为什么远离圣道会是这样的情形呢？因为无明的对治唯一是圣道，离开圣道就没有对治，而众生在没有对治的情况下，决定只能是随着业风飘荡，以迷乱习气力的推动，无休无止地不断流转。比如一个病人，如果离开能治病的药，他就会永远沉溺在病苦当中，而且是无休无止地痛苦下去。整个轮回的众生都是这样悲惨的状况。

以上的内容，概括起来讲，就是每个有情都希求安乐，而且这些还没有觉悟的有情，他们一直认为三有当中存在安乐。三有当中有没有安乐呢？我们可以观察整个三有的果和因，也就是对受和因作观察。首先，三有当中的一切受——苦受、乐受、舍受，都无有刹那顷的安住，瞬间就会消失，所以受本身并没有实质，实际只是行苦的自性。在这一点上，大家要觉悟，在虚妄的假想上永远不可能具有真正的安乐。然后就是观察因，三有的因就是无明，或者说是邪分别，从这个无明的因能不能出生真安乐呢？决定不可能，因为缘起力是不会错乱的，以无明为因只会出现三种杂染——烦恼杂染、业杂染和生杂染，所以它的果只是以生死苦恼所摄的生杂染。不然以无明为因反而现前大安乐，那就是缘起错乱，这是永远也不会成立的。所以要想在三有当中求到安乐，只是缘木求鱼而已。如果不想改变轮回的无明之因，就绝对不会现前真实安乐。

这样思惟之后，就会在我们的心里产生一个巨大的问题，不是只关系到少数有情的问题，而是关系到整个人类，关系到整个有情界的问题，不是轮回中的小问题，而是如何从轮回中解脱出来的大问题。这个问题是什么呢？注释中说道：

【对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？】

众生从无始以来，无明一直没有破除，一直都是以无明力而流转，所以受苦的时间极为漫长；在这个流转的过程当中，以生老病死所摄的痛苦样样都受过，一生一世当中所受的痛苦，实际只是这无量苦海当中的一滴，所以所受的痛苦极为广大。而且，这些苦难者又不是与自己无亲无故，而都是自己往昔劫的母亲，并且这不是小部分的人，而是遍满虚空界的无量无边的有情。对于他们每个人来讲，只要痛苦根源的无明不破除，就会相续不断地出生种种痛苦，时间上不是短期，而是一直会这样相续下去。在这样用心关注到整个有情界的苦难时，不禁会扪心自问：这么多的苦难有情，究竟皈依谁，才能够从一切轮回的衰败当中彻底获得救度？这样就会由思苦，而发起寻求依处之心。

2、观察法而认定皈依处

我们观察时，首先要观察谁才是能作救护的导师，而认定导师，又要从导师的教法上来判断，也就是应当观察他所说的法是不是真能息灭痛苦，这就是我们关注的焦点。

【智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。】

这一句给出了判定皈依处的标准——如果谁具有息灭痛苦的智悲力，那他就是真正的导师。这里的智悲力都要落在“灭苦”上来理解。因为全人类、全有情界共同面临的问题就是：如何才能息灭广大而漫长的痛苦，假如有一个人，他具有智慧，通达如何息灭痛苦；又具有大悲，愿意拔除一切众生的痛苦；又具有威力，具备从苦海当中拔济众生的能力，那他就是所有有情的导师。这样确立好导师的体相之后，我们思惟时，就要想到名称并不重要，实际功德才是重要。如果没有一颗公正之心，不是如理思惟，而只是随着名声、随着形相走，这样就不可能触及到本质。因为心里并没有以智慧决定，尽管在外相上盲目相信，或者人云亦云，但实际上真正的信解还是很难引生。所以以公正的态度来分析相当重要。可以这样讲，假如淡黄仙人讲的是堪能止息痛苦的正道，能够彻底救拔你，那你就应当持他为导师。相反，某个人虽然有佛的名称，但是却不能为你宣说止息痛苦的正道，那就不能对他皈依。所以，不是看名称，而是看内在是不是真正具有智悲力。圣天菩萨在《中观四百论》当中讲法器三相时，第一相就讲到了质直，质直就是公平正直的意思，这种品格非常重要，因为只有具备质直，才能真正趣入正道。实际上我们观察一切法，与任何人、事、物交流，都要质直公正，不可以带着个人的贪嗔来观察事物，因为一有贪嗔，你的心就不能客观地反映出事物的本相，也就无法远离增益、损减而如实地了知。在这里，全知麦彭仁波切也同样教导我们，事先不要有自方、他方的偏执，对梵天等不要起嗔心，对佛陀也不要起贪执，唯一观察谁能够从根本上息灭痛苦，就把他持为皈依处。而这样公正观察的结果，就是会引生胜解。

【如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。】

这样以事势理衡量时，导师释迦佛的色身虽然已不在我们这个世间，我们也看不到，无法现量比较释迦佛与外道教主的胜劣差别，但是通过他所说的正道，就能够决定他是具足智悲力的人。因为他宣说的教法还留在人间，对他的三藏十二部经典，字字句句都可以作观察，并且通过观察，可以发现他所说的道是以现量、比量、教量三种观察都清净的正轨，确实能够止息三有。这样从法上，就可以很明确地断定，说法者佛陀决定具有现见正法的智慧；而且对这样殊胜的法道，他能毫无自私地对一切众生宣说，这就说明他具有为他人宣说的大慈悲；而且通过这样转法轮的方便，确实起到了使有缘众生截断三有衰败的作用，这就说明他具有大威力。

在我们这个世间，除了佛法之外，还有很多书籍，有很多学问，我们可以去观察，这些外道的教主或者世间的学者，有没有说过止息痛苦的正道。实际上，这些世间书籍里面根本没有讲到，这就反映出作者本身并没有现见灭苦正道的智慧，也没有为他人宣说灭苦正道的慈悲，也没有真正对他人作救拔的能力。这样从法上一比较，就能显示出内外导师的胜劣差别，自己也会确定下来，唯一佛陀才是圆满的导师。就像《殊胜赞》中所说的那样：“于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。”对于其它的外道教法，如是如是善加思惟的话，如是如是我也对依怙越来越生起信心。所以，不是不允许对内外教作观察比较，而是越观察越比较，就越能体会到只有世尊的教法才是正道，由此也越加信仰世尊。

讲到这里，你们会问：怎么知道佛说的法是能止息三有的方便呢？下面就进一步以缘起的道理来成立。对这个道理注释中分两层来讲：第一层是成立痛苦都是缘起生，不是无因生，也不是非因生，唯一是从我执产生。第二层是成立什么是正道，那么什么是正道呢？就是能够对治苦因的道，也就是直接对治我执的道。这样我们就会发现，佛说的无我之道，直接与我执相违，所以决定是正道，但是其它的道与我执并不相违，而是相应，所以都是邪道或者非道。这样一辨别，我们心里就能断定，唯一佛说的法才是正道。

下面就具体来解释论文。

第一段：苦从缘起生。

【并且，如果以循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察，则茫茫三有轮回诸苦，并非无因自然而生，若无因生则决定有恒有恒无的过失。】

“循着依怙所说教法光辉的无垢智慧”，这是讲我们凡夫人，本来没有很大的智慧，是大悲世尊的教法光辉在启发我们的心，我们唯一是依靠佛的教法，才懂得怎样思惟、观察，才有了无垢智慧。

随顺佛陀宣说的缘起正理，我们先观察痛苦不是无因生。

轮回诸苦（有法）　非无因生（所立）

以无因生则痛苦恒有、恒无之故（能立）

为什么以无因生可以推出痛苦恒有或者恒无呢？根据就是：痛苦如果不观待因，那么在苦因不积聚时，也还是需要存在，所以是恒有；或者即使苦因已经积聚，也还是需要像苦因没有积聚那样没有，所以是恒无。但是因为恒有、恒无的常法永远不可能成立，所以痛苦不是无因生。

下面再成立痛苦不是非因生。

【同样，也非常法大自在天等非因产生，因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故。】

轮回诸苦（有法）　不是非因生（所立）

并非因果以彼有则随有、以彼无则随无之故（能立）

以大自在天派的观点为例，他们认为痛苦是由常法大自在天所造，大自在天想让人痛苦，人就会痛苦，想让人得到何种痛苦，就会得到何种痛苦。我们这样观察：如果自在天是作者的话，那因果应当随他而转，他不想造，因果就应当不存在，他想造，因果就应当按他的意志来建立，但实际上因果并不是随他而转。比如大自在天不想让稻种长成稻芽，但因缘积聚时，从稻种仍然会出生稻芽，大自在天想让火中出水，但从火出生水这种因果关系，再怎么也不可能成立。这样就知道非因也不成立。

下面是总说痛苦从缘起生。

【一切万法唯是因缘积聚的缘起显现而已，倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见，如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道。】

由上面的无因生、非因生不成立，就可以知道，万法唯一是因缘积聚的缘起显现而已。从反面来讲，假如不是缘起生，那整个世界就是一片虚无，像石女儿一样，眼前没有任何显现法。但这是无法成立的。

这样就以具足正量的定解坚固的方式，知道痛苦不是无因生，不是非因生，唯一是从苦因生，只要将苦因拿掉，苦决定会随之而息灭，这样就可以了知确实存在能灭苦的正道，因为只要道能和苦因相违，就可以把苦灭除。

下面进一步问：哪一种道才是能灭除苦因的正道呢？

第二段：唯有佛法是正道。

【复次，譬如将损害有情执为正法的邪道，以及为净除业障依靠五火等的非道，彼等并未与三有之因相违，而宣说能断一切三有轮回之根本——无明种子的无我之理，即是正道。】

在这个世界上，有很多很多的道，并且这些道的创立者都会说：我这个道能消除你的痛苦，能让你得到安乐。但是口头的鼓吹并不一定是真实，我们要以正理衡量，在这些林林总总的道当中，哪一种道真正能消除痛苦。道可以分成三种，一种是邪道，一种是非道，一种是正道。比如，把损害有情执著是正法，认为杀死异教徒就能够升天，像这一类就是邪道。第二种非道虽然不损害其他有情，但是所行持的并不是解脱的因，比如为了净除自己的业障，而用火焚烧自己的身体，虽然没有伤害到别人，但是这绝对不是解脱的因，不可能消业，像这一类，属于非道。

邪道和非道为什么不是正道呢？因为痛苦的因是集，集的根本就是我执，我们观察，杀一个有情也好，用火净除业障也好，用水来洗也好，这些根本没有与我执相违，所以无论怎么做也无法消除痛苦，只是加深痛苦而已。

为什么又说佛法是正道呢？因为佛法宣说了无我的道理，无我的正见与我执相违，以无我智慧决定能断除轮回根本的无明种子，所以佛法是堪能止息痛苦的正道。

下面再引教证。

【经云：“诸遭怖畏人，多皈依山林，及皈诸园囿，皈所供树木。其皈非尊胜，其皈非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此皈为尊胜，此皈是第一，由皈此皈处，能解脱众苦。”】

这五颂的要点，我们要把握住，其中前两颂是讲其他山林等不是皈依处的原因，原因就是“虽依其依处，不能脱众苦”。后面三颂是讲三宝是皈依处的原因，就是“由皈此皈处，能解脱众苦”。

这一段佛语，全知麦彭仁波切在上面的解释当中，已经把它的密意完全开显出来，也就是，以所说的道能否灭苦来区别是不是殊胜的皈依处。

经中的意思是这样的：在轮回当中遭到怖畏的人们都想解脱痛苦，他们大多皈依山林、皈依园囿，或者皈依所供的树神、山神等等，这种皈依不是尊胜，不是第一，为什么这样讲呢？因为这并不是正道，不能灭除苦因的缘故，虽然皈依了这些依处，也不能脱离众苦。如果某时皈依了佛法僧三宝，通过佛法能了知苦和苦的因——集，这样修习无我的道，就能超越诸种痛苦，以安乐的八支圣道趣向苦和苦因寂灭的涅槃，以智慧观见四圣谛的理。这样的皈依就是尊胜，就是第一，为什么这样讲呢？因为皈依三宝，修习无我的正道，能解脱一切轮回的痛苦。

以上这些，就是以智慧认定皈依处的思惟过程，经过这个过程，决定能在相续当中引起胜解。我们对前面讲的内容再作一个回顾：

首先是要思惟到我们每个有情都想求安乐，但是轮回只是一个痛苦的自性，这样就要寻找一个能作救拔的皈依处。在寻求时，首先要认定导师的体相：具有能息灭痛苦的智慧、慈悲和能力。如何成立一个补特伽罗具有智悲力呢？能立就是他能宣说息灭痛苦的正道。接下来，如何成立一个道是正道呢？这就要以缘起理来观察，能对治苦因的道，才是息灭痛苦的正道。其他道不是无我之道，与苦因我执并不相违，而佛陀宣说的无我之理，能断苦因，所以唯有佛说的道才是正道。我们有了这样的认识之后，就能毫无疑惑地断定，一切求解脱者的皈依处，唯一是佛法僧三宝，再不说还有其它的皈依处。所以下面说：

【如是唯佛薄伽梵是诸求解脱者的唯一怙主，其教法是唯一途径，其僧伽是无比福田，亦是道伴，以对此确认的胜解信作为因后，应需随念皈依处三宝的功德。】

由上面的事势理可以成立，唯一佛陀才是我们求解脱者的唯一怙主，他所说的教法是我们息灭痛苦的唯一途径，他的随学者——僧伽是我们无与伦比的福田，也是我们的道伴。

这样成立，并不是以偏袒心特别执著某一方，而是以正理成立。因为只有佛陀开示了灭苦的正道，所以他是我们唯一的怙主。只有他的教法才是真正能息灭痛苦的道，除了佛的教法之外，再没有第二种灭苦的法，所以是唯一的途径。而且，只有僧伽是如理修行灭苦之道的持法者，所以他们是具有真实功德的大福田，也是我们同见同行的唯一道伴。

我们整个的重点就是放在灭苦上面，而能让我们灭苦的导师、正法和助伴，又唯一是佛、法、僧，所以就确认他们是我们的皈依处，这样就引起了胜解信。

有了胜解信作为因，我们就应当修习随念皈依处三宝的功德，也就是像《赞颂韵文论》所说那样：

【如《赞颂韵文论》云：“安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处，设是有心者，即应皈依此，赞此恭敬此，应住其圣教。”】

前五句是讲思维痛苦而发起求皈依的心。注释中说：“安住在见不到边际的生死大海当中，被贪嗔痴等极为暴恶的大鲸鱼嚼咬自己的身心，我现在应当皈依谁，才能跳出生死苦海呢？”接下来两颂是讲“确认皈依处之后，应当皈依、赞叹、恭敬，以及安住于导师的圣教”，注释中说：“如果谁从根本上永断一切过失，如果谁在一切时处，都是一切功德的依处，有智慧的人就应当皈依他、赞叹他、恭敬他，以闻思修安住在他的圣教当中。”也就是，既然确认了佛法僧是自己的皈依处，有智慧的人就应当随念皈依处三宝的功德。

【因此，一切正道的根本即是随念三宝功德的信解，故在此简释《随念圣三宝经》。】

导师佛陀的条件已经圆满具足，他能开示一切灭苦的正道，这是说明外支已成，能不能离苦，唯一就是看内支——自己具不具有信解。有了信解就会听从佛的教导，佛是如何开示的，就会按照佛所开示的法去实行，随顺而趣入；没有信解，就不能趣入正道，所以一切正道的根本就是信解，无论是下士道、中士道，还是上士道，无论是声闻道、缘觉道，还是菩萨道，无论是哪种道，它的根本就是信解。那么信解怎么产生呢？它的因就是随念功德，这样就可以看出：对于一个修行人，随念三宝的功德，是一项极为重要的修行。为了让我们能趣入随念三宝功德而增上信解，所以全知麦彭仁波切在这里以简要的方式来解释《随念圣三宝经》。

本经分四：一、名义　二、译礼　三、正文　四、末义

甲一、名义