丙三、观念如幻而放舍

但凡心念显现如阳焰，若察无根不察似真现，

故于心中显现诸分别，观其犹如梦幻而受持，

善念无喜恶念亦无忧，不择利害而应同等舍。

一切心里的念头都跟阳焰一样，观察时得不到实体，不观察时似乎有一个心。所以要住在观察里，否则会发生迷惑。而观察就是要认识到，凡是心里起的念头，全都跟梦和幻一样。譬如信心、慈心、悲心、贪心、嗔心、痴心等等，现出来时似乎有，但寻找时一点也得不到，所以不要以为真的起了什么，而是要认识到空从而彻底放下。如果不认识空，以为有东西，那起了恶念就会厌烦、恐惧；起了善念又沾沾自喜。其实这些妄情都没必要，念头是假的，了达空以后一概不加对治，否则只是头上加头。总之，无论起什么都不去管它，一概拉倒，不在念头上纠缠，这才是我们应有的态度。

修的时候还是两步曲——先观察再安住。观察时要知道，心里起的任何念头都是假的，寻找时什么也没有，在它上面建立好坏，产生选择性的行动等等都是愚痴。我们不会以为某些幻事有利于我，我要引发它、保持它，另一些幻事会损害我，我要避免它、打击它，同样，所有念头都跟幻一样，一旦认识它是假的，就会发现这两种行为都很可笑。

譬如看到绳子以为是蛇，吓得逃跑，这当然是愚痴，看到木头以为是美女，想去拥抱，也是愚痴；一旦知道这些本来没有，那么贪嗔取舍等自然就歇下了。同样，我们心里起的善恶念头、好坏分别等都是本来没有的，起善念也不要喜，起恶念也不要忧。不要选择这是有利的，我要起它；那是有害的，我要灭它。这些利害观念一概放下，行持无取无舍的行为，无论起什么念头，都相信它本来没有，彻底不管它。

有人问：不管它怎么行？

不管它你就自在了，不但不造恶，连有漏善也不造了。

又问：如果不造善，那不成恶人了吗？

要知道，连有漏善都不起，又怎么会造恶呢？更不会造了，因为已经回归了。

又问：回归以后就没有善了吗？

没有了妄分别不代表没有善，他还会行善，而且行得更好。没有了执著的毒，行的都是本性的善。

丙四、观一切如幻而放舍

由此明达现有轮涅法，悉数尽如梦幻无实有，

分别利害得失遭迷乱，故今当无分别取舍住。

这里以色、声、念三个为代表，来表达显现似有的轮涅一切法都跟梦幻一样没有实体。也就是遍到一切法上面，凡是说到的法都绝对没有。因此，心不要住在任何法上，所有想法都一概空掉，彻底忘情。这样就不会分别这个有利那个有害，害怕得不到或者失去等等。那些分别会使你迷惑，丧失正念，也就是主人翁迷在相里了。

“现有轮涅法”指一切相，也就是一切显现、一切法。一切法只是假相不是性，如果以为它实有，那就已经迷掉了。所以，修道的关要就是不著相，无论显现什么都不要有想法，没想法就对了，心是空的。真正悟了的人没什么想的。没悟的人妄想很多，尤其现在人学的知识太精细，导致他的分别非常复杂，难以解决。过去人纯朴，没建立很多想法，要解决就容易得多，几句话可以完成。之后就到了“绝学无为闲道人”之地，没有要学的，整日逍遥。因为没有事，不必打妄想或者解决什么，那些都是假的，而佛性是本有的，不必外求。

面前显现为有的一切相，人们把它定义为轮回、涅槃、杂染、清净、善、恶、贤、劣、多、少、延、促等等，这就是我们迷失的地方。现在看来只是一个相，跟梦幻一样，什么也没有。不必还保留什么，认为这个有那个没有，而是要知道一切本来没有，这样彻底放下让心空掉，一个想法也没有。所以，没有宗就是真正的宗，没有见就是真正的见，这样就会体会到“无法之法”。

那怎么修呢？一切时不住、不迷失就是修，此外还有什么修？本来没有法，还硬要去造作攀求，不是愚痴吗？没有什么建立的，也没有什么要舍的，你还取舍什么？这样知道后就彻底歇下了。过去一直在分别利害患得患失中迷失，现在就是无分别无取舍而住。

记住六个字就可以了——不分别、不取舍。“不分别”就是心里没想法，再也不建立这个好那个不好等等，只是随顺世俗而说。世人在迷惑里，他说这个好，你也点点头：“差不多好吧”，他说不好，你也说：“嗯，不好”，不是真的以为有什么好或者不好，只是说方便语罢了。世人的执著很深，以为真的有很多东西，还会有意识地显示他得了什么。他会说：你看，我的房子怎么样，我有多少荣誉证书，我做了什么样的事业，我有多高档的电子产品，有多优秀的伴侣，最近还出版了几本书……而你在世间生活，点头摇头都可以，但也只是随顺世俗，自方没承许。

到了最后是完全无事的，没有什么观点，但还是要吸取新知识。为了度疯狂中的人，要了解疯狂中的事，还要说一点疯狂的话。这些都是为了利益众生，对自身来说没有观点。真正来说的确没什么要学的，虽然为利众生要学的知识无量无数，但对自身来说就应该彻底歇下。如果还看不破，那你就永远有一个又一个思想不断地更新变异，凡是会更新变异的都是假的，你以为没学到什么，其实真正的法就是你的心，还要学什么？而且根本智有了，后得智自然开发，看什么都容易懂，也会了解世人的想法。然后掌握一点他们的语言，知道怎么说就够了。但现在不是忙这个的时候，而是要达到没有观点的境地。

其实，没有观点的人自由度最大，没有人能骗到他，什么也勾不了他。他不入轮回，不入概念圈，不但凡夫概念，就连圣者概念也不立，他知道一切都是假的，所以不加分别，这时候他已经活了。活到什么地步？就像禅宗印证时祖师拿话来套，看你上不上当，堕不堕窠臼。没悟透彻的人说两下马上入圈。只有知道一切不住才不会迷惑，他的态度就是不分别、不取舍。

这样，即使处在末法时代，自己的妄想也很多，世事也很难处理，好的环境也很难找到，在有为法上拼命修也感觉很难，但是只要能歇下，一切就都解决了。这样最简单，否则著在相里是没完没了的。相是支离的，一个一个去分析、辨别会发展出很重的意识心。也因此，实际取证时要走简洁路线。

在建立方面当然一分一分都要说，但就自身做一个修道沙门来说，这里劝你走简洁路线，否则没办法直接行道。也就是要以简御繁，集中要害在根子上修，这样，无论出现什么都知道是假的，这就很好修。传这个法也很简单，两个小时可以传完。对于真正能信受的人来说两个小时都多了，根利者听三句话就可以。原则就是这样，就看你相不相信，心能不能一下子死掉。心是根源，心一歇就没事了。

无量无边的分别都是从一念执实的心而来，一旦看破只是一场幻梦，马上就忘情了，不再分别，持的宗就是无所承认，行为就是不住一切。总之，道的心要就是它，不是别的，一切处就要这样行，没什么花样。根子上得了就很直捷，采取的行为就是无取舍，态度就是不分别，所谓道行就是保持、不迷掉，这就叫做住。

乙二、教示如幻观分四：一、善思一切现相无常而观如幻；二、善观三时诸法如幻；三、善思诸法唯心所现而观如幻；四、指示勤修自地自脱之道。

丙一、善思一切现相无常而观如幻

正当显现此等一切相，显现当处似乎谛实有，

刹那无常犹如闪电云，渐次迁变终至灭无迹。

外器成住坏空四季迁，内情生老苦乐兴衰等，

善思维此无定迁变义，莫起常执实执观如幻。

这里进一步说，一切相在世俗上是无常，胜义上是假的，所以修法的关要就是不让常执和实执壮大，为此在一切处都要观幻。如果一念迷失，入在幻境里，就会以为这个东西可以保持，而发展常执；以为这是实法，产生各种分别、取舍，而发展实执。现在就要反过来，在任何处都如同木人见花鸟，无论见到什么都知道是幻而不动心，只是随缘而过。

现在正显的这些相，看起来在现的地方有真实的它存在，实际是一种错认。而且由于对它产生了实执，就以为它恒常稳固地存在。比如一幢楼，你看到它时没感觉它像空中不断闪烁的灯，没感觉它飘摇不定，只是一幕一幕的幻象，而是觉得它一直存在，这就叫常执。或者认为一直是这个人，一直是这辆车，她一直是我的恋人，他一直是我的仇敌，这个一直是我的事业等等，这些都是常执。你不知道它念念在变，所以一直把希望寄托在这里。如果觉得它一刹那就变了，哪里还会想要保有它，去紧紧地抓它？因此，首先要观察到它刹那无常，这是第一个；其次要知道相续无常，而且这种无常周遍内外一切法，叫做“诸行无常”。在细无常上要观察到，它像闪电一样倏而即过，不会留到第二刹那。千万年的历史，三千界的范畴，这一切内外诸法都跟闪电一样，现一下就没有了。从这个角度也可以说是幻，但这是名言义，不是胜义。从相续来看，也只不过是同类因缘积聚时，每一次现的相非常相似，但它始终在变化，最终连相续也没有了。

整个世界都在给我们演说无常法。大的宇宙、星球都有成住坏空，在一年当中也有春夏秋冬的变异，每天都有日夜交替等等，你会发现它不断在变。微观上，各种粒子瞬间现起又湮灭，身体也在不断地新陈代谢。

这就看到，这个世界并非实有和常有，在微观眼的观照下，只不过是刹那即灭的各种尘点组成的现相。当你看到它只是虚空中的无数尘点在刹那刹那变灭，就知道在世上找不到常法。而且，整个世界就像极广大的立体宽银幕电影，不像一般的平面银幕，它是多维度的，但意义一模一样。也就是在世俗义上要观到，整个世界在刹那刹那地变异，一点稳固性也没有。既然只是现一下，下一刹那就没有了，何必对它抱有希望？既然它不断在变，还傻傻地执它为恒常干什么？世人常说爱情是永恒的，财富是永恒的，权势是永恒的等等，但哪个永恒了？纵观千百年的历史，有哪个法常存？人们总是幻想世间现相能永远延续下去，祝寿的时候也说“万寿无疆”，但谁又能真正无疆呢？我们首先要看破这一切，之后生活的态度就是随缘而过，没什么执著。虽然还会以业力出现各种现相，但对这一切就像看一场电影一样，好的不生喜，坏的也不担忧。

进一步要在胜义上看到，它正现的时候就没有，这就更彻底了。所以乐即非乐、苦即无苦，苦的胜义就是没有苦，法的胜义就是没有法，这样认识后就彻底歇下了。

我们一定要时时保持正见，念念不迷，否则一旦迷掉马上会发展常执和实执。只要没观察到是幻，就连一个电视剧都能让你迷惑颠倒。电视上的明星都很好看，他们的扮相、语言很吸引人，各种戏剧情节更是演绎得动人心弦，让人如痴如醉。那明明只是屏幕上的假影，你却以为是真人，还为他的遭遇欢喜、担忧。甚至演完了还在回味，想着下一集什么时候演。如果每周播一次，你会想上个星期的那个人这周又要发生什么事？已经出现新一集的画面，你还以为是前一集的事情在继续上演。你说人的愚痴大不大？明明是假的光点，还以为真的有人，不但有人，还有他的苦乐遭遇、各种爱情事业的故事等等。连看待假中假的影视都是如此，何况对于现实中的各种境界？

所以，一不知幻就会发展常执和实执。当前的一切都是幻，就看你是迷还是悟。如果迷在相里，那发展的就全是生死因。一旦知道是幻，就已经用在修道上了，在生活中处处可以修，这就叫做“以幻为道”。这样一观察观念就变了，随后态度、行为都会变，自然就住在解脱道上了，跟世人的方向截然相反。他们拼命地分别取舍，采取行动，而你已经成了无事者，你不分别不取舍，遇到什么都无动于衷，常享天真之乐。

丙二、善观三时诸法如幻

无始至今一切时期中，自他苦乐随现亦如幻，

无有去处至今无损益，今未一切显现亦如是。

无始到现在，自他无量的苦乐显现全部平等是幻。不但我们自身是幻，从地狱到天堂，从无始到无终，上下阶层、三教九流的所有现相，都只是时空中的幻剧。无论什么样的苦乐都只是个幻。现的时候没来处，灭的时候没去处，只是因缘偶合时当下的一个假相。

所以千万不要当真，当真就苦了你自己。它是缘聚的假现，没来处没去处，就像虚空中忽然现出的假影，又像梦中物，哪里有来处去处？比如梦里出现一只老虎，它从哪里来，到哪里去呢？它只是自心发生错乱而变出的，正现的时候没老虎，你还分别什么？梦中现了美女，你以为美好的爱情要出现了；现了老虎，你以为有生命危险，但实际上无论现什么，正现的时候就是无利无害。我们的生活情景跟这一模一样，所以在每一个地方都不要迷失。

“今未一切显现亦如是”。过去的就不用说了，大家容易体会，连个影子都没留。现前的显现最迷惑人，让人感觉很真，对未来的法也是寄予很多希望。实际上，三世的法都是一样的，不会因为过去法是假的，现在法就成了真的，未来也不会有出现真法的可能。在唯识变现的世间里找不到一个真法，未来无尽的时间长河里将要出现的相全是假的，全都是幻，所以不要抱有任何希望。吕洞宾做了一个梦就看透了。梦里他考取功名，做了县官，之后一级级升迁，出将入相四十年，最后吃了官司，被拉出午门处斩。这时候惊醒过来，悟到世间就是一场梦，里面没有什么好求的，然后就彻底放下，一心修道去了。

其实，整个世间就是一场梦、一场幻影。空间上，有从微观到宏观的无数显现分，时间上，也有从一刹那到无数劫的各种序列、过程，里面有各种苦乐剧、生死剧等等。现在应该一举认定，过现未所摄的一切相只是幻影，它是极大时空里的超级宽银幕，是极长篇的假剧。

智者一点就看破，看破以后没什么想的，自然达到无愿三摩地，对世间法的愿全都歇掉了，而且住在三昧里不动摇。其他什么都动不了他，无论写多少未来发展前景的报告，他看了只会说是假戏一场，何必当真？何必再去想假的呢？他根本不为未来动一个念头的妄想。尽管如此，菩萨还是在如梦世间里度如梦众生，建立如梦的愿，这是他随缘度生，不是自己真有什么分别，或者以为有什么实法可得，有什么外在的法可建立。

丙三、善思诸法唯心所现而观如幻

细致善观轮涅苦乐处，任现何种差别之现相，

唯由自身分别心所成，皆悉了无自性如梦幻。

这样善观察就知道，轮涅苦乐等各种不同的现相，无论现什么都只是一个念头，除了以自己的分别心住持它之外，它本身是没有自性的，就像梦幻一样。

整个梦就是一念心在支持，所有法就是一个念头，除了念头以外没有这个法的自体存在。所以我们不要再犯错了，要知道当前的一切就是梦，而所有梦都是一念梦心所建立的。既然是梦心立的，哪有法的实体？这样就知道：原来这一切都是我想出来的，我打妄想而出了幻觉，不想就没问题了，什么也没有了。

无义自苦源于分别心，了知彼义明见过患已，

忧喜得失取舍百勤作，悉如水纹速灭当欢喜。

所有无义自苦的根源就是心里的分别，了解这一点、见到这个过患以后就要知道，我心中的喜忧、得失、各种取舍、无量的精勤劳作争取拼博，都是在干什么？心中的这些涌动、趋避等等，全部如同水纹一样歇掉了，就是真正的快乐。

这个快乐很方便。了解了什么是苦和苦因以后，根源上一息掉，本来就是乐，根本不必外找。快乐并非建立在外在的假相以及对假相的追逐获取上，那完全是错认。这才知道什么是真苦、真乐。凡是向外追逐假影全都叫做苦。自从一念迷失本性，立境相为真实，从此以后向外逐取的行为就一直断不了，它发展成了一条无穷无尽的错乱之流，整个范畴里的都是无义之苦，徒劳分别。所发展出来的妄想、追逐无量无边，各种趋避、取舍、奋进、拼博也是无量无边，而所要感受的果报更是无量无边。这条漫长的轮转之流就叫做轮回，它让你彻底迷陷，完全从清净法界里漏下来了。整个范畴里没有真正的乐，因此一概是苦。

但实际上，这些正现的时候就没有，所以苦就是无苦。当你从中醒来，由于本来无苦的缘故，那时纯粹是乐。这种乐不建立在任何相上面，也不需要动一个心思、费一分力气。这才知道，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好去灵山塔下修。”只要能够保持就可以了。

丙四、指示勤修自地自脱之道

无始迷乱屡随他力转，暂时如实而修难熟练，

不忘串习愈加熏修后，如是无欺缘起诸显现，

正现如同空中之阳焰，心性真如界中力用现。

示为种种轮涅之幻现，不被分别系缚当处脱。

本自如如无变觉智中，行之力现自解明朗朗，

于具自然智目瑜伽师，畏惧苦暗根本皆无有。

我们无始以来就错乱了，不断地随他而转，随迷乱力转，发展出了坚固浓厚的习性，只是偶尔修修很难达到像法的要求那样熟练。所以不要冀望一时就出现实证效果，应该数数不断地串习，一切时都不忘记。

轮回的错乱不必花力气，马上就记得这个好我要，那个不好我不要，它已经渗入骨髓了。无始俱生的习性使得人不必想，自然按照那样去做，以至于误以为是本人，实际只是迷失之后发展出来的错乱力。但经过了无数次的错乱、非理作意，已经成了坚固习性，所谓“禀性难移”就是这个道理。现在反过来的时候，不下一番苦功是不行的，在哪里跌倒就要在那里爬起。原来是在相里跌进去的，现在必须在相里面认得它没有。所以任何事件来的时候，第一念就要知道这是假的，从而不动分别，不作取舍，这就对了。这样不忘串习、不断熏习就会熟练。当你已经知道是幻的时候，它就起作用了。

就像在梦里，一旦知道是梦，意识这是假人假东西，就不再生贪嗔。那是个假钞票，我为什么要求？得到不足为喜，因为不是真的得到，失去也不足以忧，因为没有真的失去。或者乞丐在梦里做了皇帝非常高兴，当他一旦知道这是假的，不是真当了皇帝，马上就歇掉了。或者梦里有人打他一巴掌，只要知道这是假的，没有人在打，马上就歇下了。就像这样，我们在现实中一定要感觉这是假的，在任何处都不起妄情，这样来保持它。

然后要知道，只要有错乱因缘就会这样显现，现的一点不差，但这一切都是心的作品，正现的时候就像虚空中的阳焰一样，没有实法。进一步要知道，它是真心随着缘变出的，实际就是自己的真心。

当它在显现各种轮涅幻现的时候，你不要动分别，那里没什么东西，完全是你的本性。这不是被分别系缚的时候，正现的就在它本来的地位里解脱。这时，在无变的本来实相的明智当中，随缘会现很多相，正现的时候也是本自解脱，明朗朗的。在具自然智眼的瑜伽师前没有畏惧，也没有苦，一切名言是本来没有的，在他这里没有事情了。

甲四、祈愿回向

奇哉矣！

文殊童子心中本来住，加持金刚幻变之教授，

此善回向一切善缘众，愿见自现自脱深密意。

我们的本性不生灭叫做“童子”。本来没有染污相，而且具足一切德相，这就是“文殊”（妙吉祥）。它本来就能随缘变幻，这就是从金刚性体随缘变现，叫做“金刚幻”。以这个教言，祈愿一切有缘众生都能见到自现自脱的密意。

从前不认识它，所以成了秘密，一旦认识就知道真相是自现自脱的。没有任何东西在绑你，它是你自己的心现的，哪里有什么利害？有什么畏惧和苦呢？当处就是解脱。

地猪年八月十三日，不败文殊欢喜撰于石渠垛吉攀秀山下。愿增吉祥！

思考题

1、为什么一切念头如幻？我们应如何对待自己的心念？

2、什么是“无分别无取舍”？观察一切法如幻无实，思维对其分别的过患后，无分别无取舍而住。

3、思维内外一切法刹那无常，以无常义而观如幻。

4、为什么一切过现未的苦乐显现都是幻？

5、观察轮涅一切现相如梦幻般唯是自心所现、所有无义自苦都源于自心分别，了解此义后歇掉喜忧得失等的分别。

6、为什么要数数不断地修习一切相如幻？