辛二、由彼悟入无有能所二取之义

以所取若无，亦无似能取，

由此亦成立，无似能所取。

然由无始来，等起而成立，

二取悉非有，亦善成立故。

上文成立了不存在能取识之外他体的所取显现。由于所取无有，能取也无法单独存在，理由是：能取必须观待所取而安立，不观待所取的单独能取何时也无法成立。

比如，用手取茶杯，手是能取，茶杯是所取，手和茶杯互相观待，才可以安立能取和所取，镜子和镜子里的影像则无法安立能取和所取，因为镜子和镜像并不是两个，怎么以镜子取镜像呢？所以不能安立镜像是所取。没有所取的影像，单独的能取也无从安立。

第二层：“由此亦成立，无似能所取。”就是由无能取，也就成立本来没有似有的能所二取。从修行的角度说，就是了知没有能取所取二相，对于这一意义一缘专注而入定后，现量证入没有能取所取二相的境界，就是真实悟入无二取法性义。

问：为什么无二取法性本有不现前，反而颠倒生起二取呢？

答：“然由无始来，等起而成立。”（等起是苏醒或成熟的意思。）虽然法性本有，但是由于无始以来的二取显现习气，一方面具有能覆盖真如本性的作用，另一方面又不远离心的自性光明，因此由它等起而成立，也就是，由二取显现的习气成熟而现行的缘故，致使不现前法性真实义，反而生起二取迷乱，但它始终也没有离过无二取的法性。（意思是，可以实相中无二取的同时，在现相中生起二取，没有二者相违的过失。）

又想：二取习气无始以来就已经存在，所以再如何修习出世间的正道也无法遣除。

驳斥：这是决定能遣除的，因为“二取悉非有，亦善成立故”。也就是，“无二取”善能成立的缘故，如果能了知而修习，一定能现前无二取的本性。比如，由“绳上无蛇”这一点极能成立的缘故，尽管一万年当中都执著花绳是蛇，但并不是不可以遣除，只要见到绳上本来无蛇，刹那间就能消除执蛇的妄念。所以二取习气存在的时间长，并不代表它无法遣除。

由上面的讲述可以相信两点：一是凡夫前的二取显现实际没有，都是假的；二是由修行出世间的正道一定能使它隐没而现前无二取的法性。

总 结

一、总说有法与法性

佛的一代时教结集为三藏十二部，弥勒菩萨把这一切教法的意义归纳在有法和法性中，他说：“当知此一切，略摄为二种，由法与法性，尽摄一切故。”

佛陀教法的意义有两个方面：一是开示有法轮回的体相，激发众生远离客尘的出离心；二是开示法性涅槃的体相，激发众生对于涅槃的欣求心。众生按照佛的教法修行，就能息灭尘劳、还归法界。我们要了解，佛来娑婆世界的目的，就是要让众生得到和他同等的境界，这是佛的悲心所在，也是佛传法的目的所在。《法华经》说：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故出现于世，欲示众生佛之知见故出现于世，欲令众生悟佛知见故出现于世，欲令众生入佛知见故出现于世。”众生的境界唯一是有法，佛的境界唯一是法性，所以佛法的作用就是让人消除有法、悟入法性，也就是使众生开示悟入佛的所知所见。所以以弥勒菩萨看来，佛法的所诠义就是有法和法性。

我们修行是为了息灭轮回证得涅槃，达成这一目的的关键就是辨明有法和法性。我们要思考：为什么修行佛道的关键是辨明有法和法性？因为只有无误抉择有法，才能觉察到轮回显现的迷乱性和它的根源。当我们认识到自己身心内外的现象都只是迷乱时，就会发起猛利的厌离心。这也是佛宣说苦谛的用意。当我们进一步认识到无边轮回的根源其实只是自己这一念妄心时，我们才明白佛说集谛的涵义，万法唯心自现，心生种种法生，心灭种种法灭，息灭轮回的关键是在休歇狂心，解脱唯一是迷乱消尽。这样才有深深的体会。

另一方面，只有无误地抉择法性，才能如实了知法性的体相；由了知法性的体相作为前提，才能无误地修道，证入无分别智；由证入无分别智，才能获得转依。

再从反面观察，如果认识不到有法无而现的虚假面目，仍然会把眼前花花绿绿的世间看作真实而难舍难分。放不下轮回里的功名利禄，放不下贪嗔情感，放不下声色享受，不但放不下，还想样样都争取。照这样执著二取境界，执著心的假相，一定会起惑造业，由业感果，导致生生死死永无了期。

再者，如果不悟入法性的体相，就无法趣入无分别智而获得转依，再怎样修，都是在虚妄分别当中打转转。这样，总认为法性是一种所取的境，执著我得到什么、见了什么、正在修什么，都是心前立一个所取，但这不能契合法性，法性远离二取，有能有所怎么是契合法性呢？自己堕在虚妄分别里执迷不悟，这是不可能证入无分别智的。所以修行务必要辨清楚法性。

凡夫只凭自己的力量难以辨明，所以要依靠佛经。但是，一般人没有能力从广大的教法中归纳要点，所以要成办解脱仍然很困难。见到这种情形，弥勒菩萨发心造这部论。他在造论一开始就表白自己的心意说：“由知何永断，有余所应证，欲辨彼等相，故我造此论。”意思是他造论的动机，就是要辨清楚什么是所断的有法轮回，什么是应证的法性涅槃。而且，他也按照自己的愿望准确无误地辨明了有法和法性。因此，我们能学习这部论典，对我们辨明轮涅体相有极大的帮助。

如果我们连一分法性都不能认识，那么我们即使千辛万苦地修行，也只会修成外道诸魔的眷属，得不偿失。《楞严经》这样说：“一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难！一者无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”所以，不通达有法和法性的体相，很容易误入歧途，成为外道诸魔的眷属。相反，按本论的轨道和次第如理思维，就能远离增益和损减，如实地悟入有法和法性。为什么这样说呢？因为弥勒菩萨现量照见诸法实相，他从智慧中流出的论述完全契合真理，他的指导不会有任何错误，所以我们依照他的论反复观察，一定能远离疑惑，确认有法和法性的意义而产生定解。有了定解，再安住定解修行，就是无颠倒的正加行，由此可以趣入无分别智。有了无分别智，就能消除无而现的迷乱现相，使法性现前，这就是获得转依。最终达到一切客尘不现、唯一法性显现时，就是获得究竟转依而成佛。所以依照本论修持能获得一切道果。

二、分说有法轮回

如何悟入有法轮回的意义呢？弥勒菩萨为我们设计的悟入轨道，就是由听闻和思维悟入六相，从而悟入有法。六相为：有法的体相；成立；非一非异；共同所依；不共所依；悟入无有能取所取之义。

1、有法轮回的体相

有法的体相是什么？即现二和名言。现二和名言是什么？唯一是虚妄分别。

从显现和现基来说，显现是二取现相，现基是虚妄分别。一切有法可以归摄为三种虚妄：第一种虚妄是虚妄分别或者叫一切种，就是阿赖耶识中的种种习气，这是二取和名言的现基；第二种虚妄是现二，就是前七识及其境的相分；第三种虚妄是名言，就是第六意识的分别分。换句话说，对于二取显现执著此者彼者，然后对于此者彼者安立种种名言，这是第三种虚妄。

有什么根据认定有法是虚妄分别呢？根据就是“实无而现故”，“彼一切无义、唯计故”。能取所取实际没有而显现，所以是虚妄；名言一切时处都没有实义，仅仅是由心假立的，所以是分别。由此，有法轮回的体相就成立是虚妄分别，轮回的施设处唯一是分别心。名言的真实相就是如此，轮回万法仅仅是以心遍计而已。

《大圆满虚幻休息妙车疏》中说：“譬如人睡眠，虽现苦乐梦境，乃显体之界智。入睡眠缘时，由习气于梦妄起，无而明显之境界，以为各异而贪著也。此无始界光明境中，其体显现境时，由俱生之无明自障，不知为自显故，遂由遍计无明，以执二之力，起分别能所。故显现似梦之六道各种妄相，生死轮回。有情下者为三恶道，中者为欲界天人，上者为色及无色者也。”所以，轮回是一场大梦，以二取习气的力量显现如梦境般的器情万相。在这场大梦中，第六意识缘着虚妄的二取显现执著此者彼者，这是梦中之梦。不但是分别执著，还发展种种能诠的语言，在语言的戏论中打转，这更是梦中梦又梦了。原来看得那么坚固实在、那么丰富多彩的轮回显现，实际上，除了以虚妄分别心假立之外，得不到极微尘许的实义，这就是有法的本来面目。

2、成立

怎样成立有法（轮回）无而现的体相呢？本论由正面、比喻及反面的道理成立。

首先从正面成立。为什么轮回的体相是无而现呢？因为由无而现才成立杂染和清净。法性中没有二取却显现二取，显然是迷乱（错乱）。缘着二取分别执著，就会积累习气，造成三种杂染，也就是，积累了执著习气，就会引生贪嗔痴；由三毒推动，身口意造作有漏业，结果为轮回生死。所以迷乱是杂染之源，由执著二取则引发三种杂染（从十二缘起观察，以无明的力量会辗转不断地形成行、识、名色等的生死杂染）。这样成立杂染，也就成立远离杂染的清净。

换一角度：不见胜义法性的缘故，以无明力推动会积集种种身、境、心的迷乱习气，以习气力显现三杂染境界。《心性休息大车疏》中说：“人们将一切如梦般似乎显现的外界事物认定为‘他’，由此便形成了境之习气，从而显现出形形色色的清净和不清净相，并且成为迷乱之处；尽管身体是由四大产生的，但由于未了知真如本性而形成了身之习气，由于执著从蕴、界、处等染污法以及由此所生的苦果部分而成为迷乱之所依；自然光明智慧本体空、自性明、显现种种现相之门不灭，由于耽著为自相能取所取而形成心之习气，以致出现三毒、五毒，并且成为具有我执与我所执之迷乱的根本，从而产生如影像、梦境、毛发飘落般无而显现、似乎真真切切的轮回迷乱相。”因此，“轮回诸法无而现的虚妄体性”真实成立。

以比喻说明无而现：比如幻师以咒力加持石块而显现大象，这象就是实际没有而显现的假法。除此之外，幻化八喻都可以描述有法无而现的体相。推广到轮回一切二取现相，都是无而显现的法。

反面成立无而现。“无而现”包括“无”和“现”两方面，如果缺少一方面，就成了“有而现”或“无而不现”。如果是有而现，这不是迷乱，因为这是自性中本有的显现，不必要消除，也无法消除。既然不是迷乱，也就没有杂染和远离杂染的清净（或者，没有束缚，也没有脱离束缚的解脱）。如果是无而不现，也不是错乱，因为“本无的法不显现”是正确的，没有不合乎事实的地方；再者，如果轮回是“无”的法，那么轮回像石女儿一样在现相中也不存在，对这样如石女儿般的轮回，有什么断除呢？这样从反面观察也成立有法轮回的体相是“无而现”。

再分析，本论的有法和法性属于哪一种二谛？大乘有两种安立二谛的方式，一是以现空安立二谛，一切清净、不清净的显现都是世俗谛，显现当体离戏的大空性是胜义谛；二是以实相和现相的方式安立二谛，实相现相不同的境与有境是世俗谛，实相现相相同的境与有境是胜义谛。本论的有法和法性属于后一种二谛，其中，有法二取是不同于实相的迷乱显现，完全是以分别心遍计、无自性而妄现的。这个无而现的二取是忽尔的客尘，没有一点自性，是刹那生灭的，是迷乱的世俗谛；法性是无分别智各别自证所证的境，法性无余显露的涅槃是实相现相不二的胜义谛，它本来远离有无、一异等戏论，本来没有二取显现，是自性圆成的常住体性。所以，以实相现相的方式理解有法和法性，可以更直接地通达本论的要点。

所以，以“无而现”才无误抉择了有法轮回的体相。除此之外，承许轮回实有而现，是堕于增益边；承许不仅实际无有连显现也没有，是堕于损减边。远离增益和损减，无误地认定轮回体相，才是辨明有法。

3、非一体非异体

即以理成立有法和法性非一体、非异体。

为什么说二者非一体？因为有法实际没有，法性本来具有，在实相当中一个是有一个是没有，怎么是一体呢？

这样认识不是一体有什么必要呢？有无误取舍的必要。就是自己会知道有法是需要对治、消除的，法性是需要一心趣入、触证、随念的，按这样取舍就可以趣向涅槃。相反，懵懵懂懂不知道有法和法性不是一体，往往就容易把二取显现当作是法性，落在妄识当中。

一般人没有详细观察，会认为自己彻底明白了有法和法性，其实只是听闻理解而已，相续中并没有生起由思维生起的定解。没有思维、没有修行，怎么能证悟呢？有些人听过一些了义经续的词句，并没有通达真实义，不能辨别轮回和涅槃，会空谈五毒即五智，烦恼即菩提，淫怒痴即戒定慧等等。他们把五毒的迷乱现相误认为五智，把烦恼的迷乱现相误认为菩提，不知道这些金刚句都是在实相上指点。这样未证悟实相而认为不必要取舍，可以随心所欲地放纵烦恼，一定会误入歧途。（所以不通达有法和法性的关系，大概学过一点了义经论，心相续没有真实通达的定解，一定会入于歧途。）因此需要通达名言中有法和法性不是一体。

那么，有法和法性是不是别别体呢？也不是别别体，因为二者不可分离，离开一者也没有另一者。所谓法性，就是这有法的法性，而有法也是住于这法性的有法。所以，不是在有法外面去寻找法性，或者讲，不是在分别心外面去寻找心的本性，这样认识有法和法性不是他体，才会遮止心外寻求法性的偏执。

如果不知道法性不离有法，把两者看作东山和西山那样的两个法，妄执心外有佛、烦恼外有菩提、分别心外有无分别智，都成了戏论，都是二取的迷乱法。《六祖坛经》中说：“善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”所以要明白：不是在有法外面去寻找法性，是在这个二取显现的妄心上了认它的法性。虽然妄心的面目，从名言角度或者观待凡夫来说，有迷乱的显现，但通过胜义理论的观察，通过净见量衡量，通过不可思议的金刚上师的指点，则会无误认识心的本性就是法性，心外寻求法性确实入了歧途。所以有法和法性也不是别别二法。

明白心前这些显现不是在能取识的外面存在，由此把一切显现抉择为唯心自现。再进一步观察，由于所取没有，能取也不可能单单以自己成立自己是能取，所以，实际上也没有什么能取，就是这一个心，有什么能取呢？这样就趣入本来没有所取能取的法性中。所以，不是要你在有法外面去寻找法性，而是直接以二取有法为方便悟入它的法性。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”即见到二取有法本来就没有能取所取的相，就是亲见法性如来。按这样认识有法和法性不成立一体和异体，只是观待安立而已。

4和5、所依共和所依不共

为什么要讲所依共和不共呢？前面讲了有法的体相和成立有法体相的道理，其实已经点完了轮回的内涵，但钝根者还不能领会，不对他进一步详加指点，仍然难以悟入有法。所以，为了开启他的智慧，让他产生更透彻、更广大、更决定的认识，弥勒菩萨再引导他以共和不共为切入点，对于轮回展开广大周遍的观察。在共和不共当中含摄了轮回万法的意义，如果能观察认识到共和不共的意义，就可以生起轮回唯是分别心自现的定解。《楞严经》中说：“一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见，二者众生同分妄见。”

流转的依处是器世界和有情世界。以下就分析器情世界的共和不共，旨在悟入轮回全体唯是虚妄分别的体性。

器世界共同：三有器世界的显现，不论地狱中的刀山火海，饿鬼界的脓河荒原，或者人天的日月须弥，都不是心外有那样的法，都只是众生同分习气成熟时的同分妄见。器世界的共，其实只是“共同所了”，说到底，还是归结在每个众生各自的心识上，只有众生自己的心识在显这样的相，除了这一点之外，并没有心外异体的器世界。

反面观察，如果存在心外的器世界，那么对这同样的外境义，任何众生见了都应当见相同的像。但实际上，众生见到的只是自己习气成熟所变现的世界，由不同的习气见的是不同的景象，由所见各不相同这一点证明心外没有外境义。比如说，对同一片大地，有的见为地狱烈火，有的见为农民的财富，有的被大地逼迫，感觉大地是受苦的场所。对同一团火，火神视为自己的受用，火身饿鬼见为自己的住处，火虫认为是食物。对同一水，地狱众生前显现烈火，饿鬼前显现脓血，人见为清水，天见为甘露，哈德象见为大地，他化自在天见为珍宝和花雨，龙认为是水晶宫。对同一虚空，有的当作地，有的视为住所，有的看成空空一片，有的执为自己修法的殊胜方便等。如果有同一种外境，怎么可能所见各不相同呢？

就一个众生来观察，如果有心外异体的事物，应当恒时都只见同一种境。但事实上，在自己的习气发生转变时，心前的所见也随着转变。比如经上说，外道为了消除世间溃闹，把住处观修为寂静处，结果现量变成寂静处。还有人把虚空观为山岩，虚空果然就成了岩石，以致身体无法通行。所以不论虚空或者四大种，都是依心的执著，只要习气发生变化，山河大地等的有为法或者虚空等的无为法都可以转变。所以一切唯心造，并没有心外独立的器世界。

往昔有个天子问佛：“日月和须弥山究竟是谁创造的？”

佛回答：“没有其他作者，唯一是以自己的坚固习气显现的。何人于假立执著，在他心前就会这样妄现。所以一切都是以自心造作的。”

天子说：“分别念再怎么坚固，也不可能造就这样坚实的须弥和日月？”

佛开导他说：“鹿野苑曾经有位老妇女，把自己观想为老虎，全城人都见她是老虎，都被吓跑了。由短期的串习还能这样显现，何况我们无始以来就有实执和不同习气，如果串习，一定是会如是现前的。所以不论须弥山还是日月，一切都只是自心所造而已。”

佛的这一段开示也让我们明白心外没有法，器世界只是虚妄分别心自现的。

有情界共同：论中以托胎生等八种共同含摄了一切有情界中的共同。什么有情界共同呢？“由更互增上，互为因故共”，就是从有情互为因缘而显现共同一个果的角度安立共同。有情互相合作，彼此饶益、损害等等，唯一只是互相作增上缘。如果认为心外有众生，去执著他的身体、声音等，这就是错乱，说明没有通达有情界共同的涵义（其实他（她）的身体、声音，只是自己的心显现的影像。显现他人的一切一切，都只是自己的执著分别。）。总之，有情共处、合作、饶益、损害，都只是互相作增上缘，一切现象仍然是由自己的习气自现的，除此之外，决定没有所缘缘的外境义。（“心缘心外的法”在逻辑上无法成立，想想看，心怎么可能缘心外的法呢？心外的法是在心的外面，怎么能缘到呢？所以无法成立心外的所缘缘。）

理解了器和有情“共”的意义之后，就要转变观念，这很重要。以往的观念是有心外的器世界为心所缘，现在要认识到心外没有器世界，器世界只是自己的心显现的相。对于有情，执著这是善趣众生、那是恶趣众生，这是亲友、那是怨敌等等，也都是自己的心执著而显现。这样安住在唯识的见解中串习，对于止息贪嗔痴有很大的帮助。

我们观照万法时，万法都通达为心的幻化，这就是大乘唯识的观点。通达之后，见到太阳要觉知这是我的心自现的太阳，见到房屋要觉知这是我的心自现的房屋，听见声音要想到这是我的心自现的声响，品尝味道要了知这是我的心分别的状态，是我的心自现的酸、甜。由这样一一反观，见闻忆触都安住在唯识的见解中，就不会执著心外有境而向外驰求，会达到这样的修行境界。

以前认为心在缘外面的有情，现在觉悟我的心没有直接缘那个有情，我只是以习气力自现影像。比如说，我很反感某人，一看见他就生烦恼。以往的想法，这是由他的出现造成我的痛苦，把责任推到对境上。实际上，谁该负责任呢？观察之后明白：没有心外的所缘缘，唯一是自己心不清净，才由自己的心显现这样不清净的相，自生执著、苦恼。所以一切显现都是自心显现的，并不是先有外境然后由外境生起心。这样就明白，一切都只是自变自缘、自作自受而已。这是观念上的大转变，是世界观的大转变，由这样的途径，就开始消除以往把自然界看成心外实有的妄见，逐渐生起三界唯识、心外无法的正见。

有情界不共：本论以阿赖耶识、前七识、苦、乐、业、死、生、系缚、解脱九法，含摄一切有情界的不共。所谓不共，就是与他相续不共。比如孤独地狱的众生执著门是自己的身体，每当推门时他都会感受一阵剧痛，这样的苦受只是自己领受，无法和别人共，这就是有情界不共。又比如双目失明陷入黑暗，也是自心感受的不共法。又比如，一个人到了临终，心前隐没今生的显现，逐步变现出中阴境界，其他人只见他是一具僵卧的尸体。其实他没有断灭，外境上也没有发生任何变动，唯一是由内的习气变化，在显现新的境界。像这样要理解到，每个有情的根识、苦乐、生死等等，都是自己的心变现的现象。

总之，三有器情万法都是以习气力无而自现的，在心识之外没有微尘许的法可得。即使以佛陀的智慧观察三有，也只见到众生唯一由心识变现，所见所闻的显现都是心的自现。

显现山河大地是自己的心，

显现经堂房屋也是自己的心，

显现种种物品是自己的心，

显现日月星辰也是自己的心，

显现繁华都市是自己的心，

显现蓝天白云也是自己的心，

显现猪马牛羊是自己的心，

显现人流往来也是自己的心，

显现家人团聚是自己的心，

显现听经闻法也是自己的心，

显现天人安乐是自己的心，

显现舒适生活也是自己的心。

显现快乐是自己的心，

显现忧伤也是自己的心，

显现荣耀是自己的心，

显现卑贱也是自己的心。

放不下是自己的心，

无法安忍也是自己的心。

显现贪婪的饿鬼相是自己的心，

显现嗔恨的地狱相也是自己的心，

显现愚痴的旁生相是自己的心，

显现竞争的修罗相也是自己的心，

显现放逸的欲天相是自己的心，

显现无想的上界相还是自己的心。

显现心胸宽阔是自己的心，

显现心胸狭窄也是自己的心，

能容一切是自己的心，

毫不让人也是自己的心。

显现处处魔鬼障碍是自己的心，

显现天尊悉地是自己的心。

显现人人和我作对是自己的心，

显现人人都是善知识是自己的心。

显现种种分别是自己的心，

显现无念安住也是自己的心。

所以，一切境界都是心造、心自现的，离了心没有任何显现法。因此《华严经》说：“三界唯心，万法唯识。”大成就者凑哲让珠在《大圆满见歌》中唱道：“一切所见即是心自现，显现无情器世乃为心，显现六道有情亦是心，显现善趣人天乐亦心，显现三恶趣苦亦为心，显现无明烦恼五毒心，……显现恶念轮回习气心，显现善念佛刹亦是心，显现魔鬼作障亦为心，显现天尊悉地亦为心，显现种种分别亦为心，显现无念一缘修亦心，除心之外无有任何现。心之比喻犹如工画师，自身亦是内心所造作，所有三千大千世间界，彼等一切皆为心所造，自己分别心念所绘画，欺迷一切愚昧之众生，是故一切悉为心幻变，生起决断定解极重要，此乃分别心之直指法。”

6、悟入无有能取所取之义

悟入无二取的法性义，实际就是消除二取的分别。这个消除可以分两步：一、悟入无外境所取、一切唯识，由安住一切法唯识，可以消除所取的分别；二、由所取不得，悟入能取也不得，可以消除能取的分别。由此现前远离二取的法性。