下面来看《言教》这段原文。

（二）榜样

分二：1、发起出离心的历程；2、由此入道的相状。

这里通过一个真实的事例，来显示这个缘起之道。也就是讲难陀是怎么发生了道心而入道的，他也是从前不知苦，到后来知一分，到最后彻底知，由于他是深深地相信了的缘故，就成了诸比丘中善护根门第一者。这是表示他很谨慎地防护根门不造罪，很欣喜地趣入善，这些不必费劲很自觉地就出来了，也就是真正换成了解脱道行者的心和行为。难陀的事迹就是我们的榜样，如果我们也按照这个缘起之道来发展自己的心的话，那绝对能够做到这样。

1、发起出离心的历程　分二：（1）不知苦不退耽著；（2）知苦退除耽著。

（1）不知苦不退耽著　分二：1）未入道前以贪著力不欲出家；2）以方便令入道后身出家心不出家。

1）未入道前以贪著力不欲出家

昔世尊以弟难陀贪恋其妻，不欲出家，

在佛世的时候，佛的弟弟难陀仪容第一，他的长相具有三十种庄严，比佛少两相，身高短佛四个指头的宽度。他的妻子叫“孙陀罗”，拥有绝世的美貌。他觉得妻子非常可意，贪著得连片刻也不想离开，只愿跟她厮守一生。这个贪著的力量，使得他从来没想过要出家。“出家”在藏文叫“极为出”，就是一出永出，再也不回家了，就好像这个人死了一样。而难陀还认为世俗的家庭是如此地美妙、可乐，哪里会想出家？这是完全相反的两条路。

这样就知道，他一开始丝毫没有入道，连共下士道的内涵也没有，那么他哪里会去提防生死中的各种烦恼罪染，或者欣求无漏的法道而去修善呢？丝毫也不会有的。

2）以方便令入道后身出家心不出家

以方便引入正法之门后出家。然彼不学三学而正逃遁时，

当时佛见他得度的时机到了，就到他家门口去乞讨，放光动他的心。然后假装不接受饭食，默然而走，引着他到了寺院。随后佛以威德力直接引他出家，他迫不得已地出了家。出家之后马上想溜，佛就以神通力变出一个大坑，让他没法过去。接着又吩咐阿难让他在寺院里做知事。就像这样，是世尊以神通力、威德力等的各种方便，把他引到法门里面出家的。他也现了出家的形仪，也做僧众的知事。但是，光有这个还不管用，因为他的心没有变，只不过碍于某种人情、威德、舆论等就出家了。现在表面上看，他是舍家、离家了，已经不是在家的身份，可是心里头还是念念想着孙陀罗，因此心根本没出家。

所谓的“不学三学”，实际上，出家就是要学无漏的戒定慧三学，这个学就是学解脱的意思，要学的是出世的道。不是还贪恋这个世间，特别是贪恋人间的各种所欲，而是要彻底地解决掉生死问题，要去掉轮回的因，这个是所学的内容。那么按照戒定慧的程序，先要能制住自己的心，然后能伏住烦恼，最后彻底根除烦恼种子，这样才能出去。而难陀对这些连丝毫学的意乐也没有，他趁机会已经在逃跑。（这一段历程在《入胎藏会》里面讲得很详细，他当时都遇到了哪些状况，心里是怎么想的，后来又怎么循小路开溜等等。）在那个时候，佛就把他领回来，为了让他止息对世间的贪爱之心，就一步一步地领着他去看苦，佛深知只有他自己深切地认识到苦才会回头。因此，接着就有以下第二段历程：

（2）知苦退除耽著　分二：1）由人天对比观发生生天意乐而励力修行；2）了知生天终究堕落全无实义，由此发生出离意乐。

1）由人天对比观发生生天意乐而励力修行

世尊以神通领其至香醉雪山后，指示其中有一瞎眼雌猴，问道：“此猴与汝妻孙陀罗孰美？”答言：“百千万分亦不及一，我妻为美。”

当时他拉着佛的衣角，佛以神通力就像鹅王飞于高空一样，很快地把他带到了香醉雪山上。当时佛领着他左边看看，右边看看，看到前面有一只瞎了一只眼的母猴，就指着它对难陀说：“它跟你妻子相比，哪个更美？”

难陀说：“当然我妻子美，它比不上我妻子的百千万亿分之一。”

佛说：“那我们去天境吧！”遂引至天境中，世尊住立一面，说：“汝当往观。”

这时佛就说：“我们到天境去吧。”

他还是拉着佛的衣角，一下子就到了天上。到了天上后，世尊就站在一边，说：“你去观赏一下天上的情况。”

观时，见一切天子各在天宫中由众天女围绕嬉戏，享受不可思议喜乐受用。有一天宫住多天女，然无天子，为此问天女原因，回答：“人间世尊之弟难陀守持净戒，由善业将生天中，此即其宫。”

难陀就一处一处地参观欢喜园等的各大园林，然后进了善见城。在那些地方，天子们都享有自己的宫殿，这些天宫当然胜过人间帝王的宫殿，有着无法估量的价值。每一个天子的天宫里都有好多天女围绕，有很多五欲的受用，他们过着没办法想像那么好的喜乐生活。他看来看去，后来就看到一个天宫里有好多天女，却没有天子，他就问这些天女是什么原因。

她们说：“人间佛的弟弟难陀出家持戒，他以持戒的善业命终会生到天上，这是属于他的天宫。”

难陀喜乐而返，至世尊前，世尊问：“汝见天境乎？”答言：“已见。”佛说：“诸天女与汝妻孰美？”答曰：“众天女较我妻为美，有如前见瞎眼雌猴与孙陀罗的尔许差别。”返回人境，难陀护真实戒而住，

当时难陀很欣喜，就返回到世尊面前。

佛问：“你见了天上的境界吗？”

他说：“见了。”

佛说：“那些天女跟你的妻子比，哪个更美？”

他说：“这些天女们美，我妻子跟天女比，就像瞎眼的母猴跟我妻子比一样。”就表示差得太远太远了。

其实苦乐是相对的，跟天界相比，人间的一切美妙境界的确像厕所里的蛆一样，没有什么好看的。原先在人间的时候，他不会去贪著一只瞎眼的母猴，那个太丑了，他一点兴趣也没有，但是对于妻子却是一刻都不愿意舍离，可见他是执妻子为可意境，非常喜欢，当然对猕猴毫无兴趣。后来上了天以后，看到天女的各种美妙，百千万亿倍超过自己的妻子，他的观感就变成了妻子跟瞎眼母猴一样，对她一点兴趣也没有了。

这样的话，他返回人间以后，就跟先前的情况完全不一样了。先前虽然有人逼着，有外界约束着，但是他猴子般的心怎么也管不住，根本没有自觉性，就是因为他一直盼着那个乐，他认为出家没有什么乐，跟妻子在一起才有乐。这回生了天以后，知道天上乐得不得了，就认为人间的事情没有意思，因此这一回他是真正地守持梵行的戒。“真实”就表示不是假的，是真实地在持戒，为了能生天的缘故。这个时候他有了真实的生天意乐。

2）了知生天终究堕落全无实义，由此发生出离意乐　分二：①显示生天道与解脱道不同；②由观地狱亲见生天福尽仍堕地狱，发起真实出离心。

①显示生天道与解脱道不同

那个时候，佛知道他为了生天开始在修行，但是还要进一步地来度他。这不是勉强或者灌输能够起作用的，因此佛很善巧，特意地让他知道自己是另类。否则他会感觉，我跟大家一样地在修行，而且比其他人还认真。别人可能不是太认真，他是特别认真，或者人家只修一个小时，他要修五个小时等等。但是，这一类都是外面的相，外面的相不代表里面真的怎么样，他只是为了生天。不然的话，怎么他会觉得自己被摒弃，所走的是不究竟的、被解脱道行者们唾弃的道呢？

尔时世尊告诸比丘：“难陀乃为增上生而出家，汝等乃由涅槃意乐而出家，故道为异，故汝等于难陀，勿得问言，勿作交谈，勿坐一座等。”诸比丘皆如教而行，

世尊为了度他，就告诉比丘们（让阿难去传话）：“难陀是为了增上生的天趣而出家的。”“增上”就表示高级，而涅槃是让它彻底拉倒，所以这两个不一样，一个是在圈里面求高级，一个是要出圈。也就是他想在轮回这个大范畴里求一个更好的，世人的想法最多这样。就好比一个学生想做高官富豪，为了这种增上，拥有人间高级的享受、声誉等，他会背井离乡，到一个地方去刻苦读书，非常地用功。那么难陀就是为了生天，享受超过总统级别的待遇而极为出家，也就是一点也不想他的孙陀罗了，也不沾染任何世间的生活。这就好比今天求生天的各大宗教，像是基督教、伊斯兰教、道教等等，他们也有离欲的心，脱开红尘，在修道院或者深山等中一心修行，但是他们是为了轮回里的高级生活。

“而你们是想求涅槃（也就是息灭轮回），以这个意乐而出家（也是世上的功名富贵一概不要）。由于你们的心不一样，因此所入的道不同。（是否真实入道就看心。常常说“诸法唯缘性，枢要在欲心”，“欲”就是道心，就是愿。因为难陀跟比丘们的意乐或者愿不同，而正是由愿或者欲决定了所走的道，因此是各走各的道。）由于所入的道不同，你们不要跟他共处。也就是，见到难陀不要去打招呼，也不要跟他交谈，也不要在一个座上坐等。”“等”字包括其他一切的共同生活，不要在一个竿子上挂衣服，不要在一个地方放钵盂，不要在一起念诵等等，总而言之不要跟他共处。

世尊这样叫阿难传话以后，比丘们当然如佛的教令而行，难陀就这样被孤立了，大家都不理他，谁也不跟他共处。

为此难陀极为苦恼，念：“诸比丘皆舍弃我，然阿难是我弟故，当怜愍我吧！”遂至阿难前，彼亦随即起身便走，遂问其故，告以世尊所说诸事。

难陀被孤立以后非常地苦恼，他就想：其他比丘舍弃我，但阿难是我弟弟（阿难是他的堂弟），他应该对我怜愍吧。他就走到阿难面前。

阿难一见他来，马上起身走掉。

他很是苦恼，就问：“什么原因，你也嫌弃我？”

阿难就说：“这是佛讲的。”之后具体地把情况跟他讲了。

他听后深受刺激，心里更痛苦了。

其实这是要让他知道，他走的根本不是大家所行的道，也不是佛真正教导的道，一定要让他知道这一点，不然的话，他会感觉大家都是一样的，而且我更认真。现在的人普遍很假，原因就是在外面装，外面看起来特别像样，大家就认为了不起。其实了得起、了不起看心，到底会生净土还是生天也看心，到底会生天还是做人还是看心。

②由观地狱亲见生天福尽仍堕地狱，发起真实出离心

难陀忧苦煎迫，为此世尊复来问曰：“难陀，汝欲见地狱处否？”答言：“欲见。”乃以神通引至地狱之处，告言：“往观。”

当时难陀的心情非常地低落，因为人家都是这种态度，他心里愁苦极了。佛知道他有这个心，这正是机，不然怎么能让他懂得自己修的那个不是真实的解脱道呢？这个很难懂。必须他自己认识到生天的道和解脱道不同才管用，否则不会从根本上起作用。

这时候佛就来了，说：“难陀！你想看看地狱吗？”

他说：“想看。”

还是跟前面一样，他拉着佛的衣角，佛以神通力把他带到了地狱里面。然后佛说：“你去看看地狱。”

“往观”，就表示必须自己去看，别人是代替不了的。只有自己真实地看到了、相信了，心才会变，如果自己不去看，光是坐在那里也不会变，所以佛叫他亲自去往观。

难陀至彼等处而观，得见一切地狱之处。复见一方一空镬中，火焰摇曳炽燃，许多狱卒围绕站立。问此镬中为何无有有情，回答：“佛弟难陀励力求取天乐而护戒，当生天中，受用安乐，善果既尽，则生此处。”惊惧而返，

难陀就自己进到地狱的一个个处所里去看，看到了各种各样受苦的情形。由于他非常详尽细致地看到了地狱，而且是那么真切，所以他的感受真正是触目惊心的。这个就非常重要了，而这个事情也离他不远。

他又看到一口口锅里面都烧煮着罪人，唯独在一个地方有一口空锅，火焰在里面不断地摇曳，烧得很炽盛，好多狱卒围绕着站在那里，但是锅里面没人。他就问是什么原因。

狱卒回答说：“佛的弟弟难陀为求生天很认真地持戒，他以此功德会生到天上，之后享受一段快乐，等到福报享尽了就会掉到这里面。”

难陀一听吓坏了，心想：原来这个是给我准备的！幸亏他们不知道我是难陀，要是知道的话，会把叉子直接叉到我身上，活活地就扔进去了！他怕得全身流汗，在极度惊惶中返回来了。之后佛把他带回了人间。

从此念及，纵生天境亦终转恶趣，故无实义，之后发生出离意乐。

我们先来回顾他的整段历程。首先由人天比较，知道人间的乐微不足道，他就想求个大的，就像一般的人总想在轮回里求一个高级的那样。之后，世尊要让他理解到这一条也是死路，轮回里没有任何真实意义。但是，不经过一番大的转折，他的心是没法变过来的，因此，佛就要给他显示生天的道和解脱道不同，为此让比丘们孤立他，让他知道自己是另类。然后又带他到地狱里看，结果发现天福享尽了就要落到那么苦的境地，这回他是真实地知道苦了。

真实知苦以后就发生观念了。也就是他常常会想：生天没意思！生天没意思！前面上天以后就想：孙陀罗没意思，一定要生天。后来看到了地狱以后就想：生天终究落到这个下场，没意思！没意思！真实的出离心就起来了。一般的人没当过明星，就以为当明星很好，当他知道明星的下场后就会想：明星就这样死了？明星都这么惨？当明星没意思！就像这样，上天就是当最大的明星，所谓“无实义”，就是他心里产生一个认为“没意思”的想法，没意思当然就不要了，厌了。这个时候，他真正有了出离轮回的意乐。

出离心有好多种。前面想生天的心也算是一种共世间的出离心，他想出离人间的欲乐，求得天上的欲乐。假使还要好一点，欲天也看破了，就想得梵天的乐等等。这些也还是一层一层地想出去，想从一个个圈里出去的都算广义的出离心，但是这些毕竟不是真实的出离心，真实的出离心是想从轮回的圈里出去。一个是想在轮回圈里谋一个好的，一个是想轮回圈没有意思，彻底抛掉，这两个心不一样。那么还有更大的出离，就是从三有和寂灭的两边都出离，这是最彻底的，也就是认为落入虚妄分别的圈没意思。连那个很小的迷惑圈，他的智慧都看得真真切切，从而不想入圈，这种就叫“大出离心”。那么我们这里暂且只说到共小乘的出离心，有了这个就叫“有了道心”，从此之后他的表现不一般。不是别人强制性地要求，也不是依靠外界的约束等等，不必费劲，就开始成一个真实的行者了。

2、由此入道的相状

因亲见地狱故，于诸学处纵微细分亦不违犯，故世尊赞说为善护根门第一。

难陀亲自见了地狱的缘故，知道轮回的下场最终如此，因此他开始在道上非常励力地修持。对于无漏三学之处（这是学解脱的地方），不必说粗的，就连微细分也毫不违犯，一心秉持这个道行，就是由于他有了真实道心。因此，佛就按照他的修行说他是诸比丘中善护根门第一者。也就是，他对于眼耳鼻舌身意六根防护得非常好，知道在根尘相对时，一下子没防护好就要落入生死，所以他的修行非常地绵密。

这种外在是装不像的。有可能你使劲地用心，为了图一个名誉，装个一天两天，或者有一股劲，认为自己也不含糊等等，但实际上难装，装也装不像，因为里头的道心没出来。难陀最开始佛也拿他没办法，佛知道不可能勉强，一定要有一个过程。如果佛能勉强，老早就让他很好地去修行了，但是管不住他，他老开小差，总想回到孙陀罗身边，因为他一直认为那个是乐，没有对苦生信，这样的话哪里能持住心呢？但是，自从上了一次天以后，他就再也不想人间事了，一心想生天做神仙，为此很努力地修行。那个也是很认真的，但是心小了，没看破轮回乐。后来再一次看到生天的下场就是堕落，就是在油锅里被煎煮，他就想：生天没意思，这个世上的所有事情都毫无意思，只有解脱具有大义，因此，他的心就完全被出离心摄持住了，然后他是真实地认真修解脱道。这就印证了前面的话：假使对于轮回的苦生起了深信的话，提防罪和欣喜善，无须勤励自然就会生起。

五、需借助轮回的表示法　分二：（一）以地狱为例说明表示法的作用；（二）由此道理采取的做法。

（一）以地狱为例说明表示法的作用

如是亲见地狱自不待言，仅见地狱图画亦能生起恐怖之心，而滋润出离，

“如是亲见地狱”连接上文难陀的事例，这种情况自不待言，必然能引生出离意乐。也就是难陀亲自见到了地狱的缘故，当然生起了极大的怖畏心，由此发生了真实的出离意乐。但是对我们来说，基本不可能亲见地狱，因此须要借助地狱的表示法来引生出离心，这种表示非常重要，包括文字、音声、图画、雕塑等等。

众生都有佛性，假使有善根的话，一见到这个马上就怖畏。就像某个苦难之地，当人们听到对它的描述，看到在那里拍的一些照片等等，心里就会很惊恐，不愿意去，觉得那是极其苦难的地方，由此就想一心摆脱。同样道理，我们虽然没有亲见地狱，但见到地狱图等的表示也会生起怖畏之心，从而能够滋润出离的道行，因此不能忽略这些表示。

“滋润”，就好像有了种子，给它浇水的话，种子的功能力得滋润以后就会发芽、生长，然后就会结果。意思是对于这些表示，每一次看了、听了等等，都会加强出离的习性，这会使得未生者能生，已生者不失而且增长，因此称为“滋润”。

（这里的“亲见地狱”还包括亲见饿鬼等，“地狱图画”包括饿鬼图画等。这里只说到地狱，但道理上需要推到一切处，做法上也同样要推到一切处，像下文的五分生死轮就是整个轮回的表示。）

（二）由此道理采取的做法　分二：1、由生死轮思惟；2、须由表示的作用推知真实受苦的情形。

1、由生死轮思惟

以此因缘，世尊亦说当于僧寺门上，描绘五分生死之轮。

“以此因缘”，就是有这种作用的缘故，佛也强调在僧寺的门上要画五分生死轮的图案。这样人人见景生情、见图思义，马上能唤醒心中出离的意乐。

轮回的境况是人人都要了知的，因此这是需要向所有有缘者宣传的。障碍薄、善根厚的人以此马上会警觉到：这里非常可怕。由此会一次又一次地滋润他的出离之心和相关的解脱道的行为。

2、须由表示的作用推知真实受苦的情形

怙主龙树亦言：“见画地狱及听闻，忆念读诵造形像，尚能引发诸恐怖，况受猛报竟何为？”

龙树菩萨也在《亲友书》里讲到：对于地狱图画等的表示（包括描述地狱的书籍，像《正法念处经》等，以及各种地狱的公案等等），看到了、听到了、心里忆念、口中读诵，或者造地狱浮雕、地狱的模型等等，尚且能生起怖畏的话，那么假使真的落到里面，现量领受极难忍受的粗猛异熟果，那时候还有什么办法吗？

这是让我们进一步设身处地地思惟：连见到地狱的表示图等都起怖畏的话，假使我真的落到地狱里面，亲自受各种极难忍受的业报，那个时候还能干什么呢？还能逃脱吗？肯定是没有办法的。这是教导我们要作比量思惟。因此，在地狱的异熟果还没有成熟的时候，应当好好地修一个解脱的道。心中不要种地狱的因，如果以前种了，就要励力忏悔，消除它的功能等等。每个人都应该想一想这件事。其实对末世众生来说，可以说离地狱只有一口气，死了说不定就已经进去了，因此应当这样去推知，设身处地地思惟、考虑。

思考题

1、思惟难陀入道的历程：

（1）难陀最初为何不欲出家？

（2）他刚出家时的心行状况如何？

（3）往观天境后发生了怎样的转变？转变的原因是什么？

（4）被僧众孤立后生起了怎样的心？

（5）往观地狱后生起了何种观念和意乐？

（6）他由出离心入道的相状如何？

（7）他的这段历程对我们有何启发？

2、什么是轮回的表示法？它的作用是什么？对此可采取哪些做法？见闻表示法后应如何思惟？