3）以理抉择，入法门后作世间俗事实为颠倒　分二：①由正反面思惟而认定；②特别依《米拉日巴道歌》思惟如何为圣者所讥。

①由正反面思惟而认定

是故，财宝、受用、喜乐、声誉等出生之因，于自己，有一个往昔积善之果的话，不欲也强生；无彼的话，任作几许精勤、修作，也所欲不成，而唯一汇聚不欲故，若不依于无尽之财——知足之财后修真实之圣法的话，入法门后，还成办此生俗事的话，则唯是自苦，为圣者所讥。

体会金刚句

首先要明白金刚句的结构。它是一个微妙的图案，指示了缘起上甚深的道理，由此会发现自身行为上极大的偏差，这又是就真实的理路，也就是我们心中本身的缘起法则上要去认识的。那么我们怎么来读懂这样一个图谱呢？就是要首先知道文句的前后关系，知道心上正反面的缘起法则，然后回到自身上来看，就会明白是怎么颠倒的了。

下面具体来看金刚句的指示。“是故”是承接前面，以对于所欲不临、不欲降临这两大苦发起了定解，由此就会得到下面的认识。接着是一整句连下来的，“故”以前是理由，“故”以后是结论。而理由里面的“有彼”“无彼”，是表示正反面缘起决定的相，它的关键就在人欲和天理的辨别上。“财宝、受用、喜乐、声誉等”，是今生的所求，在缘起的法则上有它的因，心里不想它也必定要来；没有它的因，作多少的精勤、修作也丝毫不可能出现，而且唯一集聚不想要的。这个因就告诉我们，偏离了缘起正道，无论起多少的欲、起多少的勤、起多少的修作，全数都是枉然的。这样就知道，在不具正因的情况下，无论作多少，都丝毫不得果，反而出现各种的邪果。以这个缘故就推出下面了：假使不歇掉这个私欲，依止知足后修真实的圣法，或者入了法门后还在成办此生俗事的话，那当然唯一地是自苦了，成为圣者所讥。最后一句连到后面米拉日巴尊者的道歌，那里会有具体的指示。也就是如何成为所讥呢？那就是表里相反——表面入法门、里面办俗事而出法门，这样就出现各种的颠倒之相、无数的丑陋，而成了圣者讥讽之处。以上简要地指示了金刚句的结构。

逐层细致抉择

接着还要细致地体会。“财宝、受用、喜乐、声誉等”，指的是现世的名利、五欲享受，这是无数众生念念希求之处，因此，他的心整个地摆在了现世法上面。而在非理求取现世法的整个缘起线路上，丝毫法的内涵没有，因为所谓的正法，最少要有共下士以上的内涵，而它根本的区分点，在于意乐上已经不以此生的福乐为主，心的重点全数放到了后世以上。

接着又要体会，这些现世福乐出生的因是什么？这里首先有个疑问：为什么这里金刚句用的是“往昔积善之果”，而不说“往昔所积的善业”呢？这要明白，在今生此时要出现这些相的话，一定要由宿世积善到了成熟位有了那个果，才会出来。就像种了种子之后，当配合上水、土等助缘，已经具足因缘，又没有违品障碍，到了立即要出现果的那个时位，就叫“有了那个果”，那时候你不想让它生，它也决定要生的。反过来说，只是种了种子，假使助缘没配上，或者有违品，比如把种子用火烧坏、装在盒子里等的话，它还是不能生，或者不可能即刻生。因此这里要注意，用的词是“往昔积善之果”，就像我们说：“你现在有福报的话，不想要也会来。”这个“福报”是指果位上的事。因此，财富、受用、身心的喜乐、很大的名誉，以及“等”字包括的地位、权势等等，这些要即刻出现的话，它的因就是要有这个福果或福报。这是在成熟位上指示的。

接着继续从缘起上观察。在我们自己这样一个相续当中，假使有出现财富的福果，那即使没有起一点欲，它也会强生。也就是以因缘的势力已经集聚故，你不想要它也要来，它自动就会送上来的。就好比灯泡、电源、开关、线路等已经因缘集聚，开关已经按下去，那不想让灯光出现也不可能，这叫“不欲而强生”。因此在这种状况下，就像袁了凡的传记里所显示的那样，你就是不想要，它也一定会来，决定在因缘和合的时候，就会那样出来。所谓的“强”，就是说缘起律是无法违逆的，连诸佛也不可能违越缘起，因缘一旦和合的时候，是必然要来的。就像顶生王，当他的福果已现的时候，他口里说一下，天空中就要降七宝雨。就好比水、火、米、锅、时间、人工等的因缘已经和合的时候，你一个念头不必想：“饭啊！快点熟吧，我希望你熟！”它就自然熟了，这叫“不欲也强生”。

接着还要从反面来认识。假使在自己的相续里，当前还没有这种宿善的福果的话，那心里再怎么想：“财富快一点来吧，天上快一点降七宝雨！给我高级的五欲享受，我要那样的豪宅、小车，要非常丰富的五欲生活。我要得到身体的乐、心上的喜，我一定要有好大的名誉，一定要做闪光的名人，我要登到那样的高位！”世人就是这样希求的。但是，还没到那个成熟位的时候，无论心中起多少精勤、作多少修作，也是丝毫也不会出现，而唯一地汇聚那些不欲的事，就是在此愿望之外的各种果或者不欲会汇聚过来。这就是思惟前面两苦之后会达成的认识。也就是在缘起律上，如果因还没到成熟位的时候，那再怎么想、再怎么勤、再怎么作，也是丝毫不现的，唯一出现的是此外的东西。

接着要认识，以这个道理所要得出的结论。首先要认识什么是“无尽之财”。所谓的“无尽”，是说它是取之不尽、用之不竭的一种精神上的财富，这个财富就叫“知足”，就是没有欲，不必在这上动一个念头。而这种财是别人无论如何都拿不走的，无论在何时、在何处、在何种情形下，只要有知足，心就是安的、就是乐的。它有别于那种把乐建立在外在欲的满足上，而是把乐定义在欲的放下上面。因此，一个知足者，无论住什么样的房子、吃什么样的饭菜、穿什么样的衣服、怎么样行住坐卧等等，全然是安乐的，这种财就叫“无尽之财”。

这样从缘起上去衡量的话，以不合天理的私欲所发起的所有作为，都是不可能实现一点果的。那么这样的话，你不歇下来，依知足之财去修真实的圣法、真实的安乐之道的话，虽然自己入了法门，穿法衣、捧法本、修法行，这些都已经在作了，而内心的重点却在成办此生的俗事，也就是出现了各种的欲，希求世间的名利享乐，然后作各种各样的精勤、修作，那这样的话就只是自苦，因为在缘起上一点不会实现，而且全然汇聚的是不欲的东西。然后圣者就讥笑说：“好可怜！好愚痴！他说是入法的人，可是丝毫都不修法，心上没有法的内涵，只是披着法的外相去做俗事，太颠倒了！”这样就叫“为圣者所讥”。

②特别依《米拉日巴道歌》思惟如何为圣者所讥　分四：A思惟智者颠倒之相；B思惟护戒僧颠倒之相；C思惟现仙人仪形者颠倒之相；D摄要思惟。

入法门后做俗事，是这里的讥笑之处。法和俗是一对，两者的方向完全相反。比如，晋美朗巴祖师在很小的时候，一见到别人出家，就迫不及待地要剪头发，就是想入法门，去掉这世俗上的事。入法门当然跟世俗完全相反，假使入了法门以后还做俗事，那就是可笑的事了。这里米拉日巴尊者针对这一点作讽刺。

A思惟智者颠倒之相

至尊米拉云：“总之如来为人主，说法摧坏八法故。于今诸称智巧者，八法岂非皆增长。

总之，如来人主是为了摧坏世间八法而说各种法的。他是人主、世间主，就是要引领世间的众生入到法道里。没有佛的引导，众生都在忙世间法，这连苍蝇、蚊子都知道，它们也想在现世里面求一点乐，然后为此而精勤、修作，这没有法的内涵。我们得了人身，已经到了人畜分界的时候，实际也是天理与人欲交战的时候，这时应当作一个超越畜生的法行。如果仅仅求现世的名利，那叫“俗”，没有法的内涵。入法门跟世俗一刀两断，就是要彻底走一个相反的路，不做这些俗事，唯一作法事。

如来看到众生是这么愚痴，他为了摧灭世间八法，宣说各种法门来引导我们。世间八法有正反两方面——称讥、毁誉、苦乐、利衰，总的来说，就是名利和名利的相反、五欲和五欲的相反，那么世间八法就是忙这个。人基于凡夫心的本能，就是想要乐不想要苦。因此，为了要乐，他一直盼望这些所欲降临，起各种的心，采取各种的方式、做法；不欲就是苦，他是拼命想避、不想要的。围绕着这样的所欲和不欲在转，以一种最短浅的眼光、最现世的目的，就想求取到现世的这些法，这些就叫“俗事”。那么与此相反，就是下士以上的内涵，不再求此生的名利，而是要寻求来世以上的利益，那这样就开始相应到法道，不能和私欲结合。这时是法上的欲，起码要行一个人天正道以上的法。那么要得到人天的福乐，也是要断恶修善的。

现在如来作为人主，他要引导人类走真正的安乐之道，返回到法界本身，为了摧灭粗细的八法，宣说了各种各样的法。有的除贪，有的除嗔，有的除痴，有的宣说世俗谛上缘起的法则，有的宣说胜义谛上的空性等等，这样的话，都是要消除世间八法的。那么，这些法经过如来宣说，结集者集成了经教，菩萨们为了阐扬、光显圣教的道理作很多论典，后世的祖师为了接引当代者，讲很多的教授等等，这些总集起来就是法典。那么去学习这些，自身逐渐地就成了一个智者，然而这个智者本来学的是摧灭世间八法的正法，你没见到他的八法反而越来越大了吗？

这意思是说，学过大经大论，通过佛教考试得到了名誉、地位，在自己和人们的观念里就说：这是一个智者。之后这些智者们的名就大了，因为有人恭敬，在名利上就特别突出。原先是普通身份，现在身份高了，好多人都恭敬、膜拜，好大的供养送上来等等，发现好名的心很快就大了。不像以前，人是朴素的，心是低下的，现在这个心马上就高了。无论是内在的心态，还是外面的知识、学问等等，会发现好名的心在增上、慢心在增上。这里面只不过两种，要么成君子，要么成小人。小人就是求利的心非常浓厚，这种智者到后面就沦落了，希望有好大的物质享受，求利的心越来越增长，非常想要钱。要么就非常好名、好地位、好恭敬。这个时候名利心就不断地在增长。那么，这是不是一个可笑之处呢？

本来是学摧灭世间八法的教典，而且在这上面已经认为是智者了。因为在学习这些的时候有高下之分，只有那个学得好的才能当智者，学得不好的就不能当智者。当了智者，有名有利有地位，被供奉在一个很高的宝座上，这样的话，那个好名的心马上就增长了。就像悟达国师得了个沉香宝座，他就有一点沾沾自喜，虽然表面不露出来，但毕竟是尊贵的象征，那就不一样了，结果马上遭报应，有了人面疮的事情。从这可以看到是怎么好笑的。

B思惟护戒僧颠倒之相

如来护持诸‘尸罗’，为断世间事故说。今日持戒诸大德，俗事岂不皆增多。

如来以身作则，自己守护律仪，这样来引导众生。必须具足别解脱的戒行，这样才能从身口意各方面免除尘劳的系缚，一心修行，迅速地达成解脱。他是为了断掉世间的事或者作业，来说这个律仪的。但是，现在所谓护戒的诸僧，搞的世间事难道不是更多了吗？米拉日巴尊者就是这样作讥讽的，他的笑里面带着泪。也就是说：“你看，你们都是守戒的人，佛是为了让人断世间事来制戒的，你们怎么搞的世间事越来越多了呢？”

本来一个人只需要非常简单地维持此世的生存，然后尽量避免世缘的牵绕，因此要远离。现在他外现一个护戒的身份，这叫“入了法门”，这个法就是到道谛和灭谛的内涵。道，就是无我空慧为主的无漏戒定慧增上三学；灭，就是由这样行道以后，连苦的根都断掉了，达到了彻底地寂灭苦，这就叫“出世的法”。入了法门，就表示进了这个门就要达成这个法，是完全要从世间法里出来的。而现在这样受了戒以后，里面根本就是一个现世的心。主要的关键，就是因为没有思维苦谛，因此出离心根本没有，占主导地位的就是现世心，它是心中的首领、指挥者。外面看起来具足什么样的戒行、威仪，显现成什么样子，好像特别清净，其实里面非常混浊，那就是一个现世心的机制在起作用。就是说，这个欲上根本没有变过，俗心没有变成道心的缘故，以它的力量，搞世间的事情不是越来越增加了吗？

本来是要减少、减少，最终减少到零，压根就不去牵扯轮回的因缘，现在看到不是更多了吗？一个变两个，两个变三个，然后变十个、百个，变得完全充满了。你看看，本来是要远离，而这些人现在迷在了网上，他们在干什么呢？就是想买这个、要玩那个。或者你看他现在成了什么样的世间团体的主人呢？他经营什么样的世间事呢？从小的一个家宅，到大的一个世间圈子，有好多好多的联系，好多好多的经营，全数都是追求现世名利享受的事情。那么，这不是好笑的事吗？

C思惟现仙人仪形者颠倒之相

昔时仙人（佛陀）之仪形，为断亲属系故说。今日诸仙人形仪，守护岂不皆增多。

往昔佛现仙人仪形，这是三世诸佛的大仙幢相。什么样的仪形呢？就是剃除须发、披著法衣等。那么佛现这样的相，让人们感觉这是一个仙人幢相，其实它是如来应世的一个表相，也是引导众生要以这种仪形来一心行解脱道。佛是以自己这样做的方式来引导别人，就是为了断亲属的系绳来说的。

我们看过佛传，比如佛自己就是这样出家的。他自己把头发剃掉，天人捧接。原来是王子，穿的是珍贵名服，以各种璎珞来庄严，现在把这些都拿掉了，叫车夫拿回去，自己穿坏色衣，然后远离了宫城。他本来拥有万里江山，有那样贤妙的王妃，最高级的五欲享受，即将做转轮王，世间的名利达到高峰了，他的父王对他又是那么疼爱，所有人都围绕他。但是他感觉这样不行，之后他现仙人仪形，彻底地一刀两断，要断掉亲戚的系绳，也是引导后世弟子，应当要这样做。因为圣道三要的第一要就是出离心，没有这个，后面的一切都无法建立，根本谈不上什么道。

后世所谓的追随者们，如来现怎样的形，自己也现那样的形，所谓“金刀剃下娘生发”等，这样就是现仙人仪形，堂堂的僧相。那么，现今现仙人仪形者，护情面不是越来越大了吗？“护情面”，就是指护亲属和施主的情面，这就是世间法。往昔仙人的仪形，这是不得了的，表示彻底出家，再不回来了。他的相就是要辞亲割爱，一出了这种形仪表相，就说明他是彻底地出去了，再不回来了。在印度人的观念里，假使那一家前面有那个人，后来没有了，他们就会说：“你家那个人是死了还是出家了？”他们的观念里只有两种，要么就是死了，见不到人，要么就是出家了，他也不会再来，只有这两种情况。这说明一现仙人的仪形，就再也见不到了。

藏文上是“极为出”，这不是一般的出离，这几个月出去，以后还回来，它是极为出，跟亲属的关系一刀两断。为什么要这么做呢？就是要极为出离这个家的增长贪嗔痴的因缘。假使在家里、在家乡，那有好多亲友为主的关系，这上面会不断地增长贪嗔痴，合意的一方就起贪，不合意的一方就起嗔，然后愚痴地认为这上有安乐、有实义、有永恒等等。一落到“家”，它是非常大的一种土壤，一种增上贪嗔痴的因缘，所以要远离才能寂静，是这个目的要极为出离。否则人在短暂的一生，如何能够达成证道解脱呢？那是不可能的。

那么佛自己是这样做的，他要引导众生，现仙人仪形者，就是穿坏色衣，住静处，托钵乞食，跟家里完全没有关系了。而现在剃发、穿坏色衣等现仙人仪形者，本是入了法门要修出世法，修道谛和灭谛为内涵的法，那是以出离心为道心、为根本的动机，但现在却不断地在护俗家的亲属和施主们的情面，这些心不是越来越多了吗？本来你现这个形，就是表示这个人已经不会再来了，跟我们的联系全部都断了，好像死了一样，而这个人却不断地连着这么多的亲属、这么多的施主，他的系绳是越来越多、越来越牢，这不是可笑吗？

D摄要思惟

要之若不忆念死，修何圣法皆鄙劣。”

“要之”就是总结要义。上面举了各种现相，实际是一以贯之的，就是心上的欲没变掉，俗和道之间没转换过。不念死就是念生，念生就只有一个现世的心。认为生很好啊，既然我生在这个世上，那当然要营造人生的幸福，这是最现实的事了。因此，所谓的“念生”，就是求现世名利，这上面丝毫法的内涵也没有。那无论你作什么样的圣法，心中都只是一个现世心占主导地位。因此，修再怎么殊胜的法、超越的法、高尚的法等等，都是鄙劣的。

因此，法和非法的简别是在心上，而根本上是道心还是俗心又是在欲上。如果欲没变过，心里有非常大的欲望，蠢蠢欲动就是想求现世名利，一见到这么五光十色的现世生活，有那么多高级的享受、娱乐，有那么大的名誉光环、崇高的地位等等，这些全数落在现世法上。前行的修法，第一个就要扼断现世心，这个就是缘起上的要害。如果没扼断它的话，修一切法都是下劣的。后面仲敦巴尊者会说，你这样做不殊胜，那样做不殊胜，放下今生！放下今生！原因就是要把现世心扼断，如果这个心没断，真正的道心是不会出来的。

基本的道心，也就是往来世以上的道上走的欲都没有的话，那尽管你学的是好高的法，在别人面前也会夸耀那些好高的见解，好有自我形象感的，因为学了法以后，要借这个来充实自我，借这个来放大自我。那么这样无论做什么，心上是骗不过去的，那是一点都没变过，最喜欢的就是现世名利，因为没有前行的修量，根本没退掉过现世心，时时都是它在占主导地位，而以它去寻求现世名利都是鄙劣的。因此，不在外相而在内心，是决定有这么一个事的。

要除掉现世心，或者对于生抱着幻想、憧憬一直发展成无穷无尽的欲望，这个首先必须透过对缘起一分的透彻认识来转移。当然，前面《无常》等也一直在说怎么退掉现世心，这里就人间的苦谛而言，一定要在所欲不临、不欲降临这两个苦谛上得到定解。如果这上面没有去掉，那私欲是退不下去的。必然要有深彻的智慧，首先要通过如理地观察来引发定解，就会发现，如果脱离法之外，光是凭着第六意识的想像，以此自我的贪好发生欲，自己想我要这么求那么求，这样的话一点意义也没有，因为凡是所欲的不会以这个来降临，凡是不欲的也不会以这个来遮退。由此就会发现，这样得到认识之后，发现没什么想的，凡是与正理不合的欲，全数都是一种错乱的冲动、盲目的冲动、无始俱生以来习性的冲动。从今生的范围来说，从小到现在为止，一直寻求的就是名利，这就是没扼断它的原因。当它没扼断的时候，你再怎么说，其实道心没有发展，都是一个俗心，以此一碰到就发动，毕竟这些五光十色的让自我荣耀、高大、扩张的东西，是最让人上瘾的，也是无始习气最深之处。

这样的话，没有真实地修心，外面做好多好多，成了智者，有了地位、名誉等等，那当然烦恼水涨船高。原来还是朴实的人，没有那么高的架子，现在架子高高的；原来对名没那么贪求，现在贪得不得了，稍微有点跟自我违逆、扫一点面子的事情，那简直没有办法接受，这就表示好名的心重。原来不过是简单的衣食住，能维持基本生活就可以，现在享受的是越来越高级了，那不是利的心在增上了吗？原来还常常起念：“我要入法门，要好好修。”说的是法上的事、道上的事。现在入法门过了三月五月、三年五年，发现道的心没有了，俗的心是越来越强，最后就完全陷落了。这就可以知道，这里面前行非常重要，前行根本上是要培养道心的。道心一旦没有，在缘起上根本没办法控制住内心的能量唯一地往法上走，这样的话，那当然成道是不可能有希望的。这就是修苦谛的重要所在。

再说，所谓的修法不能以世俗的心作主导。好比艺术还是个小技，但是像绘画的时候，就千万不能沾俗气，一沾俗气就没什么可看的了。那么修道是无上神圣的事情，更是沾不得一点俗气的。不念死的人基本完全是在念生，而念生就是念名利，这样的话，无论修什么法都绝对不会入品的。这就导致出现非常让人遗憾的事。因为在所有现法的形相的人群当中，比如在在家身份中，千万人中难得一个高士，而在出家人中，千万人中难得一个高僧。为什么不能高起来呢？就是因为道心没有发展，在最开始的阶段里，五年十年，如果这上面没有得到坚固的话，那是不保证的，这样就会出现圣者所笑的事情。因此，修道不能不讲究次第。