增上大悲圆满

虽然已入圣教，但是若未得到善知识摄持，则仍无利益。如《摄颂》云：“佛法依于善知识，具一切德佛所说。”谓佛语广大，经教量多，于所知无有穷尽边际之时，故不依止上师口诀，则不知将一切法摄于要点后修持。往昔阿底峡尊者来藏地时，库、鄂、种三人问：“一位行者在能成办解脱和遍智果位上，经论教典和上师教授何者是主要？”答：“上师教授是主要。”问：“何故呢？”答：“三藏能诵、能讲，精通一切法相，修持时若缺了上师教授的实行，将成人、法脱离。”问：“上师教授的实行摄尽而言，是否摄于安住三律仪和三门精勤为善？”答：“此无少益。”问：“这怎么说呢？”答：“住三律仪，而心不从三界轮回出离的话，仍是做轮回之因。昼夜三门精勤为善，而不知回向圆满菩提的话，则以某些颠倒分别而消尽。纵有智、尊、讲、修，心不退世间八法的话，凡是所作仅成今生的活计后，不得后面的因。”以如此说故，上师善知识的摄持有如是重要。

心要提示：

1、由教、理、实例抉择有否得善知识摄持在修道上的差别。

2、“依止上师口诀摄要修持”的涵义。

3、“上师教授的实行”的涵义。

4、旁述等起的重要性。

我们要把握整个这一段的脉络。首先总的立出宗义：虽然入了圣教，没有得善知识摄持的话，没有利益。这是个很大的结论，也表明无暇和有暇的关键点。之后通过教、理、实例来证成，产生因相知的信心。也就是首先有圣教的证明，然后有理道的推证，之后有实证经验的证实，最后“故”字后面得出结论，说明上师善知识摄持至关重要。先要打通脉络，看到普贤上师是怎么引导我们产生胜解信，之后就可以一路进行了。

为了显示善知识摄持是他缘上的增上大悲圆满，要透过正反面鲜明的对比，以及推至极点的抉择思维，就会明白最后一个圆满至关重要。正面来说，有了他缘上善知识的极大摄持力、引导力，自身就有了圆满的修法机缘，能够一路通畅、无碍、无谬、完整地进行，这是莫大的福缘，是修法上最大的机遇。反面也要知道，假使没有善知识指点，自己在浩如烟海的经教里得不到门径，更无法沿着一条从外前行、内前行，直至正行而成就菩提的极完整、善妙的道逐步进行，这是想也不要想的，连道的一分都踏不进去。

为了使我们引起因相知的胜解信，必须有佛的教量，有缘起理道上的衡量，再有成就大德的指点，结合实例来给我们显示、指导，这样我们会从过去的无知状态，出现一个由因相而了知的强大信心，成为心中绝不改变的观念。

首先以圣教来证明。这里引用《般若摄颂》，说到“具一切德佛所说”，这是突出说者具足一切殊胜功德，完全知道佛的道法怎么走，怎么样从低劣的凡夫心引导到彻证菩提果位，整个路线的行径。以一切智佛洞明缘起的缘故，他说出的教量丝毫不会错。他说的就是“佛法依于善知识”。这里的“佛法”指佛所宣说的法道，全部要依靠善知识的引导才能够入。善知识代表佛，佛法是通过一代一代圆满、无谬、清净的传承传下来的，引导师领了佛的心意，他有具相的条件，然后引导学徒进到这条道里。换言之，离开善知识是没办法上道的。这是佛自身说的。

佛并没有说这些善知识不行，只能听我的，反而说一切佛法都要依靠善知识的引导，学人才能踏上正途。“具一切德”四个字表明，这是无上导师毫无错谬的说法。因为他断证完全圆满，没有一点无明，彻见了缘起，他的话是金刚句，没有可变易的地方。这样，首先通过教量，也就是一切种智佛陀是这样说的，我们就相信得了。

接着从理道上证明，离开了善知识的教授，我们无法把握修持的要点，因此无法在菩提道上实质性地踏进一步。这又要通过“量、时、自力”四字诀来通达。

首先，“量”是指佛语经教的量非常多。佛说法是针对整个教法期的所有有缘众生，他要建立起完备的小大密三乘一贯体系的教法种类，不是只为一个人着想。因此，佛在世时针对很多根性，按照他们的情况说了很多法。譬如《阿含经》代表小乘，《般若经》《六度经》等代表大乘，《如来藏经》代表直接指示心性，在这之上又有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部等的各类密续，一直贯上去，经教的确非常多，这就叫做“量多”。

佛的经教里有小大密三乘完满的教法，这才完成导师佛应世的愿力。也就是，应各式各样的机说相应的法门，制定各种戒律，有各种阿毗达磨等的论述使他们通达，还要标出各种地道，以及胜义实相、世俗现相等等无量无边的所知。一尊佛以他无上正觉的智悲力量，把这一切全部建立起来，这就叫做圆满佛的应世，以及建立起完备的教法体系。他是应着千秋万世具缘者的机而说的，有对当世说，有对中期说，有对末代说。这里又有对人天机说、对出世机说，有对小乘机说、对大乘机说，有对显乘机说、密乘机说等等。这才知道，的确佛语广大，经教量多，这就了解了量。

第二要了解时。我们生在娑婆世界五浊恶世，寿命不会超过一百岁，而且前减、后减，中间没剩多少了。就目前大多数人的情形来看，前面三十年基本是浪费的，什么善根都没有培植，熏了一大堆邪的观念、意乐、行为等等。后面要切断到譬如六十岁以后，那时光景无多，能力有限，而且都是衰残老病的相，已经被老苦病苦的魔攫住了，身心不得自在。假使有个一灾两病，那很可能躺在床上了此残生。而中间三十年又要饮食、睡眠，有各种人际应酬、俗务应付、工作等等，这些减下来基本不会超过两年。所以时间是很有限的。

那么，对于极其深广的教法大海，在这短暂的一生当中，有没有穷尽边际之时？能不能把小大密的无数教法全部搞通、读破、贯穿，彻底明了它的道路呢？以我们的智慧，连一小分人天乘道的要点，都不可能把握。况且自身的习性非常错乱、任性，没有纪律性，这样无人指点的话，光靠自己读下去能把握到吗？

这就很容易证明，我们以此世有限的因缘、极差的能力，绝对没有穷尽教法边际之时。还没读到一点点就呜呼哀哉，与世长辞了，到了来世，先前读过的忘得一干二净。所以第二个时间上也能够认定。

第三是自力上的认定。我有多少能力？是佛菩萨再来吗？或者像晋美朗巴尊者那样，不用人教，一看马上明白，宿世的无量智慧突然间全部暴发，一切经教义在心中显现，是这样的能力吗？不是啊。就连一个句子，人家不解释都搞不清。而且以邪慧、偏取、自以为是，常常会搞错，还有很多偏执，曲解、暗钝等等。这些状态一考察，我哪里有这个能力？

譬如龙钦心髓的道，前行第一分暇满，如果不给你讲，你绝对不会了解。你自以为了解了，实际一点没摸着门道。不但现在不行，光靠自己研究，五十年也不可能摸着门道。这样才知道自己不行，连最低一层法义都不了解，不知道怎么结合修心，怎么转变观念，调整等起、行为等等。这样的话，一世都在狂妄、过高地判定自我当中骗过去了，在自欺中度过一生，哪里明白了佛法？死的时候管用吗？一点也不管用。做知识的人往往这样虚生浪死，一点修持没有。

我们应该承认，就连最简单的加法，老师不教也没办法掌握，数学书汗牛充栋，凭自己行吗？以此来看，这样一条透过小大密三乘的要点，能够极其径捷、把握要害，转入到最深、最直捷、最要害的道上，让你迅速成就菩提的道，那是梦也梦不到的。这就必须依靠过来人，他经过了摄集小大密三乘一贯体系，结合自心，逐步在缘起上转起证道的因缘，从而实证到自心本性的路途，这样的人才可能指授。

以本法来说，他就是无上的大尊者晋美朗巴。我们从他的传记就知道，他透过了小大密三乘所有的修量，一切传承在一刹那间顿然显现，所以绝对可靠。也因此，从前行到正行的大圆满龙钦宁体法门，他是最关键的指授者。他摄集了法道上最关键的要点，通过代代传承传到我们心中。大祖师是彻证者，他明眼识得路途，他是佛的代言人，佛的心髓法全部到了他身上，他跟佛是一样的。

而且，他针对当代根机，应该怎么摄集要点，全部指得出来。我们没有生在佛世，不是佛亲自指点。佛在世时，对当时的每一类所化都有一种观机之后的无误传授，这样针对各式各样的根机、需要，出现了各种教法。历代菩萨为了兴盛圣教，也以种种必要造了很多论著。这样出来的东西到了当代，不代表缘起上一模一样，也不代表所有人都要按老路去走，不能这样简单地打等号。

佛法从古至今没有任何改变，也不会有一高一低的差别，但是时代因缘的确不同，这样的话，就要有一个佛的代表，在当代出世给众生指明道路，他肩负着大导师的责任。由于他彻证了本性，达到了那种证量，所以是佛的补处，是佛的代言人，是佛在这个时代的化现。他针对当代众生的因缘、根机，把当代人的心态、问题衔接起来，做一种最适合的引导。

如果没有这样伟大的上师出世，以及他清净传承的法流，那我们就没办法知道怎么来走这条路，光凭自学是不可能的，像前面说的，凭自学连掌握加法都很困难。这里的“一切法”，指如来出世宣说的小大密三乘的所有法道。对于这汗牛充栋、浩如烟海的法，谁能够摸到其中的关要？谁能够自己肯定就是这样走，第一步怎么走，第二步怎么走，一直走到底，在一刹那间全部明白呢？这是不可能的。不要盲目自大了，法道上的一切都是依于善知识的。

这样透过了量、时、自力三个要点可以证成，假使不依止上师口诀的指授，我们根本不知道怎么摄集一切法的要点来修持。

接着是实例上的证成。往昔阿底峡尊者来到藏地，库、鄂、种三大弟子请问说：“作为一个人，要得到解脱和一切种智的果位，经论教典和上师的教授相比，以哪个为主要？”他们都是大学者，知道经论是不可思议的，都是佛说的、菩萨说的，但是量很多，上师又会有一些教授，到底该依哪个？这样以何者为主的问题就出来了。这是实际要走法道时必然出现的问题。

没想到阿底峡尊者说：“上师的教授是主要的。”

他们大吃一惊，问：“什么缘故呢？”

尊者回答：“对于三藏即使能诵、能讲，对于一切法的体相即使非常通达，但是修持时没有去践行上师教授的话，法和人就会脱离。”

这是什么意思呢？如果凭着学者自学的方式，在第六意识上不断地去做，记忆力好、分析力强、摄集力大，就会做出一本本书，口里也都能讲。他的辨识力比较大，作为学者的确有这种素质、能力，所以这些都可以搞。但是，真正落到实修上就不晓得怎么干了。

一般情形都是如此。学者型的人不断地在这上面研究，说到自身的修持，那是一点也做不出来。譬如一个学医的人，不断地研究医典，写好多书，比较研究、分析研究，建立各种学术体系等等，这些都可以做。然而落实到治病上，没有医师的指点，连一个小病他都不知道怎么治。像这样，尽管在法上不断地积累知识，然而人的心续没有结合上的话，就叫做“人法脱离”。

譬如学理论的人，没有师父的指点，实践上是空的，这样他所学的就没办法合到心上去，这叫“知行脱离”。再转到佛教，作为佛教的知识分子，他可以用一套做知识的方式去学，能记忆、能组织、能重复等等。记忆力强嘛，好多经论都能讲、能诵。而且有精密分析的能力，这样的话，方方面面的法，一个一个都会说。这上面只需要第六意识跟慧心所、记忆心所等配合起来，就完全可以脱开修心搞这一套。就像在各大研究所里，完全可以脱开修心而独立搞研究。同样，搞佛学也不需要皈依，不需要依止师父，不需要对师父的话言听计从、老老实实地去干，他可以脱离师道而行，但是一点点法上的受用都没有。

真正的学法叫做“学佛”“学法”，而不是“佛学”“法学”，是要跟师父学的。一般人认为学跟修是脱离的，其实学就是跟师父学，在师父的指授下做各种修心。但现在反过来了，他是做佛学，这可以脱离师父，可以自己一路奔下去。奔来奔去也不过是佛教的专家、学者、知识分子，最多成了一个大佛学家而已。

真正的依师，就是师父说什么就做什么，要去实行师父的教授。“教授”就是指授，教你去干什么，“实行”就是老老实实去干，这叫做跟师父学，而不能跟师父对抗，比如想：我分析得比你好，我的想法更多等等，这就不叫师道。就连在乡村里学木匠、石匠，都是三年才能出师，前两年都是给师父做事，什么也不教，到了第三年才传一点手艺，有些还不传。这是什么原因呢？传的太轻易，人老早就不行了。这就叫做“师道”，有传承、有指点，否则凭着自己，一点门径也得不到。这就解释了什么叫做“人法脱离”，就是做知识和真实修持是两件事。

当时他们三个大德很惊讶，承认的确是这样。我们尽管在佛法上这么去学，一直搞佛学，缺少上师教授的缘故，导致人法脱离了，一点不可能转在心上实践。接着又问：“我们现在承认需要实行上师的指授，那么把这一切指授摄尽来说，是不是就摄在安住三律仪和三门精进修善里面呢？”他们以为这样很对，观念上也是这样想的。

没想到尊者说：“这样做一点利益也没有。”

“怎么会没利益呢？”

“虽然安住三律仪，但心里不想从轮回出离的话，做的这一切仍然是轮回的因。”这就是缘起点上的等起没有，心没有踏到出世道上，缺失了最重要的缘起入点，却在忙怎么安住三律仪、精勤修善，只是特别注意律相、注意行为等等。

尊者又说：“虽然昼夜三门行善，但是不晓得怎么回向菩提的话，这些善根都被一些颠倒的分别，比如嗔恚、邪见、后悔等等消灭掉了。”不知道心上的缘起机制怎么转，那善根很容易就没有了，所以最后没有什么利益。一定要用回向菩提的结行，来摄住它往菩提上面辗转增长，一直在这个路上不失去。所以，不知道缘起的要点，徒忙一些外在形相，不是没利益吗？

再者，“即使有智、尊、讲、修四德，说到智，好像什么都能分析、辨别；说到尊，你看持戒多么谨严；说到讲，滔滔不绝；说到修，这个法也修过，那个法也修过。然而在缘起点上，假使对于世间八法没有退心的话，这一切所作无非是在忙碌今生的活计，做的全是现世法，等起一起来都是往这上走的。这样的话，下至来世以后的所有道都不可能得。”缘起上根本不往那儿走，怎么会得后世的道呢？

你的所作所为，看起来智、尊、讲、修样样了不得，别人也承认你是大德，简直是不得了，名誉的光环太多了，自己也觉得我是世上最大的成就者，然而心上连世间八法都没退掉，这样不必说解脱、成佛，就连后世的利益也得不到。

这才知道，没有上师的指点，就不知道自己的缺失在哪里，要补哪里，关键处在哪里，也因此无法踏上正道。这就是“聪明反被聪明误”，自以为能懂，其实根本不行。上师要观机，他会针对你的缺失来说；没有上师的摄持，根本不知道要点在哪里。在菩提道的建设上面，连最初的要点都没把握住就去忙其他，结果忙了几十年还不知道缺失在哪里、漏洞在哪里，还不知道补救，这样能修成佛吗？

以上通过教量、比量和实例的量，让我们产生因相知的信心，知道在走成佛之道上，上师善知识的摄持的确是无比紧要、至关重要！这样我们就得到了一个胜解。

圆满和缺失

要看到，没有善知识摄持基本没利益。虽然入了圣教，但还是像盲人一样，根本不知道该怎么走，这样盲修瞎练是得不到利益的，连一个最基本的修法都把握不住要点。就像前面三位大德，他们没有上师的指授，还是连一个基本要点都扣不住，自己想不到等起很重要。虽然忙三律仪、三门精勤地修这样那样的善法，但是等起上没堵住，根本上是很难纠正的。这上面要花好多修行功夫，才能真正调正等起，调好了以后才算真正上路，否则就像尊者说的——“此无少义”。

从这里就看出，如果没有善知识摄持、引导的话，单凭自学是没有利益的。什么原因呢？因为这条路你摸不清，你不知道窍门在哪里，无数个点里只有一个点是关键，只有契中了这一点，其他才能顺利进行。而你自己能看到这一点，能确认、能醒悟的概率几乎是零。一个点上完了以后，后面还有若干个点，你也同样处在盲目当中，不知道怎么过，概率还是零。这样算下来，如果没有善知识的指导，这条路是没办法走的。自己从没走过，到底该怎么走，光看经教还是不知道，所以必须有人指点。

反过来，如果有具相善知识的摄持，能在要害上指点、提醒、教授，这就很容易上路了。这样的话，圆满佛道就有希望，以这个因缘可以出现各分的圆满。

旁述等起的重要性

前面三位大德所说的住三律仪和三门勤善并没有错，但上师的指授是针对他的要害、他的缺失上说的。他们三个还没有摸到缘起的根源在等起上，以为先忙那些具体的事情很重要，然而上师一语道破，说一点意义也没有。什么原因？等起就是心引导你往哪儿走，等起一旦错了，就已经走上了不同的道，虽然外面忙这忙那，其实还是在原来那条道上走。

心上没有求解脱的等起，没有往那个点上走的话，永远都是按你内心的趣向来走，不是按照表面的行为来走。这样，即使很注重地守护三律仪，但内心上没有一个起动：我要从轮回里出来，为此我要做什么，没有这个等起的话，就全部落空了，最多是离怖畏和求世间福报的心。这样一来，在解脱道上全是空白的，再怎么走也还是在世间道上。

尊者还说：即便你有智、尊、讲、修，但如果世间八法的心不退的话，那全是忙今生的活计，后世以上的道一点没有。心的方向上是求现世，好的我要，不好的我不要，不断地在世间八风里转，虽然外面口才好、智慧高、持戒清净、有讲有修等等，做了很多，但心里头真正的想法是要得名利，或者远离对自我的损害，根本没想过后世，这样缘起怎么会往后世走呢？也就是指出，最初的等起非常重要，等起没开展出来，就全部往现世的道——离怖畏、求名利上走了。连来世的道都不出现，更不用说趣往解脱的道，缘起点上一点都没有。这就一语指示了要点，让三个人警醒：哦！原来这个是根本。

过去经常打比方，譬如一个学生入学时没有高尚的等起，他一心想求名利，这样从他读一年级开始直到博士后毕业，无论读多么高尚的圣贤书，有多么冠冕堂皇的说法、表现等等，由于他的心全是求名利，读再高深的书，他的缘起也不会转变。为了求名利可以读孔孟圣贤的书，甚至读佛菩萨的书等等，而且都说得来、都能去做，但是心里只是求名利，难道他就变成圣者、贤者了吗？根本不会。他可以谈很多，甚至一下子超越来世、超越小乘等等，什么话都可以说，然而他的心只有这么一点——求现世，那么他心上的缘起会往来世道上走吗？不可能。

所以关键不是靠外面，而是以里面的心为主，就看你真实的心在哪里。颠倒心没有扭转，外面做多少都没意义。前面也引用晋美朗巴尊者说的，只看内心上的差别，不看外在善恶的大小。心在现世道上奔驰，外面再怎么喊“我要求解脱，我要求菩提，我要求最高尚的道”等等，也都是挂羊头卖狗肉，只是一个伪装的庸俗者。可见修心最重要、等起最重要了，有了这样的内涵，真正起了这样的心，就入道了，是名符其实的行者，没有小乘以上的道法就全是虚的。

就本法来说，没有求解脱的等起，此后的一切法都跟你无关。无论在外面学多少、修多少、表演多少，里面只有一个求名利的心，这样后世以上的道一点没有，这在缘起上可以决定。因此，不是重视嘴巴和外相的行为，第一步就要看你有没有求名利的心，这上面的差距极大。四步退心法没有修好，后面的缘起就不出现，再怎么忙也没效果。即便修九乘法，一样可以修到地狱，修到饿鬼，修到旁生，修到人天，一样可以翻车，这都取决于你的心。

前面《三殊胜》里，龙多上师做了很细致的指点。一再指出等起的重要性，它是缘起的起点，没有它后面的道不能发展。这个很容易明白，没有起点，哪里有方向、路程和结果呢？所以要从起点上调整、堵住。起点上没防住，跑到错的地方，那怎么可能往正确的方向实现结果呢？这是噶当的宗风，宁玛派的传承也是特别重视等起。本宗的传承祖师一开始就抓住三殊胜，任何修法都落实在三殊胜上，任何法行都要在三殊胜的摄持下进行。这就是真实的实修引导，它针对缘起最开始、最重要的地方在做纠正、做点醒、做操练，否则后面不出现结果，有这么重要。

要看到，法道的确是有条不紊的，有它一贯的规律，不能用我们的狂想心去超越，或者以自己的任性自大，以为能干成什么，必须遵循上师的指授来进行。这是补充说明的。

零状态和满机遇

诸法都是因缘生，缺一个就不成立，就像火柴头和磷片，缺一个就无法出火，这是决定的，缘不具绝对不能生，在他缘方面就是这么重要。如果导师佛不出世，谁来指导？怎么去走这条路？众生都像瞎子一样处在无知状态，一分法也修不上。佛出世了，如果没有教法的指示，众生只知道这是佛，至于他住在什么境界里？我该怎么办？一点也不知道，没有传教有等于无，众生自己不可能知道怎么走。再说，假使教法没有了，那就什么也看不到，到底怎么走？众生还是盲目的，一点法行也起不来。连听都听不到，什么意思都不理解，一分因缘也没有，所以全是零状态。

缺缘就是零状态，根本不会有出现果的机缘。这里的“果”指法上的运作。佛不出世就是零状态，全世界的人一点法上的运作也起不来，这是指出世间法。佛不传教也是零状态，众生根本不知道怎么修，佛证得的境界众生怎么会知道？梦也梦不到的。假使教法已经没有了，仍然是零状态，世上没有了佛法，众生一点不晓得该怎么干。

再说，虽然有教法，自己不想踏上去也没有用。导师只能给你指示，行与不行依赖自己。自身没有这上面的信和欲，根本不想求解脱，只想求名利和解决一点灾难病苦，这样自己不想走解脱道，谁能带你走？所以解脱道上的运作是零，心一个刹那也不往那上靠，有再多的法、再多的外在条件都没有用，这也是修出世法的零状态。最后，虽然自己想修，但如果没有向导带着，这一条茫茫大道该怎么走？还是零状态。东撞撞、西撞撞，最后发现一无所获，修法上一点进展也没有。

这么看起来，五满不具足就是零状态，因缘欠缺的缘故，一点法修不起来，需要那么多因缘积聚以后才能修法。而一旦因缘积聚了，它意味着有了希望，各方面的法行都可以出现。所以这种圆满是很不容易的，要是没有就全部陷于零状态、空白态，什么法上的运作也没有，是这么决定的。当然，目前拥有的很容易失去，再不好好运用，的确太可惜了。

思考题：

1、增上大悲圆满：

（1）依教量生信的关键是什么？以《般若摄颂》的教证成立：一切法道依善知识引导才能趣入。

（2）透过量、时、自力三要点以理证成：不依止上师口诀，则不知将一切法摄于要点后修持。

（3）为什么精通佛法的人，修持时没去践行上师教授，将成人法脱离？什么是真正的依师学法？

（4）尊者为什么说住三律仪和三门精勤行善没有一点利益？

（5）什么是“智、尊、讲、修”？为什么心不退世间八法，这些功德也不成为后世善趣、解脱、成佛的因？

（6）结合阿底峡尊者的教授思维：等起到底有多重要？