普贤上师言教-听闻轨理13

譬如病人得了极重的病,彼遂依止智巧医人,医有所嘱如教奉行,饮所予药,希求除去病苦而得安乐。此当于彼如智巧医生之具相上师所有的言教都奉行,饮正法药,由此能从业惑苦的疾病中解脱。

就像一个病人得了很重的病,他去寻找医生,终于找到医术高明的医生时,就起了依止心,心想:“我一定要求他看病。”这是他主动发起的。之后,对于医生的嘱咐会如教奉行,医生给的药,会如量地吃下去,一心希求去掉病苦,得到安乐。

这个譬喻总体表达出,所要受取的如药一般的心态和行为是怎样的。也就是要知道自己是生死病人,病情极重,再不治就没救了,还要痛苦无数劫。这时就去寻找救治的方法,发现世间根本没有能治的医生,只有佛门里有这样的医生。他就是具德相的上师,有智慧、有医术,他能治好我的病,解决无数劫来的问题。这样认定以后,就去恭敬地依止、祈求,用各种礼物,如理地承事来祈求他给我看病。这位具德的上师会跟你说:要这样做才能治你的病,要这样调心、调观念、调行为等等。这些就叫做药。

我们自身颠倒的心态、观念、行为等是病,是这些内在的颠倒使我们发生了无数劫的苦难,如果不纠正过来,还会不断地引发无量的苦患。现在上师已经说了正法的言教,自己有了病人想后,就要按这个言教来奉行。按照这个来做,喝正法的药,把它放在自心上修。他说要这么纠正,我就按这么来纠正,他说要这么串习,我就按这么来串习。这就叫做“饮正法药”。

以前也讲过,拳师教你拳术,这就好比所传的法。他会告诉你手眼身法是这样的,心意是这样的等等,会做一个示范,而且传授要点。你在学的时候,就要领会手、眼、姿势、心怎么来,一个一个怎么做。领受完了就必须按照这样来操练,否则没办法学成。内在的修心也一样,法师会告诉你:应当这么调心,这么去想,这么去转;每次修多少分钟,串习多少次;你的毛病根源在哪里,在哪里颠倒了,会导致什么后果;如果不纠正,它会在你心里蔓延,发展成大病等等。这些跟诊病一样。那么你听取时就要知道:哦!原来我有这个病,我的病因是这样的,现在不能再这么干,要反过来把病因消掉等等。这就好像在听治病的方法一样。那么听完以后就要开始治。

譬如你的肘关节不灵,医生说:一定要经常伸直、弯曲或者翻转等等才会灵活。那么你学会以后就要按那样去做,做了以后,你的关节就会重新灵活起来。这是有方法的。同样,你在领取了法教以后,就要看到自己的心是颠倒的、扭曲的,经常处在错误的用心习惯、行为习惯里。这就是内在的“不卫生”,心转得不健康,想法、态度、做法等都有问题。这会导致现前身心状态不好,将来还要堕恶趣,非常可怕。认定缘起以后,就要按法师讲的,看到错误的根源在哪里,没有开通的地方、观念上的迷惑在哪里,该怎么来纠正等等。

譬如,此世现相都是虚诳的,而你却以为它实有,以为里面有实义,在这上建立很多希望,不断地计较、分判,发生很多求取的行动。这就是你心里的病态。现在告诉你“此世富乐诸法诳如梦”,你也意识到,过去一直在追逐假相,为此起了好多的贪嗔散乱。已经明确这是病。那么怎么解决呢?能不能一次性把它根除?一旦根除,止息掉对现世法的希求,就能安心住在法上,会比以前好很多。那怎么治呢?法师说了,你的执著是在境上起的,所以首先要窥破境的真相。一旦看到境都是假的,就不再受那些假影的诳惑了。不会看到迷惑假影的美女就去追求,也不会看到迷惑假影的魔鬼而去躲避。也就是你已经用“火眼金睛”看出它是幻相,这样看清以后,假影就不再起作用,它引诱不了你了。以后你的身心就非常放松快乐,因为你不再受它欺惑的缘故。

过去病在哪里?就是每当魔王现出美妙的假相时,你就直接去扑求它。这些现世法的魔影层出不穷,而且都是用有实义、很温馨、感觉好等的表相来骗你。比如魔王幻出一个假相来,你一看就上当了,结果就被魔王的圈子给套住,甩到生死牢狱里了。他每甩一个假相你就扑过去求取,所以每一次都上当,然后集成烦恼和业,而且有来世的果报。这样就上了现世魔王的圈套。这是很严重的病,也就是你老是看不清,一出现假相就认为有实义,认为是一个好东西,我要得到等等。像前面说的,你一直要观照这是假的、是个梦,里面没东西,这样再怎么现你都认为没东西,它现一万斤金条,也没东西;现国王的宝座,也是假的;现什么样的美丽幻相,也全是假的,里面什么也没有,这样你就歇下了,也就治好了贪欲的病。

像这样,你学了以后就得在自心上做。像刚才说的,怎么去掉贪欲的幻想病、追逐病?必须首先看到那些境实际没有;看一次还不够,得天天提醒自己,心里一直这么想,不断地提醒;等到观念变得深刻,已经记得住时才不受困扰,这样就从贪欲的幻觉病里走出来了。

《前行》里是以暇满、无常两贴药,治掉你耽著现世的病,又以苦、业果两贴,治掉你希求轮回的病。比如说暇满,所谓开药,就是告诉你在心上怎么做。要这样思维体性的八暇十满,具体该怎样等等。你听后就按这么在心里想:哦!我已经得了暇满人身,现在是可以修法的。然后我又说难得,因上难得、喻上难得、量上难得。你就要思维难得:哦!的确很难得,万劫一遇的机会,怎么能白白让它空过呢?又讲到它的意义大。你就想:我一定要摄取到实义,否则太可惜了,拿无上的如意宝去装粪便,太可怜了等等。

这样不断串习这个观念,等到串习深刻,就有了坚固的力量,你的心就被暇满的想抓住了。它会时时提醒你:我一定要珍惜时间!我不愿意浪费。这样最后就会做到像金厄瓦那样。一想到暇满难得,就一点不愿意浪费时间。他一生念了九亿不动佛心咒。上师劝他:你还是好好调养一下身体,身体也比较重要。一般来说,调理身体还是需要的,但他珍惜人身的观念特别强,就想:我不能浪费一分一秒,这么好的人身,让它空过太可惜。他的心一点不肯浪费。如果像格西这样,还会坐在那看一个小时的大片吗?

这样的话,一切现世的事、非法的事,你都绝对不愿意做。你会想:我干嘛那么傻,用金盆一样的人身去盛粪便?我怎么能浪费人身呢?这样马上就有个观念:我一定要让这个人身做最有价值、最具大义的事。你一定会这样想。珍惜人身的心起来是非常有力量的,自然会发出一个很大的决断:我一定要把生命献身在最有意义的法道上。

之后再修无常,就觉得这么好的人身很快就没有了,所以我必须现在修,不能拖到后面。人身宝一旦毁坏,何时才能得到呢?这时候不但是珍惜,而且是当下就珍惜,一点不愿意延误。也就是一想到人生短暂,死亡很快来临,心里就有很强的紧迫感,而死时别的都没有利益,只有法有利,所以会一心修法。

服了这两贴药,你才会放下现世,真正成为法道上的行者。这以后才开始有了下士以上的内涵,此前还不算是真正的修道人,只不过是随喜参与者或者表示好感者,顶多有一点边缘上的因缘。因为你的心不是,内在的心不修道,外面封再多“修道士”的美称,也只是一种荒唐,成了自欺欺人而已。

这两贴药下去以后,决定能断掉你耽著今生的狂乱病。之后去学苦和业果,那轮回里的东西就都不求了,耽著来世的心也没有了。什么来世做人、升天等等都不会去想,而是一心求解脱。因为已经看到整个轮回以业果律在掌控着,没有什么造世主、人格化的神等等,完全是业果律在支配。而业也是源于我执,为了自身而采取不同的手段,这些就叫有漏业。这里面也无一可取,除了制造苦以外没有别的结果。这就看到,轮回是一个旋转的苦轮,从上到下除了在苦里面打转以外,没有别的结局。这时就想,轮回我也不要了,这里面没有任何真实的乐可得。

经过一番周遍的审视以后,你已经看到这是一个罗刹洲、杀人场,里面的每一只羊都必定要挨宰,还会喜欢吗?那当然要赶紧逃离,不会有一念想待在里面的心。只要门一开,马上就要出去,不会拖一分钟。因为拖了一分钟,万一又被逮住,就又要砍头。

像这样,不但对今生不贪求,对整个轮回法都一无所求,这就是思维后两个的结果,它会治好你耽著轮回的病。否则,我们对世间法的妄想是无穷无尽的,计划也是一个接一个,没完没了。我们的狂想一直歇不下,为此付出的行动也是接踵而来,因此必须在根源上看到轮回虚诳、唯苦的面目,这样你的心才肯歇下。

按这样一路修下来,喝下这些妙药,你业惑的苦集就能够消除。但是,如果只是听听,知道专家给的药方非常好,自己却不肯服用,更不用说如理如量地服用,这样病当然不会好,最多成为一个夸耀者、演说家,除此之外不会有别的收获。

虽然依止上师,如果不奉行上师的言教,那如同病人不听医生的教诲,医生对于病人无术饶益一样。正法的药若不饮后修持,则像一个病人的枕边,虽有无数药草药方,自己不服药,于病无益。

四想正反面的效果截然不同。如果有四想,认定自己是病人,法师是医生,所传授的法是妙药,自己的目的是得到药以后在自身上治疗生死病,然后对于法师的所有言教都奉行,喝正法药,就能从惑业苦的病当中解脱。相反也要看到,虽然依止上师,如果不奉行上师的言教,那就等于病人天天围着医生转,也喜欢在场听,但是他没有真正把教诲受在心上,也不肯按照教授来修心,这样上师也没办法饶益他。

就像医生给病人看了病,也很慈悲地开了对症的药方,但他每一次只是把药方放在枕边,第二次去拿药方又放在枕边,时间一长堆积了一堆药方,但一个都不服用。那医生也只好摇摇头说:我没办法治你的病,因为你不肯吃药。我们的状况跟这差不多,听了无数的教言、法门,却只是在积累知识、书籍,积累各种佛教文档、资料,但是不去修是没有用的。

就好比有人告诉你很多发财的方法,你听后天天念着创富学,各种创富窍诀的资料积得很多,但是从来不去经商,结果一块钱也没有。就像这样,法教是用来修心的,能治疗内心的疾病,能在心上创富,如果你运用它,那的确有极大的效益;不去运用它,那你不过是个图书馆的整理员、管理员或者编辑员。你会收集很多法教,然后做成一个很好的资料库,甚至你会做一个佛教博物馆的讲解员,对这里的宝物能一一宣说,但是你连一件宝物都得不到。这就完全成了徒手空说的人、收集资料的人、图书管理员、佛教博物馆的讲解员等等,不会有别的受用。你想,只是口头说它、收集它,一点不放在心上,它会起效益吗?

又好比医生给你看病,他会开一张药方,你看了很喜欢,还点评说:医生写的字很奇怪,特别有一种风格,这药方简直是张书法作品。尤其中医开的药方,刷刷刷一写,几十个药名,最后很潇洒地签个名。然后你就到处收集药方,一年之后,领了几十甚至上百张药方,就放在那里,从来不开药、吃药。这就很可怜!

问题出在哪里?就是他没有对自己做病人想,也没有对听法后修持做疗病想。他没有这样的观念,每一次都是凑热闹一样,等起上没有说我要去看病、求治,回来后也没说我要去服药。这是很多人身上存在的问题,甚至学了几十年也根本没效果。为什么呢?因为他没这个观念,也就没办法摄持着心真正依四想来做,因此对他来说,一切法教都成了知识积累、资料积累、徒口宣说,他也只是一个博物馆的解说员,再没别的。在千万个人里面也很难找到一两个人,真正抱着“我是病人,法师是医生,我求法是为了治病,我得法后一定要在自心上修”的观念。结果,很多人听再多的法也没有用。这个问题很严重,所以再次强调。

然而,今天一般认为有上师大悲心的照看,就起大希望心,而想:自己虽然积集众多的不善业,但也不需要受其果报。仅仅以上师的大悲心,就能如投石块一样,掷我于清净刹土。

另一个错误观念是想:反正上师是佛,上师的本事大得很,上师的悲心不会舍我。他起了大的希望心,自身不去做,只是想着:虽然我积了很多罪业,但我不必受果报,上师会观照我的,临终上师加持我吧,把我投到清净刹土吧!很多人是这样希望的。

如果这种观念不打消,依赖性过强,最后就会落空。上师当然有悲心、有能力,而且平等地对待众生,但是,如果无条件就能让人往生,让人解脱成佛,那上师的悲心不可能偏堕在某一个人身上,他是平等广大的大悲,普及到一切众生界,这样的话,应该一刹那就把所有众生都引到清净刹土或者让他解脱成佛。那为什么没实现呢?说明诸法因缘生,必须内因外缘和合才能出现结果,不能光靠一方的缘。

佛尚且不度无缘之人。舍卫国里有三分之一的人没见过佛,有三分之一的人只是听到佛的名字,只有三分之一的人见到了佛。可见,没有缘面都碰不到。即使碰到面也还是有各种缘,只有你起了信心、恭敬,愿依教奉行,才是真正能够当下得利益的情况。有些也只是种一个远因,种一点善根,要想即生被超拔到清净刹土就很困难。

上师是有悲心观照众生。就像佛经里说的:即使大海离开波浪,诸佛的悲心也不会离开众生。然而这是有条件的,自身方面一定要有因缘。如果没有因缘就能得度,那么此刻在中阴界漂泊着无数鬼魂,诸佛应该一刹那间就全部度空,但是没有度空,反而源源不断地往地狱里进。地藏王菩萨累劫当中不断救度,也还是没有度空。

所以,不能单方面寄托,这种想法很幼稚。这个观念会挡住你的主动力,使你处在一种盲目的幻想当中,这就很危险。他以为:我整个人都给上师了,上师允诺了,我临终解脱成佛没有问题,现在可以睡懒觉了。这样一点也不修,认为已经有把握了,就很危险,没有这样说的。

这里嘉维尼固祖师要让人彻底看清这一点,否则不必去听法,也不必依教奉行了。毕竟一点一点去修很累,谁都怕麻烦,而且要克服惰性、劣根性等等,这是很困难的事。人要走上成佛之道,就必须克服自己的习性,要依照上师的指授在自身上修行。否则我们都可以抱着这种希望,认为反正上师是万能的,他知道我的心,知道何时度我,能够一刹那就把我度到清净刹土,我不必做什么了。但这是很危险的。

思考题

1、结合求医诊病的譬喻,从正反面思维:依师求法后奉行言教是出生死苦的关键。

2、“于殷重修持起医病想”中:

(1)什么是“饮正法药”?我们应如何领取法教、如教而修?

(2)以《厌患歌》治耽著现世病为例,思维:自己病在哪里?该怎么治?怎样算治好了这个病?

(3)我们应如何以外四前行,治疗耽著此世及轮回的病?