在学法中，应断的如毒般的行为有三类——器的三过、六垢和五不取，前面已经讲了三过和六垢，这次讲五不取。

第三五不取者。取文不取义，取义不取文，不会义而取，错上下而取，颠倒而取，五皆当断。

我们深入到佛法的宝山，没有取到佛法妙宝，就是被这些毒素般的行为障碍住了。也就是你在佛法的无数珍宝面前，由于自己取的方式不对，结果导致与正法脱离，没有拿到佛法的妙宝。怎么会这样呢？因为你有很多有毒的行为、偏差的行为。而这个毒又基于你的观念，因此下面首先要认识自身有毒行为的相如何，知道它的相，反省时就会发现自己有这样的问题。而这种方式已经潜藏在心里，被你固有的观念支持着，也许你以前从未发现这个问题，但实际上已经偏了，导致你取不到法。

其次，怎么断它呢？就要了解它的后果。刚才说它是如毒般的行为，你也许不承认，我怎么会那么吓人？其实是方式有点不对。真正认识以后就知道它像毒一样，必须得排除掉，更新一下行为，才能真正取到整个前行法类等，从下至上一句一句所蕴含的佛法真义，由此你心中就会拿到一个个如意宝，发生正法的功德，所以这非常关键。如果取的方式不对，那就没有拿到，甚至成了颠倒理解、颠倒行持，成了佛法的败类等等，有很多过患。

因此在受法以前，对这些必须首先明确，然后发起要断除它的决心，之后实际在身上断除，才会有大的效果。如果这些问题首先没说清、没认识，没有发起要断除的愿望，那么毒素会一直在相续中蔓延，导致我们学法始终都被它控制，之后产生各种颠倒取法、不取法或者邪取法的状态，这就非常麻烦。我们的心是非常不保靠的，它里面有很多颠倒的习性，所以经中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”

接下来我们就要把五不取结合在自身上，做两个方面的观察：一、我有毒行为的相如何？做相应的反省；二、了知它的后患或者果如何，然后发起断除的意识。只有这两个切实到位了，我们学这一分法才有作用。如果你对相都认不清，那怎么去反省呢？如果你对它的后果都不清楚，你怎么会有防范和断除的意识呢？没有想断的意识，又怎么会改正呢？那我们说这个法就没有意义了。

所以下面要把握两个方面，在自身上观察五种有毒行为的相状以及后果。这样了解以后，我们会有一个理智的定解，从始至终都会严密地检查自心，排除掉有毒的行为。那就不是别人天天在你耳边强迫灌输了。所以，对于当代人而言，首先要产生一个理性的认识，发起定解，之后持一个从始到终不变的行为，这才是保靠的。

一、取文不取义。特意取那些好听的文句，对于甚深的义理不做细致寻思，就像小孩喜欢采花一样，但是，仅仅一点外表的词句对你的心饶益不到。

现在要反省：我是不是这样的？是不是很迷恋那些优美动听的词句，说：这个讲得很好啊，非常流畅、连贯、优美。喜欢取那些句子。或者崇尚理性的人说：他讲得好，逻辑性强，有一大串修饰语，修饰再修饰等等。很迷恋这种说话方式。或者说：他那样说我也要模仿，我要取他的语言方式。然后进一步去效仿等等，在文辞学方面可以做很多文章。你会学一些修辞，取一些说话方式、一些流行词，或者觉得这么说很奇特、耳目一新等等。像这样，在语言形式上搞很多，却不取它里面精深的义理。

这样有没有用呢？没有用。譬喻是年幼的小孩，他看到花很好看就采采花，这就是著于外相，为什么要采呢？不知道，反正好看嘛，就去采一采。同样，很多人只是喜欢口头功夫，这就不行。这里说，如果你发生这种偏差，就会只想记一些句子，觉得这个句子好，我要记住，这句说得好，我要模仿，或者这个很严谨，这个界定方式很好，或者喜欢用很多修辞手法等等。那些喜欢辩论、喜欢写作的人都很喜欢这一套，学者很讲究逻辑性、严密性等等，很会搞的。

但这样根本不行，为什么呢？因为并没有取到真实义。当然他还是可以做很多表面功夫。尤其做学者的，对这些词已经很熟悉了，他可以随意编织，或者善于学话的人，他也能随意编织，但他们对于意义一点不明白。比如很多主播、演讲家、善于辞令者，他们口舌的功夫好、记忆力好，会随意地编成一大串。或者效颦者也很喜欢语言、修辞怎么优美，写一大串。取的是一个外表的语言，没有取义理，这样仅仅是个词句，对心饶益不到。

我们应该通过文来取到它的义：这到底说了什么？它的义理何在？一定要在这上面深思，细致地思维、推究、考察，那我们就能取到它的义了。这就不是像小孩那样取表面的花，而是像蜜蜂一样能采到花精。现在懂了吗？取文不取义就是喜欢听一个声音，觉得文句好听，但是听下来以后，在义理的思维上没下功夫。文句里隐藏着很深的义，我们应该去思维它、推究它。比如，佛经、祖论里都有很精深的意义，我们学法时，要探究到它的涵义，如果不去探究，只是说这篇讲得好，然后很喜欢念、喜欢朗诵，仅仅这样还是不行，关键是义。

我们学前行法一定要注意这个问题。比如从暇满开始，每一句话你得在自身上琢磨、去想它到底是什么涵义？心里真正会到了义，你就采到它的精了。这不通过仔细地寻思是得不到的，就跟酿蜜一样，需要有很精细的功夫，或者搅牛奶要提取出精华来。忽略了这个深入取要义的功夫，只是在表皮上学学、唱唱、背背，这是不行的。

所以第一个问题首先就强调，取文不取义的偏差何在。结合暇满一直到最后，整个前行教授的进程，必须一句一句探究到它的意义。如果你能探究到它的意义，就会发现它的真实义是这样的，我取到了。如果不在这上面做审察，就会滑过去了，只会表面重复，句子也说得很华丽、很溜，其实心里没懂，这就容易骗自己。那始终还是浅薄的，不可能凭着嘴皮子取一些词句，心就变得很深刻。

这里说，光凭嘴皮上的功夫，喜欢表面的文学、修饰、逻辑等等，只要没取到义，它就利益不到你的相续。因为你都还没懂，怎么利益你的相续？我们随便说个法义都是如此，比如目前闻法轨理的任何一句话，你必须会取它的义，这也不是一下子就能会到的，必须得好好琢磨才探究得到。这里有很多过程，一开始左思右想拿不准，很难取到它的义。或者在取的时候没得到决定，这时就不发生定解，对你的观念、行为的转化起不到大的作用。但是，你一旦探究到它的义，很快就能发生作用。

譬如我们学《此世现相厌患歌》，一定要知道它的义。这是法王的金刚句在作指示，你能通过这个指示，按它的线路去找，就一定找得到，学一个偈颂就能发生很大作用。真正会找的话，从一个偈颂找到突破口以后，就能看到一大片世界。也就是你能触类旁通，认定面前看到的都是假相，这样追逐是非常可怜、非常无意义的。这样你就从一个类推到无数，就取到意义了。取到意义以后，就能利益你的相续。你会发现，过去的观念全是错的，为此付出的行动都是盲目的。如果执持这种观点，那就叫做“见取见”，观念本身就是错误的、邪谬的。

我们心上染了很多错误观念，既有世间的，又有错解佛法的，还有二相混合的。所以，只有取到了义才产生作用。光是听我说不行，我是我、你是你，我说得好不好是根据我心里的情况来的，你取没取到是你的事。所以光是听听不行，光是表面上效仿也不行，必须深究到佛法里所要表达的心意。你得了这个心意，自己也就明白了，这时候才有利益。

二、取义不取文。心想：解说这只是个无用的文句，没有心要，以这个干什么？于是就轻视文句而只取深义。但是不依文就不会生起义，所以导致文和义就脱离了。

第二个偏差就是，一些学大圆满、大手印、大中观、禅宗等的人，因为听多了：“是法非思量分别之所能解”，语言只是戏论等等，这样就会发生一个偏差——取义不取文。这在很多人心中都染上了，他不明白道的次第，也不知道什么时候离语言文字，什么时候要借语言文字，或者到了圆融的时候有语言文字也无妨等等。这在佛法的见地上需要很圆融。

这里我们首先要看到，我身上有没有这个如毒的行为？它是什么状况？用一句话说出这种病相来。他的想法是：这是个文句，只是表皮，像个尸体一样没有灵魂，它上面没有实义，取这个干什么？天天背诵、辩论、讲经说法，嘴皮上的功夫我不要。什么看书、念经，他什么都不要。这样他就轻视文句，认为我只要取甚深义就好。但是，对于小孩一样的人，不依文就丧失了义，心里什么义也没有，最后变得什么也不知道。人是要经过教育的，尤其佛法的教育，要从底层一步一步地接上去，使得你的相续真正成熟。这里面不依靠教典你怎么办呢？教典在一步步地指示你，没有比这更好的引路者了。你连文句都记不住，哪里持得住意义呢？是吧？

这样就导致文和义脱开了。他以为应离文去取，但实际上，句句经文表达的是真谛，或者说修道成佛的方法。这个人发生偏差以后，文不要了，他就坐在那儿空空洞洞地呆坐，这会发生很多问题。

尤其前行法，一路上来都要经过思维，就是按照文句的指示一句一句去思维，而不是脱离文句。如果有这种偏差，那整个前行法都不需要了。它全是通过文句来载托意义，透过文句给你指示此世的真相、来世的真相，以及解脱道的真相、三宝的真相、菩提心的真相、菩萨行的真相、积资忏罪的真相、与上师相应的真相等等，一句一句都是通过文句来说的。说它的体相、利益等等，都要文字来指示。如果对这些一点不知道，那就真的像一个盲人走在路上一样，什么都不清楚，堕在这种愚痴状态当中。修禅、修大圆满、大手印、大中观的人，搞偏了就是这个样子。前面说愚人修大手印多数转旁生，就是这个原因。

这种成见在很多人身上很深，他一听到前行法，一听到闻思，或者传什么教法，就藐视不顾，认为：这根本没什么心要，学它干什么？有的老和尚说：你们这个闻思派，学这么多干什么？他以实修派自居，误认为一步就要切中它的要义，我们在修真实的法，你们在学假的法。这不就是另一个偏差吗？这就导致他很狭隘、幼稚、坐井观天，或者满身的过失不认识，长时间都没有长进。

所以在第二个问题上要知道，如果取义不取文，文和义就脱节了，在文上面什么也不知道，结果就变得更傻了。佛法的意义在你心里长时间没有转过，最后就变成这样，连最基本的知识都不懂。譬如八暇十满数不来，为什么要用人身摄取大义也不清楚，人身有什么功能，为什么难得等等，什么也不知道。暇满尚且如此，一路上来都是处在无知、偏执的状况。因为脱离了文，取不到义；取不到义，就得不到定解；得不到定解，就转不了心，发生不了观念和行为的转变等等。教法的文句里已经含着指示了，它就是在做教导，离开了文句的教导，你哪里会知道意义呢？就好比说，连母亲的话都记不住，哪里会按母亲的意思做呢？

第二个偏差不去掉的话，就会产生一些厌学、不学的心态。不断发牢骚：这个东西不是大圆满，整天思维，在文句上转，做这个干什么？这样学还要学几年呀？干脆三个月完。三个月也太长了，干脆一个礼拜完事。一个礼拜也太长了，干脆一天给我念个传承搞定。我要的不是这个，这些都是尸体、糠秕一样的东西，没有什么精要，我要的是那个精要——大圆满、大手印等等。但是，这叫做“大圆满前行”，没有前行哪来的正行呢？这就是发生偏差的地方，它是毒一样的行为，会把你的心完全固闭住。一个错误观念会导致一生的错误。

所以学法以前，自己的观念、行为、等起的调整最重要。这个调整好了就会一帆风顺，只得利益不犯过错，是这么重要。那么我们学三过、六垢、五不取，就要断掉如毒的行为，而且要贯彻在以后任何一步学法里面。现在必须清醒地认识这一点，不要以为只是前面无关地走个过场，就想：快点结束吧！我们学到暇满，这些就可以轻松地甩在脑后。真是很愚痴！现在告诉你的是总的行为，必须放在前面讲，不可能插在中间。就像我们上路之前，路上要注意的问题、要避免的歧途等都要跟你说，不是到路上再说，是出发以前就全部交待好，否则一路都会问题不断。

第三、不会义而取。种种了义不了义、秘密意趣的话语，不领会所表诠的义理而取，句和义没有合上，就与正法的本性相违了。

没有听懂话就叫做“不会义”。同样说一句话，有的人懂了老师的意思，这就叫会到了义。这么取了后，老师的意思学生懂了，按这样做就不出错。而另一个人理解错了，会错了义，明明这么说的，他理解成那样了，结果就发生错误。也就是他理解的句和义两个没对上。

比如我现在说的话有了义不了义，有各种秘密意趣等，那么学人要很聪慧，能够听明白意思。我一说他就知道是这个意趣秘密，或者这是了义、那是不了义，这是哪阶段的说法，为了对治什么而说的，他能一一地明了它。这样，他所领解的意思就和我话的本意没有脱离。对于佛法里一路说的法，他都很明白地知道，这是在什么位置上，有什么秘密意趣、了不了义，通通清楚，这样佛法的句子一出来，他理解的意思就和这个句子合上了，和导师的用意合上了，这就叫领会了心意。如果没有领会心意，理解错了，那会发生好大问题。

当领导的都有这个体会，比如开会，他发言的时候下面的人耳朵都在听，结果再往下传达时，十个人里面九个出错。为什么呢？因为领导说话时秘密意趣很多，这边批评一下，那边捧一下，这边说现阶段怎样，接着后阶段又如何，有各种各样的信息，下面坐着的人耳朵都在听声音。假设没有听错声音，结果下面的人传达得五花八门，就是因为会错了意思，意思给取错了。这样一传达，再下面的人就搞错了。开会的时候说是这个精神、这个意思，一传就传偏了、传错了，那么跟着这个意思去做，那不就全错了！就和领导说的本意违背了。

那好了，前行从暇满到最后都是在说一系列的话。就像领导在会上说：你们要这样做那样做，这一阶段干什么，哪个要断，哪个该做，重点是什么。有时会强调目前这个是最重要的，等过了一阵子，又说那个最重要等等，不同时间说的往往不同。佛法里也一样，从三乘一路上去，很多事情你必须有智慧听明白、搞得清，不然就和传法者的本意相违了。如果法师说东你听成西，那就出问题了。

以前行为例，传法从始至终的过程会讲这样那样的法句，这个要求那个评判、量度等等。到了上面还会贬一下下面，有时还会把你往上抬一点，你分不清就不行。譬如到后面就说世间法没利益，但前面就说在世间要做好人，要断恶行善。这两种说法并不矛盾，前期告诉你在世间法上要打好基础，还得想一想来世，后期说世间的东西不要去想了，毫无意义等等。像这样，各阶段有各阶段的说法、各阶段的强调之处。

我们要能够正确领取心意。现在说这个，这是告诉我首先要怎么做，是现阶段需要的。但它到了究竟了义吗？没到！我们还要继续往前走，还要进一步实证等等。整条线路、整个过程，每个地方的必要性、权巧性，要有所了解。如果学了《原人论》，就有很大好处，因为它从外到里一路给你指点本源在哪里。这个通了以后，对于了不了义等，应该说就没有问题了。

第四、上下错乱而取。跟当时传的次第相违，不管在讲、闻、修哪个时候都成了相违了。

“上下错乱”，就是上上下下的次序上搞混乱了，这是非常大的毛病。传法有一级一级的课程，我们必须有条不紊地按次第进行，就像世间九年制的教育那样，要从一年级开始往上读。这上面不能混乱，混乱了就没办法，无论讲、闻、修全部混乱了。

就本法而言，从最前面的闻法轨理开始，每一步都有非常严密的次第，而且都符合我们修心的法则，从浅到深、从外到里、从小到大到密一步步发展。违背了这个发展程序，就毕竟不能相顺法道。就像《陀罗尼自在王经》里讲净治摩尼宝的程序那样，先除粗垢，再除细垢，再除极细垢，不能逆次第而行，否则不得好处。又好比台阶，要一级一级上，不能先跑到上面再跳到下面，再跑到中间，这是不行的，得拾阶而上，按照由下到上的次第不错乱而取。我们在取受法的时候应该这样做。不能今天暇满还没学好，马上跳到最高的法上；最高的法修不上去，就回到因果法上；因果法上不行，又跑到大乘；大乘不行，又退到小乘，乱七八糟的。

现代人混乱的习气非常重，甚至连正常的作息时间都无法遵守，没有纪律性。尤其今天网络时代很随便，超市购物也随意，信息市场更是随便看，高高低低的没人管制，这就养成了混乱的习惯。就像满屋子的书，一般人无非是手发痒，现在想看这一本，就随便看一下，没兴趣了就看看那本，这就属于一种失控的、无纪律的状况，非常危险。养成了错乱的习气就不好改，所以必须循次第进行。

这样我们就要反省，我是不是不按照传讲的次第，自己上上下下随心所欲而为？这是一个有毒的行为。这个行为会害你一生，使得你到处错乱，因为成了等流，什么事情上你也没办法按次第进行。它的结果是什么呢？无论是讲、闻、修都错乱，什么时候都跟正法本来的次序相违，这是很大的过失。现在人内心浮躁、混乱，养成了很多不良习性，导致在整个传讲、接受方面紊乱不堪。尤其网络时代，一个人在网上随便听若干种课，毫无次序，这样没有好处，结果后来他就没有了心力和控制力来有条不紊地进行。这就是当前次第修法困难的原因所在。

第五、颠倒而取。如果对意义颠倒而取的话，邪分别在相续里蔓延，则自相续将会失坏，并且成为圣教的败类。

“颠倒取义”，就是本来是这样的，却取成相反的，产生邪分别。法本身是清净的，是真理的表述，如果我们正确取到了，会产生如实的智慧，会破掉各种邪分别；如果你颠倒去取，就导致你的邪分别更加炽盛。这个一旦种在相续里就很难停止，而且会不断蔓延发展，结果就把自己的心搞坏了。所以在取的时候，一定要知道这是圣教，要尊重，不能够乱来。佛是怎么说的，理上怎么定的，就应该这么来取，不能颠倒地取。

有人问：真是这样吗？

比如学空，学坏了就变成豁达空，堕在断见里，这不就是颠倒取吗？或者讲名言中的缘起法，你不信受它的规律，反而逆规律而行，这不是颠倒取吗？尤其现在人，心里染污了很多现代的知见，都跟佛法相违。譬如我们学出离心，要你一心出离。现在的学说告诉你生活是有意义的，应当有所保留，或者要尽情享受。而佛法所强调的是头陀行，叫你一心出离，对这个世界连针尖般的细的耽著都要去掉。这两种说法就完全相违，世间法教你随心所欲、自由自在、尽情地发泄，但是佛法却强调纪律性，说因果非常严厉，一言一行都必须遵循有利益的法道来实行。它是非常有次序的，要你非常严谨地守护心，跟随心所欲完全相反。或者修大乘法道要以利他为先、为重，处处把众生摆在上面，那它当然跟自我主义相违。或者空性法教说，这一切现相都是假的、虚妄的，这跟世间人们以为的这上面有实义更是大相径庭。

诸如此类，很多人已经种下了很多现代学说观念的种子，这些东西跟佛法抵触。如果这方面观念的势力强，就会颠倒而取佛法。以你世间邪见的有色眼镜去看佛法，就变成一种变色的佛法了。这样颠倒而取导致佛法退质，或者口里说的是佛法，其实是在破坏佛教，也因此他会成为圣教的败类。

譬如，佛是这样制定戒律，但很多现代派的人认为要革新戒律，这就完全跟佛的说法相违了。比如在女众比丘尼戒里面有八敬法，那么她就说：我不要这个。那显然是不行的。或者佛法说要皈依三宝，但有的居士说：不要皈依三宝，只皈依二宝等等。那显然是瞎扯蛋！成了圣教败类。或者佛法已经否定掉了世间那些说法，那都不可能得到真正的利益，它不是宣扬了真理，而你却以为世间法宣扬了真理，这也是与圣教背道而驰的。

总之，由于我们心中各种邪见的种子过强，遇到佛法就会习惯性地采取自己的手段，用自己的方式重新组织、演绎、编辑来诠解佛法的意思，如果讲错了，那就等同魔说，这不就是圣教败类吗？这样做当然自相续会搞坏，你在这里会犯很多谤法、舍法的罪，或者出现染污圣教、破离圣教等的过失。由于你没有正确取法义，你的心会搞得很偏、很弯曲，你的心就会搞坏掉，像这样会发生很大的过失。

那么结合本论，从暇满一路向上走，每一个都是如来圣教摄成要义、窍诀来说的。对这里面任何一个都必须正确地会取，不要说：那个说的是神话啦，因果那部分我不要，什么前世、地狱等等通通都是假的，我不相信，也不要听，我要听的是空性。但这样怎么行呢？或者说：我最不喜欢听苦谛，一听就烦，本来就蛮苦的，你还说苦，我要听的就是心性、大乐、光明，当下就很喜悦等等，就不喜欢听苦。那也不行，你是把现世法当成乐了，这就是颠倒。

在这些方面，我们都要严格地遵守教法的正轨来做，不然你虽然处在佛法当中，也天天都在听取，但是取得不对，给取错了、没取到、混乱地取，就都成了过失。为什么如今在庞大的佛教团体里有层出不穷的问题？而且在每个人身上都或多或少有所表现。有些人已经发生了很严重的综合症，发现他多年学法不但没取到法，还养成一大堆错误的习气、观念、做法，表现出来的很有偏差。一看就发现他出问题了，搞得那么混乱、颠倒，没真正取到一个法，却发生了很多的偏见、邪见。

就像在有些佛教团体里，一到他们那个场合，就发现人说话怎么那么奇怪？他们都在听一样的法，但说出来的知见各式各样。听有的人说话就感觉莫名其妙，他怎么会起这样的见解？那是什么原因呢？他确实听法了，不听也没那个见解。但是听了以后，法的高高低低、上上下下都没消化。而有些人，你会发现他只是记一点词句，会鹦鹉学舌地重复，但没抓到里面的意思，一点法义没得到。他还自以为是：你看我能背、能重复。其实听惯了都能说。他只是会说，其他都没得到。还有一类人也学偏了，整天“大、大、大，高、高、高”，坐在那儿好高大的一个相，拔都拔不动他。他想：你是什么东西？认为只有普贤王如来有资格当他的上师，对其他人都藐视不顾。你一个法师算什么？没真本事，只会说说而已。他是这样想的。他绝对不闻思，一看到经书、看到人家讲法就反感等等。这不是偏了吗？很多人这种偏执很大，难以纠正。

还有一些混乱派，这是综合症。什么原因呢？他的手已经抓惯了，就像有多动症的小孩，干什么都定不下来。那个叫多头意识，缘的境太多，最后自己都没办法，连一个简单有次序的生活都没办法过。他会变得随心所欲，吃东西也是乱来，没有正常的饮食规律。一进零食铺，看这个好吃就抓这个，看那个好吃就抓那个，反正好吃就行，管什么生理、心理，肠胃、组织器官，那些他都不管的。你看，很多城市里的小孩，零食吃多了身体不好，什么原因？混乱。我们再看那些上网族，一个个面色枯槁，憔悴不堪。什么原因呢？他根本不管什么作息时间，网上有什么就直接扑上去，根本不管是不是到了凌晨两三点，内脏的运行等等都通通不管，结果就混乱了。混乱以后还能调回来吗？很难，最后人就成了自己习气的牺牲品。为什么出现那么多病？年纪轻轻就未老先衰，导致思想心态那么混乱，身体变成那个样子？就是他搞乱了。

再回到佛法上说，这又是怎样的呢？现在的法太好了、太自由、太开放、太民主、太具有随心所欲性。而且是信息时代，到处都有法、有法本、有讲法、有录音、有法会等等。人们就想：我一切都要，无所不要，反正好的全部要。但要知道，佛法都是药，你能随便吃所有的药吗？再说，你有多少时间、精力？你一辈子加起来才多少天？我们算过了，真正精进学法的人也就那么几年时间好用。结果这时就出现了“综合混乱症”。

这个人会想：据说这个法很大，那我一定先看看这个。这个法非常高，我也要看。这本书是大法王、大祖师等写的，我一定要看。整个藏传、汉传、南传、北传，所有佛法里我都要溜达一遍，各宗各派的东西我都要看。他非常好奇，在佛法里面到处去看，把高高低低的很多教法都灌注在心里，但是他没办法消化，这不就成了综合症吗？他心里有很多观念上的缠结，无法解决的问题。没听到的时候没什么想法，听到了以后又没办法圆融地理解，结果心里就很矛盾：我到底该不该修前行？修前行那么长时间我心不甘，修正行那么高我上不去。而且小乘、大乘也分不清楚，显教、密教也搞不拢等等。或者，又说即身成就，又说要去求生极乐世界，这两个好矛盾！或者，我们到底是该修呢还是该学呢？然后他就今天听听这个、明天搞搞那个，搞了一大堆。这样的话，什么时候才能安下心来好好思维？又怎么可能按部就班地进行呢？那就出现了上下错乱而取的综合症。

这种习气养惯了就很难处理，到时候连做简单的功课都不行了。他有“佛法躁动症”，一见到哪里有高的、大的、热的、红的等等，就必须扑上去。最后别人问：“先生你有什么想法？”“没什么想法，上面讲什么我就听什么。”这就有很大的问题。

现在我们要看到自身有什么问题，然后要有所调整，不然还是很难进步。时间非常快，一眨眼几年就过了，你不还是没真正得到东西，心里才那么空虚，天天叫冤、叫苦、说没得法益吗？如果能有一个非常好的规矩，自己很好地遵守它，次序井然地来学，一步一步清净地进行，那我想你每天都会活在佛法的安乐中，你会一天比一天好，会觉得非常有意义、有希望，这就是对于法道没有颠倒、乱来的缘故。

其他的颠倒而取也能够发现。由于我们的心非常糟糕，当它遇到佛法时，如果福德不够、资粮不够、业障没净除，染污又很重，这样在很多地方都会颠倒取。所以学佛法不容易，就连见解上也有各种各样的了解，你不是真正地来求学，在自己心上做功夫的话，是很困难的，各种各样的毛病都会出来。

以上已经说明了，这是目前存在的一个非常大的状况，我看十个里面五双都落在里面。现在还不改的话，你就没有重新做人的机会了。大家应该回头了，这一次好好下个决心：我要按部就班一步步地来领取法义。法义都是清净、鲜白，非常好的，富有营养，我们吸收一点就有一点用处，但是千万不能乱吃、邪吃。就好像一桌子的营养食品，但你不能随便乱吃，一定要按规矩吃，按规矩来摄取。你不能很简单地说：那不都是好的吗？我们随便吃！但是乱吃会死的！这就是摄取不良所导致的后患。

这五种就叫摄取不良，会犯错误。因此这里强调，这些过失一个一个都要断除，正面的要求就是下面说的：

故此诸过皆当断除，于文句义相一切上下悉无错谬，由真实道证取之。随遇繁难，皆不自视不堪能而怯退废弃，当勇毅受取。遇简少处，亦不视其简易而轻看，当不忘谨持。须于上下程序连贯无谬，正取一切句义。

应当对于文句所表的义，上下的一切环节都没有错谬，由正确的道来取。凡是难的多的，不要以为我取不了，发生怯弱，应该用勇毅来取。凡是简单的少的，不能认为这么简单，我还学这么简单的？你不要这么想。应当对法非常地珍视，连只言片语都记在心里，不忘记而取。需要上下次第连贯没有错谬，真实地取受一切的句义。

贯通起来说，我们把负面的、如毒般的行为看清了以后，就知道要在什么地方改，要努力变成什么样的取法的行为、行动。这样反面知道后，正面就清楚了：文和义不能脱离，文句都有它要表达的法义，我要取到它的义理。而且为了取到它，我要记得佛、祖师们说的教授。不但记得，还要用心地思维这话在说什么？非常地用心去想：这话到底在说什么？这么一考究就知道：原来我还没懂，现在还不明白，那我就不能自欺，还要去探究它，直到取到了它的真实义为止。这样你的心跟过去那种浮浮泛泛、表面式的学法就不一样了。

而且你有好大的心量，对于从下到上整个佛法体系，也就是前行等说到的完备法道的内涵，心里想：对于从下到上一个一个环节，我都要不错乱地、有条不紊地进行，一个接一个地按照祖师们教导的道路去走，一个台阶一个台阶地上。这样由正确的道路、规则或者方式来取法，而不是随着自己有偏差的方式来进行。一定要知道，偏差的方式都是害你的，正确的方式是祖师教导你的，按照那样做就可以了。

五不取全是偏差，你不能听信自己的想法：我只学点句子就可以。整天像小孩采花一样，在一些文句上研究，根本不探究它的意义。这样你学了多年，人家问你：那句话到底说了什么？不知道！不会！那就不行了。或者说：我是很高深的，我只求义不要句。这也不行。

应当有一种学人的德相，对圣教非常尊重。对于从下到上一句句的法句，首先是听，听了记在心里，全部记不住记要点，要非常认真地做。你看过去人的那种求法精神，他对法句视若至宝，硬是刻在心上，记在本子上。他会很珍视那个法义，反复地思维，要得到它的意义。之后他会一步一步照规矩进行，不像今天的人跟狂风似的，今天开到东，明天开到西，左取右取，完全不讲规则。过去的人不会这么做，他是非常稳重地、长期一步一个阶梯地往上走，我们要学这样的行为。他对一个意思会反复地体会：这到底说的是什么？不会随便发表意见，乱说、乱想。就好比一个孝子想领会母亲的话，他就想：母亲要说的是什么？她的心意是什么？他心里会再再地去想。不像现在人一开口就下结论，根本不经过心，这就不行。而且，他会很纯正地取，很有次序、很认真地取，很领会心意地去取，又记得句，又能想到它的义，这样就具有学人的德相了。你必须有这个德相，没德相哪能成功呢？心里还是乱七八糟的一套方式，能成功吗？不可能！

另外，我们在心态上也要把握住，我们要走一条很长的路，一级一级往上走，这上面有很多的教授，这时就不能很任性、很个性化的情绪说：那么难，听不懂，不要了！或者产生一种怯弱的心态：我是不会懂的，太难了。这都不行。这里要防止自己心态的偏差，心一偏就取不到了，心一偏缘起上就偏了、错了，这一点非常关键。所以，我们对待难的地方不要舍，应当有勇悍的精神，坚毅地、长年地来取。现在不懂不要紧，以后还是会懂的，多积资净障，到一定时候就会懂，不能凭现前简单的印象去判断。有的人想得很简单：难的听不懂嘛，我要它干什么？这么多我哪里受得了？他在佛法里面也要耍一点脾气。或者有些就说：不行、不行、我不行。他的自卑感太强，这都不行。应当是：即使我现在不行，我以后也一定行，我还要成佛呢！何况这些？这时候自己的心很勇悍，不是怯弱。而且很有坚毅，不是说一天干不了就马上垮掉，马上放弃，我们要走很长一段路呢。就好比我要带你走千里征程，你不能说：走了这么久还没到，还有那么远，我不去了，我走不了！走不了的话，你就永远躺在这儿吧。

还有就是高慢的心，认为这很简单，少少的，我还不懂？这样他就轻视而没有记到。譬如鸟窠禅师对白居易说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“这么简单，三岁小孩都懂，还跟我说？”但实际不是，佛法里的一句话都有无量义，你真正有诚敬去受持它，就会越来越深入，简单的话也会给你很大的启迪，让你受益终身。你不要一听到就想：这是简单的，这都说过了，少少的一点点，有什么可听的？然后就不重视。但不重视不行，佛法都是很深的，就拿因果法来说，很多人说：《贤愚经》就是讲故事，给小孩子讲的，我学它干什么？但要知道，大祖师们都对因果法很重视，他们认为这很甚深，普穹瓦年老的时候还依附《贤愚经》。佛法这事情跟世间法不同，你不要以为是很少的、很简单的句子就轻视，要知道这里都是法宝，要一样地受持在心里不忘记。

现在整个一套都理顺了，我想有善根的人会开始调整了，他会越来越好，这一套最开始的教育非常重要。现在听明白了吗？如果我们对于法非常尊重，就会知道：我已经到了宝山，应该好好做。然后特别注意自己的态度、做法。这样的话，从下到上一连串珍宝的鬘都可以受持在心里。在这个过程中，我们要注意心态、方式，如果按照这里的教导断掉五不取，一个个把它转好，那就是非常贤善的法器了。也就是按这么去做，一个一个都做得很好，跟过去的态度也不一样，方式也不一样，认真度也不一样，非常用心地学。

这么去衡量的话，很多人过去根本不算如法学法，只不过佛法大开方便之门，管你有德无德，反正都可以结个缘来听听。但是，我们真正要得到成就，没有德相怎么可能呢？现在自己就认识了：哦！过去我简直不算个什么，对法宝没有殷重的心、认真求取的心，我的态度跟在世间学知识一样。你只要审查一下自己的心，就会发现有非常多的弯曲的做法、不纯正的做法、颠倒的做法等等，这些就叫做如毒般的行为。现在再不改正就不行了，那就没有机会，断绝法缘了。这都是自身上必须调整的，没有人能代替。

最后总的要求就是，需要上下次第连贯没有错谬，正确地取受一切句义。上上下下在次第上是连结的，一环扣一环，按照修心的法则一步步地进入，从浅到深、从近到远、从小到大，逐步地让内心的法道升进、拓展。然后，领法义的时候非常纯正，一点错误没有，真正的本义是什么就受持在自己心上。像这样，对于前行法教从始至终的一切法句，都要真实地去取受，纳在心上来修持，这个非常关键。做不到这一点就不行了。由于你不是法器的缘故，虽然从下到上也可能发生一小分利益，但绝不可能发生全分的利益、极大的利益，甚至会出现一些负面的破坏。这一点必须搞清。

思考题

1、对于“取文不取义”“取义不取文”“不会义而取”“错上下而取”“颠倒而取”五者，仔细思考以下问题：

（1）这种行为的相状如何？

（2）自身上是否有此状况？

（3）从正反面观察，这样取会出现哪些后患？深刻认识后发起欲断除的决心。

2、我们应以怎样的态度、方式来受取法？对此反复思维，准确掌握后运用到今后所有的学法当中。