二、修心取舍之道　分三：（一）略说；（二）广说；（三）效果

（一）略说　分二：1.真理；2.修行

1.真理

如是，善恶业性的造就者唯一是心，纵然未外出于身语二门，仅心的善恶分别，亦有发生众多大果报。

此处修心取舍之道，缘于对因果律的定解。此处有两大真理：一、善恶业性唯心造；二、善恶分别也有大果。

前者以“唯一”二字限定。如同根是药，则一切是药，根是毒，则一切是毒，并不是由外在的形相法来决定，换言之，不是由外在表现得如何善就成为善，或者表现为如何恶就成为恶的，唯一是心作为一个根子，来造就业的善性和不善性的，由此将杜绝一切在外在寻求方法。譬如，做外在美好的形相，口中说漂亮的言辞，或者制造大众舆论等等，那么这些都属于偷心，以这种因果律上的定解，将排除这些想法或主张。

其次，以“仅仅心的善恶分别”，作为显示语或限定语，表示内在隐微的心念，实际也将发生很多的大果报。如同毒根，虽然没有从地面发出，然而因缘成熟时，它将出生无数的毒果；药根虽然没有发之于地面，实际由它的根性，也将出现许许多多的药果。不仅在一念的善恶上顿分祸福，而且就从隐微的心念，会发生巨大的果报，譬如一念信心得无量福，一念嗔心烧功德林，一念邪心堕阿鼻地狱。以此破除那些以为“只是心里分别一下，没有动身发语，不会有什么大果报”的愚痴，或者以不知因小果大的业果愚，忽视当心念萌生时的取舍之道。

“分别”，就是指内心分别思惟的活动，包括各种各样的计较、考虑、评价、认同、寻求、谋虑等等。所谓“分别上的善恶”，比如为众生、为佛法是善的，为私欲是恶的，就像这样在分别上有善和恶的差别。比如心中在评价“这个正法很好”“佛的本愿很好”“这样修很有利益”，这是善的分别；认为世间种种邪法好，享受好，感官刺激好等等，这个是恶的分别。又如心中在考虑做一件利他的事情，这个分别是善的；心中在考虑怎么实现自我，这是恶的分别。

2.修行

由此真理，恒时绵密观察内心。若有善心，修习欢喜，令善增长；若有恶心，立即悔罪，心作是念：“我真卑鄙，听闻了那么多法，还仍然起这样的分别，真可耻！从今以后，要努力令心中不起这样的分别。”如是而思惟。

第一句标明修心的宗旨。“由此真理”，即善恶业性的造就者唯一是心，因此，关注善恶业的状况，也是唯一在心上去看，而不在外在看；其次，即使未动身发语，以心的善恶分别就有大果，第二条真理决定要在心念上修行，而且，才萌生念头就需要作取舍。

所谓“修心”，就是在心上作理智地修行。要知道，一切果报来自于业，乐来自于善，苦来自于恶，而善恶的根子就在心上。每一天时时都有起心动念，从中发生各种的业，如果不观察，那就处在一种麻痹大意当中，这样往往恶习深重，乘虚而起。再者，不观察就会随着习性之流发展得很广大，由此就出现大的过患。因此要时时观察，有恶要及时地消除。再者，在善上如果不观察，也不知道有意地去培植、滋润，使它发展广大，甚至无尽地增长，这样子也使得善的根苗不能够茁壮充实。基于这样的认识，需要恒时绵密观察内心，而不是看外面；而且，当最初有心念萌动的时候，就要作合理地取舍。

所谓“观察内心”，在三门里面最重要的是意门，由它来决定善恶，而不是去看外在的形相。再者，为何要绵密呢？如古人所说“人心唯危”，无始以来流转在生死当中，颠倒习性非常地严重，一遇缘就会现行。因此，就像交警时时要关注当前这条路上的交通状况，一不观察就容易发生事故；保安得时时关注门口，稍不留神就有可能犯罪分子进入，就像这样要恒时绵密，自己要有自知之明，真正可怕的是自己这个心。

这样再看，观心之时要作两种处理。就像交警要知道他的职责，合理的时候当放行，非法的时候当禁止，也就是，看到念头来来往往、此起彼伏，要作两种修行：一、对善心作滋长；二、对恶心作消除。

一、对善心作滋长

在观心的时候，会见到时不时会出现善心，譬如恭敬、信心、慈悲，或者很有出离心、菩提心，发生了精进地闻思修等等。善心是好的，要尽量作滋长，就好比看到一个很好的药根，它将来会出很多的药，带来安乐，这样子有意识地去作滋润，以求增长。其修法就是修自随喜，作用即是，使得善根由滋润而得到增长。这样也是明知因果法则后，在智慧的摄持下会有修行的。

也就是，每当有善的时候，要修一个欢喜心，认为现在能起这样的善心是很好，这是有意义的，这就好像遇到宝贝一样。像这样，每当出现善心的时候，应当用随喜自心来作滋润。随喜如水，处在欢喜中，就使得善有很大的滋润，因为这是很大的支持的力量。在心的缘起上，由此善就会进一步地增长，而且以后作的时候，会更有力量、更提升。那么这样由因看果的话，由于善在增长，当然将来的前程就是越来越好的。

比如在行善最初，观察发现有善心，就应当住在欢喜中。譬如在听某个法的时候，现在心很清净，也的确有很好的欲乐，有信心，有恭敬，这样就应该处在欢喜当中，应该感觉：“这很难得，的确本来遇到这样的法就非常地难得，又出现这样的心也非常难得，在无数种乱七八糟的分别当中，竟然能呈现这样的好心！”自己一作欢喜的时候，有一股势力或者劲头，那么处在这欢喜当中，从头到尾会滋长善根。或者在完成了某些善行，或者在回顾的时候作自随喜：“最近能做到这样是很好的！”那么这样有个随喜的力量，它就能促成这个善进一步地增长。随喜就是给它支持，非常认同，那么这个表示是很重要的，以此将来在这方面会更加有势力去串习，去增长。

二、对恶心作消除

如果发现有恶心，譬如起贪、嗔、邪见、嫉妒、傲慢，或者损人利己，或者落在颠倒习性中肆意妄为等等，这些就是害自己的元凶，它决定了所有的身口意的造作全是恶的，而且，由此只会发生恶趣的果报，因此做法就是：一、当即悔罪；二、呵责自己；三、往后杜绝。

那么，当一见到有恶心的时候，有非常分明的善恶观念、业果观念，知道这个是恶的，它是罪，因为违背真理、违背本性，凡是处在我执深度的状况里，都是恶的，那么这样叫“悔罪”，不是去支持，而是心里很后悔：“又是这么颠倒！”起这样的心，自己认识是罪，承认，而且追悔，这是第一个。

第二要呵责。感觉非常卑鄙，听闻了这么多的法还是这么邪恶，这么自我中心，这么愚痴刚强等等，那么这样子就感觉非常可耻。

然后要有一个志气：“这次虽然我跌倒了，但下一次我一定要努力，争取让心里不起这样的恶念！”比如，修行经过一周、一月等检查一下，我的心是否变得更贤善。

总之，要按照这样的观念来思惟。那么以心对治心，起这个作用，自然恶的放纵就不会发展。

公案

《杂宝藏经》里记载了一个“五里铜盆”的公案：

往昔有位恶生王，在园堂看见一只金色猫从东北角钻入西南角，就派人挖掘，结果挖到一个铜盆。铜盆的容量有三十斗，盆内盛满了金钱，再继续往深处挖时，又得到一个铜盆，这样次第挖得了三盆金钱。恶生王又叫人往旁边挖，结果连续五里路，每一步都挖到盛满金钱的铜盆。

恶生王虽然获得了很多金钱，但因惧怕而不敢使用，于是就去请问迦旃延尊者。尊者说：“这是你的宿业所感召的福报，你尽管用，没有妨碍。”恶生王就询问宿世因缘，尊者告诉他说：“过去九十一劫前毗婆尸佛涅槃后，在佛的遗法中，有一位比丘在十字街头，将钵置于路边，教化人们说：‘谁能将财物投入这个坚牢藏中，一切国王、盗贼、水火都不能夺走。’当时，有一个穷人见到比丘教化，心生欢喜，就将卖柴所得三文钱放入钵中，发愿后离去。在回家的五里路上，他步步心生欢喜，临入家门时，他又遥向比丘至心顶礼，发愿后才入家门。当时的穷人就是大王你的前身。因为往昔你以三文钱欢喜供僧，所以生生世世身分尊贵，常常获得如是盛满金钱的三重铜盆。因五里之中步步欢喜，而感得五里金钱之报。”

这个公案很明显，当时这个穷人，他在五里路上步步随喜，也就是对于自身能做到这样一个纯净的善非常欢喜。这个五里路实际都是在滋长善根，从后头他所得的果报来看，出现了五里连绵不断的装满金钱铜盆的福报，可见因果不虚。我们在念念当中去对行善作欢喜，因果律给的奖赏就是增长善、增长果报，要对此确信。

（二）广说　分二：1.作善法时的取舍之道；2.造恶业时的取舍之道

1.作善法时的取舍之道　分二：（1）修行；（2）公案

（1）修行

每当作一个善法时，首先善自观察自己的等起，如果有善等起，就作这个善；如果等起上有竞争心、虚伪心、求名心等，则首先奋起大努力纠正等起，然后用菩提心摄持；如果无论如何都不容有改变等起，则放弃作此善根为好。

此处开示行善时等起有三种状况，对此要作三种处理。三种状况即：一、等起纯善；二、等起杂善或伪善；三、等起恶性难改。

一、等起纯善

在做检查时，发现这个起心是非常良善的，比如，专一利他、专一为佛法等等，那是非常纯的一个善心，这个需要作支持。因果上如果有非常大的理智，就知道这样子做肯定是好的，因此要让这个善好好地完成它。就好比我们看到地上有棵很好的苗子，就知道要好好护理，让它完成，最后会长成一个繁花硕果，样样都是好的。比如，我在做某种利人的善事时，心是纯善的，该怎么修行呢？就是要好好地去完成这个善事，使得它初善、中善、后善，或者具有三殊胜的内涵。

二、等起杂善或伪善

总的来说，含有不善的成分，或者有一些善，但是又杂夹一些恶，要么外头看起来是个善，里头是个恶，实际是一种伪君子的相。这里举了三大典型，以及“等”字含摄的其他情况。

三大典型：

第一、等起上有竞争心，也就是想跟人家比赛。比如，闻思修想超过别人，自己在佛教的比赛中得到第一。或者在作种种佛教功德的时候，也是在比赛，我作的功德、善事要高过他。比如，场面、声势、大众的评论等上面，是需要超出他的，他建一个很好的，我建一个比他还要大的，就像这样就是竞争心。

第二、含有虚伪心，也就是在人前、媒体前作假相。比如，表现得很有修行，非常慈悲，本来没有那样的善心，却现出那样的善相，这一类就是虚伪。

第三、有求名之心。这样行善以后，想博得别人的称赞，想美名流布非常广大的区域，想在媒体上出现很多的鲜花、掌声、公众评论等等，或者依此一下子冒出一个很大的名声，像这样就是求名之心。比如说，觉得作某一种佛教的事业等，这个上面会非常地光荣，非常有名誉，非常露脸，像这些就是求名之心。由于有各种的状况，他就感觉这上面是非常有价值的，能实现自我的，非常光彩的，非常有赚头的。诸如此类，就是一种变相的佛教的名利之心。

“等”字中还包括求利养、求恭敬、求地位等等。

在发现自身有杂善、伪善的情形的时候，当然自身由于有一个因果义理分明的心，有一个胜解，就知道外面再怎么表现，里头有这个恶，心恶就业恶，做得越多越坏。同时意识到，这个问题是非常严重的，等起就叫“一切起”，一旦它起来了，就像那个高速动车跑到另一条邪恶的轨道上去了，如果不扭转这种风驰电掣，整个地一路奔进的话，会发生非常大的过患。因此，发一个极大努力的心，要把动车头扭转过来，就像这样，就叫“奋起大努力纠正等起”。

同时，也意识到江山易改本性难移，不发大努力的话，很难纠正转过来的。就好像一个吸毒者要改变这种吸毒的等起，或者网络放逸者要纠正动机，恐怕有很大的难度，如同戒毒。累世当中某一些恶的习性发展得很浓厚的、势力很大的，往往一遇到就任运而起，这个时候不奋发努力，是难以纠正的。因此，这里有一种知难而进，不苟且、不姑息的这么一种状况。而且心上，他意识到一定要把这个火车头扭过来，否则就奔到险崖里去了。那么这样子是一个新的状态。

这样纠正好了以后，脱离了危险，然后，要让它进一个善的、最好的轨道，也就是很好地以菩提心作为等起，来摄持整个善行。这个菩提心有智和悲两分，智缘佛果，悲缘众生。就常规的途径说，“为利众生愿成佛，为成佛故行此善”。也就是不是出于私欲，而是为众生；不是求人天名利等的小果，而是要成佛；成佛就要以善为因，因此我来修这个善，好好地来做它，就是为了能成佛利益众生。那么这个等起就是正的、圆满的，这样子做就好了。

三、等起恶性难改

也就是，如果碰到很强的恶性的习性势力，怎么样也没办法纠正，那也有个坚决的态度，宁可不做也不邪恶，因此，这样断然地放下来。那么，这是一个非常分明的善恶观念，明知伪善就是恶，再做也是增长苦，这样非常断定地放下，不再做这个了。

（2）公案

据说，从前有许多施主来见格西奔公甲，那天上午，他在三宝所依前陈设供养等，做得非常好。他观察自己的等起，发现自己是在众施主前作形相法，使得等起不清净，因此，他在三宝所依前的诸多供品上撒了一把灰，说道：“比丘！住在真诚无伪中吧！”帕当巴得知此事后，说道：“藏地的供品中，奔公甲这把灰好。”

所谓无始习性如油入面，是非常地深刻的，自然格西奔公甲在显现上也难免。当时遇到很多的施主来见他，不自觉地他在佛堂三宝所依前，想把供品摆得非常庄严，环境非常干净，让人有个好印象。当然“等”字中，我们可以想象，比如说，他会有意识地要摆一些高档的，做得让他人赞叹等。但是，格西有一个因果正见，隐微中他发现，自己在作形相法。心里一起这个动作，实际是一个世俗心，已经落在不清净的求名或作假相的等起当中。他知道这样做是没有意思的，心已经是假了，就不会是真善，没有好结果的，伪善不是真善，因此他就想“干脆拉倒”，在供品上投了一把灰。而且，他知道修行最重要的是心，不是外相，使心返回到真诚、贤良当中是最重要的，因此他告诫自己说：“比丘！请住在真诚无伪中吧！”这样子使得伪君子的状况，返回到真诚的君子状况。帕当巴对于此事的评论是：藏人会日日作供养，在那一个个的供品当中，这把灰是好的。

那样精心做的美观的供物，在这个外相上投了一把灰，那就彻底完蛋了，什么体面、排场都没有了。那么按照俗人的心态，认为“这么脏的灰，真丢脸！现在施主来，搞得这么样子！”好像发生了天大的事。世人重形相，不重内心。实际上，一把灰就是对假相的否定，他想彻底不要那种似善非善的假东西。所谓“似善”，供品摆得非常地庄严；所谓“非善”，里头是一个求名的心。这把灰却是真诚的。到底哪个好呢？是那些摆得非常漂亮的供品的场面好呢？还是真诚无伪的心好呢？当然是后者好，因此，帕当巴的评论是“这是贤良的，它的确外似不善，内在是善”。

这里要看到，善恶的评判在心，不是说灰是好的。但是前头呢，那些供物那么好，可是心不好，因此就是不好；后面一把灰，但是心返回到了真诚，心是好，因此就是好。

思考题

1.此处讲了哪两大真理？由此我们应如何修行？思惟具体修行的方法和原因。

2.作善法时，等起有哪三种状况？分别应如何处理？

3.奔公甲格西撒一把灰的公案中，他在作善时是如何观察、如何处理的？圣者对此如何评价？我们应如何随学？