（2）教导尽量行善　分二：1）教导；2）圣教

1）教导

如是，虽仅微小量的善业也将给予大果，以此之故，莫想“以此许量何所为？”莫作如是轻视。

这里首先讲述理由。为什么不能轻视小善呢？因为就连极小量的善也能给予大的安乐果报，因此不能起轻视心，认为这么一点能做什么呢？

对此，以下要以圣教来作证成，其中有具体的公案、譬喻和教导。

2）圣教

我乳轮王往昔做穷人之时，曾手握一把豆子去看一位新娘，为此在途中遇见正往城市的德护如来。他以极大的信心持这握豆子向佛投去，四粒豆子落入钵中，两粒触到佛的心间，以此异熟，生为主宰南瞻部洲的转轮圣王。先前落入钵中的四粒豆感果为享有八万年主宰四大部洲的王权，而后二粒触到心间，一粒的感果是，曾做八万年的四大王天的天主，另一粒的生果是，在连续三十七代帝释王朝更替的期间，都与帝释分王位而住在天界。

这里先以经中的我乳轮王的因缘来作说明，这个在《贤愚经》中有类似的版本。这里要看到，因上是一个很微小的善行，然而它竟能赋予那么大的果报，由此对于善要重视起来，感觉就连做一点点也非常有价值，就会发生这样的心。

以下重点是透过公案调整我们的认识。以前我们以为，这很小的一点善能干什么呢？意思就是做不了什么，因此不必去做。现在真真实实地看到，那一个小善发生多大的果报，由此看到，“原来有这么大的安乐果报啊！那我一定去做，尽量要把它做出来！”像这样通过观念的调整，来发生意乐和加行上的转变。这个意乐就是对于善有非常大的欲乐，充满了踊跃欢喜，然后加行会尽量地把它做好，以求得到极大的善果。

这个公案分业相和果相两部分来认识，首先看业相。

我乳轮王即顶生王，从前有一世他是很穷的人，当时也许他家族里面有某人成亲，他手里就拿着一把豆子去看新娘，可见当时也是生活非常朴素，人就拿着一把豆子去看。新娘在别的地方，他要走一段不短的路，那个时候，忽然间就见到德护如来要去城市，一见佛的尊容，他发生极大的信心，然后拿着这把豆子就向佛投过去，结果四粒投到佛的钵里，两粒触到佛的心间。

我们可能会想：这是很小的一个善嘛，才是一把豆子。看到了佛以后，穷人没什么供养的，也不是供养几十万美金，或者多少住宅、车子等等，就是一把豆子。但是他对佛有一种非常虔诚的心，他见到佛以后起了极大信心，迫切地想作供养，因此他是以一个欢喜心往佛那里投而作供养的。那么其中四粒豆落到了佛的钵里，这也算是供养到了，两粒触到佛的心间。

是不是这一点小善没有什么果报呢？我们会以为：这几粒豆扔过去了，反正就这么一点小善，有什么好关心的，不会有什么果吧？这实际是一种愚昧，不知道业的增长广大律。实际上，这样六粒豆的供养让他享尽了荣华富贵。

其次认识果相。这次微小的供养，发生的异熟果如何呢？也就是这个业种，当它受滋润到了成熟之际，出现了极大的果报，这比外在一粒小种子发生参天大树的果报大了无数倍。这个异熟首先说总报，再说别报。

总报，他后世就转生为主宰南瞻部洲的转轮王。这意思是，当这个业种成熟之际，到了果位识的阶段，那时他就受生成一个转轮圣王的儿子。国王头顶上突然之间长出一个包，变大了以后劈开，他就出来了，所以取名为“顶生王”。由于他是转轮王的儿子，因而他的身份是继承王位。

接着要看别报的情形。也就是他当时已经得了转轮王身，之后在他很长的转轮王生涯当中，这样一个供养的小善，究竟是怎样发出来无数种的大福报呢？那个供养，有四粒豆落入佛钵中，两粒豆触到佛心间，以此发生的差别果报，在顶生王的一世当中，前面四粒豆的果报，是让他次第地做了主宰四大部洲的金轮王，达八万年之久。接着是成熟两粒豆触到佛心间供养的福报，其中一粒的果报，使得他再成了四王天的天主，主宰王权八万年；后一粒的果报就再增上，他上了三十三天，结果在连续三十七代帝释王朝更替的期间，其他帝释天都换位了，他一直不变的，他始终跟那一代的帝释天王分半位而治天庭。这使得他的一世达到最辉煌的时期，三十七代当中，他都是天上的半王，也就是跟帝释天平权的一个人间上天的天王。他在三十三天待得太久，以至天上有他特别的纪念处，可以看《正法念处经》，里面有一段相关的描述。如果想进一步发生广大的定解，可以阅读《阿含经》《六度集经》《贤愚经》等，其中都有具体的叙述。

举个例子来说，比如他做南瞻部洲的转轮王时，他的福德达到这样的量：只要他一祈愿，就很快会有自然百味饮食出现；一作愿，树上当时就生出各种不同颜色的美妙衣服，人民在这里求，就会无穷无尽地出现；或者需要乐器的时候，在那个树的枝条上都悬挂着乐器，只要拿下来就可以弹奏；他的福德足以使得虚空中降下七宝，遍满国界等等。就像这样要认识，往后他统领四大部洲，再升级做四大王天的天王，以至做三十三天的分座天王。像这样，在非常漫长的时期里，源源不断地涌现出极大量的福德，而这些都是当时不到一分钟作的善业所成熟的。

这样业相和果相联系起来，的确因小果大，一个微量的善业会发生巨大的福报。那么我们需要调整认识，我们原来以为，因小果就很小吧？不值一做。现在看起来，这么一点善发生这么大的果报，就应当转变观念，比如想：“这样的善很好啊，我要尽量来作，因为作一点能够发生无量亿的增值，它比世上搞任何经商都有价值，而且超过无数倍了。”

此外经中说到：观想佛后，下至从虚空中投一花供养的善业，感果时将出现难测其边际那么多的帝释天王和转轮圣王的福果。

这一段圣教同样要看业相和果相之间的关联，业相很小，果相很大。业相，就是以佛为所缘，下至从空中投一朵花作供养，这样看起来只是一分钟的事。给予的果报，要从横向和纵向两个方面来看。横向，就是当时现的巨大的福德相；纵向，要看到那个福报显现的相续极其漫长。也就是，它所赋予的是人间做转轮王、天上做帝释天王那么大的果报；而它不断地发生果报的量达到什么程度呢？也就是做帝释天王和转轮圣王，要做多少次呢？会出现用计算机算不到边际那么多的果报。

由此再调整认识。先前我们以为：做这么一点善有什么用嘛。这个就非常地愚昧，认为这一个种子不会发生什么，就只是一个种子嘛。其实当它成熟之际，会看到远远超过外法的因果增长的相。也就是从当时出现的轮王、天王的果报看过去，比如九十一劫当中一直都成了这样的身份，或者说无量无数次地做天王、轮王，会辗转不断地发生。这样就应该调整认识，应该知道，这一点小善价值非常地大，它能够发生无量无边的大福报。由此心和行为都要转变过来，对此有信心、有欲心，感觉就像遇到一个极殊胜的机会，好像要发最大的财那样的，由此百倍地欢喜、勇悍，尽量地要把它做好。

此等说法在《贤愚经》中也说到：“虽仅微少善，勿轻念无利，若集诸水滴，渐当满大器。”

对于那些极少量的善，也不要认为这没利益而作轻视，因为就像水滴很小，次第次第集聚的话，也会充满大器的。

这是讲，当水滴滴下来的时候，好像是微不足道，其实集聚下去，一个很大的容器都能充满的。这表明我们集聚了善，让它不断集聚，逐渐增长，到时候极大的果报都会现前。

《功德藏》亦云：“譬如种子若芥子，阿输多树成果时，每年枝增由旬许，难喻善恶果增量。”此说，所谓的无忧树，其种子是比芥子还小无法比拟的一个，然而当成熟之时，每年之中树枝增长一由旬量许，而这也不足比喻善恶之果的增长的量。

（“阿输多树”即是无忧树。）

《功德藏》的这段金刚文是什么意思呢？普贤上师用两重比较来突显出它的涵义。两重比较是譬喻中因相与果相的比较，以及譬喻增长相和意义增长相的比较。

首先第一重比较，有著名的称为无忧树的现相。在因位的时候它的种子比芥子还小，没有可比拟的那么小的东西。然而到它成果的时候（这并不是指树上结了繁硕的果实，而是说种子到了树位，就是它的果，也就是到了成树的时候），却发现每年从每一个树枝都抽枝增长到一由旬的量。这个外因果的增长相是惊人的，从一个小种子变成了一棵无比巨大的树。它大到什么程度呢？每年到了那个季节的时候，树枝会抽枝而生长一由旬那么大的程度。

第二重比较，外因果的增长相，根本不足以比拟内相续中善业和恶业感果时增长的幅度。这两者要比的话，简直是小巫见大巫，相差太远了，没法去比的。就好像人间果树的产量和天界如意树的出果量相比那样，或者像做小本生意和做超级大生意得到的利润相比那样等等。也就是那善恶业种到了感果的时候，这就好像是成熟之时那样。每根枝条都增长一由旬，好比感果时在各个支分的内容上都有非常巨大的显现，比如，一下子出现天界极其广博、富裕、具德那种大福报的量。这里的每一种当然不是无忧树每年出一由旬的这种量，比如善业和罪业的业种，当它的功能没有消失之间，就会源源不断地感现果报。

譬如罪业方面，我们读过《念处经》，上百个案例都会讲到，当业种的功能没有耗尽之间，在不见边际那么长的年劫当中，刹那刹那不断地出现地狱的大火焚烧，那种非常猛烈、粗重的果相都出来，这当然不是一年当中枝条出一由旬那样的量。或者，当善的业种功能尚未耗尽之间，它会源源不断地感现果报，就像经中讲到的，九十一劫受用自在，不断地出现那种人天的富贵。像《贤愚经》里所说的那些公案，手上自然就出钱，或者自然地拥有四大部洲的王权等等，各种的受用、各种身心上的乐受，都是以超大量的方式而现前的。当然就不是无忧树一年当中抽枝一由旬，上面还有好多的枝叶花果等等，不是这种量，它是在九十一劫等的极漫长时期里，种子的功能不断地发出那么大的果报。好比顶生王，拥有能够随心所欲地在普天的国土之中，普降七宝雨的那种大福报的量。

这样透过对比才知道，内的相续上业增长的相是超乎一切的。我们说这世上有很多外物上增长的相，但是在业的巨大增长相面前，实在是有天壤之别。应当对此发生一个深刻的定解。

思考题

1、顶生王的公案：

（1）总业相和别业相是什么？

（2）所得到的总报和别报具体如何？

（3）细致思惟此公案，认识到善业上的因小果大，以此转变意乐和加行。

2、在心前观想佛后，从空中投一花作供养，会得到何种果报？对此我们应发生怎样的认识？

3、《功德藏》的这一颂讲到了哪两重比较？如理思惟其义。