F粗恶语　分二：a认识；b运用

a认识　分二：Ⅰ人间的领受等流；Ⅱ其他领受等流果等过患

Ⅰ人间的领受等流

由说粗恶语故，常闻恶声，语多诤讼。

人间的领受等流果，按照《十地经》《法轨》等所说，举了代表性的两种：一、常闻恶声，指常常听到对方给自己说一些不好听的话、刺耳的话、刺心的话等等；二、语多诤讼，就是自己说出去的话，得到的回应都成了一个诤讼的话，或者成了斗端，以此引起彼此之间的斗争。

总的因果律上要体会“等流”二字的涵义，就是与因同类，表达了缘起的无紊乱。因上说了一些粗恶的语言，果上领到的常常就是别人一见到自己，就说那些不好听的话、不和雅的话，这个是由于粗恶语领来的报应。第二个，由于原先说粗恶语的时候，一说出去，凡夫都是有我执，他就要跟你斗一下，为了维护自我。造了这个业以后，那么到恶趣受完苦转到人间的时候，自己的相续里有粗恶语的业种，所以自己说什么话的时候，对方听起来就不好听。由于自己过去损害过人，现在对方自然的反应就是加以恶意，感觉：你这个话是在说什么？在说我吗？那么这个话就引起了斗争。或者以过去种的业种作为内因，这个话作为一个缘，一说出去的时候就挑起了争端，所以叫“语成斗端”。这都是与因的业种同类的反应。

为此应当发生这样的认识：要知道这些全部都是业果的现相，每当自己听到别人说一些不和雅的话、不悦乐的话、很刺激不好听的话，要知道，这是一种因缘和合时的反应。由于过去说过粗恶语，所以绝对就是常常领到这样的话语。要知道，这不能怪对方，而应该怪自己，原因是自己有这个粗恶语的业种，如果不净除赖耶中的业种，它也还是要屡屡地现行，就叫“常”。

“语多诤讼”也是如此。从前说了很多粗恶语的原因，结的缘很不好，对方识中也是潜藏着这种因缘力，那么两者一碰面的时候，自己说一个什么话，哪怕说好听的话，但是回过来的就是一种斗争。一定要消除了这个业种，才能够使得局面发生转变。以同类的业果现相说起。比如说多了妄语，那么对方作为受骗的人，当然他的反应就是“他的话不可靠”。以至于后来自己无论说什么话，非常真实的话，对方也认为“那可能是说谎吧，不要信他！”就像这样，就叫做“领受等流”，自己有这个恶业作为能感，自然就会领到这样的报应。“常、多、都”，都是表示它的那个反应会一直同类地现行。

依照《法轨》，以上讲述了在恶趣受报完毕来到人间，由于粗恶语残余业势力的缘故，还会发生这两大代表所摄的非常多的报应，这叫做“人间的领受等流”。以下普贤上师还补充了其他的领受等流等等。

Ⅱ其他领受等流果等过患　分二：一、总明；二、别明

一、总明

总之，粗恶语于诸不善之中，属过恶重品。

总的来说，身口意有各种不善的造作，其中口说的那些粗恶语，它是过失重的一种。

这意思是，在四种口恶里，恶口是一种较重的过恶。但是，总的来排列的时候，妄语是最大的口恶，因为它扭曲事实；离间语是其次的，它破人关系；那么相对于绮语来说，粗恶语是蛮厉害的，一说出来了之后，它发生的反应和果报就比较重一些，如同下面所说。

二、别明　分二：1、令他心碎及发生嗔恚；2、于高能境缘说粗恶语之过患

1、令他心碎及发生嗔恚

世间谚语也说：“言无刀箭碎人心。”如是将令对方心相续中突发嗔恚。

第一种过患是浅显的例子，在我们的生活中就能够发现的，此后的那个未来很长远的一些异熟果、等流果，那是属于世人难以发现的，所以首先从浅近处认识。

就人心的感受上来说，说粗恶语虽然不带刀，但实际一听到，对方的反应就是，心像碎开一样的，表示刺激力大。再者，一说过去了之后，由于对方的我执很重，会突发起了一阵嗔恚。那个话语一下子过去的时候，所发生的反应会顿然生起嗔恚。“突发”，就是一闻到这种话的时候，以我执的一种反弹，他就会暴发嗔恚。

2、于高能境缘说粗恶语之过患

尤其是于高能境缘，仅说一恶口，也致使多生之中不能解脱恶趣。

高能境缘作为所缘缘，有一种非常大的引发业的力量，叫做“高能境”。“高能”就是厉害，如同电磁场，场强有强有弱，那种很强的就是高能，以此为所缘的时候，会发生很大的作用。总之，就是境缘有很大能量，稍微碰一下就发生很大的作用。比如，三宝、上师、道友等，由于具德、具恩，这些缘起的因素，使得他是一种高能的境。对于这些高能的境，只是说了一个粗恶语，也是需要在很多生当中脱不了恶趣的。在缘起上，又如皇帝的像、国旗等，稍作毁辱就要被砍头或者关押入狱。就像这样，在业的具力门当中，有一种叫“福田门”，以它为所缘稍微作一点的时候，结成业的力量是非常大的。

下面以具体的公案来说明这个问题：

譬如往昔有婆罗门名迦毗梨，于迦叶佛诸比丘中，说马头、牛头等众多恶口，以此缘故，后生为具十八个头的摩羯鱼种，乃至一劫不能解脱，从彼命终复生地狱。

在迦叶佛时期，有个名叫“迦毗梨”的婆罗门，他对于迦叶佛教法下的诸比丘，说了十八种不同种类的恶口，比如说：“你们这些马头怎能了知法与非法！”“你们这些牛头怎能了知法与非法！”等等。以这个毁骂僧众的恶业所感，转生为具有十八个不同种类头的摩羯陀鱼，在一劫当中不能解脱这样的恶趣之身，命终之后还要生到地狱当中。

《贤愚经·迦毗梨百头缘品》也讲到了这个公案。下面我们依据此经来讲讲这个因缘，大家要注意看到因和果具体的相状。

过去迦叶佛时期，有一位婆罗门生了一个男孩，名叫“迦毗梨”（汉义为“黄头”）。他聪明博学，通达很多世间学问，在他的种族中可以说是多闻第一，但唯独比不上沙门。迦毗梨的父亲临终前再三叮嘱：“你千万不要跟迦叶佛的弟子们辩论，因为沙门的智慧很深，你肯定比不过。”

父亲死后，母亲问他：“你原来就非常聪明，现在还有能胜过你的人吗？”迦毗梨回答说：“沙门能胜过我。”母亲又问：“为什么沙门能胜过你？”他说：“我如果有疑问去请教沙门，他们的回答都能让我心开意解；而沙门问我时，我却回答不出，所以我知道自己不如沙门。”母亲又说：“那你为什么不去学习他们的法呢？”他回答：“学他们的经法就要出家做沙门，我是个在家人，怎么能学呢？”母亲就说：“你可以假装做沙门，通达所学以后就回家。”

于是迦毗梨听从了母亲的教导，就假装出家成了比丘，不久就能背诵三藏，而且通达了其中的义理。母亲问：“你现在能胜过那些沙门了吗？”迦毗梨说：“如果论学问，我最殊胜，但是还比不过坐禅的比丘。因为我问坐禅的诸比丘，他们都能分辨解答；而坐禅者问我，我却不能了知。”母亲又说：“从现在开始，以后你如果辩论不过他们的时候，就可以骂他们。”迦毗梨说：“出家沙门没有任何过错，怎么能骂他们呢？”母亲说：“你尽管骂，就能得胜。”

就这样，迦毗梨由于不忍心违逆母亲，后来跟比丘们辩论时，一旦理屈词穷，就立即出口骂道：“你们这么无知，比旁生还愚痴，你们这些马头懂什么法！”就像这样，他骂的时候把百种动物的头都拿来作比喻，比如说“你们这些驴头懂什么法！”等等。而且不止一次地数数讥毁。

这样我们就看到，他在因上对严厉的境说粗恶语，也就是对比丘们说马头、驴头等，而且说了多次。那么以此所感的果报如何呢？经中说：

一次，释迦佛和诸比丘路过梨越河时，有五百位牧牛人和五百位捕鱼人，从这条河里合力拉上来一条大鱼。这条鱼身上长了一百个不同种类的头，有驴头、马头、骆驼头、虎头、狼头、猪头、狗头、猿猴头、狐狸头等。那么这条鱼不是别的，正是迦毗梨的转世，也就是他以恶口骂僧众的罪业，感生为身上长了一百个头的大鱼。而且佛说，在贤劫千佛出世之后，他仍然不能解脱鱼身。

从这个公案就可以看出，缘具力的福田，下一点种就会发出很大的果来。他当初也是为了争名，母亲教他那么说，就可以以这种方式压倒对方，所以他就谩骂比丘“你是牛头”“你是马头”等等。他是不知道有业果，其实这么说了就已经播了种，会导致将来漫漫无期的领受等流果，这是指恶趣的领受等流。一旦对于比丘说了“牛头、马头”等，那当然就领到自身成了那个长了各种头的大鱼。而且，这个业种具有非常强大的功能，导致一个劫都没法解脱。在这之后，还要继续堕到地狱里受苦。可见因小果大，尤其对于具高能的境缘，应当深怀畏惧。就好比不能够直接用手去触高压电一样，否则当即就会被电毙了的。那么他当即就种下了业种，虽然在那一世死掉之前还没看出什么，但是种子已经进去了，到了要换身体的时候，报应就出来了。然后使得他下一世就变成具有各种头的大鱼，而且漫漫无期，可见这个领受等流是非常地厉害。

此外，又有一比丘尼说另一比丘尼为“母狗”，以此五百生受生为母狗。如是等类有许多因缘。

还有一个公案，一个比丘尼对另外一个比丘尼说她是母狗，那么以造这样一个恶口的业，她在五百生当中转生为母狗。就像这样，在《律藏》《贤愚经》等的因果经里，出现非常多的案例。

这里五百生做母狗，也是一种领受等流，因为与她因地说“母狗”的业同类地，自身就变为母狗，这是报应的同类性。虽然在宣说领受等流果的时候，针对人间各说两种，其实这种等流报应在恶趣中都是大量存在的。因为因果的相就是回报，这个报就是同类，它表达缘起律的不紊乱，所以这是一种领受的等流。

这里再旁述一案。唐朝有个道悟禅师，十五岁出家，后来参石头和马祖禅师，大悟了本性，他在荆州郊外结草为庐。有一次节度使亲自来访道，路上特别难走，结果就迁怒于禅师：“都怪这个人，惹得我这么难走！”他那是一种骄慢习气。然后一到的时候，就把禅师绑了，扔到水里，就这样大摇大摆回去了。没想到一回去就见到自己的整个衙门里冒出熊熊烈火，听到空中有声音说：“我是护法天王。”当时，节度使吓得心惊胆战，赶紧忏悔，火焰就全部熄了。他又亲自到江边看禅师，没想到禅师坐在水上，衣服都不沾湿。节度使见到这个情形，就恭敬地将禅师迎回衙门来供养。

这要知道，禅师是悟道的高僧，他这样子起嗔恚，然后把禅师扔到水里，要遭大报应。不说其他的，首先护法就让他的衙门烧得烈火熊熊，所以非常可怕。因此要知道，不必说后世堕地狱受大苦，现世就要受护法的惩罚，会遭遇不幸。

b运用

故当常时学说软语。尤其不知何处有圣者、菩萨，故当学习观一切为清净之相，而宣说其功德及赞叹。经云：“谤一菩萨及说其恶，其过较杀三界众生尤为重大。”如颂云：“谤诽菩提萨埵罪，较杀三界生为大，无义造罪发露忏。”

“故”是承接语，衔接上面的理路而引出下面，也就是由如理思惟而引出如理修行。也就是由于上面合乎正理的思惟，知道粗恶语有在人间的两种领受等流果，以及会刺伤人心，引起堕在恶趣当中的各种领受等流等等，从而发现这是具有极大过患的事情。如果不合乎天理，顺着自身的烦恼习气大发雷霆、大出粗暴之语，这样就发生了很大的过患，因此，应当常时学柔软语和学清净观。

具体而言，第一、常学柔软语。就像《入中论自释》引《华严·十地品》的经文所说的那样，我们也要效仿二地菩萨，从当前的因地就要开始实行。经中讲了二地菩萨口德圆满的相，说到：“性不恶口，所谓毒害语、粗犷语、苦他语、令他嗔恨语、现前语、不现前语、鄙恶语、庸贱语、不可乐闻语、闻者不悦语、嗔忿语、如火烧心语、怨结语、热恼语、不可爱语、不可乐语、能坏自身他身语，如是等语皆悉舍离。常作润泽语、柔软语、悦意语、可乐闻语、闻者喜悦语、善入人心语、风雅典则语、多人爱乐语、多人悦乐语、身心踊悦语。”像这样，常常说能润泽人心的话、柔软的话、使人听了悦意的话、特别喜欢听的话，而且很能输入人心的话、非常文雅的话，大家都喜欢听的，而且听了都身心踊悦的话等等。就像这样，要常学柔软语。

“柔软”是一个代表，其实要说的是一切美善的语言。要知道，语的柔软是由心的柔软而来，不是那么地粗暴，自我意识特浓重，然后动不动就发脾气、指责对方、谩骂他人等等，不是那种烦恼语，而是非常柔软的心地。悲心都是用莲花来比喻，就是非常柔软的，这样有一种哀愍之心，然后视有情为如意宝、为佛、为父母，就像这样，说非常善的语言、柔和的语言、很文雅的语言。

其次，学清净观。要认识两点：一、原因；二、做法。懂得要作清净观的原因，会主动发起修清净观的欲乐；了解了做法以后，我们就能善巧地把握，而在生活中出现普遍的清净观。

原因要知道，圣者和菩萨到底出现在哪里，我们是不知道的，而且，我们没有眼力去发现，因为他们示现的是同类身，犹如世尊现为大鱼身，文殊菩萨显现为猪身等等。由于他们示现的是跟凡人一样的同类之身，并没有多几个鼻子、多几个眼睛的，所以我们不知道。而如果对于真正的圣者和菩萨说了粗恶语，发了嗔恚等，那就跟经教里所说那样，胜过杀三界有情的罪过等等，因此特别要提防。以这个原因，应当采取常修清净观的做法。

所谓的“清净观”，就是普观一切都是清净相，犹如我们观五圆满那样，都是清净的身、清净的语、清净的意；或者说一切的有情都是佛，一切地方全是净土，一切声音全是真言，一切心念全是智慧等等。也就是说，观的不是庸常的相或者凡庸的相，而是清净的相。所谓的“清净相”，就是没有任何垢染，全是佛法身智慧的起用，全是这样的妙用。那佛法身智慧有什么过失？什么过失也没有的。假使你观成凡庸相，比如文殊菩萨现为一头猪，你认为“这头老猪，又傻又笨，这么脏，是一个业障旁生”等等，那这样对这头猪喝斥、打骂等等，就都能做得出来。因为视它为一个有缺陷的相，这个就叫“作庸常观”或者“观凡庸相”，那自然就认为这个是可以随便地践踏、随便地辱骂等等，这样粗恶的语就要出来。但是，如果知道它是文殊菩萨化现的，不是我识前见的这样的相，它实际一点点垢染都没有的，连最细的二取都没有的，纯粹是一尊佛，那当然这个时候观的是清净的相。那没有过失、没有缺陷，又怎么会对它说出一种谩骂的话，指责它的过失？或者说它各种各样的缺点呢？都没有了。因此，这里的关键就是要观清净相。

最后就像《极乐愿文》所说那样，我们从前在愚痴当中，造了很多对于菩萨作诽谤——超过杀害三界所有有情的那种无意义的大罪，我们对于所积集的这种大罪要发露忏悔，从今往后再不复作。

思考题

1、粗恶语的人间领受等流，具体的果相如何？

2、从人心的感受来看，粗恶语有哪些过患？

3、对高能境说粗恶语有怎样的过患？结合实例如理思惟。

4、认识粗恶语的过患后，我们该怎么做？这么做的原因和具体的操作方法是什么？