警众 明 莲池大师

入道要门，信为第一，恶事非信，尚不成就，况善事乎？譬如世间盗贼，时乎败露，官府非不以极刑绳之，迨后释免，依旧不悔，所以者何？他却信得这条门路，不赍一文本钱，自获利无算，所以备受苦痛，决不退悔。

入道要门，信是第一，在恶事方面，如果没有信心尚且不能成就，何况善事呢？譬如，世间盗贼到了败露的时候，官府不是不用极严厉的刑罚来惩罚他，但是等到他之后被释放出来，还是不肯改悔。什么原因呢？他信得这条门路，不费一分本钱，就能够获得无数的利益，所以，即使受很大的苦，也决不退悔。

今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思谛信，不要说不信净土，只如世尊说人命在呼吸间，这一句话，于义理不是难解说。

现在的人念佛，仍然不肯真切用功，只是因为不曾深思谛信。小偷觉得自己占便宜，不必劳动而能在短时间内偷到万两黄金或者几万存款，就认为这是一条好门路。对于实际上是堕落的路，只由于他生起邪胜解，就一定要这样干，即使被关入监狱、受大惩罚，出来后还是贼心不改，继续坚持。

我们如果真正对净土有信心，会觉得归投阿弥陀佛是拜了一位全法界最伟大的父亲，之后以父亲的威德，能够顿然被赦免轮回中的一切刑罚，从而登入极高的地位，享受无数的荣华富贵和功德庄严。真正相信这条路，哪怕刀放在脖子上也不会改变时，无论受怎样的苦都要争取得到这种极大利益，无论其它怎样的顺缘都不会希求、羡慕，而只认这一条路才最便捷、殊胜。

实际上，选择净土法门跟小偷的选择有天壤之别，跟一切的求神、求仙、求天，也有天壤之别，跟求小乘阿罗汉果也有天壤之别，跟一般的三大阿僧祇劫凭自力来达到不退转而解脱成佛等，也有天壤之别。净土法门完全是阿弥陀佛无量劫来以愿行所庄严，也是释迦牟尼佛极度劝导末世众生归心的法门。真正对此生起信心，认得其中无穷无尽的利益，认得这是一条无比幸福、幸运的路时，的确就会死而无悔、直奔到底。所以，我们现在缺的是真实信心。

不必说世人不肯相信净土，即使对世尊所说“人命在呼吸间”也不肯相信。“人命在呼吸间”这句话中的义理并不难解说，谁听了以后也都会重复、都会讲说，但实际上没有真正相信。否则，他还会贪图世间的享乐吗？还会执著现世的事吗？人命在呼吸间，刹那断气，马上就到了后世，还留恋这些做什么？这些有什么意义呢？应当是念念要为出生死而精勤修法，出生死的法门便是依靠阿弥陀佛，由此决定一心用于念佛。

现在只能责怪我们对真正的法理没有切实的信心，连自己会死都不肯相信，所以才导致与易出生死的法门失之交臂，丧失了无量劫来最好的机会，想起来是多么可惜！如同无数珍宝陈列在前、垂手可得般的简易法门，是阿弥陀佛用无数劫的心血来让我们以最方便的路径出于生死，得到最圆满的成果，他让出生死变得如此简易直捷、容易上手，但为什么往生的人不多呢？佛在《无量寿经》中说“易往而无人”，多么令人遗憾！它实在比算一次小学加法都简单，凭借如此简单至极的方法竟能超越无量劫来难以度越的轮回，这是何等奇特！所以，只能怪他不信。一般都是皮毛般的虚假信心，真实的信并不具备，如果真能相信，那是铁定要去的。

你们眼里亲见，耳里亲闻，经过许多榜样，如今要尔信得这句话，早是不能够也。尔若真实信得这句话，则念佛法门，不必要我费尽力气，千叮万嘱，尔自如水赴壑，万牛不能挽矣。

“人命在呼吸间”，你们眼里亲见，耳里亲闻，见过许多榜样，如今要你信得这句话，实在是不能够了。假使你真能信得过这句话，那么念佛的法门不必要我费尽力气，千叮咛万嘱咐，你自己就会如水赴沟壑般，无法停歇地一直要流去。或者以自身行持决定要趣向彼方时，万牛也不能挽回，还需要别人来督促、劝导吗？必定是一往无悔，直到净土而后已。

予见新学后生，才把一句佛顿在心头，闲思妄想，越觉腾沸，便谓念佛工夫，不能摄心，不知汝无量劫来生死根由，如何能得即断？且万念纷飞之际，正是做工夫时节，旋收旋散，旋散旋收，久后工夫纯熟，自然妄念不起。且汝之能觉妄念者，亏这句佛耳，如不念佛之时，澜翻潮湧，刹那不停者，自己岂能觉乎？

我见到新学的后生才把一句佛放在心上，却因为发现闲思妄想更加沸腾，就认为念佛的功夫不能摄心、没什么作用，他实在不知道自己心上的事——无量劫以来生死的根由怎么可能立即断掉呢？毕竟串习过无数时劫、无数生世，多少的人我是非、贪嗔痴慢等念头已经串习成性，怎么能够顿时断尽？而且，实际上当我们内心万念纷飞的时候，正是念佛做功夫的时节。你不念佛还不能发现，一旦念佛它就显现出来，这时要怎样呢？要有长远心，要有一种真正为道的志气，要长久地用净念来打扫，也就是“旋收旋散，旋散旋收”，以念佛很快把妄念收在净念上，净念散失，就再收回来，收回来又散失，散失后再收回来。如此精勤地净心，久而久之，功夫纯熟的时候，自然妄念不起。

所以，要用一句佛号替换无量百千的妄想，这里面就有一个由生到熟的过程。佛号绵密地提持，任何时处都不放舍，就不怕妄念，因为它们只是一种习惯性。久而久之，佛号提持纯熟，就能具足力量，占据主宰。那些妄念，得不到支持，生起若干次以后越来越势力微弱，就是由熟转生了，有这样一种过程。如果才开始念几天佛，就觉得“怎么妄念越来越多”而放弃，其实是根本不懂得修道的途径。

再者，你能觉察妄念，还要亏得这句佛号。不念佛的时候，其实心里的妄念如波涛汹涌，但自己能觉察到吗？犹如屋中灰尘一直在剧烈扰动，只是自己毫无觉知，当念起佛号时，如同屋中出现灯光，于是看到灰尘飞舞。所以，如今能觉知妄念实在是好事，不是坏事。又如一桶浑水有一个逐步澄清的过程，尘垢会慢慢地沉淀下去，但是在此过程中间有扰动的相，实属正常。总而言之，由于念佛心专注、安静的缘故，就能看到妄念的起伏，这不是因为念佛反而更糟糕，而是消除妄念有一个过程，这是一种好现象，久而久之，妄念会被逐渐打扫干净，自心也就越来越清净。

所以，不可因为一时的妄念就心生恐慌或知难而退，这都说明自己没有长远心。学道是要敌过无始劫来的妄想习性，谈何容易？当然不可能像自己想象的那样，立即如何如何，必须得付出精勤用功。

念佛有默持，有高声持，有金刚持。高声觉太费力，默念又易昏沉，只是绵绵密密，声在唇齿之间，乃谓金刚持。然又不可执定，或觉费力，则不妨默持，或觉昏沉，则不妨高声。

念佛有默持、高声持、金刚持三种。高声念太费力，如果念得时间久，就容易伤气；默念容易昏沉，念得太久容易伤血；比较能够维持长久的念法是绵绵密密地持，声音在嘴唇和牙齿之间，这叫金刚持。但是也不能固执、死板，有的人说“是不是出声不行啊？我就干脆不出声”，有的人说“是不是默念不行？我要出声”等等，我们应当善于调心，觉得很费劲的时候，不妨默持，觉得昏沉的时候，不妨高声持。这些都要善加配合，灵活运用。

如今念佛者，只是手打鱼子，随口叫喊，所以不得利益。必须句句，出口入耳，声声唤醒自心，譬如一人浓睡，一人唤云某人，则彼即醒矣，所以念佛能摄心。

现在的念佛人只是手里打着木鱼，随口叫喊，所以不得利益。我们一定要一句一句地从心里念起，从口中念出，再从耳根进入，每一声都是在唤醒自己。就像一个人熟睡，另一个人唤醒他“某某，醒来醒来”，他当下就醒来；同样，我们在昏迷倒惑中，这一句“阿弥陀佛”发出的时候，就能唤醒主人翁，唤醒痴睡中的人。所以，念佛能够摄心，主要是真诚地从内心发出，一句接一句清清楚楚把主人翁唤醒过来，不再停留于各种贪嗔妄念中。也就是说，念佛念得好，一段时间就能清净下来，恢复自心本来的状态。

今人不肯念佛，只是轻视西方，不知生西方乃是大德大福大智大慧大圣大贤的勾当，转娑婆成净土，不同小可因缘。

现在的人不肯念佛，就是因为轻视西方，他不知道生西方是大德、大福、大智、大慧、大圣、大贤的事情，这非常高贵。

说大德、大福等，因为那是无数劫以来修集了无数的善根、福德，才能信受不可思议诸佛境界的法门，这实在是太超常、太奇特了！他能够使凡夫凭着简易的功行，顿超无始劫来的轮回；他能够迅速登上不退转地；他能够享有超过天帝、天仙无量无数倍的受用；他能够得到如佛般的相好，得到极其广大的五神通，得到无碍辩才，得到光明，得到飞行自在，得到无量无数不可思议的受用等等，如果不是大福德者，怎么能相信呢？如果不是有大智慧，怎么可能认清这一条路？这是唯佛与佛乃能证知的不可思议法门，只有具智慧者才能信受。少善根、少福德、少因缘者不可能信受，不是大智慧的人就没办法走上这条路。

“他是大圣大贤的勾当”，上至文殊、普贤、马鸣、天亲、智者、永明，像这样的大菩萨、大祖师，他们都一致往生，世上有多少的圣人贤者都走这条路，所以是“大圣大贤的勾当”。不是贤善者，就没办法跟如此广阔不可思议的法门相合相应。所以，这的确是很尊贵、很稀有、很殊胜的事，它的功效是能够把五浊转成五清泰，把娑婆转成净土，把凡夫身转成圣人，把业惑之流转成无尽的无漏法流，把世间纯苦的法转成无漏的乐受。既然它有如是化秽土为净土、转凡身为圣身、即凡心成佛心、从有生入无生的极其不可思议的功效，当然就是“不同小可因缘”。

汝但看此城中一日一夜，死却多少人不要说生西方，即生天，千百人中尚无一个，其有自负修行者，只是不失人身而已。故我世尊大慈大悲，示此法门，功过乾坤，恩逾父母，粉骨碎身，不足为报。

我们不妨看看在一个大城市里一天一夜死亡多少人，这些人不要说生西方，就连生天，也是千百个人中尚且没有一个，那些自以为了不起的修行人，也只是不失人身而已。因此，世尊大慈大悲，指示这一法门，其功用超过乾坤，的确是最震撼、最不可思议的事。世尊赐予此法门的恩德超过了父母，我们即使粉身碎骨，也不足以酬报。

它能让我们从轮回中直登圣地，却又简易方便，前一刻还在娑婆，后一刻已经到了净土；前一刻还是凡夫，后一刻已经成了圣人；前一刻还处在退转地，后一刻已经到了不退转地；前一刻还是业惑之身，一个苦恼的五蕴的相续，后一刻便已经成就清净莲花化生，成为一个纯乐无苦的相续。所以，它的恩德的确是超过父母养育之恩的无数倍，因为它给予的是法身慧命，生长的是法性身、智慧身、相好身，给予的是尽未来际恒享福德、无有诸苦，给予的是现前成满普贤行愿、开发自性功德，直至成佛而后已。所以，天地父母不足以比其恩德的万亿分之一，我们粉身碎骨也不足以酬报。

我们应当如是了解法门功德之深、力用之大，它普度的能力不可思议，它所达成的功效以佛的不可思议智慧力和悲愿力所致，的确不是下乘的声闻缘觉乃至菩萨所能测知，真正能信受，才会成为一个不可思议的人。

答张百户广湉 明 莲池大师

妄念是病，念佛是药，久病非片剂所能疗，积妄非暂念所能除，其理一也。

妄念是病，念佛是药，用念佛这帖药才能治疗妄念的病，也就是念佛念得熟了，可以一念代万念，久而久之，心里的妄念会越来越少。但这并不容易，就如同长久的沉疴顽疾，不是以一剂药就能治愈，长劫以来所积累的妄念习气，也不是暂时念佛就能净除，这是同样的道理。

莫管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，字字分明，句句接续，极力执持，方有趋向分。所谓真积力久，而一旦豁然，喻如磨杵作针炼铁成钢者，定不诬也。

在念佛的时候不必管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，也就是任妄念它起起灭灭，它只是自然会泛起的一种虚假习性，理会它，反而是去一添两，我们只需一心认定这句佛号，一句接一句就可以了。精是纯一，切是恳切，如是字字分明、一句接一句下去，极力地执持，才有趋向分。所谓真积力久，一旦豁然，如磨杵成针，不断地磨下去，终究有一天会成针；又如炼铁成钢，到达一定的量，它决定就成为钢。同样，一句佛号不断地执持下去，到了一定量的时候，势力越来越强，其它妄念无法夺转，就一直是它在起主导作用，妄念也就自然逐渐休歇。所以要有磨杵作针、百炼成钢的心，不断地磨炼，最终就一定会成功。

入道多门，唯此一门最为捷径，不可忽，不可忽。

入道有很多门，只有这一门最是捷径，所以不可忽，不可忽。要把它看成是一件大事，是一条很长远的路，如果能够坚持走下去，决定风光无限，越到后头，越有大乐受用。肤浅的人往往看到眼前有一点困难，就以为念佛不灵验，“念佛怎么还妄想多，还不能对治？”这是没有信心的表现，或者稍微修一修就改换题目，不肯坚持，以此终究不会有成就。

与江阴冯居士 明 莲池大师

七十古稀，百年能几？今此暮景，正宜放开怀抱，看破世间宛如一场戏剧，何有真实？但以一声阿弥陀佛消遣光阴，但以西方极乐世界为我家舍。

人生七十古来稀，短暂百年，还能有几天在世上活？现在已经到了晚年的光景，正宜放开怀抱，看破世间就像一场戏剧，哪里有真实呢？所以不可再执牢世间诸法而虚度光阴，这些根本不可依靠，马上都会消尽，我们要给自己寻一条真实的路。

然而，在世出世间想个遍，只有依靠阿弥陀佛出生死才是易行之路，是起死回生的灵丹，是得无量寿的妙法。由此，唯一认定一句阿弥陀佛来消遣光阴，唯一以西方极乐世界为我家园，使晚年越来越幸福、有依托、有奔头，自己也会越想越欢乐：“逐渐就到要去净土的时候了”，所以不必再去计较世间种种虚假之事，只须一心求取真实利益。

我今念佛，日后当生西方，何幸如之！发大欢喜，莫生烦恼。

常常想到，“我现在念佛，过不了多长时间就能往生净土，这是多么幸运的事！”对此发大欢喜，不应当生烦恼。

在世上随缘度过，就像住旅店，还有几天就马上出发，坐大轿车到一处最好的胜地去了。大轿车喻如阿弥陀佛手持大莲花接引念佛人。到时候我们一旦坐上这最高级的“轿车”，就会生到法界最大的“王宫”中，成为法王子、佛子，成为世上富贵无比的大圣人。因此，我要欢欢喜喜地念佛，来度过晚年的光景，其它任何大大小小的事都不重要，忍一忍，马上就能有好日子了。

倘遇不如意事，即便拨转心头，这一声佛急急提念，却回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识？回嗔作喜一心念佛，此是智慧中人，大安乐大解脱法门也。

假使遇到一些不如意的事，比如身心病苦、别人虐待轻视等，这时就要赶紧回转心头，把一声佛号急急地提起来念，再回光返照“我是阿弥陀佛世界的人，何必跟世人一般见识？没必要跟他们去争什么、计较什么。”由此回嗔作喜，马上心开意解地专一念佛，这就是智慧中人的大安乐、大解脱法门。

我们应当如是常常系念净土，想到殊胜无比的利益，再看世上的事，全是微不足道的小事，好的不足以喜，坏的也不足以忧，因为我已经有了救命的灵丹，我已经有了无限的富足。这的确是欢喜法门，对于住在智慧而不是住在虚假尘缘假相中的人来说，是无限的希望寄托处。它是大安乐、大解脱的法门，而不是人天的安乐，不是小乘的解脱，一旦染上净土法门的香气，将会变得完全不同。我们应当如此欢喜地度过有意义的晚年，一心靠近阿弥陀佛，就能得到无限的富贵，无限的荣光，无限的快乐。

答弟行远 元 天如禅师

这是天如禅师写给弟弟的一封信，交待督策母亲修持净土法门，来完成此世的解脱大义。

吾忝学禅，不能使父母发明生死大事，成就道业，此为可愧。然窃观二老，恐非禅学机器，犹发药不对病，则反病于药矣，故甲子秋之归，尝以系念法门，为当机对证之良方也。

我惭愧学禅，不能让父母发明生死大事、成就道业，真是羞愧之处。但是私下观察父母双亲，恐怕不是禅学的根器，就如同开药不对症，反而会因药致病，所以甲子年秋季回家，曾经以系念阿弥陀佛的法门作为当机对症的良方。

尔后日迁月化，其操舍勤怠，及临终得力与否，皆非吾所能知。今幸老母尚寿，而寿将七十，余景几何，此又不容不再告者。

以后随着岁月的迁流，母亲的念佛是在修持还是已经舍弃，是在精勤还是在懈怠，以及临终时能不能得力，这都不是我所能知道的。如今有幸老母尚且健在，快七十岁了，光景无多，因此，我不得不再次嘱咐你。

系念之法，不拘行住坐卧，不必出声损气，唯务至诚，默想默念，念念相继，心无间断，敢许现生肉眼，便能见佛，或见光明，或承摩顶等事，又岂定在临终时哉。

系念的法门不必拘泥行住坐卧，时时都可以修。也不一定出声伤气，唯一重要的是至诚恳切，心里默默地想佛、念佛，一念接着一念相续，不使间断，敢许现生肉眼就能见佛，或者见光明，或者得到佛摩顶等等的殊胜之事，哪里一定是在临终时才能够见佛和得加持呢？

此是一种径捷法门，至简至要，极灵极验，倘使得生净土，见佛闻法，不患大事之不明，生死之不了，道业之不成矣。

这是一种了生脱死的直捷法门，极其简单、极其要妙、极其灵验，因为一念佛就跟阿弥陀佛感应道交，一心承受佛的摄受、加持。以佛力不可思议故，当然是非常简要。它又是殊胜的方便，以因心果佛互感应，只要自己有恳切的心能感，阿弥陀佛的大悲就能必应，如同磁石吸铁，又如孩子忆母，母当忆子，从而心心相吸不分离。慈母般的阿弥陀佛加被，并设以极其简要的殊胜方便，使我们必定能够得以往生。

一旦往生净土，就会见佛闻法。“不患大事不明了”，意为不必担心不见本性。“不患生死之不了”，意为不必担心不脱生死，一经往生，决定横截生死，再也没有六道轮回。“不患道业之不成”，在阿弥陀佛的加被下，很快就会开发心性，使自性所具的功德充分地显发出来。也就是说，生入极乐世界后，能够现前成满普贤行愿海，得到无边神通力，毕竟到达一生补处而迅速成佛，这是一件大事因缘。

其或不然，则虚生浪死，苦趣其能免耶？

假使不这样做，一般的凡夫当然是虚生浪死，在世上不多的存活时间中，不外是频起烦恼，造下恶业，又怎能免除堕落恶趣的结果呢？

因此，在这厉害关头，一定要督促母亲一心念佛，求生净土，才是使她一了百了、永截生死轮回、得到无穷大利益的事。否则，以凡夫的身份，一定是堕在轮回或者恶趣，不知将要漂泊多少时劫、受多少苦难，后果不堪设想。所以要将此视为一件最紧要的事，放在心上，时时地督促母亲往西方行进。

烦吾弟以前说详告慈母，切不可以杂务关其怀抱，须旦夕曲施方便，令得专心致虑，倚靠这一著子，如照夜之炬，如过海之舟，不可须臾离也。诚能如此预备行缠，功无虚弃，则汝事亲之孝莫大于是矣。

麻烦弟弟把上面所说的这些话详细地告诉母亲，切切不能以世间的杂务牵绊她的心，让她挂怀不已，我们应当好好地去体贴，早晚都用各种的方法、方便，使得母亲能够专一在佛号上，依靠这种方法，如同黑夜中持着灯炬，或者在过大海时靠着舟船一样，不能须臾离开。生死轮回如何度越？母亲就要依靠阿弥陀佛这盏暗夜里的明灯；轮回的惊涛骇浪如何度过？就要依靠这一句阿弥陀佛的舟船，此外没有其他办法，所以不可须臾离开念佛。如果能够事先预备好行此往生之路的盘缠，所做的功夫就一定不会浪费，做一分便能得一分。对于你来说，再没有比这更大的孝道了。

吾母于禅门直指之道，既不能凑泊，旧尝劝其精进念佛，当照破世间，总是一场梦事。苦也是梦，乐也是梦，富也是梦，贫也是梦，莫被梦境所惑，起心造业，误赚平生，梦向三途苦趣中去，这场生受不可说也。

母亲对于禅门的直指之道既然附着不上，我过去也曾经劝她精进念佛，要看破这世间总是一场梦。苦难是梦，就如同梦中受到少许的寒热、辛劳等苦；快乐也如同梦中生子、得到富贵等的享受，都是梦的体性，没有实义；其它的，富也是梦，贫也是梦。总而言之，无不虚假。我们不要被这暂时的梦境假相所迷惑，进而起心造业、错过一生。堕入三恶道的噩梦中，那样一种活生生的苦受根本没办法言说。所以我们应当找到一种真实的意义，就是求生西方极乐世界，除此之外，世上的事都没有任何实义。

当此之时，亲父亲母，救尔不得，的子的孙，替尔不得，举眼看来，有谁可靠？唯有乐邦之佛，能救度汝，能摄受汝，能保护汝，能成就汝。切须趁此眼明脚健，全身倚靠，求哀乞怜，夙夕恳祷，不可斯须放舍。

在此临终的关键时刻，没有人能救，只有佛能救。这生死的大事，父母救你不得，子孙也替你不得，举眼看来，有谁可靠呢？只有净土乐邦的佛能救度你，能摄受你，能保护你，能成就你，所以一定要趁着现前眼睛还亮，脚还能走，全身靠定阿弥陀佛，早晚都要在佛前恳切祈祷、哀求，一心求佛加被，才能够得救。除此之外，谁能救护？所以，不可片刻放舍佛号，一直都要放在心上。

尔若靠他不稳，未免等闲蹉过，后悔难追，当念残生如草上露，水上沤，风中烛，石中火，变灭无常，匪朝即夕，不可不上紧也。

假使靠他不稳，就马上失去机会，因为生命短暂，一旦死亡，又到后世。用得好今世，仅仅靠着阿弥陀佛就能超出轮回，得到永生永世的快乐，而后做佛去了。如果靠不稳，迷恋世间的这些事情，一时不顺心就生气、嗔怒，顺心的时候就生起贪心，终将流落生死，前途堪忧，所以我们要晓得此中利害关系。如果一生白白地错过，临终就会后悔莫及，余留的残年只如同草上的露水、水上的浮泡、风里的蜡烛、石中的星火，倏尔即灭，不是早上死就是晚上死，我们对此不能不抓紧啊！

此事非独吾母可行，凡诸见者闻者，皆当递相劝谏，同使发心，亦是一种大方便事。倘吾弟深鉴吾心，辅行吾言，信有乐邦之往，则母子弟兄之会可期矣，乡井之归，奚足念哉。

这事不但母亲可行，凡是见到的、听到的，都应当互相劝谏，使他们共同发心，这也是一种大方便事。我们应当祈愿一切有缘者同生极乐国，毕竟人人都有此生死之事，有缘人都应当了知阿弥陀佛救度的消息。生死的事没有其他简易方法，要靠阿弥陀佛才能度过。一旦深信，就能得到无穷的利益，因此，凡是跟我们有缘的、有恩的、有怨的，为什么不把这一法门告诉他呢？如果你能够深知我的心，辅以履行我上面所说的话，相信有极乐世界可去，那么将来母子、兄弟后会有期，在极乐世界相见，至于回不回家乡，何足道哉？根本就不用考虑了。