佛说观无量寿佛经疏卷第二
佛说观无量寿佛经疏卷第二
（序分义）
△从此以下，就文料简，略作五门明义：
一、从“如是我闻”下，至“五苦所逼，云何见极乐世界”已来，明其序分；二、从日观初句“佛告韦提：汝及众生”下，至下品下生已来，明正宗分；三、从“说是语时”下，至“诸天发心”已来，正明得益分；四、从“阿难白佛”下，至“韦提等欢喜”已来，明流通分。此之四义佛在王宫一会正说。五、从“阿难为耆阇大众传说”复是一会。亦有三分：一、从“尔时世尊足步虚空，还耆阇崛山”已来，明其序分；二、从“阿难广为大众说如上事”已来，明正宗分；三、从“一切大众欢喜奉行”已来明流通分。
从这里以下，按照经文做逐条判别，略作五门来明全经大义：
一、从“如是我闻”一直到“五苦所逼，云何见极乐世界”之间的经文，判为序分。
二、从日观的第一句“佛告韦提：汝及众生”一直到下品下生之间，判为正宗分。
三、从“说是语时”一直到“诸天发心”之间，这是得益分。
四、从“阿难白佛”一直到“韦提等欢喜”之间，这是阐述流通分。
以上四义都是佛在王宫这一会里所宣说的经义。
五、从“阿难为耆阇大众传说”以后又是另一会，其中包含了三分：（一）从“尔时世尊足步虚空，还耆阇崛山”以上属于序分；（二）从“从阿难广为大众说如上事”以上阐明正宗分；（三）从“一切大众欢喜奉行”以上表明流通分。
总而言之，整个全经分成五个部分，含摄了两会。前四门说的是第一会，包括了序分、正宗分、得益分、流通分，第五门说的是第二会，在第五门里又分了三分——序分、正宗分、流通分。
然化必有由，故先明序。由序既兴，正陈所说，次明正宗。为说既周，欲以所说传持末代，叹胜劝学，后明流通。
这是说明序、正宗、流通三分的次第缘由。也就是说，世尊的教化必定有个缘由，因此首先要说明序分，也就是缘起。其次，由序已经兴起，或者缘起已经建立，要正式地陈述应机的教法，因此接下来宣说一部经的正宗分。正宗分就是全经的主旨所在，也就是应着当时的机缘要宣说何种法义。这样宣说周全后，要让所说的妙法传持于末代，因此要赞叹它的殊胜利益，劝导后人修学，因此最后明示流通分。
上来虽有五义不同，略料简序、正、流通义竟。
以上虽然说了五种差别义，总的就是简略地阐明序、正宗、流通三分的含义。
△又就前序中复分为二：一、从“如是我闻”一句，名为证信序；二、从“一时”下，至“云何见极乐世界”已来，正明发起序。
再把序分成两分：“如是我闻”一句是证信序，“一时”以下到“云何见极乐世界”是真实阐明发起序。
【如是我闻】
初言证信者，即有二义：一谓“如是”二字，即总标教主，能说之人；二谓“我闻”两字，即别指阿难，能听之人。故言“如是我闻”，此即双释二意也。
“如是我闻”这一句是证信序。最初说证信序有两个用意：一是“如是”两字，是总的标明教主，能说之人；二是“我闻”两字，是别指阿难尊者，能听之人。所以说“如是我闻”，这就双释了能说、能听。
又言“如”者，即指法，定散两门也。“是”即定辞，机行必益。此明如来所说，言无错谬，故名“如是”。
再者，“如”是指本法的定散两门所摄的真实义，“如”就是如于真理而说。“是”是判定词或决断语，这是指在宣说定散两门后，合机者依法而行，必得利益。这也是表明如来所说完全符合真理，无有错谬，的确是往生西方净土的正因法行，如是行持必得如是利益，因此说“如是”。
又言“如”者，如众生意也。随心所乐，佛即度之。机教相应复称为“是”。故言“如是”。
前面是以“如实无谬”解释“如是”，这里是以“如机无误”解释“如是”。“如”是指契合众生的心，随着众生内心的愿欲或者欲乐，佛就施设相应的法来度化他。由于所传的教与所化的机相应，所以称为“是”。也就是言无虚发，教应于机，这就叫做“如是”。
又言“如”者，欲明如来所说，说渐如渐，说顿如顿；说相如相，说空如空；说人法如人法，说天法如天法；说小如小，说大如大；说凡如凡，说圣如圣；说因如因，说果如果；说苦如苦，说乐如乐；说远如远，说近如近；说同如同，说别如别；说净如净，说秽如秽。说一切诸法，千差万别，如来观知历历了然。随心起行，各益不同。
接着广展开来说，所谓的“如”是要让我们明了如来的说法，说渐法时就如渐法般，如顿法时就如顿法般；说相恰如相，说空恰如空；说人法恰如人法，说天法恰如天法；说小乘法恰如小乘法，说大乘法恰如大乘法；说凡夫法恰如凡夫法，说圣人法恰如圣人法；说因恰如因，说果恰如果；说苦恰如苦，说乐恰如乐；说远恰如远，说近恰如近；说同恰如同，说别恰如别；说净恰如净，说秽恰如秽。这里以渐顿、相空、人天、小大、凡圣、因果、苦乐、远近、同别、净秽十对，来表明佛宣说一切诸法的差别相，都毫无错谬，以如来一切种智，如同观掌中的庵摩罗果历历了然，都是以亲证而宣说，不加任何臆测猜想或者颠倒邪计。由于如来是称合真理如实宣说，指示众生真理的法则以及离苦得乐的正道，所以众生心随教法发起修行，都能各自得到除过引德、离苦得乐的利益。
业果、法然，总无错失，又称为“是”。故言“如是”。
“业果、法然”，无论是说业果的缘起，还是说法尔的真如，都无有错谬失误，称为“是”。因此以如实说而称为“如是”。
言“我闻”者，欲明阿难是佛侍者，常随佛后，多闻广识，身临座下，能听能持，教旨亲承。表无传说之错，故曰“我闻”也。
“我闻”二字，是要表明阿难是佛的侍者，常常跟随佛后，他具有多闻广识的功德，亲临于佛座下，他有陀罗尼，能够闻持不忘，所以说“佛法大海水，流入阿难心”，将佛的一切圣教旨意都亲承于心，所以他是亲自承受如来教法的意子。为表明阿难结集的时候，传达佛说毫无错误，故说“我闻”。意思是我亲自听到的，没有一点错。
又言“证信”者，欲明阿难禀承佛教，传持末代，为对众生故，言如是观法，我从佛闻，证诚可信，故名证信序。此就阿难解也。
所谓的“证信”，是要表明阿难禀承佛的教法，传持于后代千秋万世，为对众生作证的缘故，阿难在结经前要说明，“像这样的观法，我是亲自从佛那里听来的”，证明这都是真实的佛语，十分可信，因此这一句叫做“证信序”。这是就阿难这一侧面而解释。
△二、就发起序中细分为七：
初、从“一时佛在”下，至“法王子而为上首”已来，明化前序；二、从“王舍大城”下，至“颜色和悦”已来，正明发起序，禁父之缘；三、从“时阿阇世”下，至“不令复出”已来，明禁母缘；四、从“时韦提希被幽闭”下，至“共为眷属”已来，明厌苦缘；五、从“唯愿为我广说”下，至“教我正受”已来，明其欣净缘；六、从“尔时世尊即便微笑”下，至“净业正因”已来，明散善显行缘；七、从“佛告阿难等谛听”下，至“云何当见极乐世界”已来，正明定善示观缘。
上来虽有七段不同，广料简发起序竟。
就发起序中细分为七段：
一、从“一时佛在”一直到“法王子而为上首”之间，说明教化前的由序；
二、从“王舍大城”到“颜色和悦”之间，正式说明发起序当中阿阇世囚禁父亲的因缘；
三、从“时阿阇世”到“不令复出”之间，说明阿阇世囚禁母亲的因缘；
四、从“时韦提希被幽闭”到“共为眷属之间”，说明韦提希厌苦的因缘；
五、从“唯愿为我广说”到“教我正受”之间，阐明韦提希欣求净土的因缘；
六、从“尔时世尊即便微笑”到“净业正因”之间，说明散善、显示行门的因缘；
七、从“佛告阿难等谛听”到“云何当见极乐世界”之间，说明定善、显示观法的因缘。
上面虽然有七段不同，总的已经详细地拣择辨明了发起序的内容。
思考题
1、依据本疏，如何解释“二乘种不生”？（分“不定之始”、“小果之终”两种情况。）
2、韦提得无生忍是在何时？有何经文依据？
3、细解“如是我闻”。为何称这一句为证信序？
【一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。】
初解化前序者，就此序中即有其四：
第一、解释教化前的由序，这当中有四部分内容：一、“一时”；二、“佛”；三、“王舍城耆阇崛山中”；四、“与大比丘众”以下。
初言“一时”者，正明起化之时。佛将说法，先托于时处。但以众生开悟，必藉因缘，化主临机，待于时处。又言“一时”者，或就日夜十二时，年月四时等，此皆是如来应机摄化时也。
首先说到“一时”，是要说明如来发起教化的时间。佛要说法，首先要借托于时间和处所。这是因为众生开悟必须要借助因缘，化主应着机缘而降下教法，也观待于时间和处所的因缘。
又说到“一时”，或者是指日夜的十二个时辰，年、月、四季等等，这都是如来应机摄化的时辰。
言处者，随彼所宜，如来说法，或在山林处，或在王宫聚落处，或在旷野冢间处，或在多少人天处，或在声闻菩萨处，或在八部人天王等处，或在纯凡若多一二处，或在纯圣若多一二处。
所谓的“处”，就是随顺当时的因缘便利或者机宜，如来说法或者在山林当中，或者在王宫聚落当中，或者在旷野坟间，或者在很多人天聚集处，或者在声闻菩萨聚会处，或者在八部人天王臣等处所，或者是纯凡夫的一人、两人或多人处，或者在纯圣者的一人、两人或多人处。
随其时处，如来观知不增不减，随缘授法，各益所资。斯乃洪钟虽响，必待扣而方鸣；大圣垂慈，必待请而当说。故名“一时”也。
随着相应的时间和地点，如来观知不会有一分增益，也不会有一分减损，都是恰如其分地随着机缘而传授教法，各自利益所资或者说弟子。这就是佛应缘任运施教的事业相。
为什么要说到“一时”呢？就好比洪钟虽然很响，但也必须观待扣击才能传出钟声。佛陀虽然以慈悲覆盖一切，也必待众生请法才能宣说，因此说“一时”。这也是众生的善缘和佛的智慧、悲力相应的时候，就自然应机说教。这都是观待因缘和合而显现的，因此说到时节因缘相合的当下，叫做“一时”。
又“一时”者，阿阇世正起逆时，佛在何处。当此一时，如来独与二乘在彼耆阇。此即以下形上意也，故曰“一时”。
又“一时”，可以说阿阇世正在做五逆罪的时候，佛在哪里呢？当此之时，如来正和大小二乘眷属在耆阇崛山当中。这就是以下文来显明上文的意思，所以说“一时”。
又言“一时”者，佛与二众于一时中在彼耆阇，即闻阿阇世起此恶逆因缘。此即以上形下意也，故曰“一时”。
又所谓“一时”，指佛与大小二乘徒众，一时中在彼耆阇崛山林当中，当时听到阿阇世起了恶逆的因缘。这就是以上文看下文来说，因此说“一时”。
二、言“佛”者，此即标定化主，简异余佛，独显释迦意也。
二、说到“佛”，这是标明确定化主，简别不是其他佛，显明唯一是释迦佛。
三、从“在王舍城”已下，正明如来游化之处，即有其二：一、游王城聚落，为化在俗之众；二、游耆山等处，为化出家之众。
三、从“在王舍城”以下的一句，这是标明如来游行教化的住所。这也有两分：一、游行在王城聚落里，这是教化世间的在家徒众；二、游于耆阇崛山等处，这是教化出家的徒众。也就是本经有前后两会，所化的徒众不同。
又在家者，贪求五欲，相续是常，纵发清心犹如画水。但以随缘普益，不舍大悲。道俗形殊，无由共住，此名境界住也。又出家者，亡身舍命，断欲归真，心若金刚，等同圆镜，悕求佛地，即弘益自他。若非绝离嚣尘，此德无由可证，此名依止住也。
接着说到徒众和佛的关系，有所谓的境界住和依止住两种，这也是由于在家、出家情形不同所决定的。在家人一向贪求五欲，相续不断，纵然发了清净心，也就像画水一样，画过就没有了。但是如来为了随众生的机缘做普遍的利益，不会舍弃大悲。但是在家和出家的形像不同，无法共住，因此称为境界住。
而出家人舍离了世俗，断除了爱欲，归于真如，志愿如同金刚，内心等同圆镜，希求佛地来广大利益自他。如果不是远离尘嚣，安住静处一心修行，这样的无上功德也无法证得，因此，出家众是常随如来依止而住。
四、从“与大比丘众”下，至“而为上首”已来，明佛徒众。就此众中即分为二：一者声闻众，二者菩萨众。
四、从“与大比丘众”到“而为上首”之间，这是标明佛的徒众，包括两类——声闻众和菩萨众。
就声闻众中，即有其九：初言“与”者，佛身兼众，故名为“与”；二者总大、三者相大、四者众大、五者耆年大、六者数大、七者尊宿大、八者内有实德大、九者果证大。
按声闻众来说，分九分：“与”字表明佛和声闻众共住，其他的八个含义是：总的大、相状大、众多大、耆年大、数目大、尊宿大、内有实德大、果证大等。总而言之，这些是在说明这个“大”的含义。
问曰：一切经首皆有此等声闻以为由致，有何所以？
问：在一切经首都标了这些声闻众，有什么原因？
答曰：此有别意。云何别意？此等声闻多是外道。如《贤愚经》说：优楼频螺迦叶领五百弟子，修事邪法；伽耶迦叶领二百五十弟子，修事邪法；那提迦叶领二百五十弟子，修事邪法。总有一千，皆受佛化，得罗汉道。其二百五十者，即是舍利、目连弟子，共领一处修事邪法，亦受佛化，皆得道果。此等四众合为一处，故有千二百五十人也。
回答：这有特别的意思。如何呢？这些声闻多数是外道。就像《贤愚经》所说：优楼频螺迦叶领五百弟子修持邪法，伽耶迦叶领二百五十位弟子修持邪法，那提迦叶领导二百五十位弟子修持邪法，总共有一千人，都得受佛的教法，证得阿罗汉果。剩下的二百五十人，是舍利弗、目犍连的弟子，他们合集在一起修持邪法，也受到佛的感化，证得道果。这四处众会弟子合在一起，总共有一千二百五十人。
问曰：此众中亦有非外道者，何故总标？
问：在这些法众当中，也有非外道，为什么总标为外道呢？
答曰：如经中说，此诸外道常随世尊，不相舍离。然结集之家简取外德，故有异名。是外道者多，非者少。
答：如同经中所说，这些外道恒时跟随如来而不离开，而三藏的结集者就外道受佛法化，以此显扬佛的功德，因而用外道的名字总标。总的来说，就是过去做外道的多，非外道的少。
又问曰：未审此等外道常随佛后，有何意也？
又问：不清楚这些外道恒时跟随如来，这有什么含义？
答曰：解有二义：一就佛解，二就外道解。就佛解者，此诸外道邪风久扇，非是一生，虽入真门，气习犹在，故使如来知觉，不令外化，畏损众生正见根芽，恶业增长，此世后生不收果实。为此因缘，摄令自近，不听外益。此即就佛解竟。
回答：这有两个含义：一是就佛边来解释，二从外道边来解释。从佛边解释，这些外道久久熏习邪法的风气，不是一生。虽然入了佛门，但习气还在，所以如来了知他们的根性，不让他们到外面去教化众生，害怕以他们的习气感染众生，损坏了他们的正见根芽，进而增长恶业，使得今生和来世收获不到真实的果实。以这个因缘，摄持这些外道徒众一直待在身边，不让离开，不允许他们去外面独立传扬佛法。这是就佛这边解释。
次就外道解者，迦叶等意，自惟旷劫久沉生死，循环六道，苦不可言，愚痴恶见，封执邪风。不值明师，永流于苦海。但以宿缘有遇，得会慈尊，法泽无私，我曹蒙润。寻思佛之恩德，碎身之极惘然。致使亲事灵仪，无由暂替。此即就外道解竟。
再就外道边解释，迦叶等诸弟子的心意是：自己思维旷劫以来久久地沉沦在生死里，不断地在六道里循环轮转，受尽难言之苦，而且自心相续都是充满了愚痴、恶见，被各种邪的习气封堵了自心。如果没有值遇明师，就会永远漂流在苦海中。但是因为宿世的善缘，能够遇到大慈的世尊，以佛无私的广大法施润泽我们的心灵。这样想到了佛的大恩德，即使粉身碎骨也难以图报。因此他们以报恩之心常常亲自承事如来的真身，无有片刻远离。这是就外道幸遇如来教法，重生了法身慧命，感恩戴德而常随佛不离开，做这样解释的。
又问曰：此等尊宿云何名众所知识？答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡圣知彼内德过人，识其外相殊异，故名众所知识。上来虽有九句不同，解声闻众竟。
又问：这些尊宿为何称为众所知识呢？
回答：道德高深称为“尊”，年高腊长称为“宿”。一切凡圣都能了解他们内在有超人的功德，而且也能识别他们外在显现上迥然不同的德相，因此称为“众所知识”。
上面虽然有九句不同，总的解释了声闻众。
次解菩萨众。就此众中，即有其七：一者标相、二者标数、三者标位、四者标果、五者标德、六者别显文殊高德之位、七者总结。
接着解释菩萨众。在这一类大众中有七项内容：标明了相状、数量、地位、果位、证德，特别显示文殊是菩萨众的上首，最后总结。
又此等菩萨具无量行愿，安住一切功德之法，游步十方，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸。
而且这些菩萨都具足无量的行愿，安住在一切功德法藏当中，能够自在地游于十方世界，施展权巧方便，都是深入佛法秘藏究竟彼岸者。
于无量世界现成等觉，光明显曜，普照十方，无量佛土，六种震动。随缘开示，即转法轮。扣法鼓、执法剑、震法雷、雨法雨、演法施。常以法音觉诸世间，掴裂邪网，消灭诸见，散诸尘劳，坏诸欲堑。显明清白，光融佛法，宣流正化，愍伤众生。
他们在十方世界里示现八相成道，这里取成道、转法轮两相来说明。也就是这些大菩萨在各个世界里示现成为那一世界的教主，当成佛之际，光明显耀，普照十方无数国土，普皆六种震动。随着众生的机缘开示相应的妙法，转动法轮。扣击法鼓、执持法剑、震动法雷、普雨法雨、演法布施，常常以微妙法音觉悟世间的迷情，断裂他们心中的邪分别网，消除各种恶见的缠结，消散掉烦恼的尘垢，并且摧坏他们心中很深的欲壑，显明清净的本性，以光明智慧融会一切佛法，以愍念众生的心，宣流佛法，化导众生。
未曾慢恣，得平等法。具足无量百千三昧，于一念顷无不周遍。荷负群生，爱之如子。一切善本皆度彼岸，悉获诸佛无量功德，智慧开朗，不可思议。
从来不会缘于执著自我而起骄慢、任性，已经证得平等法。有了“我”，所谓的以自我为中心，围着我转，然后起各种我慢、任性，这都不是平等法。因为有执著自我，就有了相对的他，而且在此就有各种分别，导致内心不平等。所以，是由于我执而出现各种偏执的相。一旦去掉了我执，就真正得了平等法，无论对待什么样的境，没有贪嗔，心地平等。
而且具足无量百千三昧，在一念顷无不周遍。以增上意乐担荷一切众生，爱同独子，誓愿把他们都救度到无上的涅槃彼岸。这些大菩萨一切善根都度越彼岸，达至究竟，获得诸佛无量功德，智慧开明，不可思议。
以上解释了与会的三万两千菩萨众所具有的不可思议的殊胜功德。
虽有七句不同，解菩萨众讫。
总的以七句解释了菩萨众。
上来虽有二众不同，广明化前序竟。
以上虽然说到了声闻众、菩萨众的差别，总的就是详细解释了化前序的内容。
以下正式解释发起本部教法的因缘，首先要从远因缘说起。这里要谈到阿阇世王囚禁父母的因缘，先讲囚禁父亲的因缘。
【尔时王舍大城，有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。】
当时在王舍大城里有一位太子叫做阿阇世，他听从了恶友提婆达多的教唆，把父王频婆娑罗幽禁在七重内室中，下令群臣不能前往。
【国太夫人名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身，诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。】
当时国太夫人叫做韦提希，她很恭敬国王，恐怕国王被幽禁会饿死，所以她就澡浴清净，用酥蜜和着炒麦粉涂在身上，而且在璎珞中盛着葡萄浆，秘密地呈献给国王。
【尔时大王食麨饮浆，求水漱口，漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山遥礼世尊，而作是言：大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。时目犍连如鹰隼飞，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那为王说法。如是时间经三七日。王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。】
当时大王吃了炒麦，喝了葡萄浆后，求来净水，漱完口，合掌恭敬，向着耆阇崛山遥礼世尊，而这样说到：“大目犍连是我的亲友，愿发慈悲授我八关斋戒。”当时目犍连就像鹰那样疾速地飞到国王这里，每天都授给他八关斋戒。世尊又遣派尊者富楼那给国王说法。像这样经过了三个七天。国王因为吃了炒麦和葡萄浆、又听闻了妙法的缘故，脸色变得很和悦。
二、就禁父缘中，即有其七：一、从“尔时王舍大城”者，总明起化处。
第二、在禁闭父王因缘当中，又分七部分来解释：一、“尔时王舍大城”一句，总的标明发起教化的处所。
此明往古百姓但城中造舍，即为天火所烧，若是王家舍宅，悉无火近。后时百姓共奏于王：臣等造宅，数为天火所烧，但是王舍，悉无火近，不知有何所以？
首先解释王舍大城名称的由来。往古之世，城中的百姓只要在城中造房子，就会被天火焚烧，如果是王家的舍宅，火都不会靠近。后来百姓共同启奏国王说：臣等造立舍宅，屡屡被天火焚烧，但是国王的舍宅，火都不靠近，不知是什么缘故？
王告奏人：自今已后，卿等造宅之时，但言我今为王造舍。奏人等各奉王敕，归还造舍，更不被烧，因此相传，故名“王舍”。
国王告诉启奏的人：从今往后，你们造舍宅的时候，只要说：我们现在是给国王造房子，这样就能避免火灾。启奏的人都各自尊从国王的敕令，回来建造房屋，就再也没有被火烧。因此，这一方法辗转相传，流布世间，所以人们称这座城市为“王舍城”。
言“大城”者，此城极大，居民九亿，故噵王舍大城也。
说到“大城”，是因为这个城市极大，有九亿人口，因此称为王舍大城。
言起化者，即有其二：一谓阇王起恶，即有禁父母之缘。因禁则厌此娑婆，愿托无忧之世界；二则如来赴请，光变为台，影现灵仪，夫人即求生安乐，又倾心请行，佛开三福之因，正观即是定门，更显九章之益。为此因缘，故名起化处也。
说起“起化处”，这有两个因缘：一、阿阇世王起了恶心，有了囚禁父母的事件。韦提希因为被囚禁的缘故，厌离这个娑婆世界，想托生于无忧恼世界；二、如来应她的祈请，现出光明，光中化为宝台，台中现出十方清净世界的影像，夫人在这里选择一心求生极乐世界。她倾出诚心请求往生的行门，佛给她开示净业三福之因。接着说明十三正观，这属于定善之门；更显示九品往生的利益，这属于散善之门。由于是在王舍城这里发起了这部经法，因此称为起化之处。
二、从“有一太子”下，至“恶友之教”已来，正明阇王恍忽之间，信受恶人所误。
二、从“有一太子”一直到“恶友之教”之间，这是说明阿阇世王一下子迷糊了，信受了恶人的误导。
言“太子”者，彰其位也。言“阿阇世”者，显其名也。又“阿阇世”者，乃是西国正音，此地往翻名“未生怨”，亦名“折指”。
说到“太子”，是彰明他的地位，说到“阿阇世”是显示他的名称。“阿阇世”是印度语，翻译成华语叫做“未生怨”，也叫“折指”。
问曰：何故名未生怨及名折指也？
问：为什么他称为未生怨或者折指？这其中有什么因缘？
答曰：此皆举昔日因缘故有此名。言因缘者，元本父王无有子息，处处求神，竟不能得。忽有相师来奏王言：“臣知山中有一仙人，不久舍寿，命终已后，必当与王作子。”
回答：这都是依据往昔的因缘而取此名的。说到因缘，原本父王频婆娑罗没有儿子，他处处求神还是得不到孩子。有一天，忽然来了一个相师，启奏国王说：“下臣知道山中有一位仙人不久要舍寿离世，命终以后一定会给国王做太子。”
王闻欢喜：“此人何时舍命？”相师答王：“更经三年，始可命终。”王言：“我今年老，国无继嗣，更满三年，何由可待？”
国王听了很欢喜，就问：“这个人什么时候舍命？”相师回答：“还要经过三年才会命终转世。”国王说：“我现在年纪老大，国家没有继承人，还要过三年，我哪里等得到？ ”
王即遣使入山，往请仙人曰：大王无子，阙无绍继。处处求神，困不能得。乃有相师瞻见大仙，不久舍命与王作子，请愿大仙垂恩早赴。
国王就遣使者入山，教他请求仙人这样说：我们的大王没有太子，缺乏继承人。处处求神也都没有满愿。现在有相师看见大仙不久要转世给国王做儿子，请大仙慈悲，能够早一点转世。
使人受教入山，到仙人所，具说王请因缘。仙人报使者言：“我更经三年始可命终。王敕即赴者，是事不可。”使奉仙教还报大王，具述仙意。
使者听命进入了山林，到了仙人那里，具体诉说了国王请求的因缘。仙人回答说：“我还要过三年才能转世。国王命令我马上就投生，这件事不可以。”使者按照仙人的回应回来报告大王，具体说明了他的意思。
王曰：“我是一国之主，所有人物皆归属我。今故以礼相屈，乃不承我意。”王更敕使者：“卿往重请。请若不得，当即杀之。既命终已，可不与我作子也？”
国王说：“我是一国之君，所有的人和天下的事物都是我的。我现在屈驾以礼相请，还不听从我的意思！”国王就再次敕令使者：“你可以再次去请。这次请不到，就立即杀掉。这样他死掉了，能不给我做儿子吗？”
使人受敕至仙人所，具噵王意。仙人虽闻使说，意亦不受。使人奉敕即欲杀之。
使者遵从王命到了仙人这里，具体说明国王的意思。仙人听了他说，心里还是不接受。使者就按照国王的教令要杀他。
仙人曰：“卿当语王，我命未尽，王以心口遣人杀我；我若与王作儿者，还以心口遣人杀王。”仙人噵此语已，即受死。既死已，即托王宫受生。
仙人说：“你可以转告国王，我寿命还没有尽，国王用心和口派人来杀我；我如果给国王做儿子，一定以心和口派人杀国王，来还此报。”仙人这样说后，接受了处死。死了之后，他就托在王宫里受生。
当其日夜，夫人即觉有身。王闻欢喜，天明即唤相师，以观夫人，是男是女。相师观已而报王言：“是儿非女，此儿于王有损。”王曰：“我之国土皆舍属之，纵有所损，吾亦无畏。”
就在这一天夜晚，夫人觉得有了身孕。国王知道了很欢喜，到了天亮的时候，就叫来相师观察夫人所怀的是男还是女。相师观看后，回答国王说：“是儿子不是女儿，但这个儿子对于国王有损害。”国王说：“我的国土全交给他了，纵然有损害，我也不怕。”其实他只是要面子说不怕而已。
王闻此语，忧喜交怀。王白夫人言：“吾共夫人私自平章，相师噵儿于吾有损，夫人待生之日，在高楼上，当天井中生之，勿令人承接，落在于地，岂容不死也？吾亦无忧，声亦不露。”
当时国王听了相师这样说，他是又忧又喜。喜的是终于生了个太子，忧的是这是一个讨债鬼，将来要害自己。其实他忧心忡忡，对这个很忌讳，不想要这个孩子。他就对夫人说：“我和夫人私自商量一下，相师说这个孩子对我有损害，夫人要生产的时候，走到高楼上面，对着天井生下来，不要让人接，落在地上，哪里会不死呢？我也就没有后顾之忧了，而且也不会暴露。”
夫人即可王之计，及其生时，一如前法。生已堕地，命便不断，唯损手小指。因即外人同唱言折指太子也。
夫人就顺着国王的计策，等到要分娩的时候，就按照前面所说，到了高楼上对着天井生下。结果孩子堕在地上，没有断命，只是损伤了小指头。因此，外人都称他为折指太子。
思考题
1、从应机起化、上下相形两层含义解释“一时”。
2、什么是境界住？什么是依止住？
3、千二百五十声闻常随佛后，有何用意？
言“未生怨”者，此因提婆达多起恶妒之心故，对彼太子显发昔日恶缘。
说到“未生怨”这个名称，就是因为提婆达多起了嫉妒恶心的缘故，对太子揭发了过去的恶缘。
云何妒心而起恶缘？提婆恶性，为人凶猛。虽复出家，恒常妒佛名闻利养。然父王是佛檀越，于一时中，多将供养奉上如来，谓金银七宝，名衣上服，百味果食等，一一色色皆五百车。香华伎乐。百千万众赞叹围绕，送向佛会，施佛及僧。
提婆达多怎么起嫉妒心、以他的诱使发起太子往昔的恶缘呢？提婆达多这个人秉性很恶劣，为人凶残，虽然出了家，恒常妒嫉佛得到名闻利养。当时频婆娑罗王是佛的大施主，一时间带上很多的供养奉献给如来，有金银七宝、名贵衣服、百味饮食、蔬果等，每种都装了五百车，形形色色，非常丰裕充足。同时又以香花伎乐来作供养。百千万的大众浩浩荡荡，口里称说赞叹，前后簇拥送向佛这里，供养佛和僧众。
时调达见已，妒心更盛，即向舍利弗所求学神通，尊者语言：“仁者且学四念处，不须学神通也。”既请不遂心，更向余尊者边求，乃至五百弟子等，悉无人教，皆遣学四念处。请不得已，遂向阿难边学，语阿难言：“汝是我弟，我欲学通，一一次第教我。”然阿难虽得初果，未证他心，不知阿兄私密学通，欲于佛所起于恶计。阿难遂即唤向静处，次第教之。
当时提婆达多见此情景，嫉妒心更加炽盛，他当即到了舍利弗这里，祈求学神通。尊者说：“仁者先学四念处法，不必学神通。”这样，他的请求没得到满足，就向其余的尊者那里去求，乃至对于五百佛弟子请求，都没有人教他，都叫他学四念处。他这样请求没有满愿后，又到阿难这里来学，对阿难说：“你是我弟弟，我想学神通，你就一个一个次第地教我吧。”阿难虽然得了初果，但没有证他心通，他不知阿兄（哥哥）私下里秘密地学神通，心怀诡计，想对于佛起不好的心。阿难就把他叫到了寂静处，次第地教他神通。
跏趺正坐，先教将心举身似动，想去地一分一寸，想一尺一丈，想至舍，作空无碍想，直过上空中想，还摄心下至本坐处想。
让他结跏趺坐，先教他以心抬着身体往上动，要逐步地观想离地越来越高，首先离地一分、一寸，再离地一尺、一丈，再想已经升到了屋顶上，作空无碍想、一直升到高空当中想。之后，再摄心下降到所坐的地方。
次将身举心，初时去地一分一寸等，亦如前法。以身举心，以心举身，亦随既至上空已，还摄取身下至本坐处。次想身心合举，还同前法一分一寸等，周而复始。
接着以身体举着心，最初离开地一分一寸，再逐渐越来越高，像前面所说那样。这样以身举着心，以心举着身，也都是随着前面的程序，一直举到高空以后，再摄取身体下到座位。之后又想，同时举着身和心，还像前面一样，先离地一分一寸，越来越高，这样周而复始地练习。
次想身心入一切质碍色境中，作不质碍想。次想一切山河大地等色入自身中，如空无碍，不见色相。次想自身或大遍满虚空，坐卧自在。或坐或卧，以手捉动日月。或作小身入微尘中。一切皆作无碍想。
接着观想身心入到一切质碍的色法境中，心里想这毫无质碍，就这样无碍地入进去。又想一切山河大地等的色法都融入到自身里面，就像虚空那样没有障碍，看不到色相。又想着自身或者四大遍满虚空界，在虚空里无论是端坐、躺卧，都自由自在。或坐或卧，都可以用手捉动日月。或者变成很小的身体入在微尘里。总之，一切做法，都想这是没有障碍的。
阿难如是次第教已，时调达既受得法已，即别向静处，七日七夜一心专注，即得神通，一切自在，皆得成就。
阿难这样次第教授以后，提婆达多得到修神通的法要，他就独自到了寂静处，经过七日七夜一心专注地修习，成就了神通，一切都非常自在。
既得通已，即向太子殿前，在于空中现大神变。身上出火，身下出水，或左边出水，右边出火。或现大身，或现小身。或坐卧空中，随意自在。
当时得了神通后，走到太子宫殿前面，在虚空中显现大神变。身体的上端出火，下端出水，或者左边出水，右边出火。或者显现很大的身，或者显现很小的身。或者在虚空当中端坐、躺卧，随意自在。
太子见已，问左右曰：“此是何人？”左右答太子言：“此是尊者提婆。”太子闻已，心大欢喜，遂即举手唤言：“尊者何不下来？”提婆既见唤已，即化作婴儿，直向太子膝上，太子即抱，呜口弄之，又唾口中，婴儿遂咽之，须臾还复本身。
太子见了以后，问左右说：“这是什么人？”左右回答太子说：“这是尊者提婆。”太子听了以后，非常欢喜，他就举着手对虚空中的提婆说：“尊者怎么不下来呢？”提婆见他这么讲，就变成一个婴儿，直接落到太子的膝盖上，太子抱着这个小婴儿，亲着他的嘴来玩耍，又向他口里吐唾液，婴儿也就把它咽下去了。须臾间，恢复了本来的身形。
太子既见提婆种种神变，转加敬重。既见太子心敬重已，即说父王供养因缘，色别五百乘车，载向佛所，奉佛及僧。
当时太子见到提婆现种种的神变，就起了加倍的敬重。既然见太子有这样的敬重心，提婆达多就开始跟他讲频婆娑罗王供养的因缘，说：你的父王用各种供品都装满了五百车，载到佛那里供养佛和僧众。
太子闻已即语尊者：“弟子亦能备具色各五百车，供养尊者及施众僧，可不如彼也？”提婆言：“太子此意大善。”
太子听后对提婆说：“弟子也能备齐形形色色的好东西，各装满五百辆车来供养尊者和尊者手下的僧众，还会不如他吗？提婆说：“太子，你的心太好了！”
自此已后，大得供养，心转高慢。譬如以杖打恶狗鼻，转增狗恶。此亦如是，太子今将利养之杖，打提婆贪心狗鼻，转加恶盛。
从此以后，提婆得到很多供养，心变得越来越高慢。就好像用木杖打恶狗的鼻子，只增长狗的恶心。同样，太子用利养的木杖打提婆贪心的狗鼻，使他的恶心逐渐增盛。
因此破僧，改佛法戒，教戒不同。待佛普为凡圣大众说法之时，即来会中，从佛索于徒众，并诸法藏，尽付嘱我，世尊年将老迈，宜可就静内自将养。
因此，他破裂僧团，改了佛的戒律，教导其他的恶戒。等到佛普为凡圣大众说法的时候，他就来到法会中，向佛索要徒众，而且说：“你的法藏都付嘱我吧，世尊你年纪也老了，应该找块僻静的地方，好好地休息晚年。”
一切大众闻提婆此语，愕尔迭互相看，甚生惊怪。尔时世尊即对大众语提婆言：“舍利、目连等，即大法将，我尚不将佛法付嘱。况汝痴人食唾者乎？”
一切大众听到提婆这话，惊愕地互相看着，感觉特别惊讶奇怪。当时世尊在大众中对提婆说：“舍利、目连等是大法将，我尚且没有把佛法付嘱他们，何况你这样的痴人吃唾液者呢？”
时提婆闻佛对众毁辱，由如毒箭入心，更发痴狂之意。藉此因缘，即向太子所，共论恶计。
当时提婆听到佛当众呵斥他，就像毒箭射入了心脏，更加发起他愚痴狂妄的恶心。借着这个因缘，他就跑到太子这里来商量，图谋不轨。
太子既见尊者，敬心承问言：“尊者今日颜色憔悴，不同往昔。”提婆答曰：“我今憔悴正为太子也。”
太子见到了提婆，以恭敬心请问：“尊者今天脸色不好看，不同往常，怎么这么憔悴？”提婆说：“我现在憔悴正是为了太子。”
太子敬问：“尊者为我有何意也？”提婆即答云：“太子知不？世尊年老无所堪任，当可除之，我自作佛；父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王新佛治化，岂不乐乎？”
太子恭敬地问：“尊者为我是什么意思呢？”提婆就说：“太子你知道吗？世尊年老了，没有用处，应当除掉他，我自己作佛；你父王也年老了，也可以除掉，太子自坐王位。新王新佛治国教化，岂不是快乐之事？”
太子闻之极大嗔怒：“勿作是说。”又言：“太子莫嗔，父王于太子全无恩德。初欲生太子时，父王即遣夫人在百尺楼上，当天井中生，即望堕地令死。正以太子福力故，命根不断，但损小指。若不信者，自看小指，足以为验。”
太子听后生了很大的嗔怒，说：“你不要这样胡说。”他说：“太子不要嗔怒，你父王对太子根本没有恩德。最初要生太子的时候，父王就派遣夫人走到百尺楼上对着天井生产，就是希望你堕地而死掉。只是以太子福德力的缘故，命根没有断，只损了小指头。如果不相信，你自己看小指可以作证。”
太子既闻此语，更重审言：“实尔已不？”提婆答言：“此若不实，我可故来作漫语也？”因此语已，遂即信用提婆恶见之计，故噵“随顺调达恶友之教”也。
太子听了后再次审问：“真的是这样吗？”提婆说：“如果这不真实，我会故意来随便说吗？”因为提婆的挑唆，太子就信用了他怀着恶心的诡计，所以经文说“随顺了调达恶友的教唆”。
三、从“收执父王”下，至“一不得往”已来，正明父王为子幽禁。
三、从“收执父王”到“一不得往”之间，是说明父王被逆子幽禁的情况。
此明阇世取提婆之恶计，顿舍父子之情，非直失于罔极之恩，逆响因兹满路。
这说明阿阇世听信了提婆的离间语，顿时舍弃了父子的情分，这不但辜负了浩天罔极的大恩，而且因此一路发展出各种逆天悖伦的恶行。“罔极”是指父母的恩德如同天空，没有边际。“逆响”是反向的回应，由于他当时起了这样的恶心，就出现了各种囚禁父母、杀父的回应。“满路”是指一路发展的结果。
忽掩王身曰“收”，既得不舍曰“执”，故名“收执”也。
起了一念恶心后，他忽然把国王禁闭起来，叫做“收”，这样关进去不放出来，叫做“执”，所以说“收执”。
言“父”者，别显亲之极也；“王”者，彰其位也；“频婆”者，彰其名也。言“幽闭七重室内”者，所为既重，事亦非轻，不可浅禁人间，全无守护。但以王之宫阁，理绝外人，唯有群臣则久来承奉。若不严制，恐有情通，故使内外绝交，闭在七重之内也。
“父”，显示是至亲，“王”，彰明地位，“频婆”，是显示名字。“幽闭七重室内”，因为事关重大，不能随便在外监禁，没有守护。国王的深宫内院杜绝外人进入，只有群臣因为要商议大事，长期以来进宫承奉国王。如果不严加控制，恐怕内外通消息，把这件事泄漏出去，所以，为使内外断绝交往，就把国王闭在有七重障碍的内宫当中。
四、从“国太夫人”下，至“密以上王”已来，正明夫人密奉王食。
四、从“国太夫人”到“密以上王”之间，说明夫人秘密地给国王送食物的情况。
言“国太”者，此明最大也；言“夫人”者，标其位也；言“韦提”者，彰其名也。
“国太”是标明国家中身份最高的女性，“夫人”是标明她的地位，“韦提”是她的名字。
言“恭敬大王”等者，此明夫人既见王身被禁，门户极难，音信不通，恐绝王身命，遂即香汤澡浴，令身清净。即取酥蜜先涂其身，后取干麨始安酥蜜之上，即著净衣覆之在外，衣上始著璎珞，如常服法，令外人不怪。又取璎珞孔，一头以蜡塞之，一头孔中盛葡萄浆，满已还塞，但是璎珞，悉皆如此。庄严既竟，徐步入宫与王相见。
说到“恭敬大王”等，这是表明夫人已经见到了国王被幽禁起来，极难进入，音信不通，唯恐国王的生命断绝，她情急之下就想了一个计策，首先沐浴使身体清净，然后先取酥蜜涂在身上，又取炒麦放在酥蜜上面，穿着干净的衣服覆盖在外面。衣服上又佩戴璎珞，就像通常的服饰，让外人不生怀疑。又取来璎珞孔，下头以蜡塞住，从上面灌入葡萄浆，盛满后，上面也塞住，每个璎珞都是如此。这样做好了妆扮，就徐徐地进入内宫，跟国王相见。
问曰：诸臣奉敕，不许见王。未审夫人门家不制，放令得入者，有何意也？
问：群臣们遵奉敕令不允许进到内宫见国王，不清楚为什么看门的人不管制夫人，放她进入？
答曰：诸臣身异，复是外人，恐有情通，致使严加重制。又夫人者，身是女人，心无异计，与王宿缘业重，久作夫妻。别体同心，致使人无外虑，是以得入与王相见。
回答：诸臣的身份不同，而且是外人，恐怕他们入宫通了消息后，会传布到外面，所以要严加重重管制。而夫人是女人身，没有别的计谋，和国王宿缘深重，做了长年的夫妻，他们是不同的身体、同样的心意，致使看门者没有顾虑，所以她就能进入与国王相见。
思考题
1、频婆娑罗王被囚禁的内外因缘是什么？既有宿世因缘，为何阿阇世王仍然造下了逆罪？从此事件中，我们能得到何种因果取舍上的启示？
五、从“尔时大王食麨”下，至“授我八戒”已来，正明父王因禁请法。
五、从“尔时大王食炒”到“授我八戒”之间，这是说明父王因为囚禁，念及到生命安危而请求正法。
此明夫人既见王已，即刮取身上酥麨，团授与王，王得即食。食麨既竟，即于宫内，夫人求得净水，与王漱口。
这里说明夫人见到国王后，就刮取了身上的酥蜜和炒麦，揉成了团子交给国王，国王得到就吃下去了。国王吃完以后，夫人就在内宫里祈求得到了净水，给国王漱口。
净口已竟，不可虚引时朝，心无所寄，是以虔恭合掌，回面向于耆阇，致敬如来，请求加护。此明身业敬，亦通有意业也。“而作是言”已下，正明口业请，亦通有意业也。
漱口完毕，不可虚度时间，内心无所寄托，所以国王恭敬地合掌，面向耆阇崛山，向如来致敬，请求加被。这是表明身业恭敬，也通有意业。也就是身体这样做恭敬的行为，也是表明内在起了恭敬的意业。“而作是言”已下的内容，是表明口业祈请，当然也有意业的祈请。
言“大目连是吾亲友”者，有其二意：但目连在俗是王别亲，既得出家，即是门师，往来宫阁，都无障碍。然在俗为亲，出家名友，故名亲友也。
说到“大目键连是吾亲友”，有两个意思：从前目连在世间是国王的亲戚，已经出家后又是师父，往来于深宫内院没有障碍。然而在世俗是亲，出家成了友，故称为“亲友”。
言“愿兴慈悲，授我八戒”者，此明父王敬法情深，重人过己，若未逢幽难，奉请佛僧不足为难。今既被囚，无由致屈，是以但请目连受于八戒也。
所谓“愿兴慈悲，授我八戒”一句，这是说明父王对于法有很深的敬重之心，能够看轻自己，尊重传法者。如果没有遭遇幽禁的患难，自己亲自去请佛和僧众不算难事。但是现在被囚禁在深宫，没有自由，不能够施展谦下的礼仪亲自迎请，所以唯一请目连尊者来给自己传授八关斋戒。
问曰：父王遥敬先礼世尊，及其受戒即请目连，有何意也？
问：父王首先恭敬合掌敬礼世尊，等到受戒的时候，就请了目连，这有什么用意？
答曰：凡圣极尊，无过于佛。倾心发愿，即先礼大师。戒是小缘，是以唯请目连来授。然王意者，贵在得戒，即是义周，何劳迂屈世尊也？
回答：凡圣最尊贵的无过于佛，因此倾注诚心发愿时，首先敬礼世尊。戒是支分的因缘，所以唯一请目连尊者来传授。但国王现今的意思是想在命终之际得到净戒的功德，这样就已经达到了目的，这不必劳驾世尊前来。
问曰：如来戒法乃有无量，父王唯请八戒不请余也？
问：如来的戒法有无量种类，父王唯一请授八关斋戒而不请其余，这是什么用意？
答曰：余戒稍宽，时节长远，恐畏中间失念流转生死。其八戒者，如余佛经说，在家人持出家戒，此戒持心极细极急。何意然者？但时节稍促，唯限一日一夜，作法即舍。
回答：其他的戒稍微宽泛，时间长久，害怕中间失掉正念又流转在生死。而这八戒如同其余佛经所说，是在家人持出家戒，这个戒在持心的要求上是很细很急的。怎么知道呢？因为持戒的时间短促，只限于一日一夜，作法后就舍去。
这也是国王出于临死的考虑。因为留下的时间不多了，在这当头，最怕陷入生死，所以他非常急切地想受持八关斋戒，得到净戒功德，利益来世。
云何知此戒用心行细？如戒文中具显，云：佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不杀生，能持不？答言：能持。第二又云：佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不偷盗、不行淫、不妄语、不饮酒、不脂粉涂身、不歌舞唱伎及往观听、不坐高广大床，此上八是戒非斋。不过中食，此一是斋非戒。
怎么知道这个戒用心和行持细微呢？如戒文中具体显示说：佛子，从今早到明早一日一夜，如同诸佛不杀生，能持吗？答：能持。第二又说：佛子，从今早到明早一日一夜，如诸佛不偷盗、不行淫、不妄语、不饮酒、不以脂粉涂身、不歌舞唱伎和过往观听、不坐高广大床，以上这八条是戒不是斋。过午不食这一条是斋不是戒。
此等诸戒皆引诸佛为证，何以故？唯佛与佛正习俱尽。除佛已还，恶习等犹在，是故不引为证也。是以得知，此戒用心起行，极是细急。
这些戒都引诸佛为证，是什么缘故呢？这唯一是因为诸佛无论烦恼和习气都已断尽，在佛以下的地位，都还余有恶习等，所以不以其他身份为证。由此就知道，这个戒在用心起心上是特别细、特别急的。
又此戒，佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯，所得功德超过人天二乘境界，如经广说。有斯益故，致使父王日日受之。
而且佛说持八戒有八种殊胜的利益。如有人一日一夜圆满地持受而不违犯，所得的功德超过了人天和二乘境界，如同经中详细演说的。有这等利益的缘故，致使父王日日请受。
六、从“时目犍连”下，至“为王说法”已来，明其父王因请得蒙圣法。
六、从“时大目连”到“为王说法”之间，说明因为父王的祈请得蒙圣者赐予戒法。
此明目连得他心智，遥知父王请意，即发神通，如弹指顷到于王所。又恐人不识神通之相，故引快鹰为喻。然目连通力，一念之顷绕四天下百千之匝，岂得与鹰为类也？如是比校乃有众多，不可具引，如《贤愚经》具说。
这一段是说明目连得了他心智通，在远处就知道了父王请法的心念，当即发起大神通力，如弹指顷的时间里，就到达了父王这里。又怕人不了解神通的相状，就引了快鹰作为譬喻。但是目连的神通力在一念间就能够转绕四天下百千次，哪里是鹰的速度可比呢？有很多像这样的比较较量，不能详明，如同《贤愚经》所说。
言“日日如是授王八戒”者，此明父王延命，致使目连数来授戒。
说“日日如是授王八戒”，这是表明父王延缓了寿命，致使目连数数来给他授戒。
问曰：八戒既言胜者，一受即足，何须日日受之？答曰：山不厌高，海不厌深，刀不厌利，日不厌明，人不厌善，罪不厌除，贤不厌德，佛不厌圣。然王意者，既被囚禁，更不蒙进止，念念之中畏人唤杀。为此昼夜倾心仰凭八戒，望欲积善增高，拟资来业。
问：既然说八戒殊胜，受一次就足够了，何必日日受呢？回答：山不厌高等，比喻功德越多越好。国王的意思是，既然被囚禁，更没有行动的自由，所以念念之中都害怕被别人传令杀害，时时都在担忧里。因此，他昼夜倾注心力，仰凭持八戒的功德，希望所积的善业得以增高，能资助来世。
言“世尊亦遣富楼那为王说法”者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚劳，恐生忧悴。然富楼那者，于圣弟子中最能说法，善有方便开发人心。为此因缘，如来发遣为王说法，以除忧恼。
“世尊亦遣富楼那为王说法”一句，表明世尊慈悲心重，怜愍国王忽然遇到了囚禁的灾难，恐怕他身心因此而忧虑憔悴。富楼那在圣弟子中是最会说法的，他很有方便能够开发人心。就是很有说法的善巧，能够让人心境打开，消除忧恼。因为这个缘故，如来派遣他去给国王说法，除掉他内心命难中的忧恼。
七、从“如是时间”下，至“颜色和悦”已来，正明父王因食闻法，多日不死。此正明夫人多时奉食，以除饥渴，二圣又以戒法内资，善开王意。食能延命，戒法养神，失苦亡忧，致使颜容和悦也。
七、从“如是时间”到“颜色和悦”之间，这是说明父王因为饮食、闻法，多日不死。这就说明了夫人多日以来秘密地奉献食物，解除国王的饥渴。二位圣人又以授戒和传法内在滋养他的心，善巧开解他的心境。以食物延续性命，以戒法能滋养心神，使得他消除忧苦，身心好转起来，脸色也变得和悦好看了。
上来虽有七句不同，广明禁父缘竟。
以上虽然分了七段说明，总的是说明囚禁父王的因缘。
【时阿阇世问守门者：父王今者犹存在耶？时守门人白言：大王！国太夫人身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王；沙门目连及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。时阿阇世闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴，沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死！即执利剑，欲害其母。】
当时阿阇世问守门者：“父王现在还存在吗？”守门人当时回答：“大王，你不晓得国太夫人身上涂着炒面和蜜，璎珞里盛着葡萄浆，拿来给国王吃。沙门目连和富楼那从虚空中来，给国王说法，我们没办法管住。”当时阿阇世听到这个话，就嗔怒他母亲说：“我母亲是贼，和贼做伴，沙门恶人使用幻惑的咒术，让这个恶王这么多天都不死。”他就拿着利剑要杀掉母亲。
【时有一臣名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：大王！臣闻《毗陀论经》说，劫初已来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住于此。时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。】
当时有一个大臣叫做月光，聪明多智。他和耆婆一起向阿阇世王作礼后说：“大王，臣听说《毗陀论经》讲，劫初以来，有很多恶王，以贪图国位的缘故，杀害生身的父亲有一万八千个案例，从来没听说过有残忍无道伤害母亲的事。大王今天做此恶逆的杀母之事，玷污了国王种姓，臣不忍听闻，这样的旃陀罗辈，我们不适合再住在这里。”当时两位大臣宣说完毕，就用手按着剑，倒退而行。
【时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母！王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。】
当时阿阇世惊慌恐怖，对耆婆说：“你不再辅佐我吗？”耆婆说：“大王，千万不要杀害母亲。”国王听到这个话，忏悔求救，就扔掉了剑，不再害母。敕令内官把母亲囚禁在深宫里，不让她出来。
三、就禁母缘中，即有其八：一、从“时阿阇世”下，至“犹存在耶”已来，正明问父音信。
第三、在禁母因缘当中，有八个部分：一、从“时阿阇世”到“犹存在耶”之间，这一段是说阿阇世问父亲的音信或者情况。
此明阇王禁父日数既多，人交总绝，水食不通，二七有余，命应终也。作是念已，即至宫门，问守门者：父王今者犹存在耶。
这里是说阿阇世囚禁父亲已经有多日了，与外隔绝，也不供应水和食物已经两周多了，应当已经饿死了。他这么想后，就到了宫门，问守门的人：“父王现在还存在吗？”
问曰：若人（不）食一餐之饭，限至七日即死。父王已经三七，计合命断无疑。阇王何以不直问曰：门家，父王今者死竟耶？云何致疑而问犹存在者，有何意也？
这里有个疑问：如果有人一顿饭不吃，限期到第七天一定会死。父王已经经过三周，应当决定已经断气了。阿阇世王为什么不直接问：门家，父王现在死完了吗？为何以疑问的方式问：现在还存在吗？这里有什么含义？
答曰：此是阇王意密问也。但以万几之主，举动不可随宜。父王既是天性至亲，无容言问死，恐失在当时，以成讥过。但以内心标死，口问在者，为欲息灭恶逆之声也。
回答：这是阿阇世王的一种意密提问。因为他是万几之主、一国之君，举动不能随便。父王既是天性至亲，不能直接问死，恐怕问的不得体，成为讥笑之处。所以，他心里标定的是父王已经死了吧？口里问的是父王还存在吗？这就是想息灭恶逆的罪名。
二、从“时守门人白言”下，至“不可禁制”已来，正明门家以事具答。
二、从“时守门人白言”到“不可禁制”之间，这是说明看门者以事实具体回答。
此明阇世前问父王在者。今次门家奉答。言“白言：大王，国太夫人”已下，正明夫人密奉王食，王既得食，食能延命。虽经多日父命犹存，此乃夫人之意，非是门家之过。
之前阿阇世王问父王还存在吗？这里接着是看门者的答复。从“白言：大王，国太夫人”以下，这是看门者说明情况：夫人秘密地给国王带来饮食，国王吃了以后，食物能延长生命。虽然经过很多天，他还生存着。这是夫人送饮食造成的，不是看门者的过失。
问曰：夫人奉食，身上涂麨，衣下密覆，出入往还，无人得见。何故门家具显夫人奉食之事？
提问：夫人送食物是很秘密地进行，身上先涂蜜酥，然后再粘上炒麦，用衣服覆盖，这样进出往返，没有人见到，为什么看门者能具体地说明夫人送食物的事呢？
答曰：一切私密不可久行，纵巧牢藏，事还彰露。父王既禁在宫内，夫人日日往还。若不密持麨食，王命无由得活。今言密者，望门家述夫人意也。夫人谓密，外人不知，不期门家尽以觉之。今既事穷，无由相隐，是以一一具向王说。
回答：一切秘密的事无法长久地保密，纵然密藏得很巧妙，最终还是会暴露的。既然父王囚禁在深宫内，夫人每天都出入往返。如果不是她秘密地拿着炒麦等，国王根本不可能延续生命。现在说到的“密”，这是指看门者讲述夫人的想法，夫人以为这是秘密，外人不知道，没想到门家已经全部知道了。事情既然已经到这地步，也没办法隐瞒，所以看门者就一一对阿阇世王讲说了。
言“沙门目连”已下，正明二圣腾空来去不由门路，日日往还为王说法。大王当知，夫人进食，先不奉王教，所以不敢遮约。二圣乘空，此亦不由门制也。
从“沙门目连”以下，这是正式说明目犍连和富楼那两位圣者以神通力从虚空中来去，并不经由门路，每天往返给国王说法。大王要知道，夫人进食，我们之前没有得到国王的吩咐要禁止她，所以我们也不敢拦阻；其次，两个圣人是从虚空来去的，又不是从门里进出，这也不是我们管制的范围。
门人是想推卸责任。夫人天天来送食物，你也没有下命令禁止夫人进入囚禁室，所以我们没有责任要遮止她。其次，两个圣人是从空中进入囚禁室的，又不是从门进来的，也跟我们没有关系。
三、从“时阿阇世闻此语”下，至“欲害其母”已来，正明世王瞋怒。此明阇王既闻门家分疏已，即于夫人心起恶怒，口陈恶辞，又起三业逆、三业恶：骂父母为贼，名口业逆；骂沙门者，名口业恶。执剑杀母，名身业逆；身口所为，以心为主，即名意业逆。又复前方便为恶，后正行为逆。
三、从“时阿阇世闻此语”到“欲害其母”之间，这是说明阿阇世王嗔怒的情况。也就是阿阇世王听到看门者具体地讲述以后，就对夫人起了嗔怒的恶心，口里说了各种恶语，又起了三业逆、三业恶：骂父母是贼，这是口业逆，不顺伦理；骂沙门以幻术惑乱，这是口业恶；拿着剑要杀母，这是身业逆，这也是逆悖伦理；身口的行为以心为主，因此也是意业逆。因为本来应当孝顺，反而悖逆而杀母，起了这样的心就是意业逆。而且，前面发起的方便叫做恶，后面出现的正行叫做逆。
言“我母是贼”已下，正明口出恶辞。
“我母”以下，是说明他怎样口里宣说粗恶语。
云何骂母为贼、贼之伴也？但阇王元心致怨于父，恨不早终，母乃私为进粮，故令不死。是故骂言我母是贼、贼之伴也。
他为什么要骂母亲是贼，贼之伴呢？这是因为阿阇世王原来是对父亲心怀怨恨，恨不得他早死。因为他听了提婆达多的挑唆，知道自己出生的时候，父亲要把他害死，所以他就发了很大的恨心。但是母亲却私下里给父亲送食物，使得他不死，所以他就骂：“我母亲是个贼，她是贼的伴。”这个贼就是指他父亲。因为这个贼是他的冤家，生的时候，他父亲要把他弄死，现在母亲成了父亲的帮凶，所以骂母亲是贼的伴，就是贼的同党。
言“沙门恶人”已下，此明阇世瞋母进食，复闻沙门与王来去，致使更发瞋心，故云，幻惑咒术而令恶王多日不死。
“沙门恶人”以下，这是说明阿阇世嗔怒母亲送食物的时候，又听说沙门跟国王来往，致使他又发嗔心，不禁说到：“这些个沙门用幻惑的咒术，使得恶王多日不死！”所以，他当时嗔心非常大。
言“即执利剑”已下，此明世王瞋盛，逆及于母。何其痛哉！撮头拟剑，身命顿在须臾。慈母合掌，曲身低头，就儿之手。夫人尔时热汗遍流，心神闷绝。呜呼哀哉！恍忽之间逢斯苦难。
“即执利剑”以下，这是说明当时阿阇世王嗔心炽盛，难以遏制对母亲产生的恶逆心，想杀掉母亲。这是何等可悲！他抓住母亲的头，手里准备拔剑，已经到了生命的紧要关头。慈母双手合掌，弯着身体，低着头，靠在儿子的手上。当时夫人恐惧得身上都冒了热汗，心神迷闷。呜呼哀哉，恍惚之间遇到这样的苦难。
四、从“时有一臣名曰月光”下至“却行而退”已来，正明二臣切谏不听。
四、从“时有一臣名曰月光”到“却行而退”之间，这是说明大臣恳切地劝谏，不被听从。
此明二臣乃是国之辅相，立政之纲纪，望得万国扬名、八方仿习。忽见阇王起于悖逆，执剑欲杀其母。不忍见斯恶事，遂与耆婆犯颜设谏也。
这是说明两个大臣都是国家的辅相，要建立朝政的纲纪，希望美名能传扬于万国，使得八方世界效仿学习。忽然见到阇王起了悖逆天伦的心，执剑想要杀害母亲。他不忍心看到这样恶劣的事，就和耆婆一起触犯龙颜，忠心劝谏。
言“时”者，当阇王欲杀母时也。言“有一臣”者，彰其位也；言“月光”者，彰其名也；言“聪明多智”者，彰其德也。
“时”，指阇王想杀母的时候。“有一大臣”，是彰明其地位，“月光”，是彰明其名称，“聪明多智”，是彰明他的德相。
言“及与耆婆”者，耆婆亦是父王之子，奈女之儿，忽见家兄于母起逆，遂与月光同谏。
“及与耆婆”，这是说耆婆也是父王的儿子、奈女的儿子，忽然见到家兄对于母亲起恶逆心，就和月光一起来劝谏。
言“为王作礼”者，凡欲咨谏大人之法，要须设拜以表身敬。今此二臣亦尔，先设身敬觉动王心，敛手曲躬，方陈本意也。
“为王作礼”，这是说凡是要禀白劝谏上位大人，就有这样的法则，要礼拜来表示身恭敬。现在这两位大臣也是如此，首先以身敬礼，触动王心，收手曲躬，做完了恭敬礼拜以后，才陈白自己的意见。
言“白言大王”者，此明月光正欲陈辞，望得阇王开心听揽，为此因缘，故须先白言，“臣闻《毗陀论经》说”者，此明广引古今书史历帝之文记，古人云：“言不关典，君子所惭。”今既谏事不轻，岂可虚言妄说？
“白言大王”，这是说月光大臣正想陈白意见，希望阇王听了后能够转回心意，采纳他们的忠告。为了这个因缘，所以必须首先启白，“臣听说《毗陀论经》里说”，这是广引从古以来，历史书上历朝历帝的文记。古人说：“言不关典，君子所惭。”现在既然劝谏之事极其重大，哪里能没有出处而虚言妄说呢？
“言不关典，君子所惭”，就是指君子凡有所说，都有正宗典籍的依据，而不是随口乱说。如果随意妄谈，没有根据，那是君子的惭愧处。这也表示一切重大的事，都要有一种典籍的出处。
言“劫初已来”者，彰其时也。言“有诸恶王”者，此明总标非礼暴逆之人也。言“贪国位故”者，此明非义所贪，夺父坐处也。言“杀害其父”者，此明既于父起恶，不可久留，故须断命也。言“一万八千”者，此明王今杀父与彼类同也。
“劫初以来”，这是彰明时间。就是从此劫开初以来，直到今日为止。“有诸恶王”，这是总的标明非礼暴逆之人。就是所行不顺礼仪或者天理，与伦理之道悖逆而行，施展残暴之行。“贪国位故”，这是说明非义所贪，夺取父王的地位。因为父亲有生养大恩，本应孝顺，不应与父亲争夺，显然违背了伦常，成为非义。“杀害其父”，这是说，既然对父亲起了恶心想夺取权力，那就不可久留，需要断掉命根。“一万八千”，这是说国王今天杀父亲，和过去的恶王是同一类型。
言“未曾闻有无道害母”者，此明自古至今，害父取位，史籍良谈，贪国杀母都无记处。
“未曾闻有无道害母”，这一句是说，从古至今杀父取王位，在历史书上有很多记载，而贪国杀母没有记载。
若论劫初已来，恶王贪国但杀其父，不加慈母，此则引古异今。大王今者，贪国杀父，父则有位可贪，可使类同于古。母即无位可求，横加逆害，是以将今异昔也。
如果说到劫初以来，恶王贪图王位，只杀害父亲，不加害母亲，这是引古事说明不同今日。大王今天贪求国位而杀害父亲，父亲有国位可以贪取，这类同于古。而母亲没有国位可求，却横加恶逆之害，这已经表明不同往昔。
言“王今为此杀母”者，污刹利种也。言“刹利”者，乃是四姓高元，王者之种，代代相承，岂同凡碎？
“王今为此杀母”，这是说国王做这种杀母的行为玷污了高贵王种。“刹帝利”是印度四种种姓中高贵的国王种姓，代代相承，不同于一般。
言“臣不忍闻”者，见王起恶，损辱宗亲，恶声流布。我之姓望，耻惭无地。
“臣不忍闻”，这是说见到国王竟然起恶心杀母，这是有辱于宗党家族，将会恶名远扬，遗臭万年。我们的种姓、名望都会被扫尽，羞惭耻辱无地可钻。
言“是旃陀罗”者，乃是四姓之下流也，此乃性怀凶恶，不闲仁义，虽著人皮，行同禽兽。王居上族，押临万基之主，今既起恶加恩，与彼下流何异也？
说到“旃陀罗”，这是四种种姓中最下等的贱族，这一类人怀着凶恶的性情，内心不安住仁义，虽然有一张人的表皮，而内在的心和行为等同禽兽。国王居于高贵上族，成为万民之主，今天既然起恶加于有恩的母亲，与这些恶劣的贱种有何差别？
言“不宜住此”者，即有二义：一者王今造恶不存风礼，京邑神州，岂遣旃陀罗为主也？此即摈出宫城意也。
所谓“不宜住此”有两个含义：一、国王今天造恶，不存礼教，在京城神州之地，哪里能以贱种旃陀罗为国主呢？这就是摈出宫城的意义。
二者我若在国，损我宗亲，不如远避他方，永绝无闻之地，故云“不宜住此”也。
二、我如果还在此国，就会侮辱我的宗族亲党，我不如到别的国家躲得远远的，永远听不到这种可怕的事，所以说“不宜住此”。
言“时二大臣说此语竟”者，此明二臣直谏，切语极粗，广引古今，望得王心开悟。
“时二大臣说完此语”，说明两位大臣直心劝谏，语言极其恳切也很粗粝，广引古今的事例，希望国王能够开启觉悟。
言“以手按剑”者，臣自按腰中剑也。
“以手按剑”，这是指大臣自己按着腰中的宝剑。
问曰：谏辞粗恶，不避犯颜。君臣之义既乖，何以不回身直去，乃言却行而退也？答曰：粗言虽逆王，望息害母之心，又恐瞋毒未除，击剑危己，是以按剑自防，却行而退。
问：像这样说了很粗恶的劝谏词语，不避讳触犯龙颜。既然已经背离了君臣的礼义，为什么不回转身直接离去，还要倒退着告退呢？
回答：虽然动了粗语逆悖了王心，但是心里只是希望他止息害母的心，并没有乖戾君臣之义。又恐怕阇王心里的嗔毒没有消除，会持剑危害自己，所以按着剑自卫，倒退着离开。
思考题
1、频婆娑罗王是如何因囚禁而请法的？对于我们皈依三宝有何启发？
2、如来戒法有无量种类，为何父王只请授八关斋戒而不请其余？又为何日日受？
五、从“时阿阇世惊怖”下，至“汝不为我耶”已来，正明世王生怖。此明阇世既见二臣谏辞粗切，又睹按剑而去，恐臣背我，向彼父王，更生异计。致使情地不安，故称“惶惧”。彼既舍我，不知为谁？心疑不决，遂即口问审之，故云：耆婆汝不为我耶？
五、从“时阿阇世惊怖”到“汝不为我耶”之间，这是说明阇王生怖的情况。这是说阿阇世王既见到两位大臣说了这样急切粗恶的劝谏之词，又看到他们按着剑离开，他恐怕大臣背弃自己，向着父王，又会生起其他的闪失。这使得他当时心里非常不安，所以惶惧：他们既然舍掉我，不知道是为谁？心里怀疑不决，也就发之于口，说出审问的话，所以说：“耆婆，你不为我了吗？”
言“耆婆”者，是王之弟也。古人云，家有衰祸，非亲不救。汝既是我弟者，岂同月光也？
耆婆是国王的弟弟。古人说，家里有衰祸，只有亲人来救。你既然是我的弟弟，难道跟月光一样吗？
六、从“耆婆白言”下，至“慎莫害母”已来，明二臣重谏。此明耆婆实答大王：若欲得我等为相者，愿勿害母也。此直谏竟。
六、从“耆婆白言”一直到“慎莫害母”之间，这是说明二臣重新劝谏。耆婆当时如实答复大王：“如果想要我们作为辅相，请你不要加害母亲。”以上直谏的内容完毕。
七、从“王闻此语”下，至“止不害母”已来，正明阇王受谏，放母残命。
七、从“王闻此语”到“止不害母”之间，说明阇王受了劝谏，放了母亲一命。
此明世王既得耆婆谏已，心生悔恨，愧前所造，即向二臣求哀乞佑。因即放母脱于死难，手中之剑还归本匣。
这是说阇王在耆婆劝谏之下，生了悔恨心，反悔前面所造，就向二臣乞求佑护。这样就放母亲脱离死难，手中的利剑插回了剑匣。
八、从“敕语内官”下，至“不令复出”已来，明其世王余瞋禁母。此明世王虽受臣谏，于母犹有余瞋，不令在外，敕语内官，闭置深宫，更莫令出与父王相见。
八、从“敕语内官”到“不令复出”之间，这是说世王还有余怒，把母亲囚禁在深宫。这是说明世王虽然受了大臣们的劝谏，放了母亲，但对母亲还是余恨未消，不让她出门在外，敕令内官把母亲闭置在深宫当中，不要让她再出来跟父王相见。
上来虽有八句不同，广明禁母缘竟。
以上虽然有八句不同，总的详细讲明了禁母的因缘。
【时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山为佛作礼，而作是言：如来世尊，在昔之时，恒遣阿难来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见，愿遣目连、尊者阿难与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷。尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即敕大目犍连及以阿难从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。】
当时韦提希被幽禁以后，身心忧愁憔悴，对着远方的耆阇崛山向佛顶礼，这样说：“如来世尊，往昔的时候，恒时遣阿难来慰问我。我现在忧愁不堪，世尊威德深重，没办法见到，愿遣目连和阿难两位尊者和我相见。”这样说了后，悲伤得泪如雨下，远远地向着佛顶礼，还没有举头的时候，世尊在耆阇崛山知道了韦提希心里所念，就敕令大目犍连和阿难从虚空中过来。佛从耆阇崛山隐没，从王宫出来。
【时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右，释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。】
当时韦提希顶礼后，举头见到世尊释迦牟尼佛，紫金色的身体坐在百宝莲花上，目连侍奉在左，阿难侍奉在右，帝释、梵天、四大天王等诸天，在虚空中普雨天花，用以供养。
【时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？】
当时韦提希见到佛世尊，自己扯断璎珞，举身投地，号哭着对佛说：“世尊，我宿世造了什么罪，生了这样的恶逆之子？世尊又是何等因缘，和提婆达多成为眷属？”
四、就厌苦缘中，即有其四：一、从“时韦提希”下，至“憔悴”已来，正明夫人为子幽禁。此明夫人虽免死难，更闭在深宫，守当极牢，无由得出。惟有念念怀忧，自然憔悴。伤叹曰：祸哉！今日苦，遇值阇王唤，利刃中间结，复置深宫难。
第四、在厌苦因缘里有四部分的内容：
一、从“时韦提希”到“憔悴”之间，这是说明夫人被逆子幽禁的情况。这里说到夫人虽然免掉了死难，又被关闭在深宫里面，当时的守护非常严密，没有办法出来。她只有念念怀着忧虑，自然导致身心憔悴。她伤叹说：“真是大灾祸啊！今天这么苦，遇到逆子阿阇世王召唤，恐怕就要在利刃下结束生命了，想要再被关到深宫里也是极困难的事了。”
问曰：夫人既得免死入宫，宜应讶乐，何因反更愁忧也？
问：夫人既然得免死难，入了深宫，应当庆幸快乐，为什么反而更加忧愁呢？
答曰：即有三义不同：一、明夫人既自被闭，更无人进食与王。王又闻我在难，转更愁忧。今既无食加忧者，王之身命定应不久。二、明夫人既被囚难，何时更见如来之面及诸弟子？三、明夫人奉教，禁在深宫，内官守当水泄不通，旦夕之间唯愁死路。有斯三义切逼身心，得无憔悴也？
回答：这有三个原因：（一）夫人被幽闭在深宫，再也没有人给国王送饮食。国王又听说我在危难中，会更加忧愁。现在既没有食物，又内心又焦急忧愁，国王的生命恐怕不会太久。
（二）夫人既被囚禁，何时能再见到如来和众弟子呢？已经没有人身自由了。
（三）说明夫人被关押在深宫里，内官会看守得水泄不通。性命在旦夕之间，忧愁死亡即将到来。
有这三种切逼身心的事，怎么会不憔悴呢？
二、从“遥向耆阇崛山”下，至“未举头顷”已来，正明夫人因禁请佛，意有所陈。此明夫人既在囚禁，自身无由得至佛边，唯有单心面向耆阇，遥礼世尊，愿佛慈悲，表知弟子愁忧之意。
二、从“遥向耆阇崛山”到“未举头顷”之间，这是说明夫人因为被囚禁而祈请佛，心里要有所陈述。
这里夫人已经被囚禁，自己没有自由走到佛那里，只有以诚心向着耆阇崛山遥礼世尊，愿佛慈悲，也能表示知道弟子内有忧愁之情。
言“如来在昔之时”已下，此有二义：一、明父王未被禁时，或可王及我身亲到佛边，或可如来及诸弟子亲受王请。然我及王身俱在囚禁，因缘断绝，彼此情乖。二、明父王在禁已来，数蒙世尊遣阿难来慰问我。云何慰问？以见父王囚禁，佛恐夫人忧恼，以是因缘，故遣慰问也。
说到“如来在昔之时”以下，有两个意思：一、说明父王没有被囚禁的时候，或者国王和我可以亲自到佛这里，或者如来和诸弟子可以亲自受王祈请来作应供。但是我和国王现在都身不由己，处在囚禁中，因缘断绝，彼此隔离，无法联系。二、说明父王在囚禁期间，数数蒙世尊派遣阿难来慰问我。为什么慰问呢？这是因为佛见到国王被囚禁，恐怕夫人内心忧恼，因此派阿难来慰问。
言“世尊威重无由得见”者，此明夫人内自卑谦，归尊于佛：弟子秽质女身，福因鲜薄，佛德威高，无由轻触，愿遣目连等与我相见。
“世尊威重无由得见”，这是说夫人内怀谦卑，表示对佛的尊重：弟子只是个秽质女身，福因很浅薄，佛功德威重，无比高尚，无法很轻易地接触，愿遣目连等和我相见。
问曰：如来即是化主，应不失时宜。夫人何以不三加致请，乃唤目连等，有何意也？答曰：佛德尊严，小缘不敢辄请。但见阿难，欲传语往白世尊，佛知我意，复使阿难传佛之语指授于我。以斯义故，愿见阿难。言“作是语已”者，总说前意竟也。
问：如来既是一代教主，应当不会失去时宜。夫人为什么不再三地祈请佛，只是叫目连等，有什么用意呢？
回答：佛是极其尊严、具无上功德者，小事情不敢请佛。只是想见阿难一面，让阿难传语向世尊汇报，佛知道我的意思，又会叫阿难来传佛语，给我指示教授。以这个用意的缘故，愿见阿难。
“作是语已”，这是总的陈述了上面的想法。
言“悲泣雨泪”者，此明夫人自惟罪重，请佛加哀。致敬情深，悲泪满目。但以渴仰灵仪，复加遥礼，叩顶跱䟻，须臾未举。
“悲泣雨泪”，这是说夫人自想罪业深重，请佛悲愍加被。因为当时她恭敬念佛的心很深，致使满眼都是悲泪。一心只渴仰见到世尊，又从远处叩头顶礼，在须臾之间，还没有举头。
三、从“尔时世尊”下，至“天华持用供养”已来，正明世尊自来赴请。此明世尊虽在耆阇，已知夫人心念之意。
三、从“尔时世尊”到“天华持用供养”之间，这是指世尊应祈请亲自前来。当时世尊在耆阇崛山，已经知道夫人心中的想法。
言“敕大目连等从空而来”者，此明应夫人请也。
“敕大目键连等从空而来”，这是说明应夫人祈请，从空中过来。
言“佛从耆山没”下，此明夫人宫内禁约极严，佛若现身来赴，恐畏阇世知闻，更生留难，以是因缘，故须此没彼出也。
“佛从耆山隐没”，这是说明王宫里禁约特别严格，佛如果现身前来，恐怕阿阇世王听到，会生障碍，以这个缘故，必须现神变力从此处没、从彼处出来赴请。
言“时韦提礼已举头”者，此明夫人致敬之时也。言“见佛世尊”者，此明世尊宫中已出，致使夫人举头即见。
“时韦提礼已举头”，这是说明正当夫人礼敬的时候。“见佛世尊”，这是说明世尊在内宫里已经现出身相，使得夫人举头就看见了。
言“释迦牟尼佛”者，简异余佛。但诸佛名通，身相不异，今故标定释迦，使无疑也。言“身紫金色”者，显定其相也。言“坐百宝华”者，简异余座也。言“目连侍左”等者，此明更无余众，唯有二僧。
“释迦牟尼”，是简别并非他佛。诸佛都通名为佛，身相也都具足相好，现在标定释迦世尊，使得读者没有疑问。“身紫金色”，显定他的身相。“坐百宝华”，简别不是其他的座位，而是宝莲花座。“目连侍左”等，说明没有带别的徒众，只有两位圣僧随侍。
言“释梵护世”者，此明天王众等见佛世尊隐显王宫，必说希奇之法，我等天人因韦提故，得听未闻之益。各乘本念，普住临空，天耳遥餐，雨华供养。
“释梵护世”，这是说天王、天众等见到世尊以隐秘的方式显现在王宫，这样示现决定是要说稀奇的法，我们天人因为韦提祈请的缘故，能够听到未闻的法，普沾利益。所以他们各自以这样的想法普遍降临在虚空中，以天耳在远处领受妙法，而且雨下天花来作供养。
又言“释”者，即是天帝也。言“梵”者，即是色界梵王等也。言“护世”者，即是四天王也。言“诸天”者，即是色、欲界等天众。既见天王来向佛边，彼诸天众亦从王来，闻法供养。
“释”指帝释，“梵”指色界梵王等，“护世”指守护世间的四大天王，“诸天”包括色界、欲界等的天众，他们见到天王都往佛这边来，天众们也就跟随天王一起来闻法和供养。
四、从“时韦提希见世尊”下，至“与提婆共为眷属”已来，正明夫人举头见佛，口言伤叹，怨结情深也。
四、从“时韦提希见世尊”到“与提婆共为眷属”之间，这是说明当时夫人抬头就见到了佛，口里说出很多伤叹的话，说明自己内心的怨结很深。
言“自绝璎珞”者，此明夫人身庄璎珞，犹爱未除，忽见如来，羞惭自绝。
“自绝璎珞”，这是指夫人身体以璎珞作装饰，贪爱身体的心还没有除去。忽然见到如来，感觉羞愧，自己扯断璎珞。
问曰：云何自绝也？答曰：夫人乃是贵中之贵、尊中之尊，身四威仪多人供给。所著衣服，皆使傍人。今既见佛，耻愧情深，不依钩带，顿自掣却，故云自绝也。
问：为什么要自己扯断呢？
回答：夫人是贵中贵、尊中尊，行住坐卧都要很多人来服侍。她所穿的衣服也都是叫旁人来侍候的。现在见到佛，有很深的羞耻心，也不依钩带，顿时就自己扯断，所以说自绝。
言“举身投地”者，此明夫人内心感结，怨苦难堪，是以从地踊身而立，从立踊身投地。此乃叹恨处深，更不事礼拜威仪也。
“举身投地”，是说夫人内心非常悲感，有难忍的怨苦，所以当时情不自禁地从地面踊身站立，又踊身投地。这都是表明她悲叹怨恨的心很深，也不顾及礼拜的威仪了。
言“号泣向佛”者，此明夫人婉转佛前，闷绝号哭。
“号泣向佛”，这是说夫人在佛前宛转在地，当时心思迷闷、压抑到极点，不由得号哭起来。
言“白言”已下，此明夫人婉转涕哭，量久少惺，始正身威仪，合掌白佛：“我自一生已来，未曾造其大罪，未审宿业因缘有何殃咎而与此儿共为母子？”此明夫人既自障深，不识宿因，今被儿害，谓是横来，愿佛慈悲，示我径路。
“白言”以下，这是说夫人当时婉转啼哭，时间很久才稍稍清醒，这时候开始整理端正威仪，合掌对佛申诉：“我这一生以来也没有造过什么大罪，不知道宿世因缘造了什么孽跟这个孩子成为母子？”这是说夫人自己业障深，不晓得宿世因缘，今天被儿子谋害，认为是横来之祸。她祈求佛慈悲，给她指示其中的缘由。
言“世尊复有何等因缘”已下，此明夫人向佛陈诉：我是凡夫，罪惑不尽，有斯恶报，是事甘心。世尊旷劫行道，正习俱亡，众智朗然，果圆号佛。未审有何因缘乃与提婆共为眷属？
“世尊复有何等因缘”以下，这是说夫人向佛陈述：我是凡夫，罪业、烦恼都没有尽，有这样的恶报，这我很甘心。但世尊旷劫以来行道，无论烦恼和习气都完全消尽，智慧明朗，果德圆满，称之为佛。不知道有什么因缘和提婆达多成为眷属？
此意有二：一、明夫人致怨于子，忽于父母狂起逆心；二、明又恨提婆教我阇世造斯恶计，若不因提婆者，我儿终无此意也。为此因缘，故致斯问。
这有两个意思：（一）说明夫人对儿子很有怨意，他为什么忽然对于父母起这样的恶逆之心，造这样狂乱的大罪？（二）她又恨提婆达多教他儿子起这样的恶心，造这种逆罪。如果不是因为提婆，我儿子终究没有这个意思。因为这个因缘，她就这样发问。
又夫人问佛云“与提婆眷属”者，即有其二：一者在家眷属，二者出家眷属。言在家者，佛之伯叔有其四人。佛者，即是净饭王儿；金毗者，白饭王儿；提婆者，斛饭王儿；释魔男者，是甘露饭王儿。此名在家外眷属也。言出家眷属者，与佛作弟子故，名内眷属也。
夫人问佛说“与提婆眷属”有两个意思：一、成为在家眷属，二、成为出家眷属。在家是指佛的伯叔辈有四个人，佛是净饭王的儿子，金毗是白饭王的儿子，提婆是斛饭王的儿子，释魔男是甘露饭王的儿子。这些叫做在家外眷属。出家眷属，是指给佛做弟子，所以称为内眷属。
上来虽有四句不同，广明厌苦缘竟。
以上虽然有四句不同，总的宣说完了厌苦的因缘。
【唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔，唯愿佛日教我观于清净业处。】
当时韦提希夫人说：“唯愿世尊为我广说无忧恼处，我要往生，我不再欢喜这样的浊恶世界。这个浊恶之处充满了地狱、饿鬼、畜生，多数都是不善聚。愿我未来不再听到恶的声音，不再见到这些恶人。现在我向世尊五体投地，哀求忏悔。唯愿佛日教我观清净业处的方法。”
【尔时世尊，放眉间光，其光金色，遍照十方无量世界，还住佛顶，化为金台，如须弥山，十方诸佛净妙国土，皆于中现。】
当时世尊放出眉间光明，显现为金色，遍照着十方无量世界。照耀完毕，又收回来住在佛顶上，化成一座金台，像须弥山的形状。十方诸佛清净微妙国土，都在金台中显现。
【或有国土七宝合成，复有国土纯是莲华，复有国土如自在天宫，复有国土如玻璃镜，十方国土皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。】
或有国土以七宝合成，又有国土纯粹是莲花，又有国土如同自在天宫，还有国土如同玻璃明镜……十方国土都在金台中呈现。有如是等无量诸佛国土庄严明显，使韦提希明了地现见。
【时韦提希白佛言：世尊！是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所，唯愿世尊教我思惟、教我正受。】
当时韦提希对佛说：“世尊，这些国土虽然清净，都有光明，我现在乐欲往生极乐世界阿弥陀佛国土，唯愿世尊教我思维和正受的方法。”
五、就欣净缘中，即有其八：一、从“唯愿世尊为我广说”下，至“浊恶世也”已来，正明夫人通请所求，别标苦界。
第五、在欣净因缘当中有八分的内容：
一、从“唯愿世尊为我广说”到“浊恶世也”之间，这是说明夫人总的祈请所求，特别标明此方是苦世界。
此明夫人遇自身苦，觉世非常。六道同然，无有安心之地。此闻佛说净土无生，愿舍秽身，证彼无为之乐。
这是说明夫人当时遇到自身的苦难，觉得世事无常。本来是自己的爱子，忽然间变成冤家，所以她感觉世间事都是很无常的。六道都是这样，没有一处安心之地，或者说根本无可寄托。又听到佛说净土是无生之地，一旦往生就断绝了生死，常处在无忧恼的快乐之中，所以一心想舍掉这个秽身，证到净土无为的大乐。
二、从“此浊恶处”下，至“不见恶人”已来，正明夫人举出所厌之境。
二、从“此浊恶处”到“不见恶人”之间，这是夫人举出了自己所厌的境界。
此明阎浮总恶，未有一处可贪。但以幻惑愚夫，饮斯长苦。
这是说阎浮提世界总体的浊恶性质，没有一处值得贪求，如同厕所，如同利刃原，如同罗刹洲。但是迷惑的愚痴凡夫还在这里受用连绵不绝的长苦。
言“此浊恶处”者，正明苦界也。又明器世间，以是众生依报处，亦名众生所依处也。言“地狱”等者，三品恶果最重也。言“盈满”者，此三苦聚非直独指阎浮，娑婆亦皆遍有，故言“盈满”。
“此浊恶处”，这是说明苦世界。又是指明器世界，因为这是众生的果报依处，也叫做众生的所依处，也就是众生寄托的环境。说到“地狱”等，这是指最重的三品恶果。“盈满”，是指这三种苦难聚集之处，不只是指南阎浮提一个地方，在娑婆世界十亿个小世界里到处都有，所以说“盈满”。
言“多不善聚”者，此明三界六道不同，种类恒沙，随心差别。经云：业能引识，世世处处，各趣随缘受果报，对面不相知。
“多不善聚”，这是说三界六道有像恒河沙那么多的不同种类，也是随着众生各自心识的差别而显现。经上说，业力能够引着心识，一世又一世在各处随着业缘而受果报。虽然前世是亲人，转世再来，改形易面，即使对面也不认知。
言“愿我未来”者，此明夫人真心彻到，厌苦娑婆、欣乐无为，永归常乐。但无为之境不可轻尔即阶，苦恼娑婆无由辄然得离。自非发金刚之志，永绝生死之元，若不亲从慈尊，何能免斯长叹？
所谓“愿我未来”这一句，是表明夫人已经发出了彻底地厌弃纯苦的娑婆界、欣乐无为净土界的真心，愿意永远归于常乐之地。但是，无为的境界不是轻易就能到达的，苦恼的娑婆也不是说一下就能离开的。如果不是发起金刚不变的志愿，誓愿永远断除生死的根源，而且如果不亲自依托慈尊佛力的加被，怎么能顿时免掉长劫的忧苦？
言“不闻恶声不见恶人”者，此明如阇王、调达杀父破僧及恶声等，愿亦不闻不见。但阇王既是亲生之子，尚于父母起于杀心，何况疏人而不相害？是故夫人不简亲疏，总皆顿舍。
“愿我未来不闻恶声、不见恶人”，这是说阇王和调达杀父、破僧以及出现的各种恶劣的名声等，都愿不见不闻。阇王是亲生的儿子，尚且对父母起杀心，何况疏远的人，怎么不相害呢？以这个缘故，夫人不管亲疏差别，总的愿顿然舍离。就是不想再呆在这样的浊恶世界，这里纯粹都是烦恼恶苦。
思考题
1、韦提夫人被禁的因、缘各是什么？
2、韦提夫人是如何通请无忧恼处的？
三、从“今向世尊”下，至“忏悔”已来，正明夫人以净土妙处，非善不生，恐有余愆障不得往，是以求哀更须忏悔。
三、从“今向世尊”到“忏悔”之间，这是说夫人认为净土是极其胜妙之处，没有善心是不能往生的，恐怕自身还有各种罪业障碍往生，所以哀求再次忏悔。
四、从“唯愿佛日”下，至“清净业处”已来，正明夫人通请去行。此明夫人上即通请生处，今即通请得生之行。
四、从“唯愿佛日”到“清净业处”之间，这是说明夫人通请去往无忧恼净土的行门或者修行方法。夫人在上面已经通请指示无忧恼生处以后，现在又通请得生净土的妙行。“通”就是总的说，不是指特别某一刹土。
言“佛日”者，法喻双标也。譬如日出，众暗尽除，佛智辉光，无明之夜自朗。
“佛日”，这是法和譬喻结合的名词。就好像日轮出现，就能消尽黑暗，佛的智慧光明出现，就使无明暗夜自然明朗。
言“教我观于清净业处”者，正明既能厌秽欣净，若为安心注想得生清净处也？
“教我观于清净业处”，就是说我已经能厌舍娑婆秽土，欣求无忧恼净土，怎样安心专注观想而得生清净处呢？
五、从“尔时世尊放眉间光”下，至“令韦提见”已来，正明世尊广现净土，酬前通请。
五、从“尔时世尊放眉间光”到“令韦提见”之间，这是说明当时世尊显现了很多净土，来回应前面的通请。
此明世尊以见夫人广求净土，即放眉间光照十方国。以光摄国，还来顶上化作金台，如须弥山，如之言似，似须弥山，此山腰细上阔。所有佛国并于中现，种种不同，庄严有异。佛神力故，了了分明，加被韦提尽皆得见。
这是说明当时世尊见到夫人广求无忧恼净土，当即放出眉间的光明，普照十方国土。当时光明摄持了诸多国土，再回到头顶上化成了一座金台，像须弥山的形状。也就是像须弥山那样，腰部细、上边广阔那样的形相。所有的佛国都在金台里显现，有各种各样不同的庄严相。以佛神力加被的缘故，都了了分明地现在眼前，使得韦提希全部现见。
问曰：韦提上请为我广说无忧之处，佛今何故不为广说，乃为金台普现者，有何意也？
问：韦提上面的祈请是为我广说无忧恼处的情况，为何佛现在不给她广大地宣说，而在金台里普遍显现，这有什么用意？
答曰：此彰如来意密也。然韦提发言致请，即是广开净土之门。若为之总说，恐彼不见，心犹致惑，是以一一显现，对彼眼前，信彼所须，随心自选。
回答：这是彰明如来的内心秘密。韦提希发言祈请，就是广开净土的妙门。如果给她总说，恐怕她没见到，心里还会疑惑，所以就一一现量显现在她眼前，使她信受她所要的，随着她的心自己做选择。
六、从“时韦提白佛”下，至“皆有光明”已来，正明夫人总领所现，感荷佛恩。此明夫人总见十方佛国，并悉精华，欲比极乐庄严，全非比况，故下云“我今乐生极乐世界”也。
六、从“时韦提白佛”到“皆有光明”之间，这是说明夫人总的领受或者见到了显现的诸佛国土，感戴佛的恩德。这里夫人总的见到了十方佛国都是精华微妙，但是比起极乐世界的庄严，根本无从比拟，所以下面说“我今乐欲往生极乐世界”。
问曰：十方诸佛断惑无殊，行毕果圆亦应无二。何以一种净土即有斯优劣也？
问：十方诸佛在断惑上没有差别，而且他们都圆满了菩提行而成就了圆满的果位，这也应当是不二的。为什么同样是净土却有这样优劣的差别呢？
答曰：佛是法王，神通自在，优之与劣，非凡惑所知。隐显随机，望存化益。或可故隐彼之优，独显西方为胜。
回答：佛是法王，神通自在，至于优劣的差别，本不是我们的凡夫迷惑之心所能知道的。况且在这个示现上，是隐藏还是显露，完全是随机而做，唯一是想让所化得到利益。或许可以特意隐藏彼土的优点，独独显示西方为殊胜。
七、从“我今乐生极乐”已下，正明夫人别选所求。
七、从“我今乐生极乐”以下，说明夫人在十方佛国里特别选取了自己的所求。
此明弥陀本因四十八愿，愿愿皆发增上胜因，依因起于胜行，依行感于胜果，依果感成胜报，依报感成极乐，依乐显通悲化，依于悲化显开智慧之门。
这是说明弥陀本国——极乐世界，原本因于四十八大愿，每一愿都发起增上的胜因，依于殊胜的因而起殊胜的行，依于殊胜的行而感殊胜的果，依于殊胜的果而感殊胜的报，依于殊胜的报而总的显现了刹土的极乐境界，依于极乐境界显示通于无量大悲的应化，依于大悲教化而开出了智慧度生的门径。
然悲心无尽，智亦无穷。悲智双行即广开甘露，因兹法润，普摄群生也。
然而悲心是无有边际的，智慧也无有穷竭。这样以悲智双行，也就广开了甘露法门，因此法雨普润，摄受无数种的众生。
诸余经典劝处弥多，众圣齐心皆同指赞。有此因缘，致使如来密遣夫人别选也。
其他的经典劝化众生往生西方之处非常多，而且众多的诸佛菩萨共同一心指示赞叹西方净土。由于这个因缘，使得如来秘密地让夫人在佛土当中特别地选择了极乐净土。
八、从“唯愿世尊”已下，正明夫人请求别行。此明韦提既选得生处，还修别行，励己注心，必望往益。
八、从“唯愿世尊”以下，这是说明夫人请求特别往生西方的行门。这里夫人已经选定了往生处，接下来想修特别的往生行，策励自己倾心专注，期望得到决定往生的利益。
言“教我思惟”者，即是定前方便，思想忆念彼国依正二报种种庄严也。言“教我正受”者，此明因前思想渐渐微细，觉想俱亡，唯有定心与前境合，名为正受。
“教我思维”，这是指定前的方便，思维忆念彼西方依正二报的种种庄严。“教我正受”，是说因为前面的思想渐渐趣于微细，觉和想都消失了，只有定心和前面的观境相合，这种情况叫做“正受”。所以，修观包括前面的思维和后面的正受这样的前后次第。
此中略已料简，至下观门，更当广辩，应知。
这里简略地做了解释。对此，在下面讲定善观门的经文里会详细辨明。
上来虽有八句不同，广明欣净缘竟。
上面虽然说了不同的八句，总的显明了欣净的因缘。
【尔时世尊，即便微笑，有五色光从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王虽在幽闭，心眼无障，遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。】
正当韦提希请求如何思维、如何正受的时候，世尊当即微笑，有五色光从佛的口中发出，一一光都照着频婆娑罗王的头顶。尔时大王虽然在幽闭之处，顿时开发了心眼，没有障碍，在遥远处见到了世尊，他当时就头面作礼，自然得到增进，成就了阿那含果。
【尔时世尊告韦提希：汝今知不？阿弥陀佛去此不远。汝当系念，谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。】
当时世尊告诉韦提希：“你现在知道吗？阿弥陀佛离这里不远。你应当一心系念，谛观彼国成就净业。我现在为你广说众多譬喻，也让未来世的一切凡夫想修净业的人，得生西方极乐世界。”
【欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希：汝今知不？此三种业，乃是过去、未来、现在，三世诸佛净业正因。】
“欲生彼国，要修三种福：一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二、受持三归，具足众戒，不犯威仪；三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这三种事称为净业。”佛告诉韦提希：“你现在知道吗？这三种业是过去、现在、未来三世诸佛的净业正因。”
六、就散善显行缘中，即有其五：一、从“尔时世尊即便微笑”下至“成那含”已来，正明光益父王。
第六、在散善显行的因缘中，有五个部分。“散善显行”，就是显示散善的行门。
一、从“尔时世尊即便微笑”到“成那含”之间，这是说明佛以光明利益频婆娑罗王。
此明如来以见夫人愿生极乐，更请得生之行，称佛本心，又显弥陀愿意。因斯二请，广开净土之门，非直韦提得去，有识闻之皆往。有斯益故，所以如来微笑也。
这是说明如来见到夫人至心愿生西方净土，而且请求得生西方的行门，这就称合了本师释迦佛度生的本心，又能显明弥陀大悲普度的愿意。因为这两个祈请，能够广开净土之门，不但是韦提因此能得生净土，凡是有识之士听闻以后都能往生。有这种大利益的缘故，所以如来显现微笑。
言“有五色光从佛口出”者，此明一切诸佛心口常威仪法尔，凡所出光必有利益。
“有五色光从佛口出”，这是显明一切诸佛心口恒常具足威仪，法尔如是，凡是如来放光，必定有所利益。
言“一一光照频婆顶”者，正明口光不照余方，唯照王顶。然佛光随身出处，必皆有益。佛足下放光，即照益地狱道；若光从膝出，照益畜生道；若光从阴藏出，照益鬼神道；若光从脐出，照益修罗道；光从心出，照益于人道；若光从口出，照益二乘之人；若光从眉间出，照益大乘人。今明此光从口出，直照王顶者，即授其小果。若光从眉间出，即从佛顶入者，即授菩萨记也。如斯义者，广多无量，不可具述。
“一一光照频婆顶”，这是说明佛口现出的光明没有照到余处，唯一照着国王的头顶。佛光随着身体不同部位出现，一定有相应的利益。佛足下放光，是光照地狱道而作饶益；光明从膝盖中出，是光明饶益畜生道；光明从阴藏出，是光明饶益鬼神道；光明从脐部出，是光明饶益修罗道；光明从心间出，是照耀饶益人道；光明从口中出，是照耀饶益二乘人；光明从眉间出，是照耀饶益大乘人。现在光明从口出，直接照到国王的头顶，这是为他授记得小乘果。如果光明从眉间出，又从佛顶没入，那是授菩萨记莂。像这样有极多无量的含义，无法一一详述。
言“尔时大王虽在幽闭”已下，正明父王蒙光照顶，心眼得开，障隔虽多，自然相见。斯乃因光见佛，非意所期，致敬归依，即超证第三之果。
“尔时大王虽在幽闭”以下，这是说明父王蒙佛光照耀头顶，顿时心眼开发，虽然有很多障隔，但是能够无碍地见到佛。这样因为光明而见佛，心里大出意外，因此恭敬顶礼，生起很猛利的皈依，顿时超胜，证第三圣果。
二、从“尔时世尊”下，至“广说众譬”已来，正明答前夫人别选所求之行。
二、从“尔时世尊”到“广说众譬”之间，这是阐明答复前面夫人特别选取求生西方的行门。
此明如来从上耆阇没、王宫出，讫至此文，世尊默然而坐，总未言说。但中间夫人忏悔、请问，放光现国等，乃是阿难从佛王宫见此因缘，事了还山，传向耆阇大众，说如上事，始有此文。亦非是余时佛语也，应知。
要知道，如来上来从耆阇崛山隐没，从王宫涌出，一直到这里，世尊默然端坐，从没有言说。而这期间夫人忏悔请问，佛放光明，在光台中现出十方净国等，诸如此类的情况，都是阿难跟随佛在王宫见到这些因缘，事情完毕，回到耆阇崛山，转告耆阇崛山的大众，说了如上的事迹，才留下这些经文。这也不是其他时，佛口对僧众宣说的，应当如是了知。
言“尔时世尊告韦提”已下，正明告命，许说也。
“尔时世尊告韦提”以下，这是说明世尊正式告诉，答应为她宣说。
言“阿弥陀佛不远”者，正明标境以住心，即有其三：一、明分齐不远，从此超过十万亿刹即是弥陀之国；二、明道里虽遥，去时一念即到；三、明韦提等及未来有缘众生注心观念，定境相应，行人自然常见。有斯三义，故云不远也。
佛说到“阿弥陀佛不远”，这是标明境界，让众生系心彼国。这有三层含义：（一）说明分齐不远，就是空间的距离不远，因为从此方超过十万亿刹土就是弥陀国的所在；（二）说明距离虽然遥远，但去的时候一念就到，所以说不远；（三）说明韦提等以及未来的有缘者在注心观念，定境相应的时候，行人自然常见，就在眼前，因此不远。有这样三种含义，所以说不远。
言“汝当系念”已下，正明凡惑障深，心多散动，若不顿舍攀缘，净境无由得现。此即正教安心住行。若依此法，名为净业成也。
“汝当系念，谛观彼国净业成者”这一句，这是说明凡夫烦恼业障深重，心常时散乱妄动，如果不能顿时舍弃攀缘，净境无由显现。这就是教导行者要安下心来住在观行当中。如果依照此法修成功了，就叫净业成就。
言“我今为汝”已下，此明机缘未具，不可偏说定门。佛更观机，自开三福之行。
“我今为汝”以下，是说明如果不具机缘，就不能特别只说定门。因为法不对机就不得利益，所以佛再度观机，自己开示三福妙行。换句话说，应韦提希的请求，如何思维如何正受，因此佛会宣说观法。韦提希没有请求宣说散善的行门，这是佛观机后为了普遍利益众生而自己宣说的。
三、从“亦令未来世”下，至“极乐国土”已来，正明举机劝修得益。此明夫人所请利益弥深，及未来回心皆到。
三、从“亦令未来世”到“极乐国土”之间，这是举所化机劝导众生修持净业，得到往生利益。这里显明了夫人请法的利益极深，未来的众生只要回转心来趣向西方，都能生入净土。
夫人请法利益弥深，是指应着韦提希的祈请，世尊宣说了十六观经定善、散善两门，这使未来世的一切凡夫，凡是想修净业的人都能够生到西方，所以说利益非常深。
“回心皆到”，这也是讲众生只要有信愿，一心投向西方，就都能往生，这表明西方净土确实是普度法门。因此经中说到“未来一切凡夫欲修净业者”，这就是每个人都有希望成就的法门。
四、从“欲生彼国者”下，至“名为净业”已来，正明劝修三福之行。
四、从“欲生彼国者”到“名为净业”之间， 这是劝修三福之行。
此明一切众生，机有二种：一者定，二者散。若依定行，即摄生不尽，是以如来方便显开三福，以应散动根机。言“欲生彼国”者，标指所归也。
这是说明众生有两种机：（一）定机，（二）散机。如果只依定善而行，那就不能摄尽众生，所以如来方便显示、开导三福来普应散动根机。因此下面所说的净业三福，都是属于散动根机所行。因为在心无法一心住定的时候，就要这样修习各种福德来资助往生。说“欲生彼国”，这是标明所归之处——西方佛国。
言“当修三福”者，总标行门也。云何名三？一者下，即有其四：
“当修三福”，是总的标明往生的行门。有哪三种福呢？第一种含摄四种行：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。以下依次解释。
一、言“孝养父母”者，此明一切凡夫，皆藉缘而生。云何藉缘？或有化生、或有湿生、或有卵生、或有胎生，此四生中各各复有四生，如经广说。但是相因而生，即有父母。既有父母，即有大恩。
（一）孝养父母，这是说明一切凡夫不可能独自生，都要借助因缘生。怎么借助因缘呢？有的是化生，有的是湿生，也有卵生或者胎生。在这四生当中，每一种又有四生，就像经中广说般。只要是借托助缘而生，就有父母。既然有父母，就有生身的大恩德。
若无父者，能生之因即缺；若无母者，所生之缘即乖；若二人俱无，即失托生之地。要须父母缘具，方有受身之处。既欲受身，以自业识为内因，以父母精血为外缘，因缘和合故有此身。以斯义故，父母恩重。
如果没有父亲，就缺少了能生的因；如果没有母亲，就缺少了助生的缘；如果父母都没有，那就没有托生之地。一定要父母助缘具备，才有受身之处。既然自己想受一个身体，以自己的业识作为内因，以父精母血为外缘，因缘和合所以有这个身体。以这个含义，父母生身的恩德极重。没有父母就不可能有受生之处，所以要自己的业识加上父精母血的物质条件和合起来，才能够成就这个身体。由于父母有给予身体的恩德，所以恩德极重。
下面再讲母亲孕育、抚养的恩德。
母怀胎已，经于十月，行住坐卧常生苦恼，复忧产时死难。若生已，经于三年，恒常眠屎卧尿，床被衣服皆亦不净。及其长大，爱妇亲儿，于父母处反生憎嫉，不行恩孝者，即与畜生无异也。
母亲怀胎以后，要经过十个月，行住坐卧常常苦恼，而且忧心难产会死去。好不容易生下来了，在三年里喂奶、长养，婴儿拉屎撒尿的时候，母亲就把婴儿推到干净地，自己常常睡在屎尿处，床被、衣服都不干净。等到长大了，儿子却喜爱媳妇，亲近自己的儿子，对于父母反生厌恶、嫉恨，不行孝养报答父母，这就跟畜生没有差别。
又父母者，世间福田之极也。佛者，即是出世福田之极也。
再者，父母是世间最大的福田，佛是出世间最大的福田。下面看看佛是怎么说父母恩重的。这里说一则公案，通过比较显示父母的恩德极大。
然佛在世时，遇值时年饥俭，人皆饿死，白骨纵横。诸比丘等乞食难得。于时世尊待比丘等去后，独自入城乞食。从旦至中，门门唤乞，无与食者，佛还空钵而归。明日复去，又还不得，后日复去，又亦不得。
佛在世的时候，有一年遇到饥馑荒年，很多人都饿死了，白骨纵横在地。比丘们乞食很难得到。当时世尊等到比丘们都去了以后，独自进城乞食。从早上到中午挨家挨户地求乞，没有人给食物，佛就空钵返回。第二天又去，还是乞讨不得。第三天再去，也一样空手而返。
忽有一比丘道逢见佛，颜色异常，似有饥相。即问佛言：“世尊！今已食竟耶？”
后来有一位比丘在道上遇到佛，见到佛面色不同平常，好像有饥饿的相，就问佛：“世尊，您已经吃过了吗？”
佛言：“比丘！我经三日已来，乞食不得一匙。我今饥虚，无力能共汝语。”
佛说：“比丘，我三天以来乞食没得到一勺食物。我现在饥饿虚弱，没有力气跟你说话。”
比丘闻佛语已，悲泪不能自胜，即自念言：佛是无上福田，众生覆护。我此三衣卖却，买取一钵饭，奉上于佛，今正是时也。作是念已，即买得一钵饭，急将上佛。
比丘听到佛这样说，伤心得泪水止不住地流，自己就想：佛是无上的福田，众生的护佑者。我把三衣卖掉，买一钵饭来奉养如来，现在正是时候。他这样想了之后，就买了一钵饭，急忙供养给佛。
佛知而故问言：“比丘！时年饥俭，人皆饿死。汝今何处得此一钵纯色饭来？”比丘如前具白世尊。
佛明知故问，说：“比丘，现在是荒年饥馑的时候，人都饿死了，你从哪里得到这一钵纯色的米饭？”比丘就把前面的情况具体向佛述说。
佛又言：“比丘！三衣者，即是三世诸佛之幢相。此衣因缘极尊、极重、极恩，汝今易得此饭与我者，大领汝好心，我不消此饭也。”
佛又说：“比丘，三衣是三世诸佛的幢相，这衣服的因缘极尊、极重、极有恩德。你现在拿它换来这碗饭给我，我领了你的好心，我不能消受这碗饭。”
比丘重白佛言：“佛是三界福田，圣中之极，尚言不消者，除佛已外谁能消耶？”
比丘又对佛说：“佛是三界福田，是无上的圣人，尚且说不能消受，除佛以外还有谁能消受呢？”
佛言：“比丘！汝有父母已不？”答言：“有。”“汝将供养父母去。”比丘言：“佛尚云不消，我父母岂能消也？”佛言：“得消。何以故？父母能生汝身，于汝有大重恩，为此得消。”
佛说：“比丘，你父母还健在吗？”他回答：“还健在。”“你可以供养父母去。”比丘说：“佛都说不能消受，我父母哪里能消受？”佛说：“能消的。什么缘故呢？父母生了你的身体，对你有深重的恩德，因此能消受。”
佛又问：“比丘！汝父母有信佛心不？”比丘言：“都无信心。”佛言：“今有信心。见汝与饭，大生欢喜，因此即发信心。先教受三归依，即能消此饭也。”时比丘既受佛教，愍仰而去。以此义故，大须孝养父母。
佛又说：“比丘，你父母对佛有信心吗？”比丘说：“都没信心。”佛说：“现在会有信心的。见你供养他们饭，他们生了大欢喜心，因此就会发起信心。你先教他们受三皈依，就能够消受这碗饭。”当时比丘受了佛的教令，愍念敬仰而去。从这段因缘就知道，要特别孝养父母。
又佛母摩耶生佛，经七日已即死，生忉利天。佛后成道，至四月十五日，即向忉利天一夏为母说法，为报十月怀胎之恩。佛尚自酬恩孝养父母，何况凡夫而不孝养？故知父母恩深极重也。
而且佛母摩耶夫人生了佛，过了七天就去世生到忉利天。后来佛成道，到了四月十五日，就上了忉利天，在一夏期间为母亲说法，报答十月怀胎的恩德。佛尚且酬恩孝养父母，何况我们凡夫，哪里能不孝养呢？所以说父母恩德极为深重。
思考题
1、韦提是祈请“为我广说无忧之处”，为何佛不为他广说而作金台普现呢？
2、十方佛国无数，为何夫人别选弥陀净土？
3、思维、正受各是何义？
4、为什么说“阿弥陀佛去此不远”？
5、韦提所请是定善之行，佛为何自开三福散善之行？
6、为什么说父母恩德极重？思维佛不消饭供及为母说法的行仪，引发孝养父母之心。
二、言“奉事师长”者，此明教示礼节，学识成德，因行无亏，乃至成佛，此由师之善诱力也。此之大恩，最须敬重。
（二）“奉事师长”，这是说明师长教导我们礼节，滋长我们学识，成就我们品德，这样在因地上使得我们德行端正而不亏失，直到成就佛果为止，这都是由师长循循善诱的力量所致。因此，师长教育的恩德最需要敬重。
然父母及师长者，名为敬上行也。
以上孝养父母和奉事师长统称为“敬上行”，尊敬上位的善行。
三、言“慈心不杀”者，此明一切众生皆以命为本。若见恶缘怖走藏避者，但为护命也。经云：一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。即为证也。
（三）“慈心不杀”，这是说明一切众生都是以命为根本。有了性命，才有此世的一切；没有了性命，就失去了此生。所以，众生为了护命可以舍弃一切。他们见到有各种损害的恶缘，都会恐怖得逃走、躲避，这就是为了护惜生命。经中说到，一切诸众生，无不爱惜生命，所以不能够杀害它，或者用木杖来打它等等。我们只要将心比心地想一想，就会懂得这个道理。
“恕己可为喻”，意思是说，我以生命为根本，最爱重自己的性命，众生也一样以生命为根本，最爱重自己的性命。我连一点针刺的苦都不能接受，何况断坏命根的苦？众生也是如此。我要替它着想，这叫“恕己”。“可为喻”，就是将心比心就该知道众生的心，也是不想受到伤害，因而不能做伤害众生的行为。
以此经文就足已证明，我们应当对于一切众生都怀着慈心而不作伤害。
四、言“修十善业”者，此明十恶之中杀业最恶，故列之在初，十善之中长命最善，故以之相对也。已下九恶、九善者，至下九品中，次应广述。此明世善，又名慈下行也。
（四）“修十善业”，因为在十恶业中杀业最重，所以把杀生列在前面；十善业中以护生护命最善，所以与之相对而放在最前。
这要知道，第三“慈心不杀”是别，第四“修十善业”是总。也就是在第三当中特别选取最重要的一条单独列出。又接着说第四，这是总的说明十善业。至于其余九恶、九善的内容，在下面的九品往生章里会依次详细解释，这里就不多说。因为散善一门的含义是以三福作为正因、以九品作为正行的。
“此明世善，又名慈下行也”，这两条叫人天善道，又称为慈下之行。就是对于下位要发慈爱心。
二者下，即有其三：一、言“受持三归”者，此明世善轻微，感报不具，戒德巍巍，能感菩提之果。但众生归信，从浅至深，先受三归，后教众戒。
三福中第二种，含摄三个内容：
（一）“受持三归”，就是说世间善法力量轻微，不能感得殊胜菩提果。而戒的功德很大，能感菩提果。只要众生归投生信，从浅到深，先受持三归，后教导守持各种戒，这样就能趣向菩提果。
二、言“具足众戒”者，然戒有多种，或三归戒、或五戒、八戒、十善戒、沙弥十戒、二百五十戒、五百戒、或菩萨三聚戒、十无尽戒等，故名具足众戒也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。
（二）“具足众戒”，戒有很多种类，比如三归戒、五戒、八戒、十善戒、沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒、菩萨三聚戒或十无尽戒等。总而言之，有从粗至细，从世间到出世间，从小乘到大乘各种的戒。受持、具足这些戒行中的一种或多种，称为“具足众戒”。而且一一戒品当中，又有少分戒、多分戒、全分戒的差别。
三、言“不犯威仪”者，此明身口意业、行住坐卧能与一切戒作方便威仪也。若轻重粗细皆能护持，犯即悔过，故云不犯威仪。此名戒善也。
（三）“不犯威仪”，这是说身口意业、行住坐卧能够给一切戒作方便威仪。无论轻重粗细，都能够护持，有所违犯，就随时悔过，因此说不犯威仪。以上总的是宣说戒善。
三者下，即有其四：一、言“发菩提心”者，此明众生欣心趣大，不可浅发小因，自非广发弘心，何能得与菩提相会？
三福中第三种，含摄四个内容：
（一）“发菩提心”，要知道菩提心是佛道正因，众生已经发起欣求心，想趣证大乘佛果，因一定要符合果，不能只是浅浅地发一点小心。如果不广发菩提大愿心，怎么能与菩提果相会呢？或者说怎么能得到菩提果呢？因此应当发起以下的誓愿。
唯愿我身同虚空，心齐法界，尽众生界，我以身业恭敬供养礼拜、迎送来去、运度令尽。又我以口业赞叹说法，皆受我化，言下得道者令尽。又我以意业入定观察，分身法界，应机而度，无一不尽。我发此愿，运运增长；犹如虚空，无处不遍；行流无尽，彻穷后际；身无疲倦，心无厌足。
唯愿我身体等同虚空界，心齐于法界。换言之，就是心量等同虚空法界。穷尽一切众生界，我都以身业恭敬供养礼拜，迎来送去，把所有的众生都运送度脱到菩提果地，无一剩余。而且我以口业赞叹、说法，使得众生都受我教化，言下就能得道，誓愿度尽众生成佛为止。而且我以意业入定观察，在法界中分化无数身，普应众生的根机而作度脱，一直到度尽众生界为止。我发这样普度的大愿，不断地运转、增长，愿心如同虚空般，无处不遍及；我的利生之行一直相续不断，到尽未来际为止，身体无有疲倦，心里无有厌足。这就是所谓的菩提心。
又言“菩提”者，即是佛果之名。又言“心”者，即是众生能求之心。故云“发菩提心”也。
上面是就利他分而说，这里是就上求佛果来讲。“菩提”是佛果的名称，“心”是众生能求的心。以发了求大菩提果的心，叫做“发菩提心”。
二、言“深信因果”者，谓深信世间出世间苦乐因果。若作苦因，即感苦果；若作乐因，即感乐果。如似蜡印印泥，印坏文成，不得疑也。
（二）“深信因果”，是指深信世间和出世间的苦乐因果法则。如果做了苦因，一定感苦果；如果做了乐因，也一定感乐果。就像用蜡印印泥，当蜡印坏的时候，就有相应的印文出现。也就是造了相应的因，必然感得相应的果，无可怀疑。因果律丝毫不错乱。
三、言“读诵大乘”者，此明经教，喻之如镜。数读数寻，开发智慧。若智慧眼开，即能厌苦欣乐涅槃等也。
（三）“读诵大乘”，这是说明经教犹如明镜，数数地读诵、思维、熏习，就能开发智慧。如果智慧眼打开了，就能明白苦乐的自性，对于苦发厌离，对于乐起欣乐。而且知道涅槃是诸苦永寂、诸乐圆成的究竟境地，也因此会求证涅槃等等。这都是透过读诵大乘开启慧眼，才能够明白自己生命的道路。因此会一心厌苦欣乐，一心希求净土涅槃之乐。
四、言“劝进行者”者，此明苦法如毒、恶法如刀，流转三有，损害众生。今既善如明镜、法如甘露，镜即照正道以归真，甘露即注法雨而无竭。欲使含灵受润、等会法流，为此因缘，故须相劝。
（四）“劝进行者”，就是见到众生流转的苦相：在三有中感受各种苦法，就像服了毒那样；又在起各种恶法，就像拿刀自损那样。众生一直都在苦法、恶法当中不自在地流转三界，无明、惑业的力量一直在损恼众生。
现在既然自身已经获得如同明镜、甘露般的善法，有明镜就能彻照正道，使众生回归真如；有甘露就能倾注法雨，无穷竭地利益众生的心。为了使一切有佛性的众生都受到法水的滋润，平等地契合正法而离妄归真、离苦得乐，为了这个缘故，所以劝导行者修行法道。
言“如此三事”已下，总结成上行也。
“如此三事”以下，总的成立上面三种净业三福的修行。
五、从“佛告韦提”下，至“正因”已来，明其引圣励凡。但能决定注心，必往无疑。
五、从“佛告韦提”到“正因”之间，这是引圣励凡，也就是说明这是三世诸佛的净业正因，一切佛都是循着这样修行而成就净业、得成佛果的，也就是要行持世福、戒福、大乘福等。这样策励凡夫随学诸佛修持净业三福。只要能一心专注地修持三福，必定往生，无有怀疑。
上来虽有五句不同，广明散善显行缘竟。
上面虽然说了五句，总的说明了散善显行的因缘。“散善显行”，就是在散善方面显明了修持往生的行门——所谓的净业三福。
【佛告阿难及韦提希：谛听！谛听！善思念之。如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。善哉！韦提希，快问此事。阿难！汝当受持，广为多众宣说佛语。如来今者，教韦提希及未来世一切众生，观于西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土，如执明镜自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。】
这里佛特告阿难和韦提希：“你们要谛听如来的教导，而且要好好地思维忆念。如来现在是为了未来世的一切众生、那些被烦恼贼所伤害的人，宣说净业的法门。善哉！韦提希，你问这样的大事，快悦佛心。阿难，你应当受持这部大法，广泛地为很多众生宣说佛语的教诲。如来现在是教导韦提希以及未来世的一切众生，观修西方极乐世界。由于佛力加被的缘故，就能够见到清净国土。就像拿着明镜见到自己的面相那般清楚。当见到彼国极其微妙快乐的事相时，心生欢喜的缘故，当时就能得到无生法忍。”
【佛告韦提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。时韦提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土；若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？】
佛告诉韦提希：“你是凡夫，心想的力量很微弱，没有得到天眼，不能观到远方的事物。诸佛如来有特异方便，能加被使你见到。”当时韦提希对佛说：“世尊，像我今天是由于佛力的缘故，见到了西方国土；如果佛灭度后，诸众生等处在浊恶不善的时期，被五苦所逼恼，他们怎么才能见到阿弥陀佛的极乐世界呢？”
这时候，韦提希就请示未来世众生见知西方净土的修行方法，这也就启开了后面佛宣说十三观门的序幕。
七、就定善示观缘中，即有其七：
第七、在定善开示观行的因缘当中，有七个内容：
一、从“佛告阿难”下，至“清净业”已来，正明敕听许说。此明韦提前请愿生极乐，又请得生之行，如来已许。今就此文，正欲开显正受之方便。此乃因缘极要，利益处深，旷劫希闻，如今始说。为斯义故，致使如来总命二人。
一、“佛告阿难”到“清净业”之间，这是世尊答应宣说，敕令阿难和韦提希善自听闻。
这是说，之前韦提希祈白佛，愿生极乐世界，又请问佛得生极乐世界的修行，佛已经许可宣说。现在这一段文是正式要开显得到正受的方便。所谓“正受”，就是心与净土圣境相应。这是极其重要的因缘，利益极深极广，旷劫以来也难以听到，在今天因缘成熟时才开始宣演。因为有极深大义的缘故，致使如来总的咐嘱阿难和韦提两人。
言“告阿难”者，我今欲开说净土之门，汝好传持莫令遗失。言“告韦提”者，汝是请法之人，我今欲说，汝好审听，思量谛受，莫令错失。言“为未来世一切众生”者，但如来临化，偏为常没众生，今既等布慈云，望欲普沾来润。
说到“告阿难”，这是佛告诉阿难：我现在要开演宣说净土妙门，你要好好传持，不要使法教遗失。说到“告韦提”，佛是说：因为你是请法的人，我现在要宣说了，你要好好细心倾听，而且对于我所说的法义要思量以及用最真实的心来谛受，不要使所传的法有错谬和丢失。所谓“为未来世一切众生”，这是如来要宣化时，特意为着长时陷溺苦海的众生，现在既然平等地要以慈悲心说法，希望法雨普遍地滋润到未来世一切众生。
言“为烦恼贼害”者，此明凡夫障重，妄爱迷深，不谓三恶火坑暗在人之足下。随缘起行，拟作进道资粮，何期六贼知闻，竞来侵夺。今既失此法财，何得无忧苦也？
“为烦恼贼害”，这是说明凡夫有很深的障碍，都陷在虚妄的爱著、很深的迷惑当中，都不知道有三恶趣的火坑潜藏在人的脚下。那么在人生中，随缘起了各种修行，准备作为进道的资粮，哪里晓得有眼耳鼻舌身意的六贼在这时竞相来侵夺、损害。这就是为烦恼贼所害。因为烦恼能够制造衰损，丧失功德法财，因此称为“贼”。像这样，在稍有善根，想发心进道的时候，中间又被烦恼贼伤害，失掉了法财，哪里会没有忧苦呢？
这就说明凡夫修道的困难。作为一个凡夫，要发心求道时，就会出现障碍重重的情况，会出现各种烦恼障、业障、报障等等。因此，需要有一种疾速清净业障的大力量的方法。
言“说清净业”者，此明如来以见众生罪故，为说忏悔之方，欲令相续断除，毕竟永令清净。又言“清净”者，依下观门专心念佛，注想西方，念念罪除，故清净也。
所谓的“说清净业”，这是说明如来见到众生罪业深重的缘故，为其宣说忏悔的方法，要使得他们断除恶业相续，毕竟永得清净。又所谓的“清净”，就是依止下面的观门专心念佛，一心注想西方，念念中除灭多劫重罪，所以说清净。
二、从“善哉”已下，正明夫人问当圣意。
二、从“善哉”以下一句，说明夫人的请问称合佛心。因此说到“善哉”，表示相合佛度生的慈悲心。
三、从“阿难，汝当受持”下，至“宣说佛语”已来，正明劝持、劝说，此法深要，好须流布。此明如来前则总告令安心听受，此文则别敕阿难受持勿忘，广多人处为说流行。
三、从“阿难，汝当受持”到“宣说佛语”之间，这是劝导阿难持受本法、宣说此法，这个法甚深切要，要好好地流通广布。这是说明如来前面是总的告诉两人安心听受，这一句是特别敕令阿难要受持佛语不要忘掉，在人群里广泛地宣说流布。
言“佛语”者，此明如来旷劫已除口过，随有言说，一切闻者自然生信。
“佛语”，是说如来旷劫以来除掉口过，无论有什么言说，一切闻者听了都自然生信心。
四、从“如来今者”下，至“得无生忍”已来，正明劝修得益之相。
四、从“如来今者”到“得无生忍”之间，这是如来以修持本法得利益的状况来劝导大众修持。
此明如来欲为夫人及未来等，显观方便，注想西方，舍厌娑婆，贪欣极乐。
这是说明如来想为夫人以及未来世的众生等，显示观行的方便，令他们能够一心专注观想西方圣境，厌舍娑婆、欣求极乐。
言“以佛力故”已下，此明众生业障，触目生盲。指掌谓远他方，隔竹箦即逾之千里，岂况凡夫分外、诸佛境内窥寻？自非圣力冥加，彼国何由得睹？
“以佛力故”以下的句子，是为了显示众生原本业障深重，触处都如同生盲般。在指掌处的范围里，都认为是遥远的他方，隔着一层竹席，就好像在千里之外一样看不到，何况是凡夫分外、诸佛境界中的事物，怎么能探测到呢？如果不是佛力冥冥中加被，哪里能睹见遥远十万亿刹之外极乐世界庄严的妙相？因此显示了这是得佛力加被的缘故，能使这个圣境如在目前。
言“如执明镜，自见面像”已下，此明夫人及众生等，入观住心，凝神不舍，心境相应，悉皆显现。当境现时，如似镜中见物无异也。
“如执明镜，自见面像”以下，这是说明夫人和众生等入于观中，一心安住，心神凝聚不断绝，到了心境相应时，一切净土的境相都能显现。当境相显现时，就好像在明镜里看到物件那样清晰。
言“心欢喜故得忍”者，此明阿弥陀佛国清净光明，忽现眼前，何胜踊跃！因兹喜故，即得无生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄谈，未标得处，欲令夫人等悕心此益，勇猛专精，心想见时，方应悟忍。此多是十信中忍，非解行已上忍也。
“心欢喜故得忍”一句，这是说明阿弥陀佛国土的清净光明忽然现在眼前的时候，那是何等踊跃。因为欢喜的缘故，就得到无生忍，也叫做喜忍、悟忍、信忍。这只是事先做一个预告，没有标明具体得忍的时处，目的就是想让夫人等发起希求这种利益的心，为着这个目标而勇猛精进，一心专注地努力，到了心真正见净土的时候，才是得到悟忍。而且这多是十信中的忍位，而不是解、行以上的忍。
思考题
1、为什么要奉事师长？
2、为什么要慈心不杀？试以“恕己之心”加以体会。
3、三福中的戒福是怎样的？
4、解释：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
5、细心体会以下经文的涵义：
“为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者说清净业。”
五、从“佛告韦提”下，至“令汝得见”已来，正明夫人是凡非圣。由非圣故，仰惟圣力冥加，彼国虽遥得睹。
五、从“佛告韦提”到“令汝得见”之间，这是说明夫人是凡夫，不是圣者。因为不是圣人的缘故，唯一仰仗佛力冥冥加被，使得彼国虽然遥远，也能清晰地睹见。
此明如来恐众生置惑，谓言夫人是圣非凡。由起疑故，即自生怯弱，言韦提现是菩萨，假示凡身，我等罪人无由比及。为断此疑，故言“汝是凡夫”也。
这是如来恐怕众生心生疑惑，认为夫人是圣人不是凡夫。由于这样起了疑惑，他就会生起怯弱心说：韦提现在是菩萨，示现为凡夫身，我们罪人哪里比得上？她能见到净土，我们是不可能的。由此生怯弱心，退失利益。如来为了断除这样的疑虑，所以直接说：韦提希，你是凡夫。这就表明，这是凡夫修行成就的法门，不要高推圣位。
言“心想羸劣”者，由是凡故，曾无大志也。言“未得天眼”者，此明夫人肉眼，所见远近，不足为言，况净土弥遥，云何可见？
“心想羸劣”，这是由于处在凡夫位的缘故，没有大的志愿和心力。“未得天眼”，是说明夫人只具肉眼，能见的范围很小，不足为言，何况净土十分遥远，怎么能见到呢？
言“诸佛如来有异方便”已下，此明若以先所见国土庄严者，非汝凡能，普悉归功于佛也。
“诸佛如来有异方便”以下，这是说明先前见到的国土庄严并非凡夫的能力，因此都归功于佛力的加被。
六、从“时韦提白佛”下，至“见彼国土”已来，明其夫人重牒前恩，欲生起后问之意。
六、从“时韦提白佛”到“见彼国土”之间，这是说明夫人再次感恩道谢，来发起后面的提问。也是夫人表达自己得蒙佛恩加被，可以现见到极乐世界。未来世佛已灭度、不在世间，众生怎么能见到呢？也就是从自己承蒙佛恩，能这样见净土，由此就启开了她的疑问：未来世的众生怎么办呢？
此明夫人领解佛意，如上光台所见，谓是己能。向见世尊开示，始知是佛方便之恩。若尔者，佛今在世，众生蒙念，可使得见西方；佛若涅槃，不蒙加被者，云何得见也？
这是说夫人领解了佛的心意，像前面光台所见的十方刹土，认为是自己的能力。现在听了世尊开示，才知道是佛方便加被的恩德。如果是这样，佛现在在世，众生蒙佛护念，可以见到西方；佛如果涅槃，没有得蒙佛加被，怎么能见西方呢？
七、从“若佛灭后”下，至“极乐世界”已来，正明夫人悲心为物，同己往生，永逝娑婆，长游安乐。
七、从“若佛灭后”到“极乐世界”之间，这是说明夫人发了悲心愍念众生，愿众生同自己一样往生，永远告别娑婆苦海，游于安乐之境。
此明如来期心运度，彻穷后际而未休。但以世代时移，群情浅促，故使如来减永生之寿、泯长劫以类人年，摄憍慢以示无常，化刚强同归于磨灭，故云“若佛灭后”也。
这是说如来立下誓愿心，要度尽一切有情一直到穷尽未来际也不休息，因此如来本来没有灭度。但是因为随着时代的迁移，众生的心越来越短浅。福薄业深，导致寿命也非常短促。因此，如来为了救度众生，从永劫的金刚寿当中现出化身，在人类当中显现类同人的寿命。为了调伏众生的骄慢，如来示现无常；为了化导刚强难化的众生，如来也同众生那样，归于磨灭。这一切都是为着发动众生的出离心、无常心，一心求解脱的缘故，如来示现如同凡夫身那样，最终归于磨灭，示现无常。所以说到“若佛灭后”。
言“诸众生”者，此明如来息化，众生无处归依，蠢蠢周慞，纵横走于六道。
“诸众生”，这是说如来化缘已毕，归于涅槃，众生没有皈依处，都是随着一种无明愚蒙的力量而不断地妄动，处处都内心不安，在六道里纵横狂走。这就是所谓的众生，可怜愍者，须救拔者。
言“浊恶不善”者，此明五浊也，一者劫浊，二者众生浊，三者见浊，四者烦恼浊，五者命浊。
所谓“浊恶不善”，总的以五浊来表达，所谓的劫浊、众生浊、见浊、烦恼浊、命浊，说明末世浊恶不净的情况。
言劫浊者，然劫实非是浊，当劫减时，诸恶加增也。
所谓的“劫浊”，劫本身不是浊，但是当减劫的时候，众生的恶行会不断地加剧增长。因此就整个时期的状况而言，称之为“劫浊”，就是一种混浊的时代。
言众生浊者，劫若初成，众生纯善。劫若末时，众生十恶弥盛也。
所谓“众生浊”，当劫最初形成的时候，众生是纯善无恶的。劫到了后末的时候，众生起的十恶业日益炽盛，因此称为众生浊。
言见浊者，自身众恶，总变为善，他上无非，见为不是也。
所谓“见浊”，就是颠倒见。这是一种有问题的眼光，就如同戴着墨镜看一切都是墨色。由于颠倒见的作用力，使得众生会颠倒是非曲直，会颠倒地看待事物。比如，对自身上很多的恶，会认为这是一种善的相，变现出这样的错觉。他人身上本来没有过失，但是以自己的颠倒见会见为不对。诸如此类，都是见浊。所谓的不如实见、颠倒见，或者歪曲看待，这都是由于心识不清净的缘故，所看到的都是扭曲的、颠倒的、不正确的。
言烦恼浊者，当今劫末众生恶性难亲，随对六根，贪瞋竞起也。
“烦恼浊”，就是指当今劫末的众生性情很恶劣，难以亲近。六根等随意接触，就会发起贪嗔。
言命浊者，由前见恼二浊，多行杀害，无慈恩养。既行断命之苦因，欲受长年之果者，何由可得也？
“命浊”，是指由于前面的见浊、烦恼浊做了很多杀害的行为，没有修持慈愍、报恩、养育等仁慈的善行。这样一味做断命的苦因，想得到长寿的果报，那怎么可能呢？也就是由众生造杀业等的缘故，寿命很短促，这叫做命浊。
然浊者，体非是善，故云“浊恶不善”也。
那么为什么在“浊”后面加一个“恶”字呢？因为这些浊的体性不是善法，所以叫做“浊恶不善”。
言“五苦所逼”者，八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、爱别苦，此名五苦也。更加三苦即成八苦，一者五阴盛苦、二者求不得苦、三者怨憎会苦，总名八苦也。
“五苦所逼”，是在八苦里面选取生、老、病、死、爱别离作为代表。此外还有五阴盛、求不得、怨增会三苦，总的叫做八苦。换言之，五苦就是八苦的略说。
此五浊、五苦、八苦等，通六道受，未有无者，常逼恼之。若不受此苦者，即非凡数摄也。
这五浊、五苦、八苦等，这是六道众生普遍要受的，没有一个能避免的，恒时不断地逼恼众生的身心。如果不受这些苦，那就不是凡夫了。
言“云何当见”已下，此明夫人举出苦机，此等罪业极深，又不见佛、不蒙加被，云何见于彼国也？
“云何当见”以下，这是说夫人举出这些处在众苦中的所化机，他们罪业极其深重，又见不到佛、得不到佛加被，怎么能见到彼国呢？
上来虽有七句不同，广明定善示观缘竟
上面虽然说了七句，总的显明了如来开示定善十三观的因缘。也就是由最后夫人这样提问，末时的众生恶苦深重，又不见佛，不蒙佛加被，怎么能见到西方圣境？因此佛给她开示十三观法。
初明证信序，次明化前序，后明发起序。上来虽有三序不同，总明序分竟。
前面是证信序，接着说了化前序，之后说了发起序。虽然有三序不同，总的讲明了序分的内容。
总而言之，在正宗分之前说明要发起本法的由序，有共同的证信序，又有化前序，以及主要的发起本法从前到后的因缘。从前面阇王囚父禁母，后面夫人厌苦欣乐，之后又发起宣说散善三福和定善十三观的由序，这就是本经的序分。
佛说观无量寿佛经疏卷第二