以下逐段解释经文。

尔时，普贤菩萨摩诃萨称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

当时，普贤菩萨摩诃萨称扬赞叹如来的殊胜功德，随后告诉其他菩萨和善财童子说：“善男子！如来的功德，假使十方一切诸佛，经过不可说不可说的佛刹极微尘数那么多的大劫，相续不断地演说，也无法说尽。如果希求成就此等不可思议的如来功德，则应当修持十种行愿。哪十种呢？礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生和普皆回向。”也就是说，能成就诸佛无量功德海的行门，即普贤十大愿王。

善财白言：大圣！云何礼敬，乃至回向？

善财童子提问说：“大圣！从礼敬到回向这十种行愿，应该怎样在心上观修呢？”

既然行愿是从心里发起，就须要清楚地了解它们运作的法则，了解所观之境、能观之心以及所发之愿分别是何种体性。否则，观行的所缘和行相都不了解，又怎么会懂得其中的内涵，乃至真正发起普贤大愿王呢？因此，以下首先以概述的方式，宣说每一愿的修行要点。

观修普贤行愿以全法界心，观全法界境，这是圆教的观行方式。每一愿都以十方三世一切法为境，一切法都在法界心中，可于一念间而作圆观。普贤行愿具有如是周遍、圆满、无尽的相，否则何以堪称广大，又何以成为愿王？

第一章　礼敬诸佛

普贤菩萨告善财言：善男子！言礼敬诸佛者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身，一一身遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

首先以礼敬诸佛为例，讲明普贤大愿的修持行相。

所观境是尽法界、虚空界的十方三世一切佛，数量有佛刹极微尘数那么多（即无量无数）。

能观者是不生不灭的法界心。如果以有生灭的分别心观修，除了每次缘一种境之外，必定无法缘于多种，又怎能在一念间遍礼十方三世一切佛呢？然而，海印三昧遍照一切诸法，能够以一念遍入一切而无不摄入，所以是一礼一切礼，一念一切念，这便叫做圆。它绝不同于生灭分别心里的事，否则十方三世就难以融通——现前无法礼敬过去佛和未来佛，且礼敬一佛也不能遍礼十方一切佛。

由此可知，礼敬愿王的所观境是全法界——十方三世都是不二的法界，没有法界之外的法，十大愿王都同样以十方三世为所观境，这就不是生灭心能够缘取的境相。

修普贤行愿的两个要点

我们为什么要发起行愿？因为需要以行愿来趣入不可思议的解脱境界。

有人会问：如何修持这种行愿呢？

回答：目前主要是让我们发起行愿，而不是必须行到、做到。处于凡夫位，要以两个最重要的因修习普贤行愿：一、胜解信；二、普贤行愿力。

第一、关于胜解信，经文讲第一愿时说“深心信解，如对目前”，第二愿说“甚深胜解，现前知见”，第三愿用的是“起深信解，现前知见”，表达方式不同，法义其实一致，均指胜解信或者深忍信。在现前尚未证得的时候，我们应力求引生胜解。如果了达圆教的理趣，就能够对此行愿深信不疑；如果尚未通达，至少也要仰信佛语，相信最终回归法界时，现前的就是这种境界。也就是说，成佛的标志即现前一切种智，在海印三昧里，一切法一时全部照见。至于如何礼敬、供养、称赞、请转、回向等，都无非是这一范畴当中的事。

那么，如何才能产生定解呢？

首先破除法我执，了知一切法本来空性，以免误认为有一个个独立自主的法。或者说，通达圆教理趣的第一步是必须学好空性，一旦懂得一切法无我、无自性，才可能认识到心外无物。否则，妄心已经把原本不二的法界认定成十方三世等各个独立的实法，又怎么可能发起周遍的普贤行愿呢？

一切法都毫不可得，只是在众生的妄识前似有实体，实相就是法界。一旦破除时空的错觉，直下回归法住法位、圆融不二的法界，才能了达空间的无边无际、时间的无始无终，所谓“十方广大无边，三世流通不尽”。诸法本来即是圆满法界，远离戏论，无所安立。然而诸佛以现前或彻证海印三昧的缘故，十方三世一切法，一时在心中圆现。从中起现的任何一种妙用，也无不圆满周遍（这就是从体普贤起用普贤）。

第二、普贤行愿力，指缘果位普贤的境地为目标，发愿证得无上佛果不可思议的解脱境界。这也是对于菩提心最圆满的诠释。初学者虽以勤作的方式发菩提心、求证无上佛果，但如果对甚深圆教经典缺乏了解，心中仍不免空空洞洞，对于最高果位的“无上佛果”到底是怎么一回事就不得而知了。

其实，发菩提心是一种求果的智慧——立誓现前本来智慧，现前不可思议解脱境界。之后所出现的行为，就是普贤行。当然，它不可能以分段生灭心的方式修持，在众生当前还不能契合圆观之时，必须注重当下一念的把握，因为因果就在当下一念上建立，苦乐祸福都基于这一念，故应励力使当下一念符合法道，积聚升华的因缘。同时也要知道，仅此并不究竟，我们需要建立法道上后后的一切因果，最终要达到“生灭灭已，寂灭现前”，超出生灭心的状况时，才能趣入圆顿，升华成佛。

总之，普贤十大愿王所述不外如是体与用。在凡夫位仅以通达圆教理趣而确信，实相并非如我心前所现，它实际是不二的法界，以此胜解信遍礼十方三世一切佛；其次以行愿力随顺誓证无上果位的大愿而作意。即使当前的作意与真正的普贤行愿相比并不全等，但从因和缘起的方向而言，已经是决定朝向、希求无上佛果。如此修持普贤行愿，不久定当与普贤菩萨同等。

以胜解信与行愿力作意

在具足胜解信和行愿力之后，随分地作意、行持，是初学者现前能够做到的。

譬如供养时，深信十方三世就在我的真心实相之中，从不曾离开，或者说一真法界就是本来的自己。从而观修把十方三世法界的一切供品，全部用作供养，所供之境也是法界一切佛陀，因为一切本来都是同体不二。

如是随顺法界实相作意，而不是随顺虚妄分别范畴里的错乱境界，则终将现前不可思议解脱境界。否则，落在妄执当中，把一切生死幻梦中的山执为山，水执为水，桌子执为桌子等，又哪里是不可思议的解脱境界呢？

又如回向，如果具有胜解信和行愿力，就决定会作圆教的回向，不再狭隘地处理事情；也不会在修集善根后只回向现前利益，而是会无分别地合集十方三世自他、有漏无漏一切善根，并无余回向给法界一切众生。

愿无尽

那么，发愿截止到何时呢？

真心无始无终，没有边际（如果它有边际，那就只能到一定时间为止），所以行愿也是无尽的。所谓“十世古今，不离当念”，在《华严经》里常常说十无尽句，在《行愿品》中每一愿王的结束句是归摄为四无尽。

以礼敬诸佛为例，虚空界穷尽之时，我的礼敬才穷尽，因为虚空不可穷尽的缘故，我的礼敬也没有穷尽；众生界、众生业、众生烦恼也是同样，以这一切都无尽的缘故，我的礼敬没有穷尽。而且念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。可谓是无有穷尽的大愿王。

我们目前需要随经文所说而发愿，才能相合本性；如果拒绝或排斥，反而成了颠倒。

以普贤行愿还归法界

当下就是我们从此回头、走上还归法界之路的时刻。过去从清净法界里堕落，一直沉陷错乱之中，由最初一念入于轮回幻梦，之后以梦中的各种迷乱标准，认错为对、认颠倒为真实。这一切错乱的根源无非是执著人我和法我，从而一直计较、执著，处在各种狂乱的造作当中不知自返。

如今随学普贤行愿，目的就是要踏上回归之路。这条心路以发愿作为起点，而且并不局限在很低浅的层面上。善根深厚的人，从发愿起始就已经向最高的境界看齐，他的愿终归只有一个——回归法界。

学习十大愿王正是要把握这一要点。否则，可能很多修学者只是从偈颂知道要发愿生生世世出家，让善知识常生欢喜，或者要利益众生等等，却根本不了解发普贤行愿的目的是还归法界、证入不可思议的解脱境界。于是不但没有搞清楚基本方向，也落空了最根本的要点，就很可惜。

不仅如此，对于《行愿品》所说的以导归极乐来迅速完成普贤大愿，也根本无法圆融贯通——为什么如此不可思议的愿王，通过往生极乐世界就能现前成就。原本需要经过无数劫才能达到的高深地道，通过在即生中发起普贤行愿，临终往生极乐世界，依弥陀愿海的威神力加被，竟能迅速圆成！他不知道为什么《普贤行愿》会属于净土经典，对于净宗学人修学普贤行愿也感到大惑不解。

其实，发普贤行愿是往生净土最大的“助推器”，此中缘起的迅捷在于它是直接去往还归法界的方向（相比而言，缺少了普贤行愿，在修行净土的进程上就差了许多）；而且此愿一经确立必定速疾成就，因为往生后蒙佛力加被，行愿也得以开发。

由此可见，把整个普贤行愿完全在自己内心树立起来才是当前的关键。

以上对第一愿王大致作了解释，其余九大愿王的相关内涵也可以此类推。

第二章　称赞如来

复次，善男子！言称赞如来者：所有尽法界、虚空界十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所皆有菩萨海会围绕，我当悉以甚深胜解，现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海，穷未来际相续不断，尽于法界无不周遍。

第二大愿——称赞如来

所观境是尽法界、虚空界十方三世一切诸佛。在事事无碍的法界中，在十方三世一切刹土的任何一个极微尘里，都有一切世界极微尘数的佛，每一尊佛都有菩萨海会围绕。当彻证法界时，便可现前如是境界。

而我以甚深胜解，当前就知见如是重重无尽的诸佛海会，十方三世一切佛安住于佛刹，并各由无量菩萨海会围绕。我以超过辩才天女的微妙舌根来作赞叹（当然，这里只是一种表述，至于到底有多“微妙”，就没办法诠说；而且，虽然辩才天女的舌根相当微妙，但我要用超过她的舌根）。如是在无数佛前，以无数的微妙舌根，每一个舌根，都展现出无尽音声海，每一音声，又出一切言辞海，每一句言辞，都称扬赞叹一切佛的功德海。这显然是事事无碍的法界。

此中任何一法，都以法界为体，故而任何一法都能现出一切法，即所谓“一即一切”。此处舌根，不能认为是法界之外的舌根，因为它的本体就是法界；也不应认为它是如来智慧之外的舌根，因为它和如来智慧并非两码事。虽然在凡夫虚妄的境界里，眼、耳、鼻、舌、身、意六根是如同分了家般，成为六个不同“部门”，但其实都是一本心。

既然舌根本身是如来智，那么一舌根中当然可以现出一切音声；每一音声，也并不是独立的音声，而是与如来智慧不二，从中可以现出一切言辞海；言辞海则一一称扬赞叹一切佛的功德海，乃至穷尽未来际都相续不断，且尽于法界、无不周遍。

胜解普贤行愿

既然《普贤行愿》是《华严》的精髓，那么里面的字字句句都是法界灵文。所以，我们应该去了解一下“十玄门”、“事事无碍法界”等相关教义。如果对此等不可思议境界在观念上有确信不疑的胜解，又能发起猛利的行愿力，念修的效果就必定好得多，将会把普贤行愿真正领受在自己心中。

每个众生的本性都是周遍的，十方三世也都在真心当中。不必担心自己无法观修如此广大的境，其实一真法界本来融通，一旦现证必将现前。它并非以能所对待的方式可以缘取，因为不可思议的解脱境界不以思维或分别而契入。

尽管如此，我们还是可以在教理上得到胜解。不能因为它不可思议，就声称不必要去学，不然佛菩萨何必传授教法？对于具大作用的本部经文，我们非但不能舍弃，而且更要努力修学。《行愿品》末尾所讲的无量不可思议功德，即由此胜解引生。不仅生起定解会带来不可思议的利益，哪怕对它生起一念欢喜心，也都有无量功德。至少表示迷梦中的此人，对于真实法界尚有一分信心，虽然还不太明白，但是愿意回归。相反，如果一看到这些经文就反感，对自己的本性不愿承认、完全排拒，那可能是由于业障重或障碍深。如此违逆法界本性只是表明他还会走很多弯路、还会自找苦吃而已。

此处的所观境是法界。其中任何一个微尘都是全体法界。因此每个微尘当中，都有一切世界极微尘数佛，每一尊佛也都有无数菩萨眷属围绕。

我们不能机械地把圆妙融通的它想成是一个个单独的法。尤其有些当代人，学了一些所谓科学知识后障碍更大，偏偏要把万法看成一个个实体，执著有个固定的三维空间。其实，实相是重重无尽、事事无碍的法界，它不是我们以分别心所臆测想象的结果。

无论任何佛陀彻证时都是现前同样圆妙的法界。不然观世音菩萨如何做到“千处祈求千处应”呢？他不是只救少部分人，而是一时遍入一切处救度全法界的众生。任何处、任何形态、任何维数中的众生，无论是谁，只要向他祈求，他都能当下感应。或者说，一尊观音能变现无数尊佛，每一尊佛又有无数个刹土，在每一个刹土里都有无量眷属围绕，能够任运无碍地成办利益众生的事业。

也就是说，法界本来没有分开的两个实体、三个实体乃至无数个实体。万法以空性为体的缘故，互相融通、交摄、遍入，实在是不可思议的境界。对此稍有了解，都会对发菩提心大有帮助。因为菩提心的一分既然是以智慧证取菩提，另一分是以悲心利益众生，那么为何要取证菩提？其实就是需要了达圆教理趣。证入法界之后，能够无有任何间隔、障碍，而任运、周遍、不间断、极其有效地利益无量众生，这就是普贤行海。正因为如此，我们誓证佛果，否则如何才能最究竟圆满地利益众生呢？

再者，此处所说法界是指事事无碍法界。真心当中包罗十方三世一切法。其中千差万别的法叫做差别法界，而差别法界就是平等法界所现，两者不二，也就是说任何法实际就是全体法界。

譬如现相界中，好似有你、我、他的差别，有各种各样的人，但实际上你是法界，我也是法界，体性完全没有差别。法界并非新生，而是本来如此。过去世中本性被遮障而枉入幻梦，见不到实相，一直把显现的假相误认为真实，落在处处有我、时时执著的妄想境里。如果能消尽幻相，把身心世界完全化空而证取本性，则当下就是法界，一切处也本来都是常寂光净土。任何有情彻证时无不如此，因为本来一切不二，没有两种体性。

《法华经》中说：“是法住法位，世间相常住”，每个法都住在它本身的法位（即真如）里。以此可知，原来任何微尘都有佛刹极微尘数的佛陀，每一尊佛都有菩萨海会围绕，成为一个坛城。实际上，一个个微尘并没有自体，它们唯一是法界体。由此遍摄遍入，重重无尽。

有人会问：讲这些有什么用？

要知道，我们往生西方极乐世界，进入阿弥陀佛的净土，其实就是要现前本有的法界。一旦到达胜妙净土，那里的一尘一毛都圆明具德，无不圆通。为了往生净土后直接、顿速地证入如是法界，现在就要注重依随愿文发起普贤行愿，作为早期、圆满的因，这对于我们而言至关重要。

如何发起普贤行愿

如上所述，有两个最重要的因：一、对事事无碍法界有胜解信；二、对无上普贤行有希愿之心。

凡夫位初步起行愿力虽然跟实证是两码事，但现在必须有此随顺作为因。犹如作为小学生的当下不能运算高等数学，但他可以初步发愿。同样，佛菩萨用一种方便为我们指点和表诠实相，即使指点并不等于事实本身，但也能以此激发、引生行者内心的此类愿力；有了愿力，方向已经确定，就踏上了直接回归法界的路，之后会尽一切心力对此专注祈愿，把所积聚的任何善根都着重回向于此，并一心投注于如何实现它的方便之中。

具体而言，对事事无碍法界的胜解信是指具有一种深刻、无法动摇的确认或了解，指尚未现证的修学者，在理念上已经对此确认无疑。由于这种胜解和本来的一真法界相吻合，所以应当发起或接受。

行愿力即：既然知道生命的本源就是它，要取证的无上菩提也是它，就对此怀有最强的希求心。以这种无上的行愿力，丝毫不会再希求现世的名利、财富，小乘阿罗汉果乃至权乘菩萨的果位，因为无上菩提与它们之间有着天壤之别。因此，真正能信受或发起行愿力的人，不是仅由一世两世修得，而是具大善根者。

既然胜解本性，又具备了行愿力，自然就会每天都至诚祈愿早日实现这种无上的境界。而且，把所积集的任何善根功德，一律回向于此，使愿力所摄持的每一心念都成为解脱和成佛之因。将来到了极乐世界就会发现，由于一生中如法修学普贤行愿，自己能够往生，并借助佛力如坐高速火箭般疾速完成普贤行愿。

再者，特别来说，第二愿称赞如来并不仅是现前的一个人、以分别心的运转方式、用一个舌头在作赞叹，而是应当以胜解现前知见十方三世的一切佛海、菩萨海，自己是一时遍入于一切海会中。譬如在无数颗圆明的摩尼宝珠中，自己这颗宝珠的影像，一时影现在所有其他宝珠中。也就是说，法界本来融通的缘故，自己能一时影现在十方三世一切佛的坛城中。真正证入时，其实就是如此。

如同善财童子在得到普贤菩萨加持时，见到普贤菩萨一一毛孔里，念念当中，出一切佛剎极微尘数的种种菩萨身云，遍法界、虚空界，称扬种种诸佛名号。这就是普贤行海果证之相。我们既然发愿证入与普贤菩萨同等的境界，而且由于自性即普贤，就不应当退缩或自甘落后。有志气的人，一定要在最初就建立此无上志愿；志愿既立，就能很快起作用。因为方向和缘起已经完全确定唯一取证果德，必定不会落到其他偏小、迂曲、虚妄等的境界里。

如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

称赞如来愿王也同样是无尽的大愿，一直到虚空界、众生界、众生业、众生烦恼尽时，我的赞叹才可穷尽，但是虚空界乃至烦恼无有穷尽的缘故，我的赞叹也没有穷尽。如是恒常不断、无有疲厌地称赞诸佛功德。

总之，称赞如来的行愿力，最终是要实现如此不可思议解脱境界，也就只有如此发愿才能称合；反之，以凡夫位两种我执所变现的虚妄境界，无论如何都不能称合本来法界。

因此，我们至心发愿回归圆满法界，达至成佛，现前恒沙妙用，现前生命最圆满的成就。

第三章　广修供养

复次，善男子！言广修供养者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕，我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。

第三大愿——广修供养。

所观境

所观境是尽法界、虚空界十方三世一切佛，每一尊佛都为菩萨海会所围绕。观想时应当确信，十方三世就在真心当中，它以法界为体，不是一个个单独的实体。如果认为当前的五蕴是我，除此之外的一切都是他方，以这种自他对立的执著必定无法融通。现在就要逆向思维：假设当前的五蕴幻相突然消失，我又住在哪里呢？既然我根本不住于任何一个时间、空间，那岂不是一切都成为我吗？由此了知同体的涵义，即所谓“凡圣含灵共一家”、“心佛众生三无差别”等。

有此观念作为前提，发愿就会很容易。因为已经相信能够一次性、周遍地对十方三世一切佛普作供养，这种基于本心的妙体而起的观行，是契合法界的作意。

也就是要作意在任何一个极微尘中，都有一切世界极微尘数的佛陀，每一尊佛都有种种菩萨海会围绕。（以一般人的观念会认为小是小、大是大、大小矛盾，一个微尘里怎么能有佛刹极微尘数佛，而且每一尊佛旁边都有无数的菩萨海会，他们怎么能被装到一个微尘里？其实，只要不把微尘想成实法，一个微尘里并非不能含容一切。譬如一块小小的电脑芯片，里面可以装下全世界的信息和电子书，但在芯片实体上去寻找，却什么也找不到。）

能观之心

能观者是全法界心。古德说，一念介尔之心，即是法界全体。当下一念没有自体，所以彻证时可以显现一切事相。（否则以一念生灭之心，怎么能够周遍十方三世呢？或者说，有所缘就有所固定，如同缘东不能缘西、缘前不能缘后般。以能所对待的心，无法一时遍缘法界一切处。）

观行方式

观行的方式是一时圆观一切。譬如卫星发射信号，一时间覆盖到整个区域，（如果是用地面接收台站，则只能一站一站地次第进行，）当然，这也只是相似的譬喻，因为法界超离了能所对待。

由于对所要证入的三世智或海印三昧具有胜解信和行愿力，就必定希求在彻证以后现前“大用”——消尽虚妄分别的障蔽时，全体大用自然流现，它不同于分别、局限、片段性的方式。因此作供养时不会妄加分别：“怎么可能如此供养？我作意供华云的时候，就无法观想音乐云、伞盖云等，想着左边的供品，就想不到右边，这么多件东西如何一时供养？根本忙不过来！”

其实不必担心，以胜解确信自心即是法界，此中本来具足一切上妙供养物，由此可以模拟并随顺经文的语言去作意。依此方式念修，就会想到法界里一切的华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，这一切供养云都像须弥山那么大，无量无边，这一切都在一时之间普作供养，供养给尽法界的一切佛陀。如是圆满相应法界的作意不同于分别妄心的一个个片段。

再比如，回向善根时索性就想：既然“凡圣含灵共一家”，哪里还有你家我家？一切都在无二法界之中，哪有什么自他的分类？何必太“见外”地认为：“我怎么可以侵占别人的善根，然后一并回向呢？”十方三世的一切有漏、无漏所有善根，以普贤行愿可以一时回向。回向于何处呢？既然众生都在我心性中，所以回向给心中的每一位众生，让他们全部成佛。打一个并不完全恰当的比喻：我的用餐可以使身上的一切细胞都得到长养。（当然这些仅是有为法的比喻，而法性无可言说。）

再者，供养也应当完全彻底。因为法界本自不二，就不能认为自己只是张三或李四。实际自性就是普贤，自性就是佛的缘故，在十方三世一切佛前，自己都能普作供养。也就是“一身复现刹尘身，一一遍供刹尘佛。”这些都是本来如此、在果位也将自然现前的事。譬如上述重重无尽的摩尼珠影般，法界也是如此重重无尽。一旦在见解上得到确信，我们的心会非常直接地随文作意、发愿。

善男子！诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来，如是修行是真供养故。

在一切供养之中，法供养最为殊胜。

法供养是指遵循法道修行，这是任何解脱成佛的众生都须要依止的。所以，最殊胜的供养，切中于“法”，从中推演开来，就有法道上的各种修行内容。像是如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心，这七种当中有无量分的内涵。说到底还是要在大乘法道上修持，此等随顺法界之行必能疾速还归法界而成佛。

如果将财法供养加以比较，会发现财供养的无量功德，比不上法供养一念功德的百分之一、千分之一，乃至无数分之一。这是由于诸佛尊重正法、按照佛陀指示的法道来修行 也必能出生诸佛的缘故。诸佛传法的目的，无非是要把众生接引到法道上，如果众生能依于法道修行，则一切颠倒习性就会逐渐消失，最终彻底还归法界。法道是极胜妙的方便，也是诸佛菩萨最喜欢的事。

若能世世常行法道而念念不离，作为殊胜、真正的供养，就能以此成就供养如来及成就自性佛。所以，这是我等应当励力实行之处。

此广大最胜供养，虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

如是广大最殊胜的供养，直至虚空界尽、众生界尽，乃至众生烦恼尽，供养才会穷尽。由于虚空界等不可穷尽的缘故，我的广大供养也没有穷尽。

对此称合本性的妙行，只要我们不以颠倒心去障碍它，法界本身就是如此相续不断地运行。众生以人我执障碍自己作供养，以法我执障碍周遍无碍地供养，如是二我执成为障碍发起普贤行愿的元凶首恶。因此，如今不应再任由二我执的摆布，导致自己画地为牢、作茧自缚。我们要以行愿力发起如是彻底、无尽的誓愿。

由于愿王是念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，在最终会归法界时，就自然毫无不甘、间断或劳苦等相，而是无勤任运、恒时处于无著妙行之中。可见成佛并不是好像在法界里入睡，什么也不做。即使一介凡夫发起善心时，都会运转不息，何况是善心圆满的佛陀！不仅如此，届时由于灭尽一切懈怠等习气，灭尽我、人等执著相，自然会出现不可思议的普贤行。处处建立普贤幢，处处遍满妙行海，这也就是我们最终所要达到的境地。

第四章　忏悔业障

复次善男子，言忏除业障者：菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪瞋痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。

第四大愿——忏除业障

忏除业障中，首先需要忆念罪业，之后在法界一切诸佛菩萨前，诚心忏悔所造罪业，并发誓今后不再造作而恒时住于清净戒律等一切功德中，最后发起无尽的忏悔行愿。

如是具足四种对治力来忏悔，罪业就能完全清净。在回归法界的过程中，忏悔业障作为非常重要的因素，能够遣除一切违品。其中又以破恶力和恢复力最为关键。破恶力，是指有猛利的追悔心，并发露罪恶；恢复力，是发誓永不再造的断相续心。

破恶力

自己从过去无始劫来，由于迷失真如，陷落于虚妄分别当中颠倒地执著人我和法我，从此开始起惑、造业，并发生一系列的错乱。也就是说，罪业的根源是不识真如自性的迷惑，自从最初一念迷失，就不断地在惑、业、苦的错乱圈中循环，一直沦落至今。现今修忏悔，就是把过去的一切错乱全部抖翻出来，全体悔过，这在方向上跟造作完全相反。

之后作意：以不了知真如的无明力量，生起了贪嗔痴等烦恼，从中出现了各种身口意的造作，所作恶业无量无边。

以广义而言，一切背离法界的造作，基于虚妄分别所起从粗到细的每一分，都叫做恶业，其中包括了一切烦恼障和所知障。因此相应的破恶力，也需要是最彻底的忏悔——十方三世都在自己的一念心中，一切业障也无非是自心上的垢染。垢染遮蔽了自己的本来面目，我们现在要忏除的正是这种以虚妄分别而起的所有虚假客尘。

恢复力

发誓往后不造任何恶业，恒时住于一切清净戒律（包括别解脱戒、菩萨戒等一切戒行）功德当中。要想到：忏悔清净之后，我再也不能造作罪业，不然以此蒙蔽自心，只会让自己深陷错乱之中而无法回归。

修法既然不可能一次完成，就需要逐层、渐次地遮止错乱并修持净戒，最终回归法界。譬如，往昔身口意的恶行非常严重，就首先以别解脱戒来制伏，规范心念和行为，避免粗重的造作；之后，为了祛除更细微的颠倒，则需要进一步修持菩萨戒等。直至消尽虚妄的造作，才是忏悔达到彻底。

此处“恒住净戒一切功德”中的“恒”，是说相续不断地安住于清净戒的功德中；“一切”表明是圆满的行愿。即使目前还做不到一时全部完成，也仍然需要圆满地发愿。

忏悔方式

要在谁面前忏悔呢？

在遍于法界极微尘数佛刹的一切诸佛菩萨众前忏悔（即具足所依对治力）。此处经文仅作略说，其实与前面三大愿王同样，是所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数的诸佛，彼等各自处于菩萨海会围绕当中，而自己一时影现在一切诸佛菩萨的海会里，一一地诚心忏悔。

以什么来忏悔呢？

经中说，以清净的身语意业（即具足现行对治力）。也就是身体礼拜、口中陈词、心中作意等如理的方式。

具大力量的普贤行愿

从总的发愿入于法界不思议解脱境界，可开展出十大愿王，每一个大愿王又有无量支分行愿，这一切就叫做无上的普贤愿海。相应于周遍、圆满而无尽的法界，普贤行也是相续不断、常恒周遍、量等法界。因此，普贤行愿圆满显发的势力极其强大，使善根成熟的人一旦遇到，就能圆遍地展开或显发本性。

以修普贤行愿最终证入法界时，自性普贤的无量功德都会自然开发，这些无非是借助无上行愿的力量，让佛性迅速苏醒。当真正发起普贤行愿时，他的一切所作一定会顺着贤妙的法道来进行，由此很快证得普贤果位。其他异熟果、等流果、增上果等，也决定自然会以缘起的力量圆满地现前。

换言之，如果能对这一法道产生信心，随顺经文所描述的最圆满的愿力图而作意、用心、发愿，即使现前处于凡夫位，与高登圣地的菩萨称性发起普贤行愿有很大差距，然而犹如迦陵频伽雏鸟，在未出蛋壳时所发妙音就已经胜伏一切群鸟般，依于无上愿王的力量，以对无上愿王的胜解信和油然涌发的行愿力，能够迅速超出其他种种道。本经下文也说到，如果一切时中以普贤行愿作为前导来摄持自心，并回向往生极乐世界，则临终一刹那间就能往生于阿弥陀佛面前，之后非常快速地圆满完成普贤行愿。可见因地的发愿极其不可思议。

如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

再者，忏悔愿王也同样无有穷尽。从迷失本性、背离法界真心所起的各种颠倒执著，自己当然都要忏悔；但不能忘记，法界本是同体，远离了自他等分别戏论，我们不但要为自己忏，也要为一切众生忏。所以，直到虚空界、众生界、众生业、众生烦恼都彻底穷尽时，我的忏悔才可穷尽，但虚空界乃至众生烦恼不可尽的缘故，我的忏悔也无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

此处“众生界”，是表示整体迷失自性的状况。无数的心识从清净法界陷落到错乱当中，由错乱的积习形成障碍，导致无法回归。菩萨已发愿救度一切众生的缘故，应为自他作广大无尽的忏悔，这才是普贤忏悔愿王。

第五章　随喜功德

复次，善男子！言随喜功德者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切种类所有功德，乃至一尘我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

第五大愿——随喜功德。

随喜的境，是尽法界、虚空界十方三世所摄佛、凡夫、声闻、缘觉、菩萨这五类众生的一切功德。可见，这是圆满、周遍、无尽的随喜。

“周遍”，指遍于十方三世的所有范畴。“圆满”，指五类众生的所有功德，下至地狱众生生起的一念善心，上至诸佛圆满的果德，只要是相应法道、属于善法，就全部作随喜。

无不善妙的普贤行，在对待众生的功德方面，表现出来的自然是随喜，而且是平等的尊重与随喜，并不会自矜为普贤菩萨，而瞧不起、或不愿随喜众生的功德与善根。因为完全称合自性或天性的缘故，并非以我慢心行事，而是对于大大小小的功德相都随喜；与随喜相反的颠倒心是嫉妒，这种以人我执引发的、无法忍受别人比自己圆满的狭劣心态，则需要全部淘汰，才能生起真正的随喜心。

其实，随喜作为本性的力用，只要不受障蔽，它自然会如是流露或显发。这也是“智悲不二”的道理。意为一旦证入法界，现前圆满的智慧，就自然有大悲的力量；如果证悟了“空性”却没有悲心，只能说明已经落入歧途。所谓“悲”，无非是指善心（佛法当中经常用“智悲”来表诠整个大乘的功德），所以也可以说为慈，或说为喜等等。如果说“悲”，一般是表示同体拔苦的善心。所谓“人饥己饥，人溺己溺”，别人挨饿就好像自己挨饿，别人陷溺好像自己陷溺——牵一发而动全身，没有人我法我的分别就不会再把众生当外人看。“喜”则是表诠看到其他众生得好处，就像自己得好处一样，能够发自内心、真正为他人的功德感到欢喜。所谓“同体慈悲”即是此理。

随学发愿

现今，我们也应如是作愿。这是朝往回归法界的方向，是成佛必经之法道。普贤行愿已经开展到此等最圆满、周遍、广大、无尽、不可思议的地步，如果能认识到这一点，则必定会深心渴仰，念念依此诚心诚意地熏习、作意、发愿。而且是主动、迫切地想要把愿文纳存在自己心上，因为它实在太重要了。

一旦真正体会到本品经文的内涵，必然意识到，这就是我生生世世要走的路。尤其是每一愿王末后的无尽句是发愿无穷尽、无止境地修持普贤行，它需要我们真切地启发出初步的愿，把自己的生命完全融入到普贤愿海里，念念依此随学实行。

真切发愿的人每天都会主动地缘于愿文而修习。即使没有时间，也会以“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然……”等两颂作意并发愿。并不是嫌怕麻烦才只念两颂，而是对整部愿文已经非常熟悉。以此两颂（意为：我现在回向善根，希求能够追随文殊普贤，恒时修学三世诸佛所称赞的最为殊胜的普贤大愿；我回向善根，是要成就普贤殊胜行）略说的普贤行愿海，将善根回向于无上果位的普贤行海。

所以，修学《普贤行愿》极其重要。三殊胜中最后以回向印持，也就是普贤行愿的修法。广修是修整篇经文，中修是修《行愿品》的偈颂，略修则是上述两颂。三者法义一致无别。有人会问：“为什么龙树菩萨说，以上述两颂回向极为殊胜？”其实作为最简略的表达，它的回向之处或目的，即是成就三世诸佛所赞、最殊胜的普贤行愿，得到普贤殊胜行。何谓普贤殊胜行？即是十大愿王。所以，要如理如法地发愿回向，就必须学好十大愿王。

随喜的状态

如上所述，见到别人得利益，就像自己得利益一样。尤其见到有人能好好修学，能走上法道的时候，有一种发自内心油然的欢喜，超过自己捡到任何宝贝的欢喜心。外在的宝物不足为贵，即使是稀世珍宝，也比不上内在的一念善心。见到他人善根功德自然生起的欢喜心，是天性的自然流露；相反，如果被我执障蔽，就显不出本性的力用，还会起嫉妒、我慢等颠倒想——见到别人优秀，自己很不舒服，或者自己有少许功德，马上内心高举、外显傲慢等，暴露出颠倒恶习。

广修供养愿也同样是符合本性的状态，当见到有功德的对境时，也并不局限于某一个对境，而是由于贯通了圆教法门，就自然无分别地供养一切境；礼敬诸佛，是对于十方三世一切佛起恭敬；随喜，也是对于一切功德相都生欢喜。例如当一毛不拔的吝啬者能舍得供养三宝一粒米时，菩萨也会对此非常随喜——以同体的慈悲心随喜他终于发起善心，有希望回归自性了。众生有德即如自己之功德；同样，众生之罪即是自己之罪，都需要忏悔……如是修习，才会逐渐泯灭自他的界限。

总之，以此等普贤妙行确实能觉悟自心、显发无量性德而庄严佛果。

反之，人我执和法我执会直接障碍普贤行，在上文中有很大篇幅都在探讨这一问题。如果随顺人我执，就会觉得只有自己最重要，心心念念都是自私自利，只考虑自我，唯我独尊等等。由我执引发的各种劣根性，也都跟善妙的普贤行完全相违。法我执则是执著万法实有的一种愚痴，以这种执著，必定缺乏发起普贤行愿的勇气。因为他不明白自心即是法界，自心本来圆遍一切。

一旦破除人法二执，体会到本性，就会一心渴仰完全实现普贤行海。再看大行普贤菩萨的坐骑是六牙白象，六牙代表六度，所表征的是行持已经达到究竟，这当然是我们最深心仰慕的境地。每一位苏醒大乘种姓的众生，在遇到这种善缘，接触到本部经文时，都应该真正欢喜踊跃、深心渴仰，一心希求实现无比贤妙的普贤行海。

由此应当了知如何发愿。修习随喜，就要发圆满的随喜愿王，不应画地为牢，局限自己的心量。如果一定把自心布划在一个小小的疆域里，认为符合我的胃口，我才愿意干；对于自己喜欢的人就随喜，不喜欢的人就绝不随喜；对于较我低位者的善根我可以随喜，对高位者的善根我绝不随喜（他超过了我，掠夺了我的光荣，我怎么能为他欢喜呢）；或者说，与我见解、性格、喜好相同者的善根我随喜，跟我的信仰、想法不同的人我不接受，我不随喜……诸如此类，私我的偏执只能表明自己心量太狭小，它障碍了广大的随喜功德，使自己难以修持而上进。我们不应该继续听信私我的主张，以它的观点肯定是不愿作周遍的随喜。

心性本来周遍法界，所发之愿也就应该合乎其量。如同憨山大师所说：“称法界心，极法界量，包摄无遗，故曰愿王。”又如古德说：“无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”（其实，现前的身心聚合只是迷失自性后虚妄分别的产物。而我们却往往相信妄心虚拟出来的“我”，把现前这个不到两米高的肉团当作是自己；再进一步串习虚妄分别，就形成了个人的性格、倾向、观念、偏执等凡夫的所有颠倒习性。如是凡夫往往由于认假为真、心被局限而无法开展出广大的随喜。）

随喜的修法要求

对于因上的善根和果上的安乐等一切功德相都需要作随喜。从果的安乐而言，譬如你是位女性，长得还不错，那么，对于比你长得更美的女性，你能随喜吗？这对于很多人来说可能相当困难，因为被我执引发的嫉妒所障蔽的缘故。再从因的方面观察，如果以我慢心认为：某者的善根小，哪里值得我来随喜？这种高高在上的姿态，自己往往认识不到，但它不是清净心，也没有达到随喜的修法要求。

我们要向普贤菩萨看齐。心中的希愿处既然是普贤大行，就不能以凡夫的颠倒行作为标准。果位普贤是对回归法界的一切妙行都表示随喜——以法界平等大心，随喜所有在海印三昧中一时呈现的五类众生的善根。那么，我们作意发愿时也需要了知，法界中的任何一念善心，任何一种安乐果报，都无不归于自己本心，拒绝任何一个都等于拒绝自己。所以，下至最微小的一分善心，上至圆满现前佛功德海，对于如是五类众生的一切善因善果不起任何偏执，也不局限在某一范围而一时普作随喜。当然，即使暂时做不到圆满，只要能对此中理趣具有基本的胜解信，按照愿文如是作意即可。

以下具体分析随喜的五类对境。第一类是随喜诸佛如来的功德：

“所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。”

此时作意：尽虚空、遍法界，十方三世一切佛刹极微尘数现前正等觉的诸佛，最初也从凡夫位初步发起无上志愿；之后，为现前一切种智而勤修无量福德聚、无量波罗蜜门。以布施为代表，他们不顾惜自己的身体生命，历经不可说不可说佛刹极微尘数劫，每一劫中都施舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。励力行持此等所有难行苦行，从而圆满种种波罗蜜门，证入菩萨种种智地，成就诸佛无上菩提，示现八相成道等种种事业，最终入于涅槃。再则色身荼毗，在世界各地分布舍利。诸如此类，从因到果的一切善根我都无余随喜。

第二类是随喜所有凡夫的善根：

“及彼十方一切世界，六趣四生一切种类所有功德，乃至一尘我皆随喜。”十方一切世界，六趣四生所摄的一切凡夫身口意当中一切种类的功德，下至于一微尘许的善根我都随喜。

此时作意十方一切世界地狱、饿鬼、旁生、阿修罗、人、天六趣众生，胎、卵、湿、化四类众生形态，以此所摄的无量无数众生相续中，所出现的一切种类功德。譬如人间有孝悌忠信、礼义廉耻，旁生界里也有孝心等，地狱众生和饿鬼众生偶尔也会起善念。总之，对于这一切功德，都以圆满周遍的方式作随喜。

需要再次提醒注意的是，凡是善的相都应该随喜而不应有偏执。如果拒绝一分，或对某一分不随喜，则根本不成为普贤行，只能算是我执未尽之前私我的执著，是凡夫不清净的情态。《金刚经》云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”泯灭自他对立、泯灭各种执著所发起的清净善根，才成为真正普贤行。

第三、第四类是随喜声闻和缘觉的功德：

“十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学所有功德，我皆随喜。”十方三世一切声闻、缘觉，包括声闻的四向四果，缘觉的有学无学等所有功德，都普作随喜。

可见，普贤行愿超越了一切狭隘心态。如果对此有所领悟，就不会拒绝或排斥小乘人，声称自己不喜欢小乘、不随喜小乘的那些功德等。事实上，二乘行人有无伪的出离心，有观照人无我的智慧，能受持正法、能止息惑业苦，已经趣向或者得到涅槃等，这些都应该成为随喜的内容。

与忏悔观待而言，忏悔是对于所有背离法道、流转生死的苦因苦果，从粗到细全部忏除；反之，对于所有随顺法道，包括发一念善心在内的功德和安乐，从粗到细、从暂时到究竟，每一分都作随喜。

最后是随喜菩萨的功德。

“一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提广大功德，我皆随喜。”十方三世一切菩萨，所修的无量难行苦行，志求无上正等菩提的广大功德，对这一切都作随喜。

随喜愿王同样无尽无穷

当虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽的时候，我的随喜才穷尽；以虚空界、众生界、众生业、众生烦恼不可穷尽的缘故，我的随喜也无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

“念念相续”，是指随喜愿心不会间断。并非在将来的某时，即使面对功德，却无论如何也发不起随喜心；随喜是相应性德而起用，只要不以二我执作障蔽，一切贤妙的行为都会自然显发。

如上所述，随喜是见到善法时由衷地生起欢喜，是本性的自然表现，是如来藏本具的德相。成佛并不是泯灭一切，而是圆满了慈、悲、喜、舍、智、力等所有功德。经中记载，世尊见到有人将来必定成佛，都会熙怡微笑；见众生有功德，或者能得利益时，会显得很欢喜；见到众生有苦难，也会表现出悲悯……

可见，原本如是常恒不断的功德，只是由于众生位的迷失才无法显示。如今随学普贤行愿，终究是要恢复体普贤、现前用普贤。届时自然远离分别，不假造作，一切都任由本性流露。也并不需用什么方法把它造成不可思议，而是它本来如此，只要障碍已除，不可思议的解脱境界自然现前。

第六章　请转法轮

复次，善男子！言请转法轮者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹，一一刹中念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕，而我悉以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙法轮。

第六大愿——请转法轮。

尽法界、虚空界十方三世一切佛刹的任何一粒极微尘中，都有不可说不可说佛刹极微尘数的广大佛刹（极微尘没有自体的缘故，本是全体法界，所以任何一粒极微尘中，都能显现一切佛刹）。在极微尘数的佛刹中，每一念都有不可说不可说佛刹极微尘数的诸佛成就正觉，一切菩萨海会围绕。在每一尊成就正觉的佛前，都影现行者我以身口意的各种方便，身体恭敬合掌，口中殷勤劝请，心意为利一切众生而祈请诸佛转妙法轮。

如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

直到虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽为止，我的请转愿王才穷尽；以虚空界、众生界等无有穷尽故，我恒时劝请一切诸佛转妙法轮，也就没有穷尽。这种请转的妙行，念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。

为什么要请转法轮

法不孤起，仗缘方生，所以请转法轮才显得尤为重要。譬如当年本师释迦牟尼佛示现成道时，并未立即传法，而是在光明境界中默然安住。梵天、帝释等见状来到佛前殷勤劝请。他们以法轮、右旋海螺作表示物，口中称述世尊往昔是如何为众生发菩提心，之后经历多少苦行，如今终于成道，为什么舍弃众生而入涅槃等等。以此等行为、语言为缘起，世尊才开始传法，从此世间得见正法光明。

与前五愿王相同，请转的妙行也是本性的力用。如《华严经》所述，普贤菩萨为善财童子示现果地普贤行的境界时，从一一毛孔中，念念现出一切佛刹极微尘数的梵天身云，劝诸如来转妙法轮。因为无量众生一直陷溺在生死苦海里，急需妙法来指引自己趣入佛道，所以，只要有最初成佛者，自己都以普贤行自然现在佛前请转法轮。

如是劝请有极大必要。有人可能会说，如今我们没劝请，大德善知识们不也传法了吗？其实那是因为已经有了因缘。同样，诸佛最初成道时，不会在无人劝请的情况下自己突然开始说法。也就是说，有祈请才会有传法的缘起，佛转法轮才能出现世间的正法光明。

真正懂得了正法的内涵，就能认识到请转法轮愿的重要。如果祈请的因缘、佛转法轮这一切都没有出现，则众生听闻不到正法，无法依于法道修行而获得法益。彷徨的心永远陷于非法之中，陷于永劫不见光明的愚痴黑暗里，那种极深的陷落，极其悲惨可怜。而“转法轮”，正是要以先觉觉后觉。成正等觉的教主佛，为众生传授所证之法，正法轮从导师的智慧心传到学人的心中，挽救众生于顽固、颠倒之中，引领其心从非道转入法道并顺应法道而运转。如此正法辗转不断地运行，即称为“转法轮”。

所以，无论哪尊佛成道，我都不拖延到第二刹那，一定立即以十分殷切的心来劝请转正法轮，通过佛陀传法，使正法轮在众生的心中不断转动。换言之，众生一旦得受佛的指示，就开始顺应法道步步上进，随着越来越甚深的正法在相续当中不断运转，必定能够逐渐回归法界。可见，这确实是本性里应该做的事，我们需要激发出此种贤妙行为。

请转法轮的修法要求

请转的境缘需要扩展到一切成就者、善知识等，因为以其功德能利益众生的缘故，我们应当为众生的利益而请转法轮；此时不应以我执或我慢去分别对境水平的高低，或者分别自己是否应该放下架子请他转法轮等。

以普贤行愿的宽广心量，自己无论作为帝释还是梵天等，任何请转法轮的身份都可以。所谓“位后普贤”，就是指成佛后示现菩萨身份来利益有情。此时，缘起上需要示现一种主伴的关系，一尊佛成道称为主，其他则化现成眷属菩萨作为助伴，这是必然的规律，也是法界无私的一种表征。并不是成佛后只能作主尊、当“老大”，而正是因为泯灭了我相和一切执著的缘故，为了利益众生，可以示现任何方便。

同时，普贤本性周遍一切时处，没有任何定相，随应因缘自然流现妙力，显现无量行海，称为“随缘成德”。所谓“不读《华严》，不知佛家富贵”，“富贵”即指果地的无量功德。

本性原有无量妙德，只要我们灭除人法我执，就能处处贤妙地遍入、遍现，而且能在十方刹海里任何一尊佛的海会中自然现身，以身口意的种种方便，殷勤地请转法轮。

由于所发之愿完全是平等、广大、周遍的自性，也就意味着性海中的每一尊佛示现成道时，不间隔一刹那，我立即现在佛前，极其殷重地劝请转妙法轮。或者说一遇到相关的境缘，普贤行将自然显发，而绝不会无动于衷。例如以普贤行愿力的驱使，对于通达某种法门、具有某种特殊智慧的大德，自己必定会请转法轮，使大德们如同暗夜中的明灯般，照亮众生的心路，开启众生的智慧。

这些发愿在凡夫位就需要实行，否则，即使本性具有无边妙德，也如同冷气把水凝结成无法流动的坚冰般，以两种我执能严重障蔽、系缚本心，使之无法现起妙用。因此我们需要称性发愿，破除二执、回归本心。一旦发起称性之愿，就能马上感觉到心的开阔，好像阳光的热力一旦出现，冰就开始消融；同样，以行愿的力量，会逐渐把本性的力用开展，而且越用越灵，越用越妙，等到一切执著全部消尽时，就真正证入了不思议解脱境界。

因此，我们不必抱怨请转法轮、请佛住世等十条，念来念去都翻不出什么新花样。佛法是在讲众生的本性，是要把本性开发出来，之后自然受用无穷。每个人都是自性普贤或体普贤，它能够随缘成德，包括礼敬、赞叹、忏悔、随喜、祈请等都是天性使然。我们不应该埋没此等天性，而要用普贤行愿力，把本性里无量的福德、无尽的心量开发出来，开发得越来越充分，也就是修道的进步越来越快速。

一般人的修行受到局限，或者想修高法却修不上去，都是因为行愿力不够。例如心量狭小的人只能局限于人天善道。以他的人天乘根性，会觉得做人蛮有意思，即使听到出世间的法道，也根本没兴趣；心量稍微大一点的小乘根性（包括声闻种姓、缘觉种姓）虽然求证出世间道，但由于专为一己解脱而进展缓慢；心量更大、想以六度万行完成佛果来利益众生的，即是大乘菩萨根性。其中大乘渐教的观点是，众生只有成佛的种子，现前佛果则需要一步一步断障证德，经过三大阿僧祇劫，逐渐修行才能成道。（当然，以这种见解不能够速疾显发自性。）圆顿根性的人，则由于信解自己本来即是普贤，原本就是大方广法界，因此很快能够开发本性，完成修道的进程。

这就需要依于普贤行愿而具体、有步骤地次第实行，用普贤行愿来摄持所进行的任何一个修法。它是我们不可偏离的大方向。有了普贤行愿，也就有了修行佛道的动力，会使得他成为一名热情的行者（用“热情”来表达智悲力的“力”，只是近似的说法，并不完全准确），不再冷淡和无动于衷；或者用现代话说是有一种从本性抒发出去的力量，这对于大乘行人而言非常重要。因为大乘道以菩提心为根本，有了菩提心才有成佛的种子，才有佛道的根苗；缺少了菩提心的誓愿力，根本无法行持如海菩萨行。每次修法前的发心，既是为修大乘法而拓展心力，也是为了把心恒时纳入大乘道中。

如上所述，本性里虽有请转的妙德，但由于被我执障蔽而难以显露。尤其当今时代，礼仪沦丧，人们心里已经没有了“请”的观念。他可能会说：“这多不好意思，我不去请。”或者认为这些都是仪式，没必要做等等，导致行为上非常迟钝。然而普贤行并不是单为自己请，而是为一切众生请法，时间方面也要延伸到无尽。对此，我们应该好好反省——自心有没有朝向普贤行海的方向奋进？

请转妙行是如何延伸到无尽呢？虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，劝请才可以结束。因为轮回已然空尽，劝请也就没有必要了，但事实上，这些都不会穷尽，所以我的劝请妙行就永远没有止息。

本性不生不灭，其力用也无穷无尽，对此产生胜解后，就应当顺应本性而发愿或作意：以全法界心，修尽法界行。因此，不是只请一尊佛、一位善知识，而是一体同观，圆满地祈请。在海印三昧中，十方三世佛一时顿现，以各自因缘成熟而在众生界中示现成正等觉的教主身份时，为了彼方世界的无量众生，我立即现在佛前，以身口意的种种方便，殷勤地祈请转正法轮。

第七章　请佛住世

复次，善男子！言请佛住世者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。

第七大愿——请佛住世。

祈请的境缘，是尽法界、虚空界，十方三世应化在世间的佛刹极微尘数那么多的诸佛如来。在他们一期化缘已毕，即将示现趋入涅槃时，我会立即现在佛前，殷勤、恳切、至心地劝请：请您长住世间，利益一切有情。

此处“诸佛”，不仅仅指三世佛，而是包括了一分觉悟乃至圆满觉悟的一切具德者。也就是说，不但要请诸佛住世，还要祈请所有成为众生引导者的诸菩萨们，有学、无学果位的声闻和缘觉，以及一切善知识们。由于他们在世间利益众生，也是由因缘决定——有因缘就住世，因缘尽了便入灭，因此我们要创造缘起，周遍地劝请住世，以彼等觉悟者来引导未觉悟者。

劝请时应当发起同体慈悲，为利全法界的一切众生而祈请。基于法界一体的理念，如来与所有众生，体性同一而无差别，不分所谓你我他。此时不应思维为了利益我和我的亲友，诸佛应该住世，而其他人得不得利益无所谓等等。既然大家都是“法界同胞”，何必去划分疆界呢？本性具有如是宽阔心量的缘故，应当无难而发起广大情怀，关注法界众生，为一切有情的利乐而劝请。

至于劝住的时间，也要扩展到无限。不能限定只住世一天、十天或者几个月，而是要劝请诸佛再经历一切佛刹极微尘数那么多劫，为了利益安乐一切众生的缘故，久住世间。

如同上文再再强调普贤行是称法界心、尽法界量，一切无不达到极致，所以，我们发愿也应相合于法界量，不应给自己划定区域或囿于成见。在缘起上给自己画多大的“圈”，就会落于何等之量。一旦领会到自己的本性就是体普贤，本来就有用普贤，真心无生无灭，尽十方三世无不归摄于一真心，之后展开心量，方式上也不会再采取背觉合尘的虚妄心识之量。

也就是说，既然一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至诸善知识，他们是否住世都要观待因缘，那么我们发愿充当哪一分缘起呢？如果是发自天性和本心而起用，就必定是劝请不入涅槃。

且不论其他，即使是对自己有大恩德的客人，如果某一天他说：“我要走了。”我们也自然会劝他多住两天，这都是情理之中的事。无论如何，听到他要离开，内心都会有一种挽留不舍。可见，心性之中本具劝请，只要不去遮障，它就自然会显发。但是，当今时代邪文化盛行，人心普遍被严重扭曲，极频繁串习颠倒分别的缘故，内心变得麻木不仁。不仅发不出善心，反而任性、傲慢、冷漠、残酷、过于执著自我等等，颠倒堕落的恶相层出不穷。

修普贤行愿则是要开发善心。如果自心专注、至诚地念诵，就必定会发现内在热流涌动，其实这便是善根抒发之相。所以，我们不应只是口头念念，或略表欣赏，而是要真正认识到：我一定要立此行愿，哪怕身体死一万次，行愿也千万不能丢失。由此表明对法已经具有了一定的重视，甚至想把行愿“刻”在自己心上；之后，才会有本品末尾所说一念能灭五无间罪的“深心渴仰”的内涵。

因此，关键是当前要启发出劝请的善心，这就需要首先思维：如果诸佛菩萨，或者诸善知识离开世间，众生界将失去引路明灯，陷入黑暗、陷入无依无怙的苦难境地。为此，我要祈请诸佛莫入涅槃，祈请他们在佛刹极微尘数的一切劫中，永远住于世间、利乐众生。

如此发愿方才称合本性；相反，如果请佛住世的时间有限，或者为利一切众生的心比较薄弱，只为部分众生着想，甚至连劝请之心也难以发起，就更下劣、更不符合本性了。

如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

劝请行愿同样无有穷尽。直到虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽为止，我请佛住世才可以穷尽；以虚空界、众生界等不可尽故，我请佛住世的妙行永远没有穷尽。同时，于此妙行念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。

法界没有限量，行愿也就没有限量，不同于干世间工作最多三十年、五十年。普贤行愿是圆满周遍、广大无尽的行愿，若对此理趣具足胜解而作意、发愿，则任何所发之愿都必定无尽且无不周遍、圆满。

胜解是引发发愿的动力，之后每一次发起请佛住世之愿，都会是“直到众生烦恼尽为止，我的愿才穷尽，但众生烦恼无尽的缘故，我劝请诸佛住世的行愿也无有穷尽，念念相续没有间断，身语意业无有疲厌”。何时自心基本成为这种内涵，才算得上是与愿文相应。并且每次念到《行愿品》，不会只是口头上溜过，或者稍微有点感觉，或者心里比较舒服等各种旁观的态度，而是能够跟随文义而作愿，能够认识到学普贤行愿是要成为一种实学，是要把佛法全部纳入于心。

如是对法的心髓、法的大义有所体会和领悟才是关键。否则，仅是熟记一些词句，或到处听听谈谈，在心外做文章，就很容易落入积累知识的层面。其实佛法有血有肉，说的也全是众生本性里的事；它不是讲无关的知识，而是拯救苍生、使之回归法界的大教灵文。因此应该对每一句都有所触动，真切地感觉到此中的无上大义，使自心出现异乎寻常的领会与受持。

第八章　常随佛学

复次，善男子！言常随佛学者：如此娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命。何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有，及余种种难行、苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

第八大愿——常随佛学。

其中“常”，是尽未来际；“随”是相应随顺；“佛”，指十方三世一切佛；“学”，是效仿诸佛因地修行和果地利他事业等一切行为。意即以诸佛的修行、事业等作为所缘境，首先抉择随学的原因和必要，认识到所学之处的如理以及殊胜（即这是无上菩提的因行果德），值得自己随学；随后引发自己的心智，发起效仿的誓愿，并在自己的身语意上一点一滴地实际行持。

当然，诸佛功德浩瀚，不是我等凡夫当下能够全部学到的，所以要看准缘起的走向，从现在就立愿尽未来际随学诸佛。之后，能修持哪一分，便现前实修；现前不能修持的，也决不舍弃，一再地加强心力，誓愿尽未来际常随诸佛，证入菩提果海。如是以誓愿力摄持的缘故，不久便能实现如命根般的此关键大愿。

“常随佛学”其实含摄了菩提道的一切誓愿。因为学佛不外以诸佛为榜样，从初发心，直到成佛之间，自己的一切心念和行为都仿效诸佛而不是愚昧颠倒的邪师。以此不随顺庸俗颠倒的状况而起心、造作，才能终成佛道。换言之，作为佛教徒，对于普贤行有胜解信，有誓愿证得的行愿力，有坚定行道的志愿，才算有了学道人的气氛和圣教情怀，才不致于跟世俗同流合污。

普贤行愿是圆满、周遍、无尽的大愿王，其中的任何一种妙行，都要以全法界心、尽法界量来发誓完成。常随佛学也同样，而且是缘果地的普贤行海来发愿。当现证果地时，十方三世诸佛，因地无数劫海的修行、果地一切利生事业的相，全部会在海印三昧中现前。所以我们目前的发愿，也不应局限于虚妄分别心的量，而是要对于一切佛的因行果海都发誓修学。在我们的妙真如性中，原本含摄十方三世一切法，因此，十方三世一切佛，从因到果的任何妙行，下至于一点一滴，我们都要无余随学。如是处处以佛为榜样而发愿，力求成为十方三世佛的随行者，引发自身的无量善根功德，得到最上乘的成就。

需要注意的是，“学”即效仿，意味着不只学习理论知识，而是诸佛有哪种德行，就都要在自身上实际做到。如是再看诸佛菩萨的传记时，就不再是事不关己的漠然心态，而是会积极地发心随学，会誓愿渡越一切佛陀的菩提行海。以此常随佛学之誓愿，能驱使自心不断地如是实行并将自心摄持于菩提道中。由此可知这是极重要的一项大愿。

“如此娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施。”

经中首先以娑婆世界的毗卢遮那如来为例，来说明随学的对象。

毗卢遮那如来从最初发菩提心、求无上道开始，直到成就大菩提之间，长夜精进不退转，行持各种波罗蜜多大行。单以布施度而言，曾施舍过不可说不可说的无数身命，行持过无量如海的菩萨行。

至此，我们也应策励自心：我一定要完成布施度的修行。无论身体、受用，还是三世善根等，都尽心尽力地用作布施。即使目前做不到施舍身命，也应该发愿尽早完成，并对于能做到的布施等殷重实行。也就是，对于可歌可泣的菩提行，内心充满了欣求向往；以上进心策励自己发起随学的志愿；之后在自心上一点一滴地去模仿，直至真正做到。

同时也应了知，普贤行愿的每一愿里，都有无量的支分内容。在最初确立观念时，就需要细致地去理解、体会其中的每处内容，以求得到具体的认识。如果能细致地体会，点点滴滴消化在心里，则对于“常随佛学”就有一种发自内心深处的大誓愿力。每次念到这段经文，都自然会引发愿力；之后不断地去串习，愿力就会再再加强。否则，没有经过一番分析、琢磨，不说发愿，即使是对愿文的理解都很空洞，每次提到“常随佛学”，会倾向于概念化。

经中以布施为例，代表毗卢遮那佛所有因地的修行。我们思维时应知以此推展为六波罗蜜所摄的整个菩提行海，并在内心现起总相——佛在因地时，从发菩提心开始，行持了无量无边殊胜微妙的六度万行，对于每一种，我都发自内心敬仰、希慕、想要做到。也就是无论布施、持戒，还是安忍、精进、禅定、智慧等，我都要如实修学。何时生起此心，才算是发起了常随佛学之愿。

“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命。何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有。及余种种难行、苦行。”

世尊因地时，为了完成布施度，曾无数次地舍身求法。

例如无量劫前，曾转生为名叫最胜的一位仙人，住在安静的森林中修行，具足五神通。

仙人观察到：众生只有闻思圣法才能灭除无量劫来所集的烦恼，继而生起正见。因此，仙人一定要寻求眼目般的智慧，之后给众生传法。这又需要寻求多闻，即多方面地掌握圣道的内涵，通晓真实义等，他想：“我应该到哪里去得闻圣法呢？”

于是，仙人前往各个城市、村庄，到处寻求闻法。当时有天魔到他面前说：“我现在有佛宣说的一颂圣法。”仙人听后，立即请求说：“请为我演说。”天魔却说：“如果你能把皮剥下做纸，刺血做墨汁，剖开骨头做笔，来书写这一颂，我才可以讲给你听。”

仙人心想：“无量劫中，我常常被敌人、刽子手们用利刀割截身体、分解肢节。因于贪欲、钱财，我曾无数次地遭到斩杀、束缚、捶打等，感受过无量剧苦，但从未得到过丝毫实义。因此，我应当舍弃这虚假的肉身，来换得坚实的佛法。”经过思维，辨明了法与非法的差别，认识到圣法具有无比的大义，值得自己奉献身命而求取。以此求法善心，仙人踊跃欢喜地对天魔生起导师想、生起尊重心，并用利刀剥下自己的皮肤作纸，然后刺身出血作为墨水，又剖开骨头削成笔，之后合掌祈求说：“请你为我宣说从佛面前所得的偈子。正如你先前所要求的，我已经做到了。”

天魔见他如是恭敬圣法、为法舍身，心里感到忧愁，就忽然隐没不现。

仙人因此发下誓愿：“我今天对法生起恭敬心，为求法故，剥皮为纸、刺血为墨、折骨为笔，此善根终究不会失坏。如果我所说的这番话真实不虚；而且起慈悲心，为利众生而剥皮为纸、出血为墨、折骨为笔，此心也真实不虚的话，他方世界如果有大慈大悲的能说法者，应当显现在我面前。”

这时，距离三十二个佛刹的东方普无垢国土中有佛，名为净名王如来，了知仙人心中所想，并为教化南瞻部洲众生的缘故，于是在力士伸臂那么短的时间里，与五百位菩萨从空中来到仙人面前。仙人得蒙佛光照触，顿时止息了痛苦，身体也恢复如初，并于佛前听闻正法、得到无碍辩才。此后，仙人常常到城市村庄里，为众生宣演妙法，安置无量众生于三乘圣道中。（公案摘自《集一切福德三昧经》）

如是在因地中为了寻求正法，不惜用生命做代价而书写的经典，堆积起来有须弥山那么高。世尊视圣法为第一，为了圣法的缘故，心心念念都在行道当中，即使是最爱惜的身命尚且不顾惜，何况身外的王位、城市、村庄、宫殿、园林等一切世间所有物呢？更是无所不施。不仅行布施时为法舍身，而且其他各种难行苦行也无不圆满行持。

对此应当用心思维：世尊因地为什么要舍身为法？

经中说，因为世尊想到，过去世曾因贪嗔痴无数次地丧失性命，却未得到任何实义；一旦得闻圣教，就必定得大利益。认识到法的大义，认识到法的价值超过肉体生命无数倍，所以能不惜一切来寻求圣法。

世尊舍身求法的这种发心，无疑是我们所要效仿之处。也许目前还达不到强大的心力，但应发愿无余随学。譬如世间事业有成的许多人，在儿童时期就已经立下志愿，并一直好乐希求、不舍初衷；我们如今也要立下志愿：我一定要随学世尊因地求法的意乐、行为。对于当下能做到的励力实行，例如，不顾身心上的种种劳累与环境的恶劣，无论是饥寒还是风雨等，都一定要努力求法，勉励自心上进。不但布施行如此，其他持戒、安忍、精进、静虑、般若等，一切的难行苦行，都同样发心随学；随后再再串习、增强这种誓愿力。

实际上，“常随佛学”的量最为圆满，因为诸佛的功德是最为圆满。譬如，开明盛世提倡学习好人好事，如果有谁行为贤善，大家都会生起见贤思齐之心；现在则是要把随学拓展到最圆满的地步，誓愿学修诸佛的德行，最终学成与佛同等，就是完成了无上菩提。如今在立愿之初就把“量”扩展到最大，以此必然能够出现极殊胜的果报。又如在随喜愿王当中，对于十方三世五类众生的一切善根，下至地狱有情一刹那的微小善念，上到诸佛圆成菩提不可思议的善根，全部无余作随喜。由于随喜的对境是最圆满的量，所得到的善根福德也成为无量无边。

同样，随学之愿的量也需要扩展到最大，十方三世一切佛，从因到果之间的一切善行，全部发愿效仿行持。如是真心思维、用心体会，并于自心确立行愿，必定出现后文所说的不可思议功德。此处关键要启发出当下的善心，对于普贤行愿能至心好乐希求——所谓“求胜菩提心渴仰”，每当提及此无上愿王，就会引动、苏醒深厚的善根，从而顿时灭掉五无间罪等，使内在善根得到全面的开发。

“乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。”

上文以布施波罗蜜多代表一切因地的菩提行海，此段则以八相成道的事业相，代表果地一切事业海。

随学的内容不仅包括因地，还包括果地，也就是对于菩提道从始到终一切历程中的善心善行，我们都要随学。了知世尊的因行，依此确定自己当前的下手处或行道处；了知最终的果德，就要发誓学到究竟为止。如是具备菩提道全程的观点而随学，能够很快打开心量并渐趋深广，不会再拘泥于狭义的善法，或以少善为足。因此，普贤行愿对于修行方面的资助具有无与伦比的重要性；如果没有普贤菩萨愿文的启发，我们大概做梦也想不到应当如是发愿。也就是借助圣教的启发方才发动善根，否则可能一直在世间的蝇头小利里缠绕不休，如同蚂蚁的活动仅限于狭小空间般。

问：佛陀的果位事业如何？对于遥不可及的佛陀果位事业，目前我等应当如何随学？

答：总而言之，毗卢遮那如来代表法身佛，佛的法界藏心随应无量众生的机缘，现出无量报化色身与利生事业。例如佛在菩提树下成就大菩提，示现种种神通变化，显现各种报、化等佛身，处在各种众会之中。或者处在一切诸大菩萨集聚的道场；或者处在声闻、辟支佛的众会道场；或者处在转轮圣王、小王眷属，各种王城的众会道场；或者处在婆罗门、长者、居士的众会道场；或者处在天龙八部、人、非人等众会道场。于如是各类圣者凡夫，小乘大乘等会众的道场当中，以圆满的法音，如同雷震天地般宣演佛法，随顺众生的乐欲，使未种善根者种下善根；已种善根者令其增长；已增长善根者令得成熟；已经成熟者获得解脱……如是乃至一期度生因缘完毕，示现入于涅槃等，无量无边不可思议的果地圆满利他事业相（这里主要举说法为例，实际包含了佛在各个世界里示现的各种稀奇的幻变事业），我们以渴仰之心，发誓全部随学，最终就一定能做到跟毗卢遮那如来一样。

“如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来皆亦如是，于念念中，我皆随学。”

之后把一尊佛扩展为尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹里任何一个极微尘中的一切如来，彼等因行果德的一切菩提行海，我都发愿一一随学。

体普贤本来圆具一切妙行，觉悟或显发后即可从中流现一切妙用。基于此理，我们应当励力在内心立志随学佛陀，毫无遗漏和局限地效仿法界诸佛从因至果的菩提行海，尽可能地扩展心量，贯彻到每一念中。从此没有一念不在随学，没有一念落于颠倒行中，这就是我们向上的志愿。

既然如是发愿常随佛学，之后就不能自甘堕落、行持各种庸俗下劣的行为，而要开始转变自心。对此一旦具备胜解信，具备对于普贤行愿的深心渴仰，乐于在自心中起愿串习，则以行愿的力量，整个人的气质、境缘等必定发生转变，乃至于各种受用、相好、辩才、智慧、神通，无量的功德海等等，都会因此而现前。

“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”

常随佛学同样是无尽的行愿。此时需要提起心力、真心发愿：乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我的随学才穷尽，但虚空界乃至众生烦恼没有尽的缘故，我的随学也无有穷尽。而且念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。这种勇猛、圆满的因地志愿，是超出一切世间、到达极致、无尽圆满的大愿，因此称为大愿王。

第九章　恒顺众生

复次，善男子！言恒顺众生者。

第九大愿——恒顺众生。

什么是众生？什么是恒顺？为什么对佛说随学，对众生说随顺？懂得了这三个方面才能大致了解“恒顺众生”的涵义，之后才能进一步了解什么是恒顺众生的普贤愿王。以下对此依次阐述。

众生的涵义

众生有现相和实相两重涵义。

就现相而言，众生即依随缘起所现胎卵湿化等相。如同《大法鼓经》中所说：迦叶白佛言：“世尊！云何众生？”佛告迦叶：“众生者，四界摄施设，谓内地界、水界、火界、风界，及入处五根，乃至十三缘起支（如《无尽意经》中云：‘从不正思惟生无明。’故十三支），受、想、思，心、意、识，是名众生法。迦叶当知，是名一切法。……如是和合施设，名为众生。”

由众缘和合而显现故，名为“众生”。也就是依于无明缘行等的缘起的方式，显现出有情的相。或者当下所现之相并非独立存在，而必然是由地水火风四大、色受想行识五蕴假合生成。此等缘起现相即为众生相。

其众生相的本来实相，则如同佛成道时所慨叹：“一切众生皆具如来智慧德相。”在佛的眼里，众生即佛。

也就是说，当前所现的身心一合相虽然虚假、了不可得，但在虚妄的心识前，各种现相及其作用无欺显现。仅以这一分而言，确实有无量的种类——以各自不同的因缘，出现不同的相，各种寿量、相貌、性情、命运、名号、形态、威仪等等。“恒顺众生”，主要是随顺此等现相而言。

四大假合的众生相，或者说幻生幻灭的识，既然并非实法，我们就要进一步寻求它的本来实相——如来。《不增不减经》中说：“舍利弗，此法身者是不生不灭法……即此法身过于恒沙无边烦恼所缠，从无始世来随顺世间，波浪漂流，往来生死，名为众生。”法身本性清净，无垢无染，只因误入长夜幻梦，被恒河沙数的烦恼缠绕束缚，从此依随迷染缘起，无始以来不断地在生死幻梦中轮转，起伏不定，漂泊三界，一轮又一轮，这就叫众生。由此可知，在生生灭灭中，并未远离不生不灭之法——生灭是众生的现相，不生不灭就是众生的实相，二者并不矛盾。

随顺的涵义

有随顺真实义和随顺众生心两种。

以前者而言：（一）如果见解上未能随顺众生的真实义，就会对于为何随顺、如何随顺等方面认识不清。也就是，如果认为众生的各种相貌、表现、性情等实有，会落入增益边（对于现而不可得的法执为实有故）；另一方面，如果认为即使在现相界也不存在众生，或没有作用等断空，则又落于损减边（因为现相界中的众生有心识，有苦乐，有各种因缘果报、苦乐作用等无欺的缘起规则）。未能随顺此等真实义，当然无法行持普贤妙行。

（二）一旦了达真实义——从性海现起众生相，才能契合中道、恰当地随顺现相界而行饶益。不执著众生实有，也不落于偏空，随缘起用，随众生心饶益，做幻化佛事。了知众生当前的身心状态上确实有苦乐，也就随顺他的意愿来拔苦予乐，这就是利他行。而恒顺众生，即是要把利他行推展到极致，汇入最圆满、广大、周遍、无尽的普贤行海。

其实，第八、第九两大愿函括了菩提心的圆满内涵——上求下化。“上求”，即常随佛学，最后学到与佛同等；“下化”，即恒顺众生，随顺尽法界虚空界十方刹海一切种类的众生，对他们做种种最体贴、最恰当的饶益。

所谓随顺众生意愿是指，利他行应以众生为重，不能以自己为重。众生有何种需要，适合哪种利益方式，都要以众生心为根本，一切围绕众生而转。如同本经下文所说的随顺的行相：“如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异”，以及四个譬喻：“于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏”。这些都是随顺众生心的妙行。

譬如孝敬父母，就要完全以父母为主、以父母为中心，唯一随顺父母心意而转；奉事师长也是同样——舍弃自己的自主权，一切都顺着师长的意愿去做，以师长为中心；承事阿罗汉乃至如来，同样是舍弃自我，以圣者为中心，随彼而转。这才叫做随顺。

又如良医对病人的各种检查、治疗、用药等，都不是为自己而是根据病人的病情，给予安慰以及排忧解难等，一切都完全以病人为中心；又譬如所谓“顾客是上帝”，意为所做的一切，都要围绕顾客的心意来做。（当然，他的动机不纯，由此与普贤行愿相差万里。）又好似一位向导，他不需要为自己画地图或带路，而是为那些迷失的人指示正道。

同样，在现相界中的众生确实匮乏安乐，有各种内心的苦恼，有无始烦恼重病，有无量的身心苦痛……。然而，由于这一切都只是虚妄，并非实法，所以没有必要执著我相、人相、众生相、寿者相。虽然如此，此中的幻相却自有无欺作用，当它符合于离苦得乐之道时，就能够止息痛苦、获得安乐。因此，菩萨会随顺众生的形态、根性等，随缘行饶益，施设各种善巧方便的利他行。

《大日经》说：“菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。”真正圆满成道，发挥出无边大用，直到能施展出无量无边的方便妙行，才成满了恒顺众生的愿王，才达到了无上的成就。初发心时既已承诺“为利益一切众生，而寻求无上佛道”，那么利益众生的相到底是什么？其实就是恒顺众生愿王行持到了极致。具体如何恒顺呢？了知现相界中众生的状况，了知为如同水月般的幻相，对此运智运悲广作救度。

随学诸佛与随顺众生

为什么对于诸佛是“随学”，对众生则是“随顺”呢？

对此可以从顺理和违理两方面来作辨别。

我们唯一应行持的是符合真理的行为，含摄在诸佛从因至果的一切菩提行中。其中的任何一分都是随顺真理而行，都是走觉悟之路，直至最终达到圆满大觉。因此任何一分都值得随学、仿效，意在以佛的智慧之行来启发我们的行为，并逐渐趣向觉悟。

然而众生的行为则颠倒且不符合真理，或者由业果愚驱使，或者由真实义愚驱使，所以只能“随顺”，不可随学，以免陷入迷乱。换言之，如果我们随学众生的邪行，必定只会加重愚痴、迷乱，导致更深层地堕落苦海。

从实相而言，众生与我一体，他有苦如同我有苦，他乏乐如同我乏乐。见他人有苦，也发自天性地会去拔除。譬如对于亲兄弟的疼痛，我们会去帮助；如果说“我不去帮他，我要讲很多条件”，那么大家都会觉得这个人很愚痴，很荒唐。又比如母亲的腿脚不好，借助搀扶才能走路，而子女却说：“必须给我一百块钱，我才搀扶”，人们肯定认为他（她）太离谱，因为这是作为子女本来应做的事。同样，如果我们没有相应本性去做利他行、随顺众生，也不免是一种愚痴。

推而广之，一切众生都是父母，随顺他们作利益也就不应该讲报酬，这是天性使然、决定应做的事，否则我们如何现前本性而成佛？经中说到，诸佛以大悲心为体。如果以大悲水饶益众生，就能成就诸佛菩萨的智慧花果；反之，如果没有众生，一切菩萨终不能成无上正觉。由此明显可见，要想成佛就必须发起恒顺众生的普贤大愿，直至最终圆满。这是成佛的必经之路。

凡夫在多生累世中都以自我为中心，将自身利益作为行为的出发点，其实这就是集的根本，是造成一切轮回业行和果报的根源。如果对此不作拔除，势必无法出离；要想得到解脱和成佛，急需逆转凡夫性、反其道而行之，才能恢复自己的真如本性。不发恒顺众生之大愿却想要成佛，则根本不可能，因为两者在缘起上完全相违。

把上述恒顺众生的涵义进一步拓展到圆满、周遍、无尽，即是恒顺的普贤愿王。

谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。

首先作意，尽法界虚空界，十方刹海里一切种类的众生，都在圆满的心量中显现，无一遗漏。从时间而言，一直到众生界穷尽为止，随顺的妙行才穷尽。但以众生界等不可尽的缘故，随顺的妙行永无止息，念念相续无有间断。这也就是以全法界心、遍法界量来作意。

其次应知，随顺的境是尽法界虚空界，十方刹海一切众生的种类差别。以现相而言，众生是因缘所生法，由于因缘有种种不同，就出现了种种众生相；再从受生的类型、所依之处、种类、受用、性情等方面划分，就有无量无数的差别。

例如：人类、走兽等依地面生存；龙族鱼鳖等依水而住；夜摩天以上的天人依虚空而住。种类方面，不仅有六道所摄的各种种类，而且人类也有四洲人等各种差别。“种种色身”，指有的众生色身坚固，有的脆弱，有的微妙，有的粗陋等。“种种形状”，指有的众生横向爬行，有的竖立直行等。“种种相貌”，即美丑、黑白等各种差别，譬如欧洲人鼻梁高，非洲人肤色黑，亚洲人是黄皮肤等等。“种种寿量”，指有的众生住世长达多劫，但短寿众生仅能存活几秒种。“种种族类”，有的身份高贵，有的种姓卑贱，或者说有各种民族的差别。这都是由于最初始祖的因缘各不相同，导致族类代代相传下来的性情、习俗等也有所不同。“种种名号”，指众生界中的名号千差万别，有一类众生相就有相关的一类名称。

“种种心性”，性情也多种多样——有的强健、有的软弱，有的正直、有的谄曲，有的愚笨、有的聪慧，有的好斗残杀、有的温和慈善等。“种种知见”，指所持见解千差万别。有持一世论、三世论、唯物论、唯心论、常见、断见等，或者有的是苦行派，有的是享乐派，有的主张开放，有的主张保守……由累世串习形成了各种观念。“种种欲乐”，指各种爱好。有的酷嗜美食，有的喜好美衣，有的喜欢做学问，有的喜好经商，有的愿意从政，有的喜欢出家学道等等。其中每一种又可以分为很多种类。“种种意行”，指各类众生的心理活动千差万别。他们的起心、想法、思维模式以及心念运行状况都各不相同。

“种种威仪”：众生的行住坐卧，各种形体姿态也不相同。在受用方面，衣服、饮食、住处等千差万别。衣服有各种布料、颜色、款式；饮食有各种风味、各种烹调方法、各种产地；有的众生住在天上，有的住在海里，有的住在陆地等。陆地上也有高原、平原，城市、乡镇、山寨、海岛，各种风格的建筑、各种民居特点等。——所谓“一方水土养一方人”，既然生于不同地方，也就易于形成不同的观感和心理倾向。

乃至一切天龙八部、人、非人等，也都有各种各样的形态差别。有的没有脚，比如蛇；有些有两只脚，如鸟、人、猴子等；有些有四只脚，比如猪马牛羊等；还有多脚的螃蟹、蜘蛛、蜈蚣、百足虫等。或者按照十一生类来说，有卵生、胎生、湿生、化生、有色生、无色生、有想生、无想生、非有想生、非无想生，再加上总通的一类生。

总之，由于因缘不同，所变现的众生相各种各样，且互不混杂，这便是现象界里的差别相。由此应知，十方三世一切刹海里的无量众生种类，都在法界心中圆满显现，对于其中的每一类，我都发愿随顺其心而普作利益。

无所偏执才能随顺

具体如何行持呢？心不偏在任何一类，没有自我执著、没有自己的立脚点，才能一切都随顺。反之，执著一类法的同时，必定排拒了其他，也就无法随顺了。虚空无心的缘故，能随顺一切，能含容无量种类的色法；镜子无心的缘故，能显现任何物相。同理可知，如果我们内心有个人的偏好执著，或者以自我为中心，就会违背随顺的内涵，成为修学恒顺愿王的最大障碍。

为避免这一障碍，我们当前就要往圆满的随顺看齐，朝此方向发愿，而且要随分随力地修持。以饮食为例，如果自己没有特别的执著嗜好，就容易入乡随俗，无论到哪里都随顺而转，与当地众生贴近，让他们觉得彼此同类，交流起来自然就方便。因为众生的心常常执取同类相，若能随顺适合其心意，则容易行持利他；如果让他感觉格格不入，那连相通的契机都难以建立。譬如到了四川，能跟当地人一起吃辣，就会很快彼此心心相融、打得一片火热。他们会把来者当成自己人，从而接受言语教化。相反，如果非常偏执地根本不接受吃辣，就没办法跟大家一起进餐。估计每次开饭只能分餐，在一旁拿个碗单独吃。这就很容易令他们觉得彼此隔阂，从而难以接受教化。

其他譬如衣服、语言、生活习惯、性情、爱好等方面，如果没有自己的偏执，能随他而转，就很容易得到他人的欢喜接受；而自我意识太强的人，必定朋友极少。譬如现代以自我为中心的大多数人，很难与别人相处。即使是只有两个人在一起，都没办法互相随顺或友好相处。他们做不到事事为别人着想，只希望别人能随顺自己，由此导致心与心之间难以沟通；相反，心量大、能包容、肯付出的人，才能得到预期的一切。

其实，修学普贤愿王即是要展开一切妙行。一切的利他行，最终都落到恒顺众生，因此它是普贤行愿里最重要的一项大愿。也就是在任何世间界里，如果能随顺世人的心理状态，就能由此展开无量的利他妙行。由于息灭了我执，息灭了戏论执著，就自然消除一切障碍，从而以极宽广的胸襟、气象，随顺一切众生。

如上所述，真实中虽然一无所得，无人无法，世俗中却有着各种随缘而起的现相。懂得这一要点后，在不执著任何相的同时，随顺世俗中的显现相状及其作用，把众生引度出生死，让他们得到解脱和成佛。这就需要我们随其心意而作利益，在缘起上首先相合，才能逐步摄化。以不著实有，就能不起偏执，从而无碍遍入于任何世间界中；由不著空，就能处处顺应缘起，恰如其分地作利益。所以，诸佛菩萨都能示现千百亿化身，遍入众生界中，众生应以哪种身得度就示现哪种身而说法、摄化。

犹如明镜，如果有所偏执，就不能平等地显像——现黑即不能现白，现美即不能现丑，现高就不能现低等等；但由于明镜没有执著之处，所以能够随顺实物而现。同样，修普贤行愿是要在众生界、在任何时处都不住相而随顺。以无住的妙行，平等、周遍地随顺，“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，不住二边才是契合中道。

那么，以何种态度与行为作随顺呢？

种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。

要求完全以平等心来对待，不因为众生还处在迷梦中就轻视他，而是知道众生在实相中都是万德庄严的佛陀，平等无二，所以不对他作下劣想。如是对于无数种类的众生都没有偏执心，一视同仁地平等做各种承事供养。犹如敬奉父母、奉事师长，以及阿罗汉，乃至如来一般。

“等无有异”，指完全平等，没有差异。如何孝敬父母，就以同等之心来服务众生，帮助众生；或者奉事师长时是哪种心，就以如是心来供养众生；对待圣者阿罗汉、菩萨、如来有何等恭敬，就应如是对待众生等等。也就是完全放下自己，把众生视为极尊贵，才是普贤平等的利他行。

因此，不应故意限制心量，或有所保留，应该完全舒展，称性而发起自己所有的心力。由于世间人深重的人法二执，使心思格外地复杂、扭曲，往往以一己之见，把众生分为多种党类，对某些人是一种态度，对其他人是另一种做法。他会说：对我好的人我可以对他好，如果跟我关系不好，那无论他有多大的困难，我都不去帮他。或者跟自己不同民族、不同观念、不同文化、不同品味的人都是异类，绝对不能给他们任何帮助等等。

其实这种偏执是被虚妄心识的力量控制的结果，是作茧自缚、自我封闭的状态，怎么可能出现周遍无碍的普贤大行、成就如来不可思议的功德呢？对于来自妄心的指挥不是听信而要看破它的伎俩，发起自己的善根力，借助《普贤行愿》，极快速、广大地开发自性。起初就以圆顿大法的姿态开拓胸襟气量，就很容易发展到广大、周遍、无尽的程度。否则，缩小心量、形成一整套错乱的驱动机制，就只会出现各种颠倒的行为，导致越来越堕落。

经中“平等饶益一切众生”的“平等”二字很重要，意为不作区别对待。不会对此者友善，对彼者不友善；对此者尽一分心，对彼者尽半分心乃至更少等等，以此自闭心量。其实，利他即是自利，若未了悟这一道理，取舍方面必致偏差。由于心量受限制，内在的驱动机制便偏离正轨，串习成性后很难策励而发起平等饶益之心。相反，如果了知应如何起心，透彻观察了发心的机制，之后才能每一次运心都不去局限，而是尽可能地全面发起。加上日积月累地熏习，以造作等流的作用力，会使得行者很快成为普贤菩萨。

由此可知，修持随顺行不可带有世俗的“势利眼”，或各种偏执心等各种我所执的产物。也就是首先确立一个“我”，然后在“他”当中分很多类别，每一类别中又有三五九等的各种差别。现在正是要打破这一切狭隘偏执，发愿对任何众生都一视同仁，没有任何区分对待、随顺因缘尽心尽力地来作饶益。即使当前难以真正做到，也一定要发起愿心。所谓“随顺”，不外是拔除以自我为中心的桩子，来换成以众生为中心。或可称为“自轻他重”，或者“我爱执转成他爱执”等等，都是同一法义。

以下通过譬喻来了解随顺众生的行为相。

“于诸病苦，为作良医”，首先体会，“平等”的涵义在于，犹如大医王般，对于任何病人都尽心尽力地医治。他不会分别：“这是我的亲人，我给他好好治；那位患者给了我一万块钱的红包，肯定给他用最好的药；另一个人连医疗费都交不起，我不给他看……”如果都是为了谋求自我利益，心就不能做到平等，会观待别人对自己有多恭敬、给多少利养才去帮助，他必定不是大医王。

其次要理解“随顺”的涵义。例如良医诊病，完全是为病人着想：他得了什么病？病因在哪里？我怎么才能治好他的病？之后唯一按照病人的情况来给予医嘱、对症下药等，念念都以病人为中心。如是为利他众所发起的行为是无量善法的根源，即使仅是世间小善，也必然以能利益对方才叫做善；如果以自我为中心，则将成为一切衰损的根本。

“于失道者，示其正路”，又假如一位路人迷失了正道，需要一名向导来指示。此时，菩萨就要一心考虑他的需要，为他做最恰当的指示。

譬喻的内义在于，众生未曾走过菩提道，不懂得该如何一步一步地修行、踏上正道，所以要给他做详细的指导——指明内心困惑迷茫的根源，讲清误入歧途的相状等等。如果对于他心中的困惑不做排解，反而去滔滔不绝地演说无关的内容，则并不是随顺他的根机，也不会有效果；只有为对方着想而行利他、承事等，才能契合众生心，才叫做随顺。

又如一名厨师，由于考虑到众人口味各不相同，为了随顺大家，就会把饭菜做得合乎每个人的心意，让他们吃得开心、满意。或者开养老院，就要随顺老人们的心而作利益、承事，以此作为一切行为的出发点，一心考虑怎样才能使老人们生活得更好，才叫做随顺。

“于暗夜中，为作光明”：众生在漆黑的夜里行走、取物、做事等都不方便，就要及时为他带来光明。也就是恰如其分地相合众生心，合乎他的需求，所做行为能起到帮助，才叫做随顺。

譬喻的内义在于，当众生处在无明暗夜中时，尽早以正法的光明来照亮他的内心。

总之，无量无边的利他行，都是恒顺愿王的行为相。

何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

“何以故”，为什么要像对待佛一样，平等饶益一切众生呢？首先详细抉择随顺妙行的理趣、确立正见，行为上就能非常干脆、彻底地行持。也就是说，开知见相当重要，如同睁开眼睛才能看清道路和方向般，一旦见解明朗，之后的立愿、起行等都会自然发展广大；否则，心有困惑、犹豫、怀疑等，就无法猛利地发愿，更不会坚定地行持。

一般往往认为，对于功德圆满的佛当然应该恭敬承事，但众生卑贱下劣、愚痴蒙昧、行为颠倒，有各种烦恼、恶业，为什么要像对待佛一样地尊重、供养呢？其实由于缺乏平等心，导致当前做不到随顺妙行；一旦把其中的道理抉择清楚，在观念上就会发生极大转变，从此精勤修习菩提心，视众生为如意宝、时时利益众生等并不难做到。例如阿底峡尊者遇见一条狗，也会说：“这就是我的母亲。”他是真正以慈悲心对待一切。或如《法华经》所载，常不轻菩萨见到四众中的任何一者时，都会礼拜赞叹：“我深深地恭敬你们，不敢轻慢，你们都将作佛。”

由此可知，如果能随顺众生，其实就是随顺供养诸佛；如果尊重承事众生，就是在尊重承事如来；使众生生欢喜，就是使一切如来欢喜。

转变以往不正观念，让我们试着体会佛心。诸佛视众生如独子，如果我们都能以平等心作饶益，善待每个众生，无疑是佛最欢喜之事。以前曾讲过譬喻：一个父亲有两个儿子，一个只知道索取，只考虑自己；另一个每天都顺合父亲的心去做事，当然父亲会喜欢后者。父亲代表诸佛，如果我们一心随顺众生去作饶益，其实就是随顺诸佛，合乎佛心。又譬如母亲有很多孩子，我们随分随力地帮助兄弟姐妹，就是在随顺母亲的心，是对母亲的大供养，是尊重承事，也是真正能让母亲生欢喜。

所以，我们不妨着重在自心上体会：如何才能随顺佛的心？不外乎随顺众生、利益众生。由能符合佛心，才算做了供养、承事。如果只懂得表面上的供养，却没有更深远的眼光，而认为我只需恭敬佛陀，对众生不屑一顾、轻视嫌弃是理所当然，这就没有合乎佛心，也无法真正令佛欢喜。

通过此处的抉择观察，把这一道理想透彻，之后会很容易发起行愿。因为以毫无疑惑的见解明了其中理趣，如同目见一条笔直的路，以完全正确的方向通往最圆满的境地，就必然会毫无疑惑地踏上去；反之，迟迟不肯前进，不能趣入，是因为见解未明，看不清道路。

其实，任何符合佛法的行持都远离过患，且自利利他、处处有极好的受用，修学以后会越来越欢喜自在，心智开通，行事明达。例如行此“随顺”，若真能发心利他，实际就是利益自己。心开拓得越广，自己所得的利益也会越大。相反，若是心不开通，封闭、狭小，执著深重等，就必会有各种错误的计较、判断。不仅想法有误，行为也未必高尚光明。或者即使做到了一些，却很难真正利益自他，甚至出现负面效果。由此可见，正见犹如眼目般的关键作用，能促使修行快速进展。

再说，不愿利他其实是封闭自心，反而在害自己。如果一直把自己的心量局限在小范围里，就难以跟大法契合从而修行上进。相反，利他即是自利，一旦发起普贤行愿，自心于此随转，将其作为每天的功课、再再串习，如是不断加强等流的力量，心量才会越来越大，逐渐堪能接受乃至修持大法。心量和修行之间有如是很密切的关系。

依于此理，串习以恒顺众生之愿起心直至娴熟，就不会落在局限、偏小、自私等状况中。不仅如此，按照十大愿王的每一愿都如是作意、修学熟悉之后，由于量的圆满、周遍、无尽与广大，每当礼敬、供养、忏悔、回向等时以全法界为所观境，内心的发愿极其彻底，全身的脉络都会活健畅通，整个人的气象也不同，乃至后文的“一念一切悉皆圆”等五种果都将现前。

以下讲述“以大悲心随顺众生即是供养如来”的道理。

何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。

总括而言，由于符合如来心的缘故，随顺众生就是供养诸佛。具体则需了知：如来以何者为体？他是如何圆满道业而成佛？我们怎样做才是对佛的真实供养？

诸佛如来都以大悲心为体，能够随顺佛心才成为真实供养。譬如父子种姓既然相同，父亲作何行业，儿子也需要如是行持，这才算体贴父心，成为孝养。懂得此理后，会非常心甘情愿、欢喜地去利益众生，不会抱怨众生耽误了自己亲近、供养佛陀的机会等。

诸佛因地也都是因众生而发大悲心，因大悲心而生起菩提心，再因菩提心成就等正觉，从始至终大悲心都不可或缺。我们如果能以念念利益众生来长养菩提花果，就合乎菩提道的法则，合乎诸佛如来一贯的行持。如是自心随顺符合如来心，才成为供养；否则，心已背离或不随顺，或者气氛不谐，无论表面上做了多少，也不成为真实供养。再者，利益众生能得十方诸佛欢喜加持，更何况大悲心符合自身的佛性，佛性由此得以开发，将不断地长养菩提花果。这是以悲为方便而得到智慧，其中道理，十分微妙。

以譬喻抉择：在旷野沙漠之中有一棵大树王，如果它的根得到了水，那么枝叶花果都会生长繁茂；否则，枝叶花果都无法发荣滋长。“大树王”，比喻正等觉佛性，它需要借助利他之方便才能显发。否则，缺乏了大悲的滋润，自我封闭的内心如处荒漠之中，诸多枝叶花果般的功德就难以生长。而众生犹如树根，大悲饶益如同以水浇灌，能令本具的枝叶花果滋荣茂盛，繁花硕果，无量无数。

未明此理时，总以偏狭的想法自作主张，自定行为章程，以为要如何如何做才能占便宜、得利益。岂不知那些由无始积习形成的看法，不过是在错觉中做出错误判断的非理观念。终究会发现：跟当初预想的结果截然相反，恰恰事与愿违。以为能利益自己，其实是自我损害；以为对自己有损，实际是得到大利益。

讲记上文一再强调，二我执是障碍自心妙用现前的根本。使我们一直在妄想的小圈子里打转，发出错误的心念、行为，得到的只是由错乱心识变现、毫无实义的果报；认清彼等伎俩后，就要把二我执从内心逐步清除，让自性普贤的力量得以显发，遍现光明、平等的妙行。稍有善根者应能体会到后者完全契合本性，跟前者截然不同。即使只是完整念诵一遍《普贤行愿》，洞见所述广大圆满、周遍无尽的境界超过一切世间量，也会意识到它指示了一条回归本性最直接的路，以此必能真正开发心性的无边妙力。

领悟此理，才能以极大的积极性主动投入于普贤妙行中。以观念的猛醒，智慧的开发，使行为的张力变得无限无边，在任何时处都充满朝气。若能进一步推展这种力量，达至圆满、尽法界的量，就会成为普贤行愿力，能够“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”，一直乐此不疲。我们之所以会感到疲厌，不外是因为觉得自己吃亏了，有苦了，不理想，或者枯燥乏味，没有乐趣等等。其实还是没有通晓，其中的缘起律最为符合本性，如是行持也最具无穷利益，否则，疲厌自然烟消云散，怎么可能疲厌呢？欢喜都来不及！

菩萨又名“勇士”、“坚固”。意为内心勇悍、不动摇，以此能够度越菩提行海。我们既然誓愿开显本性所有的力用，就首先需要明理，需要具足胜解信。在道理上断除犹疑、得到确定之后，发愿和行持才能有大力量。

何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。

欲求证得诸佛菩萨智慧花果，只要用大悲水利益众生就足够了。悲为方便，智则是方便生，由悲发智。

本具无量的智慧，在众生位被我执封闭，找不到本来的面目，反而一直把妄相看作自己，并以习性的力量固执不已，犹如陷入怪圈一般，不得出脱。只有在根本上将我执拔除，才能“尽大地是法身”；如果死死守住，时时紧盯，认为当下五蕴幻相才是我，则万法就不是自己，也就不随己自在了。虽然以为是在利益自己，但实际只是作茧自缚。这背理而行的我执作为轮回动力的源泉，一切颠倒的心态、行为，各种的违逆、衰损等，全都由它而来。由于无法生发善根，本性的菩提大树就一直枯萎不振，开不出智慧花果。

如今正是要用方便来扩展心量。不以自我为中心，恒以众生为中心。将我爱执转换为他爱执，转换为自他平等、自他相换、自轻他重等等，只要能转换自心，发起菩提心，就有了广阔的心量，不再念念想着：一定要利益我，什么都要供养我，随顺我……

过去世中念念为我，使本来的佛性以妄想而蒙蔽、迷失，从众生内心只会不断地出现贪嗔痴、各种杂染业以及苦恼，成为“法身流转五道”。虽然是以法身起用，但依随迷染因缘与颠倒无明的配合，就只会出现各种贪嗔痴、嫉妒、我慢、谄诳、散乱等烦恼心，乃至无数的惑业痛苦。可见，这种我执的方式完全是颠倒，完全是自损损他、自找苦吃、自找迷乱而已。现今不再任其发展，誓以普贤行愿来及早回归，显发不可思议的解脱境界——生命的最终归宿，也就是成就等正觉，或者说现前寂光净土、回归法界等等。

总之，以大悲水饶益众生即是方便，方便生则是成就诸佛菩萨智慧花果。无上庄严的智慧花果，是以修悲心、发菩提心、饶益众生而自然出现的。

是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

以大悲水饶益众生能成就无上正等正觉的缘故，菩提属于众生。如果缺少了众生，一切菩萨都不能成就无上正觉。因为没有境缘，就无法发起悲心，从而不生菩提心，方便也就无从谈起，又怎能开发本性、成就无上正觉呢？

只有在众生界中随顺众生修行，开启心性的无边大用，妙观察智、平等性智、成所作智、大圆镜智才会无余显发。

本性之中，智悲不二的缘故，启开悲心则智慧的妙用自然出现。日常生活处处可见，当一个人以悲心为别人考虑时，他的善巧方便也自然能做到种种难行之事。又譬如一位女性出于母爱，自然会做出各种照顾孩子的行为，并不需要他人教导。这也是内心的一分慈悲显露时，一分智慧也就跟随而具足。当然，由于欠缺佛法，悲心和智慧会开发得很局限，且只限于自己所执著的对境。而修行人则应以极远大的眼光，从有限的一点一滴扩展到无量。比如一旦发现随喜之心符合本性，就要尽可能地扩展，无限地扩展，乃至推展到普贤随喜愿王无尽的本性，之后的修行必定突飞猛进。

由此不难看出利他的好处：能够随顺众生，内心就开明而畅通，有助于修行的成长，形成博大的胸襟，乃至升华自心，拓展生命的境界。德性、智慧不期而至，同时，无论到哪里都深受欢迎，因为他在任何时处能体贴、照顾、关怀其他有情；相反，一个以自我为中心的人，不可能受到人们的喜爱，大家会觉得他习性深重，从不替别人着想，只知道为自己考虑等等。

大乘行人既已发誓利他，就要作圆遍的开发。不应只是短浅地注意到一个小范围，而应当怀有一种大气魄，把自己设定的各种屏障，像是民族、观念、心性、文化等各种偏执全部扫空，以法界为量，把自心拓展开来，把关怀遍周法界。任何一种偏执都会成为一道墙，把自心困于其中。譬如以民族观念执著自方，对其他民族一概排拒，就等于自作障碍，不愿包容、随顺所有人。

如果任由偏执心作主，它就只会选择适合自己“口味”的东西，把其他一切都拒之门外，又怎能发起普贤大愿呢？它与本性或所证的法界根本不相契合。我们修学普贤行愿，无非是要返迷归悟，全盘改过自新，要意识到自己即是周遍的体普贤，要证到跟普贤菩萨同等的境界。然而，当自己不被偏执所转时，才是真正开始随学。

如何随学呢？观念透彻之后，依经文所说而如是用心、作意，立愿之余实际行为也做到随顺，就直接契合了普贤果地。如此一次又一次地随文作观，自己终将成为普贤菩萨。最初以缘起的慧眼认识到理如是、法如是，观念上的完全确定使心力猛利，乃至一念之间超越无数时空，把所发行愿扩展到尽未来际。这就是以智慧的力量，使得内心无限开发。

若能如此，则此次修学《普贤行愿》才算是具有了实义。否则，对于其中甚深理趣并不理解的人，虽然念诵也有功德，但并没有切中要害。无论修学任何一部法，都需要猛利地变动自心，需要一种很大的感悟，来发起尽未来际奉行不渝的心力。由此才能真正进入角色，不会觉得《普贤行愿》等跟自己无关。拓开了这一根本，才会有“深心渴仰”的内涵，才会开始真正至心受持。

善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心随众生故，则能成就供养如来。

于此总结“以大悲心随顺众生就是供养如来”的理趣。

如果过去以片面的观念，偏要把佛和众生分开看待，不符合平等性，现今则需了知，众生和佛同气相连，我们对众生平等用心，才能成就圆满的大悲，以大悲心随顺众生，恰恰是随顺了诸佛，成为对诸佛的真正供养。相反，如果舍弃众生而供佛，即使再多的供品也不成为真实供养，佛显现上也不会欢喜。譬如母亲有很多孩子，如果自己对兄弟姐妹弃之不顾，却拿很多东西拼命地讨好并向母亲表白，母亲也未必欢喜——不能替母亲分忧，就不成为供养。

可见，任何行为都需要首先以智慧抉择，之后做任何事才能善巧融通。有智慧的人无论在哪个场合，都会随顺众生，一团和气，没有障碍；没有智慧的人则不仅见解上搅扰不清，而且行为上也总出现偏差，前面似乎处处有障碍。其实是因为未随顺缘起规则，未随顺于真理之路，当然就行不通。

古人说：“行有不得，反求诸己。”凡是行为得不到预期的效果，遇到挫折、困难，或者各方面处理不恰当，都应该反过来检查自己，从自身上找原因。行不通肯定是因为自己没把握好关要，导致打不开心量，走不顺路途。或者一旦背逆正理，则无论是伦理关系，还是自己的心情、环境，方方面面都感觉不通。这些就是业障相。等到调整过来自己的观念，理路顺畅了，方方面面的关系也就顺畅，很多事情自然通行无阻，业障也很快消除。

普贤行正是符合法界，符合本性的缘故，依此行持，必无任何不通畅处。自心开通，方方面面也就通畅，这就是无碍。如是进展下去，必然出现无障碍法界，出现不可思议的解脱境界。

如果内心排斥普贤行愿，首先落于法我执的罗网当中，进一步落到更低层的人我执的圈套中，一整套的错乱系统会使其处处不妙，处处碰壁，处处不通。同时感觉憋闷、忧郁，内心翻动不已，状况很差。内在系统一团糟，外在也不会感召妙好的境界，异熟果、等流果、增上果等都越来越不善妙。

菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

随顺愿王最终同样是推展到无尽。《华严》里处处是十无尽句，表示法界没有边。任何局限、边际都是自己的虚妄分别圈定出来的，然而法界没有尽头与边际，所以我们发愿也应当归于无尽——时间无始无终，空间无边无际。

直至虚空界穷尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的随顺才穷尽，由于虚空界乃至众生烦恼无有穷尽的缘故，我的随顺也没有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。这就是我们的行愿，也是我们生命的发展方向。

一般世间人说的是天天要随顺自己，以自我为中心划圈圈，做什么都是为了自己等等。始终在这股势力当中缠绕不休，无法出脱，即是轮回。心心念念都在想：我怎么能得利益？或者怎样能使别人供养我、恭敬我等等，一切时处的出发点都是自我。岂不是成了随顺自己而“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”？比如，每天化妆需要好几个小时，做三顿饭又是很长时间，加上求名求利，求财求色，日日夜夜为自己奋斗不息。这颠倒的“无尽”，无疑是造成无尽轮回的根源。

现在则需反转过来，放下自我、随顺众生。自从内心发起了这种称性的行愿，就已经相合于法界之量，而不会有偏小或不平等的情形。自此，生命的道路可以决定下来——我们希求恒顺众生的普贤行，而且要扩展到无尽的时空界当中，使随顺没有终点、没有结束，成为无尽的行愿。尽法界的一切世界海，一切众生类，无论在哪里，都要建立普贤幢。任何时处都以平等饶益的心，行持随顺众生的普贤行，没有一刹那间断。

如果真能如是发愿，则必定一时之间就摧灭五无间罪，并如同核弹辐射般，极快、有力地消除各种内心的症结与偏执等。之后，由体普贤中任运发展出用普贤，从而速疾证入本有的普贤妙行境界。

第十章　普皆回向

复次，善男子！言普皆回向者：从初礼拜乃至随顺，所有功德，皆悉回向尽法界、虚空界一切众生。愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果我皆代受。令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。

第十大愿——普皆回向。

可分为三：一、所回向的善根；二、回向之处；三、祈愿处。

一、所回向的善根，指从最初礼敬诸佛到最后恒顺众生之间，所有的善根合集（，无所保留地将彼等全部用作回向）。

二、回向处，指尽法界虚空界，一切世界中所有种类的众生。这种没有任何时间、空间、种类等局限的平等、周遍的回向，需要把心量完全打开，以尽法界量来作愿。法界心中有多少众生，就在一时之中把所有善根回向给每一位。

基于自己和众生实际同体，只要如是运心作意，善根就能入于一切众生心中。也就是说，在法界之中，自他并不是无关的他体，而是互摄互入，无有障碍。犹如帝网里一颗宝珠的影像，能遍入于一切其他宝珠；又如身心本为一整体，心里生起的任何念头，对于身体的每一部分都会起到相应作用，即使一念善心也能当下滋养全身。因此，我们起心作普皆回向的力量，当即就能入于一切时空而发生效力。总之，法界的运转原理并非机械式，它无法用固有的方程式来表达，而是不可思议的玄门境界。懂得此理后，更应当平等、周遍地作回向。

三、祈愿处：把一切功德都回向给众生，祈愿他们离苦得乐；远离一切邪道，步入一切真实正道；祈愿众生的苦由我来代受，我的一切安乐施予众生。

出于法界同体观，菩萨不会把众生视为异己之外人，而是不区分自他、对待众生等同自己。这就是“推己及人”的精神——推一己置于法界一切处；同时也是“恕道”最极致的发挥。“推己”即“恕”，自己希望如何，也就希望众生如何。以法界大家庭的观念，以一种大心量，把一切众生都视为同胞，乃至同体。由此不再排拒众生，而是把众生之事肩负在自己身上。或者更直接地说，众生之事与自己的责任没有两样。犹如自己脚痛的时候，手马上会帮它揉；脸需要护肤品时，手也马上帮它涂敷一般。

又比如，认为这双鞋是自己所有，就会不计报酬、尽心尽力地把它擦亮；如果认为是别人的东西，则不愿意去擦。这都是因为做了自他的区分。《释量论》中说，烦恼即是从区分自他中生起，由于分别自党他党，就必然对自党生贪，对他党生嗔——比较之后才会有各种不同的对待等。否则，不分判自他，没有此等妄想的动摇，也就容易恢复天然的赤子之心。众多幼儿在一起之所以能玩得很开心，是因为第六意识尚未完全发展，不会太多地去区分是不是“别人”等；长大之后则不同，强盛的自我意识使他不自主地区分党派、高下。加上受到各种戏论文化的影响，城府深沉且自私、狡诈、偏执，常与别人冲突、斗争等等。既然偏离了真理的轨道，回归也就要按照缘起律而修，逐步地从畜生性恢复人性，转成天性，升华成佛性。自己需要以这种方式回归，众生同样需要如是回归。所以，关键也要回向令众生入于真理的法道。

由此可知回向的方法：

“愿令众生常得安乐，无诸病苦。”

如同我希望常常得到安乐、远离病苦般，祈愿一切众生都恒时得到安乐，没有一切烦恼等的生死病苦。

“欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就。”

祈愿众生一旦想去行持违背真理的恶法时，他全都做不成；当他随顺真理修善业时，则都能快速成就。这也即是“一切皆成佛”的大愿。

由于深知走真理之路最为重要，因而祈愿自己在生生世世中，心心念念都符合真理，行于离苦得乐之法道中，刹那也不偏离。从此开展出一条光明之路，逐渐步入人天正道，乃至涅槃正道。希望自己走正路，对于一切众生也同样如是祈愿。

“关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。”

祈愿让众生都踏上离苦得乐的正道，入于圆满的菩提道，其中包括了三士道所摄的一切法道。

“恶趣”，有狭义和广义两种解释。狭义是指地狱饿鬼旁生三恶趣。众生由于被业果愚蒙蔽，无视善恶因果的缘起律而造下恶业，结果落入三恶趣的险道中。对此我们应当祈愿，让他们心中都能树立因果正见，按照因果法则断恶行善，以此关闭三恶趣之门、开启增上生人天善趣的道路，即是趣入下士道的修心。

以广义而言，“恶趣”指六道。只要尚未从生死轮回中脱离，就始终落在苦海当中，所以都是险危恶趣。对此祈愿，让众生都能了解四谛与无我之理。轮回唯一是苦性，一如既往愚痴地积集生死业因，只能继续在苦海里挣扎，一旦认识到这一点时，才会开始回头，才会生起求解脱的心；进一步了解到，生死的根源是人我执，由此产生烦恼和罪业；而“我”作为虚妄分别的产物，其实本不存在；认识之后加以修习，轮回的整套运行程序被“切断”、不再发展时，才算是关闭了轮回之门，通向涅槃正路。其中又包括解脱和成佛两种。单从自分上说，是（趣入中士道，）从轮回中获得解脱；从普度众生而言，则是（趣入上士道，从而）成就佛果。

如是将所作的一切善根，全部回向给法界一切众生，以善根的力量把他们安置在三士道修心的轨道当中。每一次都要如是回向，关怀遍及法界一切众生。因为他们都是自己法界心当中的众生，不是此外毫不相干的法，所以众生的事就是自己的事，都应该关注。区分自他等的造作心态不相应法界的缘故，其实会很累。

譬如为别人做事，如果不去分别就很自然地做；一旦想到这是“他”，就会觉得自己为什么要为他做呢？浪费我的时间！于是内在的程序马上转变，再也没办法很自然地去做。在任何环境里，众生都是如此可笑可叹地以虚妄分别进行诸多划分。又如在一处办公室里，往往会分成几派，他们总是按妄识的习气，去分判自党或是他党。几十人的班级，往往也是同样分为好几个党派。甚至四五个人的小团体也有各种划分。随学普贤行愿则要灭除这一类分别，把身体和妄心扔到东洋大海，将自己回归全法界量。从此，回向的时候是圆满、周遍地展开，发心为全法界心，尽法界量的众生普遍无余地回向。

“若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果我皆代受。”

去除自他分割的偏执后，就要祈愿，尽法界虚空界的一切众生，由三门积集各种恶业所感的一切极重的苦果，全部都由我来代受。这也是自他相换的修法。

过去是想：有苦你去受，有乐给我享；现在与自私观念完全相反，是有苦我来担，有乐全给你。如是反转而修，就能直接破除自我的执著，从而在真正意义上利益自己。开通观念后，会心甘情愿地乐于如是回向。

“令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。”

修习代众生苦以后，使他们都得到解脱，究竟成就无上菩提。意为把一切安乐和功德都回向给众生。

譬如自己发了一笔大财，但并不是一个人独吞，而是全部给兄弟姐妹们分享；同样，善根和安乐也不要只想着给自己享用，由于众生都是法界同胞，应该以宽广的心把所有功德都分给大家。

如果坚持“我一定要利益自己”，那就找找所要利益的“自己”到底在哪里？或者认为：“我只有利益自己才是占便宜，才是妥当，利益别人就吃亏了”，那就不妨想一想：这样做真能利益自己吗？其实，我执的行动逻辑让自己苦了无数劫，亏了性德，不符天性，造成无量的衰损，它真正是在损害自己。所以现在应该赶紧回头，把过去的所作所为全盘否认、彻底摧毁，开始逆习气而行，一改过去的行动方式，转去利益一切众生，让他们都得到解脱，成就无上菩提。这种意行不但不会损失自利，反而能快速成佛。

菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

最后仍然是要把回向推展到无边际的量——虚空界穷尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的回向才会穷尽，以这些不可穷尽的缘故，我的回向永远不会穷尽。念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。

每天认认真真地作回向，是修行人理所当然的本分之事，就像每天需要吃饭一样。或者譬如有阳光就会散播热力、有水就会滋润草木，自心有了普贤行愿的“热力”，就一定要回向。而且，由于众生的需求没有穷尽，普贤行愿的回向也就不会穷尽。自从真正信受普贤行愿起，每个人都成了在菩提道上永不停歇的行者。出于胜解信的决定，发起普贤行愿后，就甘愿把一切利生之任往自己身上担负。自此趋入普贤行愿海，并获得后文所说无量无边的利益。