第七、顶礼、赞叹欢喜光佛

慈光遐被施安乐，故佛又号欢喜光，

光所至处得法喜，稽首顶礼大安慰。

“慈光遐被施安乐”：这是说阿弥陀佛大慈的光明，遍照无数世界，此光明能够施予众生无量安乐。“安乐”有内、外两种。外安乐是指五根缘取到悦意境界时，能得到一些快乐（比如眼见到妙色、耳听到妙声等，但是这种乐会在失坏时转为空虚、失落和忧苦）。内安乐是指自心与法相应时，自然会生起法喜。所以修法修得好，稍微能领受到一点法味时，就会很欢喜。比如对于法义有所了达，消除了疑惑，或者有时生起一些领悟，都会出生法喜。这上又有自力获得和他力加被获得两种（就主要而言），阿弥陀佛的光明加被在自心上，自然得到法喜，则属于后者。

“故佛又号欢喜光”：由于至心念佛时，自己的心自然会很安乐，所以阿弥陀佛又叫做“欢喜光佛”。

“光所至处得法喜”：凡是光明照临之处，都能得到微妙法喜。这里的“法喜”是他力加被所赐予的。也就是当弥陀的慈光入到我们心里时，自然会生起欢喜心。念佛念得相应了，会越念越安乐。比如清朝有个圆融和尚，有一天中午他念佛，木鱼声朗朗相应，念了一个通宵直到第二天下午。大家见他没休息，就大声叫他，他才停下来说：“我觉得才半天。”有人问：“你饿吗？”他回答：“我口里的津津玉液甘甜如蜜，常满常咽，受用无量，我没有想吃的心。”所以念佛是大安乐法门。念得相应了，何时何地都是很欢喜的，跟过去不念佛的状况完全不同。在《往生传》里经常能看到，有些人原先的生活过得很苦，比如贫穷、疾病，受丈夫、儿女的虐待，或者孤苦无依。后来通过念佛，心里得到安慰，变得非常安乐。像我们曾经讲过的黄打铁，他原先每天打铁很辛苦，后来边打铁边念佛，坚持了几年，就不觉得打铁很累。这是因为他念佛得到了法喜的缘故，所以做什么都不感觉有苦。

“稽首顶礼大安慰”：这是指念佛念得好、念得相应了，自然得到安慰。其中最大的安慰，就是念佛人自己心里会确信，一定能往生。这是什么原因呢？要知道，念佛念到相应的时候，自然会生起真实的信心。得了这种坚固的信心，自己就会很清楚，临终时必定能往生。这是佛光赐予念佛人最大的安慰。

这个问题做个比较就很清楚。比如一个人在世间非常成功，当他面对死亡的时候却非常恐惧。这是因为他死的时候心里没有着落，没有依靠处，也就是心里没得到安慰。而念佛得到相应的人，对于死亡则没有任何恐惧，这是因为得到弥陀欢喜光赐予他的安慰，就没有了生死的恐惧。在一切时处当中，都有阿弥陀佛作依靠处。如果遇到什么危难，或者心里有什么事想不开，只要肯至心念佛，佛的慈光一加被到自心上，自然能够心开意解，变得开朗起来。

总之，每个人至心念佛，都会得到内在的安乐受用。当你真正念得有些相应后，这些道理自然就会明白。到时候，你心里何时何地都很欢喜，睡着也欢喜，死时也欢喜。很多往生的人死的时候都现欢喜相，这不正是佛光赐予的安慰吗？

第八、顶礼、赞叹智慧光佛

佛光能破无明暗，故佛又号智慧光，

一切诸佛三乘众，咸共叹誉故稽首。

前两句说到，佛光能破除众生内心的无明愚暗，因此佛又叫做“智慧光”。《往生论注》中说道：“佛光明是智慧相也，此光明照十方世界无有障碍，能除十方众生无明黑暗。”意思是，佛的光明本身是智慧相，不是外在色法的光明。当蒙受佛光照触时，心中的无明便会被破除。譬如佛传法时，由于说法的音声是从智慧流出，所以能使听者生起觉悟。同样道理，佛光也是从智慧流出。比如，过去一字不识，不懂什么道理，在念佛得到相应，得到佛光加被后，就开了智慧。再者，念佛能够以事持达到理持，即凡心转成佛心，能够伏断烦恼、见本性佛等，也是由于得到智慧光加被的缘故。要知道，弥陀的光遍照十方法界，就是要加被众生开悟见性。尤其是在极乐世界里，佛光遍满国土，国中的人得到光明照触，就能止息无明，不起惑业，从而住在不退转中。

“一切诸佛三乘众，咸共叹誉故稽首”：正由于智慧光有如此不可思议的德用，一切诸佛和声闻、缘觉、菩萨三乘圣众都共同赞叹弥陀光明的威力，所以我们要至心顶礼能破无明的智慧光佛。

第九、顶礼、赞叹不断光佛

光明一切时普照，故佛又号不断光，

闻光力故心不断，皆得往生故顶礼。

阿弥陀佛的光明一切时普照，无有间断，因此佛又号为“不断光”。在宋译《无量寿经》里面，此光被翻译为“常照光”。《称赞净土佛摄受经》中也说到，弥陀如来的色身恒放无量无边妙光，遍照十方佛土，无障碍地施作佛事。

这里要想，如果光明时有时无，其结果就是有时能作利益，有时还会有间断。但是佛的光明恒时普照，所以我们时时都能摄取佛光的加被。这是恒时可依赖的，不像看电视节目，只在特定的时间才播放，其他时间则接收不到。佛的光明只要有信心，时时都能接收到，所以叫做“不断光”。

“闻光力故心不断，皆得往生故顶礼”：这是指我们获悉弥陀如来的光明有恒时普照、摄受众生心的力用之后，自己方面便以信心不断地念佛、赞佛，如此主动会合，则一定得到佛光摄受，结果都能如愿往生佛土。因此我们顶礼不断光佛。

这里要由认识而启发行动。首先要胜解弥陀不断光的威力，随后应发起欲乐，“朝暮常称誉其光明好，至心不断绝。”如此由至心称念光明的缘故，便能与佛心交融，得到不断光摄受，到联络坚固时，就被光明摄引而如愿往生佛国。

第十、顶礼、赞叹难思光佛

其光除佛莫能测，故佛又号难思光，

十方诸佛叹往生，称其功德故稽首。

“其光除佛莫能测，故佛又号难思光”：阿弥陀佛光明的境界唯有佛才能了知，除佛以外的凡夫、二乘、菩萨等都无法测度佛光明的量，以这个缘故，佛又号为“难思光”。意思是说，其他凡圣纵然竭尽智慧也测不到此光明力用的量度，因此极其不可思议。

了解了这一点，我们就要想到，今天能够对不可思议的佛光生起信心，能有机会对它作赞叹、顶礼、皈依，确实该深自庆幸。因为在一切法当中，我们依止了一个最不可思议的法，因此必定会成就不可思议的功德。

“十方诸佛叹往生，称其功德故稽首”：对此，十方诸佛也赞叹因光摄受而往生的利益。在唐译《阿弥陀经》中，十方恒河沙数诸佛都赞叹阿弥陀佛不可思议的功德利益，来劝导本土众生信愿念佛，求生极乐国土。因此我们要顶礼摄众往生的难思光佛。

第十一、顶礼、赞叹无称光佛

神光离相不可名，故佛又号无称光，

因光成佛光赫然，诸佛所叹故顶礼。

“神光离相不可名”：尽管前面假用名言，做了各种名号的安立、叙述，但究竟而言，弥陀的光明离绝所缘的一切相状和名言。“神光”是说神妙的光，指弥陀光明的量无法用语言谈到、以分别心衡量到。“离相”是指这种光远离了心识所缘的相。“不可名”是说语言、名称等无法诠表它。总的来说，一切能想到的都只是自己心中的影像，而不是真正的佛光。那么怎么趣入佛光呢？关键在于信心。就像《宝性论》所说，对于不可思议的如来藏相，唯有信心才能趣入。

由于神光不是语言、思维的行境，所以佛又称为“无称光佛”。

再看后两句。“因光成佛”是说众生因为佛光而成佛。也就是说，在了解佛光的奇特后，至心不断地称念，则终至被佛光摄受，而生入佛土得成佛果。“光赫然”，是指作为弥陀之子，成佛时便获得与弥陀同分的境界，即具有极显赫的光明，成为光中极尊。那时为“诸佛所叹”，即由于光明极其不可思议，自然得到十方诸佛的称叹。因此我们要顶礼语言难表的无称光佛。

第十二、顶礼、赞叹超日月光佛

光明照耀过日月，故佛号超日月光，

释迦佛叹尚不尽，故我稽首无等等。

前两句是说，由于弥陀光明的照耀功用，远超过欲界人间的日月，所以佛又称为“超日月光佛”。

前面讲过，日月等色法的光明极其有限。比如，只能一时照耀，不能恒时普照；只能照四大部洲，不能照到铁围山之外；只能照到障外，不能照到障内（即如果有障碍物挡住，就无法照进来）；只能提供热量，照明色法，不能破除愚暗，施予欢喜、清净、智慧、福德、慈心等等。而弥陀光明具有极大的普照度。能够在未来际无数大劫中，恒时不断地遍照十方世界；不但能照破外境的黑暗，还能照破内心的愚暗；不仅能破除无明，还具有无量的加持功能，使遇光者的心源源不断地出现福德、智慧等功德善根，使人得到非常殊胜的安乐受用；而且此法喜乐能逐步地发展为三昧乐、证悟乐、成佛乐等；并且能消除一切惑、业、苦等的系缚。

比如，有人双眼失明或身患绝症等，因为得到佛光的加被，即得以消除报障。又有人心结打不开，内心一直被烦恼逼迫，由于得到佛光加被，而能解开。或者原先陷在忧苦、焦虑的心境当中，得到佛光加被，心境便转为开朗、欢喜。又如，佛光能使人转危为安，化险为夷，消灾免难；能使人生的各种境遇转向良好；在临终时也是得蒙佛光的加被，而消除对死亡的恐惧，非常自在、欢喜地往生净土；往生以后，佛光能止息惑业的轮转，截断五取蕴的相续，也就是在得到佛光摄受而往生后，就会从清净莲花中化生，彻底脱离有漏蕴；以光明的加被，从此念念增长菩提善根，生起誓愿作佛、誓度众生的菩提心等。

“释迦佛叹尚不尽，故我稽首无等等”：总而言之，对于阿弥陀佛光明的功德，即使具一切种智的释迦佛，运用最大的四无碍辩才，昼夜不断地赞叹，经过一大劫尚赞叹不到其中的一分。所以我们要顶礼无等无伦的弥陀光明。

如此了解十二光佛，就能深知“弥陀以光明摄化众生”的深义。弥陀以光明遍入十方世界海中，遍入一切众生心想中摄化众生，我们知道这一点，就要“依彼佛光，显我自心”。也就是要至心不断地念佛，以佛是智慧光，我们就会念得破除无明、开显智慧；以佛是清净光，我们便会念得身心清净、解脱业系；以佛是欢喜光、安稳光，我们则会念得时时欢喜，原有的各种矛盾、不如意都会逐渐改善，家庭关系、个人命运等都会转向良好。

我们应当记住这些赞偈，至少也要记得十二光佛的名号。有空时就经常念一念。走路时、等车时、坐车时，做一些不用心的事时，想一想十二光佛，然后至心地皈命阿弥陀佛，则随时随地都能得到加持。

弥陀光明的力用

其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三途勤苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。

慧远法师在《净影疏》中将本段解释为众生见闻佛光所获得的利益。“遇斯光者，三垢消灭”，显明除障的利益；“身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉”，开示生善的利益；“若在三途勤苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼”，指佛光能除苦恼；“寿终之后，皆蒙解脱”，即佛光能令众生得安乐。

首先，转恶成善的利益：“其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。”

这段经文，在汉译中是这样讲的：光焰遍照到无数天下的幽冥处，恒时明朗。所有的人民、蜎飞蠕动之类无不见到无量清净佛光明，见光明者无不慈心欢喜。世间中有淫欲、嗔怒、愚痴的人，见到无量清净佛光明，莫不行善。所以，阿弥陀佛的光能遍照无数天下的幽冥处，众生见到佛光，就会起到转恶成善的作用。

前面讲过，弥陀光明是从如来果地智慧现起，此光明能照在众生心上，摄持众生的心，转恶成善，灭除烦恼，生起欢喜。色法的光明就没有这样的作用，即只能破除外界的黑暗，不能使人消除贪、嗔、痴，生起慈心、欢喜心等。比如当今的电力发达，一到夜晚，都市中处处灯火通明。但人们在这种光的照射下，反而烦恼炽盛，造了很多杀、盗、淫等恶业。

我们知道，阿弥陀佛因地发愿，以成就光明为要点。果位大愿成就时，光明便遍照十方无数世界。众生只要有善缘接触到佛光，佛光就会直接取受他的心。佛光有很强的利他功能，能使众生的心无自在地得到转化。也就是说，当自心处在弥陀清净光、欢喜光、解脱光等光明中时，自然会被光明同化。如果心里有淫欲、嗔怒、愚痴等，在见到无量清净佛光明时，就会自然消灭，而且会生起慈心、欢喜心等善心。

那么，为何遇到佛光会生善心呢？首先我们可以想一想，众生为什么生不起慈心、欢喜心？就是因为他的心已经被烦恼和业障蔽住了。我们都是凡夫，都有烦恼，所以这些情况稍微想想就能明白。比如当心里生起淫欲的时候，内心很快被淫欲扰乱了，在这种状态下，就没办法有欢喜心、慈心等。或者正在嗔恚气恼的时候，根本不会有欢喜心，而且直接障住了发起慈心。或者陷在愚痴的状态中，也不可能有清净的慈心、欢喜心。另外，被深重的业力障蔽时，很难同时生起善心。譬如有些痴呆儿，从他的表情就能看出，整天呆呆傻傻的。他的心已经被往昔的恶业障蔽住了，这样就很难生起慈心、欢喜心。还有些人平时造了很严重的杀、盗、淫等恶业，内心时时被恶业缠缚，颠倒而转，也难以出现善心，难以显发内在的善德。这样就知道，众生的心只要被烦恼和业力障蔽住了，就无法显发内在的善德。

但如果众生有缘触到弥陀佛光，就会息灭贪、嗔、痴等垢障，身心柔软，由此自然容易生起欢喜心、慈心等。这一点，稍有念佛经验的人都知道，至诚念阿弥陀佛的时候，淫欲、嗔怒、愚痴等都会减薄。比如以前贪欲很重，对于男女、五欲等都有很强的爱染。但是念佛后发现贪欲薄了。念得很清净时，内心就变得恬淡少欲。这是因为佛光极为清净，我们念佛与佛光相应时，自心也自然转为清净。再比如以前嗔心很重，经常发怒、身心粗暴，念佛念得好了，得到慈光加被，身心气脉逐渐调柔，叫你发脾气也发不起来。另外，一些愚痴很重的人，通过念佛，得到阿弥陀佛的加被而开了智慧，以前看不懂经书，现在一看就明白，记忆力、领悟力等都明显增强。

所以说，念佛有很殊胜的功德，内心得到佛光的加被，自然就变得少欲安乐、身心调柔，还可以开发智慧。我们的心如果常念贪、嗔、痴，就不会念阿弥陀佛；而如果常念阿弥陀佛，逐渐就不会再念贪、嗔、痴了。佛光能起到这样的转换作用。

我们已经讲了十二光佛，知道光明有极其神妙的作用。而且光明遍在一切处，就遍在我们每个人的心中。所以只要至心念佛，当下就会得到加持，整个身心、环境、事业、命运、福报、受用等方方面面都会发生转变。首先，当我们的心得到佛光加被后，就开始转恶成善、化染为净。之后，由于最根本的心已经转恶成善了，具备了善意乐，这样由心发出的行为也就随之转变。每天都在安祥、清净的心态中，欢喜修行。由此，心所现的根身器界、心运作的事业、心感召的因缘等，都逐渐转向良好。这都是因为得佛光加被使心变贤善了，由此一切都发生改变。

就像《念佛三昧宝王论》所说：“清珠下于浊水，浊水不得不清；念佛投于乱心，乱心不得不佛。”当我们至心念佛名号的时候，由于名号与光明不离，念念持名中，佛光就在心上作加被，相续不断地净化内心。过去很重的贪、嗔、痴等，通过念佛都能减薄、消灭，最终会转成全心即佛、全佛即心。

三垢得以清净，则身心自然柔软、内心欢喜踊跃。也就是念佛念得相应时，心上的罪垢便会息灭，善根就会显发，之后会常生善心，生至心信乐的心，出现欢喜踊跃。这样从早念到晚都在法乐当中，无论到哪里都能给人带来安乐。烦躁的人与之接触，心会变得宁静；身心热恼者与之接触，心便能得到清凉；有恐惧的人，也可以消除怖畏……总之，由于自心得蒙佛光的加持，发生了作用，自己也就成为佛加持神力的展现。祥光波及周边，凡是接触的众生都能得到利益。

第二次讲解

“遇斯光”中的“遇”字，就像《往生论》所说：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”即由佛本愿力的加被，凡是值遇者都不空过。能迅速圆满功德大宝海，得到无量无边的利益。有一种解释说，“遇”是指对于弥陀本愿神力生起了信受之心，由此皈命弥陀、至心念弥陀，便能与弥陀佛光相遇，为佛光摄取。“斯光”指具足十二种功德的神妙佛光。

透过四十八愿的学习，大家会了解到弥陀愿海有无量不可思议的力用。如果对此生起了深信，那一定会主动与弥陀愿海相合，通过念阿弥陀佛，来和佛的光明相遇。

那么，被弥陀佛光摄取有什么利益呢？

首先，“三垢消灭”：究竟来讲，由佛智慧所现起的光明极其不可思议，它能灭除众生心中的见思、尘沙、无明三惑。因为，佛的光明是智慧所起，能灭除众生心中的无明；根本的无明灭除，惑业也就随之息灭。换言之，自心若与佛光相应，则能破无明、灭烦恼，由此必定契于涅槃理体而速得成佛。

按通途教理而言，自己经由修证，断尽烦恼才能超出三界。但众生被很重的惑、业、苦所系，仅凭自力难以超出生死。因此阿弥陀佛发愿成就无量光明，遍入一切众生心想中。众生但能至心念佛，佛光便摄取其心不舍，就会在他心中做加被。当自心与佛充分相应时，就容易开悟见性、破无明、灭烦恼。遇光的利益，从长远看，就是被摄取到净土，永拔生死根本。

对我们而言，在漫无边际的轮回苦海里，有一艘救生的慈航。只要以至诚心拨出求救号码，就能得到佛光的摄取而被彻底拔出生死轮回，引度于净土。

另一种解释是说：如同清水和天月和合时，天月的影像自然现在水中。与此类似，众生闻到弥陀名号，生了信心，开始至心念佛，正等觉微妙名号就印现于众生杂念的心想中。也就是至心称念阿弥陀佛，无其他杂念，念佛的心印便在心中显现。这时其他垢秽无法染污自心，一切苦报也无法毒害内心，这叫做“三垢消灭”。

这里要看出，当心里念贪、嗔、痴时，就跟惑业因缘搅和在一起了。这样，由于心中出现很多染污，就会使得身心感受各种苦报。如果撇开一切，一心专念阿弥陀佛，烦恼等尘垢就染不上它。而且当至心持名得到相应时，身心上的业报也会就此摆脱，过去的业报也缠不上来。有些病人念得相应时潜通佛智，得佛力加被，病就没有了。因为他一心祈祷阿弥陀佛的时候，念念处在佛光当中，疾病就毒害不了他，各种业报没办法缠上来，所以病障也会化掉。

“身意柔软”，在行者现前的表现上，就是得到身心柔软。这是发起信心和欢喜心所致。不难发现，当心里生起邪见，或者忿怒、嗔恚时，身心就会由于紧张而变得僵硬；当心里生起信心、欢喜心时，身心则感到轻松、柔软。

念佛比较相应的时候，自然会开心、欢喜。处在信心、欢喜的状态中时，身心是柔软的。如果能持续一心念佛，经过七天、十天等，身心状态就会有很大改善。比如遇到境界时，心里不再那么执著，能放得开。遇到逆境，心里能不发脾气、不动心；遇到顺境，心里很恬淡，不起贪著。如果转化到量，身心气质都会有大的改善。

“欢喜踊跃”，是指我们认识了阿弥陀佛的功德和恩德后，会由信解自然发出欢喜踊跃之心。

要知道，弥陀愿海极其甚深，凡夫的分别心根本无法测到它的量。它到底有多深、多广，威力有多大？这些根本没办法思量。唯佛与佛乃能了知。如果要把弥陀愿海的境界和盘托出，即使以无量舌根，经过无数大劫也难以宣说一分。而我们通过学习《无量寿经》，有智慧的人稍微了解一点，马上会知道这是深妙不可思议的境界，随后心里就会生起信解。确信阿弥陀佛不可思议，佛的光明和名号不可思议，往生的利益不可思议等等。由此会想到阿弥陀佛的悲心极大，他在因地经历了无量劫积功累德，就是为了惠予众生不可思议的利益。我们现在有幸得悉了这个消息，而且能以信心来领受佛的加被，自然会生起踊跃欢喜之心。

总之，对佛生起信心的缘故，欢喜心自然涌生；有欢喜心的缘故，自然有至心念佛的踊跃。欢喜和踊跃充实之后，再看什么人都觉得是好人，再做什么事都觉得是好事，无论你吃什么、穿什么，都觉得很适宜、舒心。在自己眼里没有什么不好的，因为觉得自己已经遇到了宝中之宝，遇到了无量利益安乐的源泉。自己已经深信，只要至心归命阿弥陀佛，必定能摄取到愿海不可思议的利益，解脱、成佛都可依次成办。

此外，汉、吴两译里都说到“莫不慈心欢喜”。其中“慈”是指慈爱、爱乐。我们可以看到，有些人在面对他人时，看起来恨恨的、很不高兴，就是因为心被烦恼和业的力量缠缚住了。当今人心普遍冷漠，少有看到笑容。常常都是怨尤、气恼，各种的不满意，碰到什么都像被荆棘扎到脚一样。以这种很强的自私和烦恼，就很难生起欢喜心。但是，得到佛光加被就不同了，时时沐浴在佛光中，常常是欢喜光、清净光、解脱光、智慧光、常照光、安稳光……时时欢喜慈心，善待自他。这也是因为没有嗔恚的障碍，所以在面对其他人时自然能发起慈悲心。由于自己无论做什么都很欢喜，别人接触时也会感到欢喜。

“善心生焉”，在这个状态里，心里自然会生起善心。无论身体做什么、口里说什么、心里想什么，都处在善的状态中。这都是修行相应时的现象。

还可以解释为，“善心”特指对于阿弥陀佛的信心。也就是由于对十二种光明的威神功德有了深刻的认识，就会对阿弥陀佛生起信敬，由此激发出念佛之心。

所以，认识十二光佛的体性和作用十分重要。如果没听过十二光佛的详细解释，对于佛光就不会有具体的认识，更不可能激发出念十二光佛的心。充其量只是跟着大家随口念念，很难有由衷地祷念。如果能了解十二光佛的威神力用（知道佛光能够破无明、得安乐、生福德、消业障、生欢喜、脱二边等），就由衷地相信：一切所求都能在弥陀愿海法门里实现，而且佛光能恒时照在自心上。这就像如意宝已经出现在自己面前，只要有信心就立即可以取到那样，光明就现在心前，只要肯至心念佛，跟佛光相合，就能彻底得到救护，从此离苦得乐、永超生死。

所以，由了解十二光佛的威神功德，能很快对阿弥陀佛生起信心；一旦对阿弥陀佛有了信心，有了欢喜心、恭敬心、皈依心，就会生起如子忆母般的心。也就是会激发出内在的念佛心，会一切时常念、常祈祷阿弥陀佛。

要知道，对于弥陀愿海起了深信心，就是得了根本，成了大福之人。《观经四帖疏》中说：“此人甚为希有，更无物可以方之，故引分陀利为喻。”这里赞叹至心念佛的人是人中的分陀利花（白莲花）。又说道：“若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最胜人也。”所以，信心念佛的人是真正有福气的人。

实际上，对净土法门的认识越深、越广，对阿弥陀佛的诚信、胜解、感恩就越会提升。之后自然会出生欢喜心、踊跃心、善心。所以，闻思经教利益很大。比如讲法者每次认真地讲解《无量寿经》，就每次都会生起欢喜。因为缘起上就是这样，只要认真地去讲，就会越来越清楚弥陀愿海的深广，越来越感念佛的慈悲，自然会感到非常庆幸，欢喜心、踊跃心会自然生起。之后无论遇到什么样的境界，心里都是欢喜、感恩。

所以说，法界没有距离，阿弥陀佛就在我们心中作加被。当自己调整好心态时，佛力就会加被在自心上。心会不由自主地按照佛愿海设定的那样转化，无量的功德利益都会源源不断地引发。不必说很高修证，稍得一点气氛，都会感到非常欢喜。如果能深入修持，充分与佛相应，所获的利益就更不待言了。

那么，为什么会出现这些利益呢？实际这是极深的不可思议的佛的行境，即使写无数本书也说不到它的实际层面。但是，只要我们谛信这不可思议之事，以信心趣入，至诚地念佛，佛光一定会在自心上作加被。各种功德利益都会由此随分出现。

就现前的状况看，念佛的人多少都会得到内在受用。比如会自然出现无贪、无嗔、无痴三善根，这也是冥冥中佛光消除自心上的三垢而得以现前的。而且会念得很欢喜，感到身心清净、安稳等。只要是诚心地念佛，身心一定会有转变。念了以后，心态会转好，会法喜充满，做什么事都很顺等。这就是法尔道理。弥陀愿海法门的功效就是如此，缘起就是如此。因心和果佛互感应，自然就在自心上发生这些效用。

从长远看，未来还会源源不断地发生更为不可思议的利益。以外界种子为例，种了一粒花种，到成熟时，就会开出很多花。每一朵花里又有很多粒花籽，风一吹又种到了地里。如果这几朵花里有一百粒花籽，那么到成熟时，又会开出几百朵花……像这样，开花后又散了种，种成熟后再开花，辗转不断，会发展得越来越多。大家都看过很多以微小善法感多劫果报的公案。比如《贤愚经》里讲到，有个穷人看到僧众经过村落，苦于没有供养资具，就在路边采了一些花对僧众作供养。结果感得九十一劫当中身相庄严，所有资具随心变现，最后依靠这个善因在释迦佛的教法下成道，证得圣果。这就看出，后来一系列源源不断、无量无数的安乐果报，都是由最初的一念供养而来。类推可知，我们现在至心念佛，得到佛力加被，在自心上会产生多少作用，将来会出生多少殊胜利益，都是没办法以思维衡量到的。

下面解释佛光有令众生离苦得乐的利益：“若在三途勤苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。”

“勤苦”即勤劳、忧苦。这句经文的意思是，众生如果在地狱、饿鬼、旁生三恶趣等受种种苦报的勤苦之处，当见到阿弥陀佛的光明时，就都得以休息，不再受业报惩罚而苦恼，而且寿终都得到解脱。

如《观经》所说：“地狱猛火化为凉风。”猛火是极其炽燃、难忍的，但是通过至心念佛，蒙受佛光加被，烈火顿时就转为清凉风。这表明佛光能消除众生罪业，令恶道众生离苦得乐。

本经前面讲过，阿弥陀佛因地时发愿“拔诸生死勤苦之本”。在本经后面，世尊赞叹此经利益时也说：“诸天人民蠕动之类，皆蒙慈恩解脱忧苦”，下至蜎飞蠕动等都能由此得到度脱。由此可见，佛的光明遍照世间，众生如果处在三恶趣中，以他宿世的善根，在见到佛光的时候，痛苦立即消除，顿时身心得到安乐。在一些还魂人的见闻录中，也能看到很多这样的例子。比如人死后非常恐怖，感受剧苦。但是一见到佛光，顿时就处在安乐中。一苦一乐，就在一念间。

真心念佛的人也会有类似的体会。比如原本受很重的业报，身心痛苦。通过至心念佛，念着念着就感觉没那么苦了，心里还会出现安乐。身心的苦逐渐减轻，甚至消失。

“无复苦恼”，是指由于见到佛光，三途的苦恼到寿终时就会彻底止息，不再转苦报之身。也有将此解释成转重报为轻受。

“寿终之后，皆蒙解脱”，这有两种解释：一种是指见到佛光后，就能脱离三途苦报，得生人天善趣。这是指解脱暂时的恶趣苦。另一种解释为，不但能解脱恶趣苦，而且能往生极乐世界，证得大涅槃，究竟解脱。

下面继续解释阿弥陀佛光明的功德：

无量寿佛光明显赫，照曜十方。诸佛国土，莫不闻焉。

“光明显赫，照曜十方”是明示弥陀光明有无碍无边的德相。此光明没有丝毫障碍，能够普照到十方无量无数世界。

《往生论》里这样讲述赞叹门的涵义：“称彼如来名，如彼如来光明智相。如彼名义，欲如实修行相应故。”意思是说，在了解了弥陀的光明后，就知道我们口称弥陀的名号，就有名号所诠的如来光明智慧相出现。称念弥陀名号的目的，就是和名号所诠之义相应。“光明显赫”等，就是指光明的智慧相，它能照到众生心上，破除众生的愚暗。

另外，弥陀光明能够摄持众生的心，使众生得到度脱。吴译中说道：“阿弥陀佛光明，名闻八方上下，无穷无极。无央数诸佛国，诸天人民，莫不闻知。闻知者莫不度脱也。”意思是，佛光普照十方无量世界，无量光的名声也是遍闻十方。而且闻光具有极大的利益，凡是能够听闻信受佛光的人，无不获得度脱。

不但我今称其光明，一切诸佛声闻缘觉诸菩萨众，咸共叹誉，亦复如是。

释迦佛说：不但我今天称赞弥陀光明不可思议功德，十方世界中有无数的诸佛、声闻、缘觉以及菩萨众，也都这样共同称叹弥陀的光明。

前面《赞偈》中说的“佛光能破无明暗，故佛又号智慧光，一切诸佛三乘众，咸共叹誉故稽首”，就是依这段经文而作的赞颂。佛光能破除众生心中的愚暗，能开明本心，所以并非色法体性的光明，而是智慧的光明。正因此义，一切诸佛、三乘圣众都赞叹弥陀光明。弥陀本愿中说：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”这里也可说是由这一愿成就，而使得无量诸佛如实赞叹。

在此要深切地思维：为什么十方诸佛都赞叹阿弥陀佛的光明？如果能懂得佛光的不可思议威力，就会明白诸佛赞叹的原因，也就知道我们为什么要归命无量光佛。

接下来开示称念弥陀光明的殊胜利益：

若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。为诸菩萨声闻大众，所共叹誉，称其功德。至其然后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。

这里“闻其光明”有信解的内涵，这和“闻我名字，欢喜信乐”等有同类的意思。这是指众生听闻到弥陀光明的威神力后，对此生起了信心。

这里关键是要闻信阿弥陀佛光明的威神功德。也就是深信佛的光明是智慧相，能破除众生心中的无明。众生是因为心处在无明中，才接连不断地起惑、造业，从而流转生死，受无穷的果报。这里说的是流转门的缘起相。那么如何来达到还灭呢？如果能对阿弥陀佛的光明生起信心，进而日夜称说不断，由这样一种联络，自己的心就得到佛光加持，而破除心上的无明，由此就能往生净土、解脱业系、显发自性光明，终至成就佛道。弥陀法门有它简要的途径。《往生论注》讲到，阿弥陀佛有极大的加被力，凡是得到佛平等光的照触，就能解脱种种意业系缚，从此入于如来家，毕竟证入平等意业。

我们在本经中看到，法藏菩萨无论在发愿的初、中、后期，立誓都着重在成就光明上。我们前面也讲过，法藏菩萨的悲心是欲拔济一切生死勤苦之本，而达到这一点的方便就是成就光明威神。所谓“神力演大光，普照无际土”等等。现在阿弥陀佛的大愿已经圆满，光明正实施普度，我们能否被光明度脱，关键在于自己是否有信心。一旦我们对此生起了胜解信，就会至心地称念、赞叹，来和光明相合，这样就能被佛力摄化。所以对光明起信是首要的因素。

也就是说，如果我们对弥陀光明生起至诚的信仰，自然就会至心地称念佛名，由衷地赞叹光明。也就是会有“日夜称说，至心不断”的内涵。正如吴译本所说：“善男子善女人，闻阿弥陀佛声，称誉光明，朝暮常称誉其光明好，至心不断绝。”意思是说，在听到阿弥陀佛的名号生起信心之后，称赞佛的光明，昼夜常常赞叹佛光的殊胜，至心不断绝。如果能够对十二光佛的不可思议力量生起信解，然后至心不断地称说、赞叹，就能跟阿弥陀佛相应。

称说法行的深义

这里“称说”，是指称念阿弥陀佛的名号，或分别称念十二光佛的名号，其中也包括广义的礼拜、赞叹、忆念等。由于十二光佛的种种功德都摄在一句名号中，所以胜解了十二光佛的功德后，一心称念阿弥陀佛，也可说是称念光明的功德。“至心”就是至极的信心，也就是对于弥陀光明的信心已经达到不可动摇的程度，在这方面已经到量（即凝结坚固了），就再不可能退失。由于对佛的信心日夜不断的缘故，就会日夜不断地称说光明等。“日夜”、“不断”都是指相续心，也就是让这种称说、忆念的心达到梦寐不忘。如同《念佛圆通章》所说，如子忆母般地忆佛、念佛，则“现前当来，必定见佛”。

这里极须贯彻的是“从信起欲，由欲起勤”的实修之道。首先要着力地引发胜解，有胜解后就会对阿弥陀佛生起坚固的信心，会深信阿弥陀佛是无上的怙主，具有最大的救度能力，而且和自己最有缘。之后就会发起欲求之心，也就是对于忆佛、念佛会生起踊跃欢喜。有了欲乐，就会发起精进，会全心投入到念佛当中。由于一心投入，用心专一，便具有了至心的内涵，随后相续心也将出现。由相续不断地忆念、称说，以精进力就会证入三昧。以证入三昧，自心就会跟佛心融合。所以，以至心持续念佛，决定会被佛光摄受。

至心称说光明的利益

以这种至心不断称说作为因，就能获得后续一系列的功德利益，包括如愿往生、能够因光而成佛、最终现前与阿弥陀佛同等的光明等等。

首先“随意所愿，得生其国”，这是指我们如果至心不断地称说阿弥陀佛的光明，就能随愿往生极乐世界。也就是说，如果自己已经获得了真实的信心，并且达到了至心不断地称说阿弥陀佛，那就没有问题了，绝对能够自在往生。而且往生之后，由于心得到佛光摄持，就当即入在正定聚中，从此再不会退转了。

“为诸菩萨声闻大众，所共叹誉，称其功德”，即往生之后，菩萨众和声闻众都会赞叹自己的功德。汉译中说：“可得为诸菩萨阿罗汉所尊敬，智慧勇猛。”从中看出，这是一条能转凡成圣、速获广大功德的捷径。

“至其然后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也”，这是指往生后证得佛果时的利益。这一生舍命后直接生入极乐国土，然后在净土进修，最终证得与弥陀同体的法身果。那时显发的光明将如弥陀世尊的光明一样显赫，普遍为十方诸佛菩萨所赞叹，就如同现今释迦佛等赞叹阿弥陀佛的光明一样。

这也就是《赞偈》中所说：“因光成佛光赫然”。因为自己是由闻信佛光的因缘，与光明相合而得以成佛，故以此缘起，成佛时光明显赫，被十方诸佛所赞叹。

总之，赞叹光明的功德非常不可思议。因为，我们每起一念，必落于十法界中。如果心念贪、嗔、痴，那就落在恶趣法界里；如果心念五戒，那就是人法界；如果念十善，就是天法界；再升华到念四谛，那就是声闻法界；再能念十二缘起，就处在缘觉法界；进一步能念六度，则是菩萨法界；最终能胜解佛智慧而至心念佛，就是佛法界。这样就知道，由一心念佛所种的种子是极其不可思议的，因为它是佛法界的因缘。

其实说到底，净土法门就是一心依止阿弥陀佛的法门，完全是借助阿弥陀佛的力量来解脱、成佛的。所以一再地强调，《无量寿经》最关键的地方就是弥陀愿海，因为修净土的行者一定要依弥陀愿海作为自己解脱轮回、得不退转、圆成普贤行愿、速疾成佛的强大增上缘。而且要知道，这一切都摄归在光明当中。弥陀愿海是以无量光、寿作为摄化无量众生的根本，而我们就是通过与光明融合，来达到跟阿弥陀佛相应，得到佛的摄受。结合中阴教法来说，众生处在中阴界的时候，阿弥陀佛放红光来作救度。如果当时能跟佛光相合，当下就能解脱，迅速成证菩提。这也表明，只要得到佛光的摄受，就能疾速成佛。

这里要知道，“阿弥陀”是无量光、无量寿的意思，“寿”其实就是指光明相续不断。因为光明恒时普照十方世界的众生而作摄化，以佛悲力在未来无数劫中相续不断的缘故，所以称之为“寿”。

最后是总结赞叹：

佛言：我说无量寿佛光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。

释迦佛说：如果让我来演说无量寿佛的光明威神、巍巍功德，殊胜微妙之处，纵然昼夜不断地赞叹，穷尽一个大劫，也说不尽其中的一分。

其实，净土法门全体不可思议。所以，不要认为只是某一部分不可思议，其他部分则是可思议的。《往生论》里把国土、佛、菩萨三种庄严摄入一法句，即清净句——真实智慧无为法身。这就知道，一切庄严都是弥陀法身智慧所流现，全体不可思议，全体是诸佛所行境界，除佛以外其余的圣众都无法彻知。对此我们一定要生胜解信。

这一切都超出语言、思维的范畴，没办法拿世间的境界来对应、衡量。所以我们要相信佛的圣教量，诚信释迦佛绝无妄语、阿弥陀佛绝无虚愿、六方诸佛广长舌绝无二言。就像仙人父亲对孩子的嘱咐有重大意义，如果孩子能信父亲的教诲，始终不谕地奉行，就一定能从中获得大利益那样，如果我们能随顺释迦佛的教诲，至心称念十二光佛来和佛光相合，则必然能蒙光加被而得到不可思议的利益。

其实，这部经字字句句都能引动我们的信心。学习《无量寿经》正是以信心为手。这就像已经进入宝山，只要有手就能自在地取到妙宝。我们有了信心，就会开始随顺佛的教导而趣入实行。这样深信佛的圣言量，知道弥陀愿海有极其宏深、不可思议的功德，心里就对佛生起真实的信心，也开始发起一心求往生的切愿。随后，弥陀名号就真正成为自己心中的如意宝，然后会至心不断地称念，从中摄取无量的功德宝藏。

以上主要讲到佛功德当中的光明不可思议。实际上它通于阿弥陀佛的所有功德。只是为了显示方便法身的特别功德，而就光明着重赞叹。